LEÃO (4)

SISTEMA   SOLAR

Lembremos que Netuno, no século XX, entrou em Leão no mês de junho de 1.916 e nele permaneceu até 1.929. O mundo dos investimentos (ações, financiamentos, hipotecas, commodities, empréstimos para a aquisição de bens suntuários) é leonino e foi construído nesse período com base nas ilusões e nas fantasias netunianas de riqueza e poder, em várias formas de ganhos repentinos (ganância). Netuno em Leão trouxe muito talento musical e artístico, mas, por outro lado, através do cinema (governado por Netuno) criou-se o star system e a chamada Usina de Sonhos, nome pelo qual Hollywood passou a ser conhecida como produtora de expressões artísticas inferiores relacionadas

GRANDE   DEPRESSÃO

com um romantismo exagerado, um idealismo carregado de sentimentalismo, de superficialidade, de fantasias sobre o poder, tudo saturado de extravagâncias, luxo e prazer de gosto profundamente discutível. Na economia, tivemos desastres, implosão, começo daquilo que tomou o nome de a “Grande Depressão” (o crack de 1.929). Quando Netuno transitou por Leão tivemos também o primeiro concurso feminino de beleza em trajes de banho, o rádio se firmou como meio de comunicação ligado à massificação (alienação, divertimento). Durante esse período, denominado pela expressão Roaring Twenties, em cima de descontrolada especulação, se alimentou a fantasia de uma riqueza ilimitada. 

Mais: lembremos que durante da década de 20, Urano transitou por Peixes, de 1.920 a 1.927, e que hoje ele (séc. XXI) voltou a transitar por esse signo (2.003-2011). Netuno entrou em Aquário em 1.999, juntando-se catastroficamente nos céus tendências humanitárias, salvadoras (Netuno) com tecnologia (Urano), ficando o homem desde então aprisionando pelo complexo de Ícaro, tomando o nome de globalização, através da sigla WWW, o sonho da fraternidade universal.

A   QUEDA   DE   ÍCARO  ( P.P. RUBENS , 1636 )

Ícaro era filho de Dédalo, o famoso inventor. Ele e o pai estavam presos no palácio de Minos, em Creta. Dédalo fabricou para o filho um par de asas, que foram  presas aos ombros do jovem com uma cera especial por ele inventada, com a  recomendação de que ele, evadindo-se da prisão, não se aproxime demais do Sol, que procurasse manter uma altura média entre o astro solar e a Terra. Nada lhe aconteceria se observasse o metron recomendado. Apesar de todos os conselhos de prudência, o jovem afoitamente lançou-se nos céus, elevando-se cada vez mais. A cera foi se derretendo, as asas se soltaram. Resultado: queda, catástrofe e morte. 

Ícaro desde então deu nome ás ingênuas aspirações humanas de se atingir a vida espiritual, o Sol, no exemplo, através de meios técnicos. O complexo se configurou: ambição desmedida, exaltação vaidosa e megalomania. Uma dupla perversão, pois, em Ícaro: julgamento errado e coragem idiota. As asas de cera de Ícaro tornaram-se o símbolo da tecnologia moderna. A conclusão se impõe: não é com elas que chegaremos a uma vida espiritualmente orientada. 

A tradição astrológica que incorpora aproximações com o Tarot costuma associar o arcano 11, A Força, ao signo do Leão. Afirma essa tradição, a meu ver erradamente, que a figura da lâmina traduz uma ideia de controle das forças instintivas pelo lado feminino da personalidade masculina, a chamada anima. A vida instintiva domada pelo eu solar. Alguns atribuem este controle a uma sabedoria, representada pelo chapéu que a figura feminina leva sobre a cabeça, a que chamam de lemniscata.

A figura feminina do arcano 11 tem tudo a ver com a das grandes-mães, figuras típicas do mundo matriarcal, poderoso símbolo que, mesmo depois da vitória do mundo patriarcal, continua presente na vida masculina. A figura me lembra mais a ilustração de uma relação mãe-filho em que ela, invadindo o território da quinta casa astrológica (o da conquista de um eu autônomo), continua a exercer a sua função tutelar. A suavidade da figura feminina, sugerindo compreensão e benevolência, é desmentida pelo seu gesto. Ela força o leão a abrir a sua mandíbula. A mandíbula, lembre-se, é o maxilar inferior, o único osso móvel da cabeça, em forma de ferradura e que se articula com o osso temporal de cada lado do crânio. A boca, dos humanos ou dos

animais, é antes a abertura inicial do tubo digestivo. Entretanto, ela é mais que um orifício por onde passa o alimento, ela permite o ato de falar e é por ela que passa também o sopro vital. A boca, sob muitos aspectos, tem também relação com o seio materno. O que a figura evidencia não é a força do ego. Ao contrário, o que ela demonstra claramente é o poder da grande-mãe, das figuras como Cibele, Ishtar, Isis, Durga e outras. 

Quanto ao chapéu, ele é sempre um símbolo de poder, de soberania e também de uma função, de uma posição social ou de uma atividade. O chapéu que está na cabeça da figura feminina em questão faz parte, ao que parece, de indumentárias femininas

LEMNISCUS

europeias do séc.XVII/XVIII. A palavra lemniscata usada como símbolo da sabedoria me parece despropositada. Lemniscus, em latim, é faixa, fita, galão, atadura. A palavra é um cultismo que entrou em circulação a partir do séc.XIX, designando formas feitas com fitas,  arrumadas na forma de um oito. As fitas, como se sabe, participam normalmente do simbolismo dos nós, prendem, atam, submetem de algum modo. 

Lembremos ainda que o número 11 é um símbolo da desmedida, de excessos, de incontinência, de violência, na medida em que aparece depois do 10, que simboliza um ciclo fechado, completo. Santo Agostinho, por exemplo, o associa ao pecado pela razão apontada (excesso), ligando-o ao perigo, ao conflito e à rebelião. Em antigas tradições, era conhecido como a “dúzia do Diabo”. O número aparece na expressão “ser salvo na undécima hora” (eleventh hour, em inglês), uma alusão à parábola de Cristo sobre os trabalhadores que recebiam salário diário mesmo que tivessem sido contratados à última hora do dia de trabalho. 

SANTO   AGOSTINHO ( PHILIPPE  DE  CHAMPAGNE , 1650 )

Às vezes, o número adquire o significado de início de um novo ciclo, uma renovação, como ruptura do número 10. Algumas tradições judaicas falam em daath, a undécima sephirot, a do conhecimento. Analogicamente, o 11 tem a ver com o 2, mas considerada a experiência da trajetória indicada pelos números precedentes. São muito conhecidos os ciclos de atividade magnética do Sol, num período de 11 anos, que dão origem às manchas solares e cuja influência sócio-psicossomática foi comprovada (em 2.006 um novo ciclo começou).    

Muito mais apropriado ver no arcano 18, o Sol, através das duas figuras infantis, a caminhada do ego que acaba de nascer na quinta casa astrológica. Elas indicam um começo, algo ainda “a ser”, como em Áries, mas, agora, já presentes os dois lados a integrar nessa caminhada, o lado masculino e o feminino da personalidade humana. As imagens das duas crianças são diferentes, uma é mais esguia, a outra é um pouco mais cheia de corpo, tem, levemente, formas um pouco mais arredondadas. É verão, elas pisam a terra, lugar da trajetória humana.

As duas figuras devem ser entendidas, evidentemente, em planos que não o biológico. São crianças (no Tarot de Marselha), ainda não totalmente desenvolvidas, espontâneas, sendo o jogo uma das maneiras privilegiadas  destas formas ainda embrionárias se desenvolverem. Há que se vê-las, sobretudo, animicamente, pensando-se numa combinação dos dois princípios que atuam em todos os seres humanos e também segundo o entendimento que o homem e a mulher não são totalmente masculinos ou femininos. Todo símbolo masculino ou feminino participa do seu oposto. Como a figura sugere, em Leão ainda estamos na “infância” do ego. Há um muro atrás das duas crianças. Muros, de um lado, indicam proteção, segurança, defesa, mas podem significar também, de outro, prisão, fechamento. O valor simbólico desse obstáculo deve ficar subordinado à sua altura. Transpô-lo não será difícil, é baixo. A opção de permanecer ou de ultrapassá-lo terá também a ver, conforme entendo, com os dois pequenos pães, um ao lado de cada uma das crianças, produtos das origens, símbolos do mundo familiar, que deverão ser “ingeridos” antes da partida. O pequeno tamanho dos pães indica, numa leitura astrológica, a proporção e de que modo a quarta casa deve participar na caminhada. Sempre, porém, uma ideia de se incorporá-la, fazer dela algo integrado ao ser que vai buscar o seu caminho. 

O número 19 é também um número solar, tendo a ver com o ciclo dos saros, período compreendido entre a repetição dos eclipses do Sol e da Lua, que totaliza 18 anos, 11 dias e 8 horas. A palavra saros nos veio da Babilônia e lá  queria dizer repetição. Esse ciclo é também conhecido como ciclo metônico. Quem deu nome a ele foi um astrônomo ateniense, Meton (séc.V aC). Ele, certamente com base em informações recebidas dos babilônicos, inventou uma regra de sete intercalações de um mês em dezenove anos no calendário lunar. Esse ciclo tem por base o fato de que dezenove anos lunares, aos quais são acrescidos sete meses, correspondem a dezenove anos solares. Na prática, astrológica isto quer dizer: registrar os contactos das Luas novas a cada mês no mapa, tendo em vista que cada contacto se repetirá dezenove anos mais tarde. Estas Luas novas medirão as oportunidades para se empreender algo de novo no que diz respeito ao ponto que no mapa é tocado. Cada empreendimento deverá se relacionar com o contacto similar dezenove anos antes e será condicionado pelo que nesse período se tenha realizado. Esses contactos de eclipse poderão se constituir em momentos particularmente importantes no ciclo geral da Lua nova com relação ao mapa natal.  

A constelação do Leão estende-se hoje entre 12º de Leão e 22º de Virgem. Ptolomeu atribuiu às duas estrelas da cabeça influências como as de Saturno e Marte, esta parcial. As três estrelas do pescoço atuam como Saturno, com discreta participação de Mercúrio. As que estão no lombo lembram influências de Saturno e Vênus. As das coxas atuam como Vênus e, menos, como Mercúrio. 

CONSTELAÇÃO   DE   LEÃO

A estrela alfa de Leão é Regulus, de 1ª magnitude, hoje a 29º08´, conhecida como Cor Leonis, atuando como Marte e Júpiter. Esta estrela, como já foi dito, era uma das quatro estrelas reais dos

AHRIMAN

persas. Eles a consideravam como a “guardiã do Norte”, ligada ao todo-poderoso rei mítico Feridum. 

A história deste rei merece que nos detenhamos nela um pouco mais porque ela é arquetípica. Na eterna luta entre o Bem (Ahura Mazda) e o Mal (Ahriman), este último conseguiu se apoderar, através da magia, da personalidade de Zohak, príncipe do deserto, que, com isso, obteve muitas vitórias. Uma noite, Zohak teve um sonho: um jovem príncipe o derrotava. Interpretado o acontecimento pelos sábios, Zohak ficou sabendo que esse futuro príncipe de nome Feridum, acabara de nascer e que herdaria o seu trono. Zohak mandou então assassinar todas as crianças recém-nascidas do seu reino. 

AHURA   MAZDA

A mãe de Feridum, uma jovem e sábia mulher, conseguiu contudo salvá-lo. Ela o confiou a um jardineiro que cuidava de um terreno ajardinado onde vivia uma vaca maravilhosa, que alimentou a criança. Jovem, Feridum foi levado.as escondidas, pela mãe, às montanhas do Hindustão, onde passou a viver sob a tutela de piedoso mestre. Tornando-se adulto, Feridum soube pela mãe dos desmandos e crimes do rei Zohak. Depois de muitas peripécias, inclusive participação de seres angelicais, Feridum acabou vencendo Zohak, ajudado por um pequeno grupo de descontentes. Instalando-se no poder, Faridum reinou por muito e muitos anos, sempre proporcionando muita felicidade aos seus súditos. Morrendo muito velho, deixou, forçado, a coroa para seus descendentes, que disputarão desastradamente entre si o reino.

Desde de tempos muito remotos, Regulus sempre apareceu associada a sucesso em posições de mando, honras militares, altos postos em comando, podendo, contundo, atrair agressões e complôs. Regulus, em latim, é diminutivo de Rex, rei, isto é, rei ainda criança ou muito jovem. Às vezes, a palavra toma o sentido de chefe de pouca importância (reinos da África), mas de temperamento tirânico. Em Ptolomeu, Regulus é o equivalente de

CLAUDE   DEBUSSY
( H. DE GROUX, 1909 )

Basilikos. 

Na Índia, a estrela tem o nome de Magha, a Poderosa, dona da 8ª mansão lunar. Entre os árabes é Malikiy. Entre os romanos, é Basilica Stela. No ascendente a estrela reveste a personalidade de realeza, empurra para o sucesso, para o brilho, mas pode trazer problemas, uma grande (hiper)sensibilidade quando esta realeza não é reverenciada, reconhecida. Um mapa para estudo de Regulus é, por exemplo, o do compositor francês Claude Debussy.

A estrela beta de Leão é Denebola, situada na cauda da figura celeste, hoje a 20º 55´ de Virgem. O nome vem do árabe, Dhanab al Asad. Costuma ser chamada de Deneb. Para Ptolomeu, apresenta características de Saturno e Vênus. Esta estrela tem um forte componente aquariano, podendo levar a pessoa a viver fora dos padrões sociais, afrontando-os, um traço não conformista. Pode colocar por isso a pessoa adiante do seu tempo. 

A estrela gama de Leão é Algeiba, “escondida” na juba, não usada astrologicamente. A estrela delta é Zosma (a cinta ou a cintura, em grego), perto do cauda, hoje a 10º 37´ de Virgem. É uma estrela

JOHN   KENNEDY
( E. DE KOONING, 1963 )

potencialmente perigosa, podendo, conforme o caso, tornar a pessoa vítima de alguma coisa, algo injusto, mas de caráter inexorável, muitas vezes. Na casa em que está, indica possibilidade de abuso, de algum ataque, de alguma violência. Segundo a tradição mitológica, Zosma foi o ponto do corpo do Leão de Nemeia atacado por Hércules. O mapa do presidente americano John F. Kennedy é um bom exemplo para o estudo de Zosma.  

Uma curiosidade que se liga à constelação do Leão é uma chuva de meteoros, denominados Leônidas, que ocorre a cada ano, entre 9 e 17 de novembro, proveniente da região da cabeça da figura. Tal fenômeno se verifica de modo particularmente espetacular a cada 33 anos, tendo ocorrido o último no ano de 1.999. Há notícias dos Leônidas desde a antiguidade. 

LEÔNIDAS

IRÃ (PÉRSIA)

                                   

A antiga Pérsia chama-se hoje República Islâmica do Irã. País da Ásia ocidental, com 1.648.000 km2 e cerca de 60 milhões de habitantes, sendo a maioria xiita (80%). As primeiras referências

MEDEIA 

que temos sobre os habitantes da região mencionam dois grupos: nas montanhas, os persas, na planície os medos. Estes últimos, segundo a mitologia grega, descenderiam de Medo, filho de Medeia e de Egeu, pai de Teseu. Através do Elam, região situada a leste do rio Tigre inferior, as influências babilônicas se fizeram sentir desde o período proto-histórico do país. Por volta do segundo milênio antes de Cristo, invasores indo-europeus deram seu nome ao imenso platô onde se estabeleceram, chamando-o de Aryana-Vaejo (origem dos árias), ou seja, Eran ou Iran, o país dos árias (nobres, leais, senhores). Os árias vinham do sul da Rússia meridional, tendo chegado à Ásia através do estreito de Dardanelos e dos montes Cáucasos. É de se lembrar que o nome celta da Irlanda era Erin, o que nos permite estabelecer uma ligação de fundo indo-europeu entre todas as regiões mencionadas. 

VEDAS

Os árias, instalando-se na região acima descrita, foram se misturando e se impondo às tribos persas e medas. A língua que desenvolveram na terra conquistada apresentaria alguma semelhança com a que seria criada na Índia, também por eles invadida, para registro das suas crenças religiosas (Vedas). É desse tronco, o indo-europeu, que sairiam várias outras línguas, um idioma-tronco que encontramos na origem das línguas eslavas, germânicas, grega, latina e celta e que nos permite perceber entre os povos que as falam ou falavam um elemento comum entre os seus mitos.

ALEXANDRE MAGNO

As primeiras referências aos medos e aos persas nós as encontramos em textos assírios do séc. IX aC. Foi sob uma influência maior das tribos medas que, por volta dos sécs. VII e VI aC, se formou um primeiro reino iraniano, tendo por centro Ecbatana, capital da  Média, pilhada séculos mais tarde por Alexandre Magno. Este reino cairia sob o poder de uma dinastia persa, os Aquemênidas (Aquêmenes, Ciro, Cambises, Dario etc.), que formariam o império mais vasto da antiguidade, no qual se incluíam os territórios da Mesopotâmia, Síria,  Egito,  Ásia Menor, de cidades e ilhas gregas e de uma parte da Índia, extenso território dividido sob a forma de satrapias. Este império só teria fim com a invasão de Alexandre Magno, ocasião em que a sua magnífica capital, Persépolis, seria totalmente destruída pelo fogo. Depois da morte de Alexandre, negociações políticas levam ao poder a dinastia dos Parto-Arsácidas (250 aC-191 dC) e dos Sassânidas, que governam o país até a invasão árabe (633-642), impondo-se a partir de então o credo muçulmano a todo o país.   

 A RELIGIÃO 

 Duas grandes linhas de convergência estão presentes nas

formulações religiosas dos persas antigos: contribuições assírio-babilônicas e arianas. É sob a dinastia dos aquemênidas que os contactos entre as duas linhas religiosas se fazem, gerando-se um texto, o Avesta, cuja forma final só aparecerá mais tarde, na dinastia dos sassânidas. Pode-se perceber, contudo, que a construção religiosa dos persas antigos tinha por ideia central o fogo e seu simbolismo.  

Sabemos que as tribos arianas atribuíam a esse elemento e  ao seu simbolismo  muita  importância nas suas doutrinas religiosas, chamando-o de Agni (fogo terrestre), Indra (fogo intermediário) e Surya (o fogo celeste), isto é,  o fogo comum, preso à terra; a luz entre o céu e a terra e o Sol. No mundo persa, no Mazdeísmo, o fogo tornar-se-á o símbolo divino mais importante,

AGNI

sendo seus adeptos conhecidos como “adoradores do fogo”. Aquele que comandava o fogo era um título real (imperador, príncipes), às vezes conferido excepcionalmente a alguma pessoa de grande destaque. Os altares chamavam-se “lugares do fogo”. Tudo nesse mundo revelava a grande importância dada a dois temas ligados ao fogo, iluminação e purificação. Com efeito, o fogo na medida em que é agente da destruição, queimando, consumindo, é também um símbolo de purificação e regeneração, apontando-nos claramente o aspecto positivo da sua intervenção, que os alquimistas chamarão de calcinação (calcinatio).

AHURA MAZDA

Atar era o nome que davam ao fogo, tanto o que  se  manifestava  a partir  do  céu  como o  terrestre,  o  produzido  pela  combustão  da madeira. O fogo é a  personificação  do  próprio  Ahura-Mazda  que tudo concede aos humanos, sabedoria, conforto, subsistência e  que garante aos virtuosos o acesso ao paraíso.  É  a  própria  energia  do carro solar, afasta o mal, promove o bem.

Outra ligação que se enraíza no mundo ariano é a dos ritos ligados ao Soma védico. Este, como sabemos, é o suco extraído de uma planta do mesmo nome, que, na Índia védica, foi elevado à categoria de divindade, a bebida sagrada. No Rig-Veda, o primeiro dos livros sagrados dos hindus, mais de cem hinos são dedicados a Soma como divindade. Do mesmo modo, entre os antigos persas encontramos uma bebida semelhante, o Haoma, um licor fermentado, também divino. Essa bebida abre as portas da espiritualidade ao crente, afastando as entidades maléficas. Na mitologia, Haoma é o adversário natural da morte. O primeiro a prepará-la foi um certo Vivanhvat e todos os que a experimentaram atingiram a imortalidade. 

Outros traços  védicos  que  podemos  encontrar  na  antiga  religião persa, antes da reforma de Zoroastro, são as figuras  de  Mitra  e  de

ZOROASTRO

Indra.   Este   último,   entre   os   antigos   irano-pérsicos,   será transformado num demônio de pouca expressão.  Já  o  outro,   cujo nome quer dizer “contrato”, é  a  divindade  das  manadas  bovinas. Será ignorado quando da reforma zoroástrica, reaparecendo, porém, no  período  aquemênida,   como    um    deus    solar    e    salvador escatológico.  Seu  culto  se  espalhará  pelo  mundo  helenístico   e depois romano. Seu culto se transformará numa religião de mistério, com  sete  graus  de  iniciação,  tendo  como  principal  cerimônia o taurobolium ,  a  imolação  de  um  touro,  com   o   consequente batismo de sangue do crente, que se transformaria num renatus in aeternum, nascido para uma nova e eterna vida.  

Assimilado ao deus do  Tempo,  Mitra  é  o  distribuidor da energia vital, também designado como  o  Sol  Invicto.  Ora é representado sob a forma de um  herói  cortando  a  cabeça  de  um  touro,  cujo

MITRA

sangue, espalhado, dará origem ao  nascimento dos  animais  e das  plantas ;  ora  será representado por um homem com cabeça de leão, em cujo corpo se enrola  uma  serpente,  simbolizando  a  figura  o curso solar e o tempo. Sua grande festa era celebrada no dia 25 de dezembro, dia em que se celebrava, depois do solstício de inverno, o renascimento do sol invencível. Seu culto foi introduzido na bacia mediterrânea ,  atingindo  Roma e  a  Gália ,  por  pouco  não  se transformando  na  religião  oficial  do  império,  já  que  inúmeras legiões romanas, com suas principais figuras à frente, haviam a ele se convertido.

O culto de Mitra propunha uma regeneração tanto física quanto psíquica pelo batismo do sangue taurino. Com isto se exaltava a energia corporal do guerreiro, que ficava, assim, convocado a lutar com todas as suas forças contra os poderes do mal, para que a verdade e o bem triunfassem. É importante também mencionar que, sob a influência da astrologia caldaica, desenvolveu-se entre os antigos irano-pérsicos um culto especificamente voltado para os astros,  o Sol, a  Lua, Vênus e a estrela Sirius.

OS  MAGOS

    Na origem, os magos eram feiticeiros e necromantes da Média,

palavra que  vem do grego e, segundo Heródoto, mago é o “sacerdote que interpreta os sonhos”, profetizando através do sacrifício de cavalos brancos, ocasião em que então salmodiavam uma genealogia divina. Os magos formavam uma corporação que procurava preservar certos ritos muito antigos, de fundo ariano, que tinham o fogo como elemento principal. Ligados às tradições da Média, opuseram-se, a princípio, à hegemonia persa. Na dinastia dos sassânidas, tornaram-se os organizadores do mazdeísmo oficial, constituindo-se em missionários zoroastristas no Irã ocidental. 

Não se pode também perder de vista as relações que esses sacerdotes parecem ter estabelecido com os citas, povo que vivia nas estepes ao norte do mar Negro, os chamados iranianos do norte. Adoravam deuses celestes, Papaios (Urano), Mitra (Hélio-Apolo), uma Afrodite urânia e uma divindade semelhante ao Ares grego, deus da guerra. Segundo Heródoto, os citas não possuíam templos, altares ou estátuas. Sacrificavam todos os anos cavalos e carneiros ao deus da guerra, juntamente com um prisioneiro de cada cem que capturassem. A divindade guerreira era representada por eles por uma espada de ferro cravada num monte de terra. Quando do falecimento de um rei, faziam-se sacrifícios humanos de uma concubina e de servidores para acompanhá-lo na viagem ao outro lado da vida.

 Muitas das práticas dos citas tinham caráter xamânico: por meio de

PARACELSO

estados    extáticos  e  invocações    ritualísticas   manifestavam faculdades  mágicas ,  curativas  ou  divinatórias      (xamã, etimologicamente, vem da língua tungue, esconjurador, exorcista). Uma de suas práticas, que parece ter sido absorvida pelo zoroastrismo, é um rito xamâmico que consiste em lançar grãos de cânhamo em pedras quentes. Tal prática,

segundo Heródoto, “provocava neles tanta felicidade que chegavam até a uivar de prazer”. Toda esta prática xamânica ligada ao mundo dos magos será, de certa forma, revivida através de alguns representantes do Renascimento a partir do neoplatonismo florentino (Marsilio Ficino) e por figuras como um Paracelso ou um John Dee.

A  GRANDE  REFORMA

A grande divindade da dinastia aquemênida era Mazda, que triunfa sobre todas as demais divindades tribais. Senhor do céu, criador de todos os seres, é um reflexo do rei, aquele que se impõe a todos os povos. A raiz de Mazda parece vir de uma palavra sânscrita, medhâ, sabedoria. Outros, mais recentemente, propõem mada, embriaguez, e mastim, iluminação, Ahura Mazda era, qualquer que fosse o entendimento, uma divindade que propunha a transcendência. A arte iraniana deu a Mazda uma figura humana, venerável, de barba, como os assírios; o corpo alado, majestoso, postura hierática, solene. Uma divindade que a todas sobrepujava. A lei universal, “acha”, era de sua autoria. À sua volta, seus acompanhantes, parecidos com arcanjos (amesha spenta).

Zaratustra, chamado pelos gregos de Zoroastro, foi o grande profeta e reformador iraniano, que vai fazer a conciliação entre as divindades arcaicas e as exigências religiosas das dinastias reais, conciliação esta que só tomaria a sua forma definitiva alguns séculos mais tarde. Ele desenvolveu sua atividade entre os anos 1.000-600 aC. A tradição mazdeísta declara que ele teria vivido 258 anos antes de Alexandre. Aceita esta data, Zaratustra teria vivido entre 628-551 aC. Seu primeiro êxito foi a conversão do rei Vishtaspa às suas propostas religiosas, expressas nos chamados gathas, poesia sagrada, estrofes muito semelhantes às que encontramos nos Vedas.

SIDARTA GAUTAMA

A vida do profeta está imersa na lenda, no maravilhoso, registrando seus biógrafos que ele nasceu rindo. Sua trajetória, em certos pontos, se parece com a de Sidarta Gautama, já que com vinte anos abandona a casa paterna para procurar o seu caminho, permanecendo sete anos silencioso no fundo de uma gruta. Aos trinta anos recebe a revelação, entrando assim nos segredos do cosmos. A primeira luz que alcança lhe proporciona um êxtase em presença de Ahura Mazda, através do qual obtém o espírito da sabedoria. A partir desse momento, começa a sua vida de pregações, ao mesmo tempo em que vai, através de outras revelações, recebendo outros poderes, que lhe permitem tornar-se o guardião dos quatro elementos, dos animais domésticos, dos metais, das plantas. É tentado por Angra Mainyiu, isto é, Ahriman, o príncipe dos demônios, que lhe oferece todo o poder temporal, que rejeita. O poder de Zaratustra se estende ao campo de toda a ciência humana, ao conhecimento de todos os astros, de seus movimentos eternos, e de todo o reino mineral, em especial das pedras preciosas. A moral que prega fala da preservação da pureza  dos pensamentos, das palavras e das ações, tudo tendo em vista que depois da morte as almas serão julgadas.

Ao receber a revelação, Zaratustra deixa claro que a  sua reforma se baseia numa imitatio dei. A exigência é a de que os crentes sigam o exemplo de Ahura Mazda, mas permanecendo livres para as opções, não se tornando escravos da divindade como propõem, por exemplo, os cultos de Yahvé ou de Alá. Ahura Mazda é o pai de inúmeras outras entidades, potências muito semelhantes aos arcanjos bíblicos. Gerou também Ahura Mazda  dois espíritos gêmeos, um benfeitor (Spenta Mainyu) e outro destruidor (Angra Mainyu). A teologia  de Zaratustra deixa claro que o bem e o mal, o santo e o demônio, procedem de Ahura Mazda, que transcende assim toda a dualidade, todas as contradições, significando isto que a existência do mal acaba por se constituir na condição prévia da liberdade humana. 

O profeta não tem dúvida que os demônios serão vencidos e que os justos triunfarão. Zaratustra pede que Ahura Mazda dê uma indicação de quando o justo vencerá o malvado. O que se depreende da resposta que o profeta ouviu é que a vitória só será possível por uma transformação da própria existência do crente, sempre renovada. Esta transformação se assemelhava à própria renovação do mundo, como aquela que a cada ano novo devia ser celebrada, uma cosmogonia. Elegendo Ahura Mazda, o crente elegia o bem, opondo-o ao mal. Nenhuma tolerância diante das forças demoníacas. 

O culto proposto pelo profeta dá muita importância ao rito (yasna) para que o crente possa viver uma condição “maga”, uma experiência extática que lhe proporcione a iluminação (chisti). Esta iluminação permite que o crente viva uma separação entre o espiritual e o corpóreo, recuperando uma condição de inocência anterior à mistura das duas essências, causada por Ahriman. O sacerdote, ao realizar esta separação, dá o exemplo de uma “transfiguração do mundo”. Neste rito entra necessariamente o haoma, a bebida da imortalidade.

A tradição narra que o profeta morreu com a idade de setenta e sete anos, incinerado por assassinos mascarados (lobos), uma provável referência a membros de antigas tribos de tradição ariana, inimigas do profeta. Como mago exemplar, Zaratustra será evocado por muitas figuras da Renascença, mencionando-se, ainda, que alguns de seus reflexos podem ser encontrados em O Fausto, de Goethe.

COSMOGONIA

A cosmogonia proposta pelo profeta fala de dois princípios antagônicos, Ahriman, o mal, e Ormazd, o bem, da rivalidade entre eles e da vitória deste último. A duração do mundo é de doze mil anos, divididos em quatro períodos de três mil anos cada um. No primeiro, as duas  entidades referidas são criadas; no segundo, os seres aparecem, gerados tanto pelo bem quanto pelo mal. No terceiro período são descritas todas as ocorrências ligadas aos seres aparecidos até o nascimento do profeta. No quarto, a vitória de Ormazd, quando se dará o julgamento final de todos os seres.

As primeiras criaturas deste mundo foram um homem mítico, Gayomart, progenitor da raça humana, de cuja semente, conservada

por quarenta anos sob a terra, nasceu o primeiro casal. Outra criatura das origens é o touro, Goch, lembrando-nos a ligação da primitiva religião indo-ariana com a Índia védica (mitraísmo). A história da criação, com todos os seus episódios, está num texto, O Livro dos Reis, um poema de cerca de sessenta mil versos, composto no século X.

Evidentemente que a influência do mitraísmo védico recebeu muitas modificações ao se integrar ao mazdeísmo de Zaratustra. Contudo, tanto um como outro guardam muita semelhança em dois aspectos essenciais: ambos dão muita importância à pureza moral, preservada com muita luta, e uma grande veneração ao fogo no seu aspecto luminoso, o seu aspecto invencível como o Sol o representa. Estes traços permitem entender o grande prestígio que a religião indo-ariana tinha entre as legiões romanas, chegando mesmo alguns imperadores a adotá-la. 

O Zoroastrismo, como os gregos denominavam também o Mazdeísmo, impôs-se, como se viu, a antigos cultos e permaneceu majoritário no país até a conquista muçulmana. O mazdeísmo se caracteriza, como vimos também, por uma elevada consciência das noções do bem e do mal que reinam no mundo. Ahura Mazda, guia o homem para o bem (Ormazd)), e se opõe ao mal (Ahriman), espírito maléfico, chefe dos daeva (demônios). A humanidade não pode evitar esta luta. Um julgamento futuro  pelo fogo separará os bons dos maus. A vitória final caberá ao princípio do bem. Muitos consideram, por isso, o Mazdeísmo como um “monoteísmo imperfeito”. O culto é extremamente regulamentado. Os corpos não podem ser enterrados, queimados ou lançados às águas; serão expostos nas chamadas “torres do silêncio”, onde os abutres darão fim à carne, como as vemos ainda hoje em Mumbai. É nesta cidade da Índia que encontramos hoje os “parsis”, persas emigrados, de pela mais clara, que buscaram nela buscaram o seu santuário a partir do século X, fugindo da invasão muçulmana.  Os “parsis” são adoradores do fogo, creem nos poderes protetores dos espíritos (pitarah, o espírito guardião parsi, uma espécie de anjo custódio).

Como sobreviventes do Mazdeísmo, os “parsis”, julgamos, merecem uma referência especial. A comunidade “parsi” é hoje da ordem de 600.000 pessoas e está distribuida pela costa oeste do país (a maior parte em Mumbai) e adotou a língua gujarate, mantendo-se rigorosamente fiéis à fé dos seus ancestrais. Em seus agiários (templos do fogo), a chama sagrada é mantida permanentemente acesa. Constituem um grupo bastante fechado, conforme tivemos oportunidade de constatar em algumas visitas. Não permitem a entrada de estranhos nos seus templos. O sacerdócio (dastur) tem caráter hereditário; seus membros vestem-se sempre de branco e são tidos por todos em alta estima. Uma peculiaridade: os “parsis”, apesar de muito conservadores sob o ponto de vista religioso, nos negócios atuam na vanguarda, ligando-se ao que de mais moderno há em tecnologia (indústria aeronáutica, computadores etc.).

O MANIQUEISMO

MANI

No século III, fundada por Mani, apareceu no Irã uma seita religiosa que logo se difundiu através de um corpo religioso que favoreceu sua rápida expansão pela Ásia, atingindo a China, onde subsistiu até o séc. XIV. No norte da África, o Maniqueismo foi pressionado pelo Cristianismo. Lembremos que Santo Agostinho, conforme está em suas “Confissões”, antes de se converter ao Cristianismo, foi maniqueísta. 

O fundador desta seita é Mani, Manès em grego, persa, que viveu entre 216 e 277 dC. Pregou sua doutrina a partir de 240. A tradição registra que ele foi um pintor e calígrafo, inventor de uma escrita, chamada maniqueísta, autor de livros religiosos dos quais restam algumas textos. A doutrina de Mani nos propõe um dualismo estrito que apresenta alguma semelhança com as teses gnósticas, ou seja, uma radical oposição entre o bem e o mal. Deus e matéria, luz e sombra, duas partes entre as quais há uma separação irredutível. O homem é radicalmente dividido em duas partes e deverá procurar sempre manter a separação entre alma e corpo. Aos poucos, o nome maniqueísmo começou a ser aplicado pejorativamente a todas as doutrinas que opõem os dois princípios de uma maneira muito simplificada, o que não havia no maniqueísmo original, complexo e sutil. Por essa via mais trabalhada, o maniqueísmo pode ser aproximado do platonismo e do Cristianismo. Na Idade Média, algumas seitas (bogomilismo e catarismo) que se proclamavam maniqueístas apareceram na Europa, embora sua filiação não possa ser corretamente estabelecida. O Cristianismo e o Maniqueísmo, no plano da prática religiosa, apresentaram muitos conflitos, já que este último a fundamentava num ascetismo rigoroso a ser observado depois dos ritos de iniciação, para que o princípio da luz vencesse o princípio do mal.  

MORTE  E  RESSURREIÇÃO

O rito funerário de expor os mortos ao tempo (ar) era um antigo costume das estepes da Ásia central, costume este que, em algumas regiões do Irã zoroastrista, foi substituído pela cremação do corpo e inumação das cinzas numa urna. No Irã oriental era comum a prática de lamentações rituais funerárias, com autoflagelação que podia inclusive levar ao suicídio. 

A alma do morto, segundo a melhor tradição, passava por uma ponte, fazia a sua ascensão e submetia-se a um julgamento para, ao final, encontrar-se com o seu próprio eu. Este eu é o resultado de

suas ações na  terra. A alma (daena) se apresenta sob uma forma feminina arquetípica, mas sem uma aparência concreta. Antes da apresentação das almas a Ahura Mazda e aos Amesha Spenta, ocorre o seu julgamento para a separação dos bons e dos maus. O julgamento é conduzido por Mitra com os seus assistentes, feita a devida pesagem das ações humanas e da alma. Aliás, desde a travessia acima referida já se apresentava a ideia de um julgamento, pois a ponte se alagava para o justo e se estreitava para o ímpio, reduzindo-se no final ao fio de uma navalha. 

A ressurreição dos corpos aponta para uma renovação final através de um juízo universal. O mundo é radicalmente renovado, sendo essa nova criação isenta de qualquer ataque demoníaco. A ressurreição dos corpos equivale a uma cosmogonia (macrocosmo-microcosmo), representada pelos ritos do Ano Novo. É neste período que se concentram os acontecimentos mais importantes do drama cósmico e humano. Fim de ano e renovação escatológica. No final dos tempos, Ormazd dará aos ressuscitados uma “roupa de glória”.

O ANTAGONISMO ENTRE ORMAZD E AHRIMAN

Os dois personagens divinos, Ormazd e Ahriman, marcam os dois polos da existência. O primeiro tem relação com a vida o outro com a morte ou luz e verdade de um lado e, de outro, trevas e mentira. Eles se definem por seu antagonismo, o anti-demoníaco e o anti-divino, sendo a realidade resultante de uma luta corpo-a-corpo entre eles. Ahura-Mazda, de quem ambos procedem, assim falou a Zaratustra: Criei o universo a partir da não-existência. Opondo-se a este mundo criado, que é todo vida, Angra Mainyu criou um

outro, que é todo morte, onde o verão tem apenas dois meses e o inverno dez meses, durante os quais a terra fica tão fria que mesmo os meses de verão são gelados, sendo, assim, o frio o princípio de todo mal. Prosseguindo, ele fala: Depois criei Gahon, o lugar mais encantador da terra, semeado de roseiras, onde nascem os pássaros com a plumagem de rubi. Angra Mainyu criou então os insetos daninhos que atacam as plantas e os animais. A grande divindade continua descrevendo a sua criação, as maravilhas que concedia aos humanos e os males que, em oposição, Angra Mainyu gerava. 

Antes de se tornar um espírito do mal, Ahriman talvez tenha sido uma divindade ctônica. Parece confirmar esta suposição o fato de que no Mitraísmo os templos eram edificados em grutas e cavernas, entradas   infernais ,  nelas   se   encontrando  a  inscrição  "Deo Arimanio". Ao se integrar ao Mazdeísmo, Ahura Mazda era tido como o criador de dois gênios antagônicos, Spenta Mainyu e Angra Mainyu, um benfazejo e o outro maléfico. 

Ormazd comanda seis espíritos, "imortais benfeitores" como ele, podendo ser comparados aos arcanjos bíblicos (Gabriel, Miguel, Rafael etc.). Semelhança maior poderá ser notada, contudo, entre estes espíritos e determinadas elaborações védico-bramânicas como, por exemplo, Acha-Vahichta, o espírito da justiça suprema, que corresponderá à primeira forma do Dharma, "rita", a lei moral e cósmica; Vohu-Mano, o espírito do bem, que corresponderá ao Brahma  dos hindus e assim por diante. Cada uma destas criações no Mazdeísmo tutelará um aspecto da realidade, uma delas os animais úteis (Vohu Mano), outra (Khchathra-Vairya) fará com o que o céu e os astros se movam...

Toda a natureza é povoada de gênios (Yazatas), aos quais são devidos sacrifícios. Ormazd é considerado o primeiro dos Yazatas celestes, enquanto Zaratustra é o primeiro dos terrestres. Alguns Yazatas tutelam os astros, outros os elementos, as forças cósmicas e morais. Os bons gênios recebem o nome de Fravachis, assemelhando-se aos anjos da guarda. Estes seres etéreos coexistem com alma humana, dela fazendo parte; as almas, criadas por Ormazd, têm existência eterna, sobrevivem ao corpo, fazendo parte de um grupo de seres que têm existência imaterial. 

O principal demônio é Angra Mainyu, Ahriman, o príncipe das trevas. Os demônios, Devas, são seres voltados para a mentira, para o engano, para o logro, e sua vocação é a se opor permanentemente

ASMODEUS

ao bem. Alguns deles se consagram à degradação da existência, destruindo o bem e provocando o envelhecimento. Um dos principais demônios é Aeshma, que encarna o furor e a devastação, assemelhando-se ao Tifon grego, ao monstruoso Apophis dos egípcios,o eterno inimigo do Sol, de Osíris e de Isis. Aeshma identifica-se sobretudo com Asmodeus, o turbulento rei dos demônios, como ele aparece entre os judeus Livro de Tobit.

Os devas levam as pessoas à incerteza moral, atuando sempre no sentido contrário dos Fravachis. Outros demônios, como as Drujs, do sexo feminino, monstruosas como Keres gregas, adversárias da lei universal (acha), são seres da mentira. Ao lado delas atuam as Pairikas, sempre dissimuladas, encantadoras, perturbando também a ordem do universo, desviando os seres humanos do seu caminho reto e interferindo na ação dos astros e na combinação dos elementos que constituem a base material do cosmos. Outros grupos demoníacos, os Kavis e os Karapans, agem para corromper a ordem religiosa, tomando a forma de profetas, obviamente de falsas religiões. 

Dentre as Drujs, é preciso salientar duas, em especial, Nasu e Azhi Dahaka. A primeira aparece como um inseto que pousa sobre os cadáveres, levando a corrupção da carne e a podridão para todo o universo; a outra tem a forma de um dragão-serpente como os da Mitologia grega, com três cabeças, seis olhos e três goelas. Um personagem histórico, figadal inimigo da Pérsia, o rei Zohak, da Babilônia, acabou, pelo fenômeno do evemerismo, por se identificar com este monstro. O que chama a atenção, quanto ao mundo demoníaco da religião persa, é que, como em outras tradições, esse mundo é em grande parte feminino. Os vícios, os

perigos da sedução, a perda da luz a ele se associam sempre. Há, por exemplo, uma Druj, Jahi, que é a responsável pela origem da menstruação (impureza), devido a um beijo que Ahriman lhe deu. O poeta e ensaísta inglês John Milton (1608-1674), gênio da Literatura mundial, retirou destes modelos demoníacos persas algumas de suas idéias anti-feministas, idéias que estão tanto em alguns de seus ensaios como na antecipação do satanismo romântico (séculos XVIII-XIX), presente em sua maior obra, O Paraíso Perdido. Uma das figuras mais curiosas que sai desse mundo do mal é Zohak, um ambicioso rei do deserto, que Ahriman, o espírito do mal, converte numa criatura sua. Depois de ter induzido Zohak a matar o próprio pai, Ahriman, se instala no palácio real como cozinheiro, tornando-o carnívoro, um sacrilégio.

A PÉRSIA MUÇULMANA 

As civilizações de origem ariana subjugadas, na Ásia, pelo Islã, a Pérsia e a Índia, procuraram conservar sua mitologia  tradicional. Na Pérsia, o Islã procurou converter a totalidade da população. Aqueles que se mantiveram fiéis ao Mazdeísmo tiveram que emigrar, como os chamados “parsis”, que se refugiaram na Índia, na região de Mumbai, como se disse. Os que permaneceram na Pérsia, a quase totalidade da população, afastou-se da ortodoxia sunita, aderindo à heresia xiita. Estes, como sabemos, são os muçulmanos que reverenciam Ali e sustentam que os três primeiros califas (Abu Bekr, Omar e Othoman) cometeram um crime ao se apossar da linha sucessória do profeta. A linhagem que parte de Ali cria na Pérsia uma corrente mitológica nova, sob inspiração islâmica.

Onze descendentes de Ali e de sua esposa Fátima, filha do Profeta, constituem com aquele o grupo dos doze imãs ou diretores, todos semi-divinizados, investidos inclusive de atribuições morais. Eles regem as doze horas do dia, sendo assim constantemente reverenciados. Ali é chamado de O Leão de Deus, cabendo-lhe a purificação das almas. Fátima, a esposa, é, dentre todas as mulheres, a Pureza; Hasan, filho deles, protege e vinga os fiéis; Hosein, outro filho, é o protetor dos pobres e assim por diante.

Destaque especial tem a Astrologia na Pérsia islamizada, como, aliás, em todo o Islã e na antiga Caldeia. O Sol, o centro do sistema planetário, é o princípio da luz e do calor; A Lua, da umidade; Júpiter e Vênus exercem influências favoráveis; Saturno e Marte atuam ao contrário; Mercúrio é ambíguo, sendo o patrono dos escritores, enquanto Marte é dos sanguinários e Júpiter o é dos sábios. O Sol protege os poderosos do mundo, Saturno tem relação com o íngreme e montanhoso e Vênus é o astro das cortesãs. A arte astrológica sempre foi praticada pelos povos da Ásia. Com a chegada do Islã, essa prática se desenvolveria bastante, como na Pérsia. Lembremos que os árabes foram os depositários do antigo conhecimento grego e hindu, desenvolvendo muito inclusive estudos astronômicos com relação, especialmente, ao movimento dos astros  e à cartografia do céu.

RUMI

Aos poucos, estabeleceu-se um sincretismo que acabou por conciliar a demonologia mazdeana e os gênios do Islã. Estes são os djins, cujo pai, Djan, foi criado antes de Adão. Divinos, os djins se corrompem, decaindo, pelo pecado do orgulho. Na Pérsia muçulmana, uma corrente mística de grande importância aparece, o Sufismo, formada por religiosos que procuram a intuição absoluta pela santidade e pela dança, um processo do qual faz parte a inteligência gradualmente realizada. Uma das expressões mais interessantes da Pérsia muçulmana está também na produção poética que vai se alimentar sobretudo da sabedoria dos místicos. No século XII, Atar é o grande nome da poesia. Descreve ele o destino das almas como o voo dos pássaros através de sete vales: Procura, Amor, Conhecimento, Independência, Unidade, Estupefação e Aniquilamento. No século XIII, temos o maior nome da mística, Jelal ed-Din Rumi, com textos de fundo filosófico que lembram muito aquilo que Jean de La Fontaine iria produzir na França séculos depois. Rumi é fundador da ordem Sufi dos Mawlawi, mais conhecidos sob o nome de derviches rodopiantes. Além das produções poéticas, merecem referência ainda a histórias oriundas de temas bíblicos, histórias de alta carga simbólica, que estão por trás de muitos mitos persas.