CANIS MAJOR , CANIS MINOR

CANIS  MAJOR fica perto de Orion, a sudeste, tendo merecido, como acontece  com outras constelações, várias leituras, conforme a tradição que para ela se voltou. Para dela retirar todas as

ARGOS   RECONHECE   ULISSES
(THEODOR VAN THULDEN , 1606 - 1669)

possibilidades significativas, lembremos inicialmente que o cão foi um dos primeiros  animais a ser domesticado pelo homem. Desde então, passou a simbolizar a fidelidade, a confiança e a vigilância. A propósito, lembremos do cão Argos, de Ulisses, o único ser a reconhecê-lo, sob o disfarce de um mendigo,  quando de seu retorno a Ítaca.

ANÚBIS

Há que se destacar também o cão na sua função de animal psicopompo. Esta função foi, miticamente, a primeira a ele atribuída, como guia das almas na noite escura da morte. O deus Anúbis, entre os egípcios, se encarnava como cão selvagem (chacal). Nesta forma, ele protegia, nos desertos, os túmulos, evitando violações e roubo. Os gregos o associaram a Hermes, sendo ele venerado em Cynopolis, a cidade dos cães. Elevado ao status de divindade entre os egípcios, o cão era honrado em todas as casas, gozando de quase tanto prestígio quanto o gato, este uma

CÃES   MUMIFICADOS
( MUSEU  DO  LOUVRE )

manifestação de Rá, a grande divindade. O cão selvagem, o chacal, entre os egípcios aparecia também associado a Upuaut, patrono das portas, principalmente dos portões do mundo subterrâneo. Animal noturno, o chacal vivia nas margens dos desertos, fazendo, na sua forma divina, a passagem das almas para o mundo dos mortos. Domesticado no Egito desde tempos pré-faraônicos, quando o cão da casa morria os egípcios costumavam se depilar e jejuavam em sinal de luto. Em Tebas e Abydos foram encontrados cemitérios só para cães mumificados.    

Muito comum em várias culturas, como nas do antigo México, o sacrifício de cães aos mortos era feito para que eles conduzissem a alma do morto pelos caminhos certos quando da sua viagem para o Outro

ZODÍACO   MEXICANO

Mundo. É por essa razão, aliás, que a constelação do Cão Maior aparece como a décima terceira e última constelação do Zodíaco mexicano, lembrando morte, fim, mundo subterrâneo e também renascimento. Outra qualidade do cão, responsável pela sua valorização simbólica, é a de que ele é um animal capaz de pressentir perigos invisíveis. Esta qualidade vai além do faro, que é a capacidade que tem um animal, especialmente o cão, de conhecer qualquer coisa pelo olfato. 

CÉRBERO   ( VASO  GREGO )

Apesar de todas as suas qualidades positivas, o cão é visto também negativamente, às vezes pela mesma cultura. É o que acontece com os gregos antigos que tanto conheciam o cão como um animal bajulador e desavergonhado como viam nele o maior exemplo de devotamento ao seu dono e guardião da casa (phylax) e dos rebanhos. Os gregos têm em sua Mitologia o  monstruoso cão tricéfalo Cérbero, que não só guarda a entrada do Hades como simboliza  o inferno interior de cada ser humano no qual ele vive aprisionado. Na mitologia dos povos escandinavos e

GARM  ( J. GEHRTS , 1889 )

germânicos, por exemplo, temos o cão infernal. Garm, também monstruoso, ctônico, que no fim dos tempos (Ragnarok) atacará os deuses, enfrentando o deus Tyr, numa luta em que ambos morrerão. Garm guardava a entrada do Niflheim, país dor mortos, de geleiras eternas. Entre esses povos, Hela ou Hel era deusa da morte. Filha de Loki e irmã de Midgard, a Serpente, e de Fenris, o monstruoso cão, ela era invisível aos humanos. Só os cães podiam percebê-la, uivando desesperadamente quando a viam.

Os uivos e latidos dos cães sempre foram considerados por muitos povos da antiguidade, babilônicos, gregos, romanos e  gauleses, por exemplo, como lúgubres, ameaçadores, pois sinalizavam a passagem deste para o Outro Mundo.   

HÉCATE

Ainda na Grécia, não podemos esquecer a deusa lunar Hécate, que nas noites de Lua nova, saindo do Hades, subia à superfície da Terra, sempre acompanhada de cães negros e de outros animais. Cães negros, aliás, sempre representaram o lado negativo do animal, acompanhando  figuras   demoníacas, como feiticeiros e magos.

Os gregos viram nas constelações do Cão Maior, também chamada

MORTE   DE   ACTEON

de Canis Australior, e do Cão Menor, os animais de caça que acompanhavam o gigante caçador Orion, uma das constelações austrais, a ser estudada mais adiante. Em períodos mais recuados da tradição grega, esta constelação, entretanto, teve vários outros nomes. Uns a viram como uma ilustração da história Acteon, o desditado caçador que surpreendeu a deusa Ártemis quando se banhava desnuda num lago. A deusa transformou o caçador num veado, imediatamente morto a dentadas pelos seus próprios cães, açulados pela deusa. 

A constelação do Cão Maior, entre os gregos, também aparecia ligada ao centauro Kiron, mestre de heróis. Dentre as cinco artes que ensinava aos que o procuravam na sua caverna do monte Pelion, uma delas tinha relação com o cão. Era a cinegética, a arte de caçar com cães. Evidentemente, esta arte aqui mencionada não pode ser entendida pelo seu sentido literal, o de se abater simplesmente animais. O herói (nós, o homem comum) deve entender que a morte do animal deve significar aqui a destruição da sua ignorância, de suas inclinações negativas, de suas tendências de se aproximar de coisas nefastas e deletérias. Caçar, sim, então,

SMARTPHONE

oportunidades de crescimento, de desenvolvimento mental e espiritual, uma espécie de ascese, enfim. Isto será particularmente válido quando pensamos no homem moderno "caçando", com os seu aparelhos eletrônicos (smartphones) as "maravilhas" que a comunicação de massas lhe oferece. O cão entra nesta arte como um indicador de trilhas. Será então, neste papel, um símbolo da nossa animalidade conciliada que nos ajuda a ultrapassar o território liminar que separa a nossa vida consciente da nossa vida inconsciente, um primeiro estágio de nossa evolução.    

Outros  viram na constelação uma lembrança da história de Prócris. Filha de Erecteu, rei de Atenas, casada, traiu o marido. Temendo a vingança do esposo, fugiu para a ilha de Creta. Recebida por Minos, rei da ilha, logo foi assediada por ele. Tudo em vão, porém, porque pesava sobre Minos uma maldição lançada por sua mulher, a rainha Pasífae, que tinha poderes mágicos (era filha do deus

CIRCE

Hélio, irmã da maga Circe e tia de Medeia). Qualquer mulher, excetuando-se ela, Pasífae, que com ele viesse a ter relações sexuais morreria picada por serpentes que escapariam pelos seus poros. Prócris, contudo, impediu que isto acontecesse com Minos, pois Circe lhe dera uma erva que anulava qualquer encantamento. Minos, como recompensa, deu-lhe de presente um dardo que jamais errava o alvo e um cão, do qual nenhuma caça podia escapar, se por ele perseguida. 

Uma terceira variante, ligada à precedente, nos faz saber que Zeus presenteara a belíssima Prócris com um cão que tinha o dom de localizar e de agarrar qualquer caça. Este cão Prócris o deu de presente a Céfado, com quem se casou, depois que a deusa Eos, a Aurora, antes por ele apaixonada, o abandonou.

ARATUS

Por volta de 270 dC, Aratus, poeta e astrônomo grego, afastou as versões acima mencionadas, definindo, a partir de então para Astrologia ocidental, no que foi acatado pelas tradições mais consequentes, que o cão que “aparecia” na constelação que estava próxima de Orion era o animal que acompanhava o gigante nas suas caçadas. Os latinos adotaram a nomenclatura grega, passando a chamar o

Cão Maior de Canícula, ao que me parece erroneamente, já que a palavra em latim é diminutivo de canis, cão (o nome seria mais apropriado ao Cão Menor). Uma hipótese linguística seria a de se associar a constelação ao verbo latino candeo, ser de uma brancura brilhante, que aparece seguida de muito calor, algo abrasador; é deste verbo que sai candente, ardente. 

Alguns astrólogos latinos associaram esta constelação ao cão infernal Cérbero, chamando-a de Janitor Lethaeus (O Porteiro do Lethe), ou seja, o guardador do mundo do esquecimento, do sul, a região situada à esquerda do Sol. A palavra Lethe tanto significa aqui esquecimento, olvido, sono, como designa também um rio infernal, cujas águas tinham a propriedade de fazer esquecer o passado. 

CUCHULAINN
( E. MILLAR , 1905 )

O mundo celta via o cão positivamente, ligando-o ao mundo dos guerreiros. O maior herói dos celtas, Cuchulainn, um herói solar, que lembra Hércules e Aquiles, tinha seu nome derivado do animal. Os heróis eram comparados a cães, sempre uma homenagem ao seu valor guerreiro. A constelação do Cão Maior e a sua principal estrela associavam-se naturalmente à figura de Cuchulainn, herói que ninguém conseguia olhar diretamente, encarar. O calor que se desprendia de seu corpo derretia neve a uma distância de dez metros. Quando ele entrava na água, nela mergulhando seu corpo, ela borbulhava e emitia silvos.

SANTO   HUBERTO 

No mundo cristão, é de se lembrar que o cão aparece ligado a alguns santos, Huberto, Eustácio ou Eustáquio, Roque, Domingos e outros. Huberto (séc. VIII) é considerado o padroeiro dos caçadores e peleteiros. Eustácio, militar romano, depois canonizado, foi conduzido por seus cães de caça até um enorme veado (Cristo), que lhe perguntou a razão de tanta perseguição, decorrendo desse episódio a sua conversão. São

SÃO   DOMINGOS

Domingos tem como emblema um cão procurando o fogo (um cão com um archote na boca). É o fundador da ordem dos dominicanos (os cães do Senhor). Astrólogos cristãos medievais, contudo. associaram a constelação do Cão Maior ao animal que ficava junto de São Pedro (janitor, porteiro) guardando as portas de entrada do céu. Há aqui, também, uma evidente ligação com o signo de Sagitário, representado pelo apóstolo Pedro, o signo que abre as portas para a subida da montanha (Capricórnio).

Na Bíblia, o cão aparece também, em algumas passagens, negativamente, como símbolo da fraqueza e do servilismo. A história do dr. Fausto é um bom exemplo da demonização do cão a partir da visão bíblica.

FAUSTO   E   MEFISTÓFELES

O cão que o dr. Fausto encontra na rua e traz para casa era o próprio Diabo disfarçado, que depois toma a forma de Mefistófeles. No Islã, a não ser o animal usado nas caçadas, o cão é, no geral, objeto de repulsão, sendo sinônimo de impureza, de sujeira. É por esta razão que a cinofagia sempre foi proibida entre os muçulmanos. Embora as qualidades positivas do animal possam ser celebradas popularmente, através de ditados, provérbios e aforismos, prevalece sempre entre os povos do Islã uma visão negativa do animal.

A visão acima mencionada parece ter chegado ao Brasil, no período colonial, através  de negros islamizados que para cá vieram como escravos. Entre nós, o cão de um modo geral é tido como um animal demoníaco, confundindo-se ele muitas vezes com o próprio Diabo quando este é chamado pelo nome de Cão Tinhoso, Cão Sarnento. Estar com o cão no corpo é estar endiabrado, endemoninhado. Cachorrada, por extensão, é sinônimo de comportamento vil, indigno, indecente.

Sob o ponto de vista psicológico, lembre-se que o cão pode ser associado também ao processo de individuação do ser humano na medida em que o relacionamos simbolicamente com a vida instintiva na sua expressão mais negativa, a do perigoso aspecto de um animus inconsciente. Nesta visão, ele pode ser considerado como uma representação do primeiro estágio do desenvolvimento do psiquismo humano. 

A constelação do Cão Maior estende-se de 0º de Câncer a 0º de Leão, fazendo portanto a ligação entre a quarta e a quinta casas astrológicas. Ptolomeu entende que todas as estrelas desta constelação, com exceção de Sírius, têm a natureza de Vênus, proporcionando afabilidade na convivência, mas trazendo também o risco de paixões extremadas, além nictofobia e perigo por cães.

ARCANO   XVIII

Uma aproximação bastante frutífera poderá ser feita entre esta constelação e o arcano XVIIII do Tarot, a Lua, na medida em que nele temos simbolicamente ilustrada a passagem da vida inconsciente à vida consciente, com a consequente conquista de um eu que poderá nos dar acesso às torres douradas. Em outros termos: ultrapassada a quarta casa, a da Lua, fica aberto o caminho, a partir de Leão, para a ascensão até Capricórnio. Deixando para trás os atavismos, os condicionamentos, os hábitos, representados na figura pela água e pelo lagostim, surge à frente a experiência da travessia (a saída da quarta casa). Há que cruzar o limite  entre os dois mundos, guardado pelos cães que ladram, estes sem dúvida advertindo os “donos” da casa quanto à ousadia do “herói”, por sinal ausente da figura. Com exceção das oito patas do lagostim e naturalmente da Lua, tudo é duplo na imagem, tudo é gêmeo, A saída desta área pede que ao número que a representa, o quatro, se acrescente o número um, perfazendo-se o cinco, o número de um eu a ser criado, não herdado. Não há lugar nesta passagem para a dualidade, pois, do contrário, nunca será possível se passar do quatro ao cinco, sair da indeterminação para a conquista de um eu autônomo.

CANIS   MAJOR

A mais importante estrela de Canis Major é Sírius, alfa, a mais brilhante do céu, hoje a 13º 24´de Câncer. As demais são, em ordem de magnitude, Murzim, Wezen e Aludra. Para Ptolomeu, Sirius (do grego Sereios, latinizado) tem a natureza de Júpiter e um pouco de Marte. Sepedet para os egípcios, os gregos a chamavam de Sothis, A Brilhante, associando-se seu brilho máximo, no solstício de verão, às enchentes do rio Nilo e, portanto, ao renascimento do deus Osíris, que trazia de novo a fertilidade, vencendo seu irmão Seth, que simbolizava a esterilidade e a seca do deserto. Ísis-Sothis era um outro nome pelo qual então se designava a estrela. A importância de Sothis era tamanha entre os egípcios que eles a tomavam para fundamentar seu calendário (início do ano).

Sirius sempre teve seus efeitos, em várias tradições, ligados à causa da raiva animal, à loucura de cães, e à morte (Seth) e à ressurreição (Osiris), de um modo geral. Hesíodo assim advertia os seus vizinhos com relação às influência da estrela: Quando Sírius

HIPÓCRATES

resseca as cabeças e curva os joelhos, e o corpo está seco por causa do calor, vocês devem sentar numa sombra  e beber. Hipócrates, o pai da Medicina, no seu texto sobre as epidemias e nos seus aforismos, discorreu sobre o poder de Sírius, informando-nos sobre o tempo e os efeitos físicos que produzia, afetando a saúde dos humanos. Os romanos chamavam de dies canicularae o período que se estendia de 3 de julho e 11 de agosto, quando Sírius se mostrava, para eles talvez o período do ano menos saudável.  

Uma das histórias mais interessantes sobre Sírius é a que liga a estrela ao deus Pan. No mito grego, a par de outras versões sobre sua origem, Pan, filho do deus Hermes e de Dríope, foi muito usado por mitógrafos e por filósofos para simbolizar a própria encarnação do universo como um todo. Turbulento e jovial, teriomorfo (bode), era o deus dos pastores e dos rebanhos. Dotado de agilidade prodigiosa, percorria vales, bosques e grutas perseguindo ninfas para satisfazer a sua inesgotável energia sexual. Os imortais do

PAN  ( LOUISE  D'AUSSY , 1944 )

Olimpo se identificavam com ele enquanto representava, acima de tudo, a energia presente em todo o universo, a energia fecundante do Todo. Seus aparecimentos súbitos provocavam o pânico, um terror que se apossava de tudo, da natureza, dos animais, dos seres humanos, perturbando o espírito e enlouquecendo os sentidos. Pan acabou por personificar a parte do Todo que há em cada ser. Filósofos neoplatônicos e cristãos farão dele a síntese do paganismo.

PLUTARCO

Plutarco (46-120), o grande historiador grego, narra que ao tempo do reinado de Tibério um piloto que conduzia um barco, perto da ilha de Naxos, ouviu uma voz misteriosa que, vinda do mar, anunciava soturnamente, mas de modo perfeitamente audível: O Grande Pan está morto e que essa mesma voz lhe pedira que, ao chegar ao Épiro, transmitisse a todos a mensagem que ouvira. A história prossegue, dizendo-nos que quando os marinheiros tinham acabado de transmiti-la um grande lamento se elevou, vindo dos animais, da vegetação, das pedras, de toda a natureza. 

Muitos historiadores que se voltaram para este episódio interpretaram a frase como um lamento que anunciava o fim dos antigos deuses greco-latinos, o fim das velhas instituições, o alvorecer de uma nova era, que traria o silêncio dos oráculos e o fim das grandes divindades. Outros, porém, apresentaram uma outra leitura desta história. O anúncio O grande Pan está morto teria sido a versão grega de uma história muito mais antiga, egípcia, a morte dos deuses e das instituições do país do Nilo, versão esta que tinha como personagem Ísis-Sothis. 

O poder de Isis se estendia a todo o universo. Cada ser humano tinha o gota do sangue da deusa. Tanto no oriente médio como na Grécia ou em Roma e em toda a bacia do Mediterrâneo, Isis foi adorada como deusa suprema e universal. Era a deusa de toda a natureza, mãe de todos os elementos, suprema, rainha dos manes, primeira dentre as divindades celestes. Em todos os círculos

CRUZ   ANSADA

esotéricos, ela era considerada como a Iniciadora, aquela que tinha o segredo da vida, da morte e da ressurreição. A cruz ansada (ankh) ou o nó de Ísis são os símbolos de seu poder infinito. Em todas as religiões de mistério da antiguidade, ela, mais do que qualquer outra deusa, representava o princípio feminino, fonte de toda a fecundidade e transformação. Para os povos semitas, lamento semelhante estava presente nos cultos de Tammuz (Adônis dos gregos), divindade que simbolizava o grão.

SEPEDET  ( SIRIUS OU SOTHIS )  ADORADA   NO   VALE   DO   NILO

Os egípcios tinham um calendário, desde mais ou menos 5.000 aC., baseado na elevação heliacal de Sirius no solstício de verão. Este calendário foi abandonado pelos sacerdotes egípcios em 23 aC, depois de milhares de anos, adotando-se o calendário alexandrino, em virtude de ter Sothis se submetido a efeitos precessionais (precessão: a lenta mudança de direção do eixo da Terra devido à ação gravitacional da Lua no bojo do equador terrestre). A lenta mudança do eixo causa o movimento em direção do oeste dos equinócios, entre as constelações). Sírius não se levantou com o Sol naquela data. O acontecimento teve enorme repercussão religiosa. Tendo sido Sírius afetada, a deusa (Ísis) também o foi. 

PTOLOMEU , 1559

Segundo Ptolomeu, Sirius tem a natureza de Júpiter e de Marte, proporcionando renome, riqueza, realce e também  fortes paixões, podendo inclinar à curatela de alguém ou de algo e a atividades protetoras. No mais, perigo através de cães. As melhores influências de Sírius aparecem quando o individual dá lugar ao coletivo, ou seja, conquistas mundanas são colocadas a serviço de interesses maiores. O aspecto elevado que Sírius oferece pede o sacrifício do lado “mortal”. Quanto mais dermos passagem ao todo, ao coletivo, ao humanitário, ao espiritual, se quisermos,

TÉTIS   E   AQUILES
( PETER  PAUL  RUBENS )

com a atenuação do nosso lado racional, egoico, maiores os benefícios de Sirius. Algumas “metáforas” mitológicas são cabíveis aqui para uma melhor visualização do que está se colocando. Através delas temos como ideia central a de que o divino só aparece com o sacrifício da matéria. Uma delas está na passagem em que Tétis, a mais bela das nereidas, tentou imortalizar seu filho Aquiles, temperando-o no fogo (calcinatio) no sentido de destruir o seu lado mortal. Outra é a de Deméter quando tentou imortalizar Demofonte, filho do rei de Elêusis, esfregando-lhe no corpo ambrósia (e depois levando-o à calcinatio). Um terceiro exemplo está na história de Hércules, quando do seu suicídio apoteótico, que lhe abriu o caminho do Olimpo. A morte de Hércules teve como causa o fogo, através do qual ele se purificou por inteiro, despindo-se do se lado mortal, que lhe havia sido dado pelo lado materno (Alcmena).

TRIÂNGULO   DA   AFIRMAÇÃO

Astrologicamente, todas estas histórias, a partir da constelação do Cão Maior, que nos fala do nascimento de um eu (Câncer para Leão), prenunciam a trajetória evolutiva do fogo, através do chamado triângulo da afirmação, constituído pelos signos de Áries (Ascendente), Leão (casa V) e Sagitário (casa IX) e acenam também para o significado acidental da casa V (Leão), na medida em que apontam para o pessoal dando lugar ao coletivo, casa XI (Aquário). O tema astrológico de Gandhi é, sem dúvida, um bom exemplo para o estudo do Cão Maior e de sua principal estrela, Sírius.

A estrela beta do Cão Maior é Murzin, de 2ª magnitude, a 6º 29´ de Câncer, às vezes chamada de Mirzan. O nome vem do árabe, Al Murzim (a que anuncia), já que surgia antes de Sírius. Ptolomeu a considerou como jupiteriana. A estrela incorpora o simbolismo do cão enquanto ele chama a atenção, latindo muito. As influências desta estrela costumam se apresentar em mapas de pessoas cuja vida parece estar ligada a declarações, revelações, de natureza variada. Declarações ou revelações muitas vezes proteladas,

EDUARDO VIII  E
SRA. SIMPSON

retardadas, mas que acabam sendo produzidas, desmentindo o ditado de que o cão que ladra muito não morde. Há casos de pessoas com esta estrela evidenciada de algum modo que podem passar a vida “ladrando”, mas um dia acabam “mordendo”. Um exemplo histórico é o mapa de Eduardo VIII, da Inglaterra, que renunciou ao trono inglês (renuncio em consideração à mulher que amo) para se casar com uma divorciada, a americana Sra.Simpson, tornando-se depois o duque de Windsor. 

CANIS MINOR sempre foi chamada por Ptolomeu de Procyon, o segundo cão de Orion. Os latinos, como Cícero, davam-lhe o nome de Anticanis, ou, outros, de Praecanis, Procynis etc. Ou seja, a que vinha antes do Cão Maior. Aos poucos, as denominações se fixaram: Cão Menor para a constelação, apenas, e Procyon para a sua principal estrela. Foram os latinos (Lucanus, poeta, sobrinho de Sêneca) que lhe deram também o nome de Catulus ou Catelus, pequeno cão. Os gregos viram nesta constelação o cão Mera, cuja história foi apresentada no texto sobre Bootes. 

Os árabes deram a esta constelação o nome de Al Kalb al Asghar, o Pequeno Cão. É preciso, porém, entender que os árabes, com exceção do cão de caça, um galgo, por exemplo, fazem do animal um sinônimo de impureza. Um hadith (dito atribuído ao Profeta, recolhido por um isnad, testemunho auditivo) chega até a afirmar que os latidos de um cão afastam os anjos. Lembremos que o cão no folclore brasileiro é tido como sinônimo de algo demoníaco, luciferiano (Cão-Tinhoso é um dos nomes do Diabo), embora também o encontremos positivamente como símbolo da fidelidade e da dedicação devotada. O desprestígio moral do cão foi trazido ao Brasil durante o período colonial pelos negros islamizados. 

Os antigos chineses consideravam que a constelação do Cão Menor caracterizava o cão como um símbolo de tudo o que era passageiro,

efêmero ou fenomênico. Um ritual chinês muito famoso usava cães de palha com este sentido. No quinto poema do Tao-te-Ching, de Lao-Tse, obra máxima da antiga sabedoria da China, encontramos uma referência muito esclarecedora sobre esse ritual. Fala o grande mestre no poema que o universo não não tem predileções ou afetos por ninguém, por nada; que todas as coisas do mundo são para ele como cães de palha. Assim como o universo não tem predileções ou afetos, o santo também não os terá: o povo, para ele, não passa de um cão de palha. Lao-Tse fecha este pequeno poema afirmando que quanto mais falamos sobre o universo menos o apreendemos. O melhor, conclui, será nos inserirmos nele, ao contrário de ficarmos sobre ele discorrendo.  

O cão de palha é objeto ritual usado em cerimônias fúnebres para representar a precariedade da existência. Terminada a cerimônia, deve ser queimado, destruído, uma vez que deixou de ser útil; conservá-lo, seria torná-lo nefasto, correr o risco de, usando-o de novo, atrair espíritos que perturbariam o sono dos familiares do morto. O recado de Lao-Tse é óbvio: o cão de palha simboliza o caráter transitório das coisas do mundo, às quais o sábio deverá renunciar, delas se desapegando. Uma tradição chinesa dá o nome a esta constelação de Nan Ho, o Rio do Sul, associando-a a influências que proporcionam fortuna, fama, saúde, sempre com a ideia de que tudo isto pode, como acontece como um rio, “correr” muito depressa, passar logo. 

Procyon encontra-se atualmente a 25º06´ de Câncer; é de 1ª magnitude, alfa, e é uma das estrelas mais próximas da Terra, cerca de 11,2 anos-luz. Ptolomeu associa a influência de Procyon a Mercúrio, com uma leve contribuição de Marte. O significado astrológico de Procyon, em todas as tradições, incorpora ideias de rapidez, de algo que dura pouco, perecível, efêmero. Procyon sai na frente de Sírius, mas logo desaparece diante do esplendor desta última. O

MORIN   DE   VILLEFRANCHE

favorecimento de Procyon deve ser aproveitado logo, não se podendo esperar para colher o que ela oferece. Evidentemente, quanto ao mais, a estrela aponta para o perigo com relação a cães, o mesmo se diga também com relação a Sírius quanto a este particular. O mapa de Morin de Villefranche é um bom exemplo para se estudar a influência de Procyon. 

MARIA   DE   MÉDICIS

Sob a proteção da rainha Maria de Médicis, Morin assumiu em 1.629 o posto de professor de matemática do Colégio de França, deixando os serviços do duque de Luxemburgo. É neste período de sua vida que se aproxima mais do virginiano Cardeal de Richelieu (Armand-Jean Du Plessis), prelado e homem político que, como sabemos, foi a eminência parda do reino francês por longo período no século XVII. A parte mais ativa da vida de Morin transcorre praticamente dentro da primeira metade do século XVII, durante o reinado de Luiz XIII, que se estende de 1.610 a 1.643. Por trás de Luiz XIII encontramos a figura do cardeal que, com mão de ferro, promoveu uma depuração política e religiosa de modo a tornar o libriano rei muito poderoso. Quando Luiz XIII morreu,  em 1.643, o leonino Luiz XIV, o futuro rei-Sol, não tinha mais que cinco anos.

As relações entre Morin e o cardeal Richelieu nunca foram

RICHELIEU

esclarecidas devidamente. O que se sabe de concreto é que Morin alimentava com relação ao poderoso cardeal muito ressentimento. O fato foi causado pelo seguinte fato: os reis da Europa, inclusive o da França, haviam oferecido uma enorme soma em dinheiro para quem criasse um método confiável para cálculo das longitudes geográficas. No ano de 1.634, no dia 30 de março, Morin faz uma demonstração do que chamou de “Ciência das Longitudes” diante de uma grande plateia (cientistas, nobres, religiosos etc.), mais de 300 personagens importantes da Corte. Depois de seis horas de discussão, o trabalho foi aprovado. Poucos dias depois, porém, o Cardeal, sem uma justificativa pública plausível, substituiu retroativamente cinco dos comissários julgadores da apresentação de Morin e a decisão foi reconsiderada. O trabalho foi rejeitado. Morin não foi ouvido e nada lhe foi comunicado, por escrito ou verbalmente. 

Só depois da morte do Cardeal, ocorrida em 1.642, é que o assunto

LIVRE

voltou a ser considerado. Foi o próprio Morin, com base na oportunidade mais propícia para fazê-lo, analisada astrologicamente, obteve, em 1.645, do Real Conselho a reconsideração da decisão do Cardeal. Seu trabalho foi então aprovado e lhe foi concedido no ato um prêmio de 1,000 livres e uma pensão mensal de 2.000 livres. Uma belíssima soma, sem dúvida.

Morin tinha Procyon a mais ou menos 18º de Câncer, no Nadir, em conjunção com Netuno, dispositor e em trígono com os planetas que tinha na sua casa XII, Vênus, Sol, Júpiter, Saturno e Lua.

ASTROLOGIA E SAÚDE - I

                             

HIGEIA   ( GUSTAV  KLIMT , 1862 - 1918 )

          

Saúde: estado de equilíbrio dinâmico entre o organismo e seu meio ambiente, mantidas sempre as suas características estruturais e funcionais dentro dos limites normais para a forma particular de vida (raça, grupo humano etc.) e para a fase  particular do seu ciclo vital.

GOYA ,  AUTORRETRATO COM
O DR. ARRIETA , 1820

Doença: é a alteração biológica do estado de saúde de um ser, manifestada por um conjunto de sintomas perceptíveis ou não. Dá-se também a essa alteração o nome de enfermidade, mal, moléstia.

Quando estamos sadios, os órgãos que compõem o nosso organismo funcionam bem, trocam mensagens entre si adequadamente. Há aquilo que chamamos de higidez. “Esquecemos” que o corpo existe (veja os conceitos de homeostasia e de entropia), tudo funciona corretamente.

Quando um órgão encarregado de executar uma função em nosso corpo não está bem, ele sobrecarrega outro, diminuindo assim a taxa de eficiência do sistema, do organismo. Entropia é o nome que damos à medida de variação ou desordem em um sistema. Sob o ponto de vista biológico, entropia é doença, o que confirma a nossa constatação de que se o nosso fim não decorre de um acidente, sempre morreremos aos poucos e aos pedaços.  Atingida uma discutível plenitude, o corpo humano começa logo depois a  definhar aos poucos, órgãos são muitas vezes extirpados e os que ficam vão deixando de trocar mensagens entre si, de cooperar uns com os outros. Ao final, nenhuma mensagem. A morte é silêncio. 

Estas noções de entropia, homeostase, de retroalimentação (feed back) e outras derivam do pensamento cibernético e são muito importantes, a meu ver, quando abordamos questões de saúde sob o ponto de vista astrológico. Imprescindível, pois, que o astrólogo se familiarize com estas noções, ampliando-as, se possível, pelo que puder ser obtido com incursões à teoria da informação, à psicologia da comunicação humana, à semântica etc., que podem ajudá-lo bastante, no que se refere às questões psicossomáticas implícitas,  quando ele se aventurar neste tema. 

A mais recuada formulação do pensamento cibernético nós a encontramos na mitologia grega. Quem o representa é a deusa Metis, uma oceânida, primeira esposa de Zeus, cujo nome lembra antecipação aos acontecimentos, planejamento, juízo avisado, precaução, astúcia, premeditação, facilidade de reprogramação.

NORBERT WIENER

Platão também usou o conceito, associando-o à arte de pilotar barcos, a arte de timonear (kubernetikós). No mundo moderno, a cibernética apareceu no final dos anos de 1940, quando o matemático americano Norbert Wiener começou a publicar os seus trabalhos. Daí para a frente, a cibernética se desenvolveu bastante, como na antiga URSS e em alguns países da Europa, associando-se a outros ramos do conhecimento humano.   

A ciência que estuda as doenças chama-se patologia. Ela considera as causas (etiologia), o mecanismo (patogenia), os seus sinais (semiologia) e os meios de combate-las (terapêutica). Determinar a natureza da doença é o diagnóstico; tirar conclusões sobre a sua evolução é o prognóstico. Tentar suprimir a causa é a profilaxia.

Quanto ao aparelho corporal, o sistema orgânico e os órgãos comprometidos, as doenças podem ser divididas em cardiovasculares, respiratórias, digestivas, geniturinárias, endócrinas, ginecológicas, obstétricas, ósseas, articulares, neurológicas, psiquiátricas, otorrinolaringológicas, oftalmológicas, pediátricas etc.

Há ainda várias maneiras de nos aproximarmos das doenças, em razão de uma filosofia que escolhemos.   Alopatia: sistema médico

que combate as doenças por meios contrários a elas. Homeopatia: sistema médico que combate as doenças por meios semelhantes a elas. Foram os homeopatas  que deram o nome alopatia (all, allo, allos, em grego, outro) à medicina clássica. A palavra foi formada por simples analogia com a palavra homeopatia. Homoiopatheia (pathein, em grego, quer dizer experimentar, suportar; homoios, semelhante) significava similitude de emoções ou de condições. No começo do século XIX, apareceu na Alemanha a palavra homöopathie, de onde passou para outros países, adquirindo um sentido diferente do que tinha no grego. Designava um método empregado no tratamento de pacientes com substâncias capazes de provocar sintomas semelhantes àqueles de sua doença.

Em muitas tradições da antiguidade, a egípcia, a hindu, a chinesa, a grega e outras, sempre se procurou considerar, ao contrário do que vigora hoje generalizadamente no mundo, o homem de modo integral, levando em consideração a sua luz e a sua sombra, seu lado racional e seu lado irracional. Desde fins do séc. XVIII, a ciência, porque soube fazer muito dinheiro, passou a reinar soberana, avocando a si o (in)discutível direito de explicar e orientar o homem. Por isso, suas preocupações acabaram se restringindo praticamente só ao lado racional do homem.  

Ora, o homem é uma unidade que tem dois lados, é consciente e inconsciente, luz e sombra, é corpo e alma, e também espírito, se quisermos. O que acontece num lado afeta o outro. Sob o ponto de vista astrológico que trazemos aqui, tudo o que se manifesta como doença no ser humano tem uma tradução psicológica, social, moral, política, semiológica e muito mais, tudo dependendo do nosso repertório de informações para abordá-la. Não se pretende aqui, é óbvio, que o astrólogo que soube transformar informações em conhecimento e bem treinado nas virtudes não só uranianas, mas, sobretudo, saturninas, substitua um profissional da área médica, longe disso. O que defendemos aqui é que a Astrologia poderá sem dúvida trazer contribuições valiosas para ajudar o homem a cuidar no geral bem melhor da sua vida e em particular da sua saúde. 

A mitologia grega possui três grandes divindades médicas: Apolo, Asclépio e Kiron. 

APOLO

O primeiro, Apolo, uma das doze grandes divindades olímpicas, é o deus solar da luz, do equilíbrio e da harmonia dos desejos. Representa um ideal de sabedoria que nos fala do controle da vida instintiva pela razão, colocando-se ambos, instinto e razão, a serviço da vida espiritual. É o mais influente dos deuses olímpicos e, como tal, o grande agente das purificações físicas, mentais e psíquicas, atuando na profecia e na inspiração das manifestações artísticas superiores. Era o deus da cura e da proteção contra todas as forças e influências malignas. Tinha como divisas, inscritas no frontispício do seu Oráculo, em Delfos, as máximas: nada em excesso e conhece-te a ti mesmo.

ASCLÉPIO

Asclépio, filho de Apolo, chamado pelos romanos de Esculápio, era o deus-médico de Epidauro, onde tinha o seu santuário, com um grande corpo de sacerdotes-médicos. Era conhecido como o deus-toupeira, animal que vive no interior da terra e que vê no escuro. A razão deste apelido se deve ao fato de que no centro médico do deus praticava-se a interpretação dos sonhos (oniromancia), como técnica privilegiada para se ter acesso ao inconsciente dos pacientes. Outro símbolo seu, a serpente enrolada num bastão, lembrava a vida que renascia e se renovava ininterruptamente. Em Epidauro, a cura do corpo estava condicionada à cura da mente. A isto se dava o nome de metanoia, palavra que lembra a transformação de sentimentos. Grande importância se dava também à nooterapia, prática que procurava reformar o paciente por inteiro, tanto física como psiquicamente. Associadas às diversas terapias curativas, praticavam os pacientes em Epidauro esportes, natação, canto, dança, teatro e outras atividades físicas, mentais e artísticas.

PANACEIA

Teve o deus quatro filhas: Áceso (Cuidadora), Iaso (Cura), Panaceia (Remédio Universal) e Higeia (Saúde), e dois filhos: Podalírio e Macaon, que praticavam a cirurgia. Os descendentes de Asclépio (famílias que consideravam o deus como seu grande ancestral), os chamados Asclepíades, foram todos profissionais da arte médica. O mais famoso dos Asclepíades foi o grande Hipócrates, figura histórica, considerado o Pai da Medicina.

KIRON

Kiron é nome que vem da palavra grega mão, cheir. Era um centauro filho de Cronos e de Filira, no qual se integravam no seu corpo ordenadamente o instinto (a parte animal do seu corpo, inferior) e a razão (a parte humana de seu corpo, humana. A espiritualidade era representada por arco e flechas que sempre tinha consigo. Eram cinco os grandes artes que Kiron ensinava a seus discípulos: a cinegética, a hípica, a agonística, a mântica e a clínica. A primeira, literalmente, caçar com cães, mas simbolicamente nos remetendo a ideias de que na vida devemos sempre buscar (caçar) muito mais oportunidades de crescimento do que procurar acumular; a segunda, literalmente dominar cavalos, saber montar, mas, simbolicamente, controlar a vida inconsciente, o animal que há no homem; agonística, literalmente esporte, disputa, luta (agon), mas simbolicamente entendimento que a vida é luta de contrários, tese-antítese, anabolismo-catabolismo, macho-fêmea, luz-sombra, que o herói precisa resolver ininterruptamente; mântica é adivinhação, profecia, mas, aqui, equivale à arte de decifrar sinais, semiologia; clínica, arte médica, querendo o conceito significar aqui que o herói deve ser o seu próprio médico.   

A Astrologia diante da Medicina preventiva e da Medicina curativa.

A astrologia, como a entendo, qualquer que seja a terapia escolhida, deve preferir sempre uma medicina natural, algo que não mutile, que não agrida o corpo, embora se reconheça que nem sempre é possível que este ponto de vista seja observado. Neste sentido, é que a astrologia se coloca antes a serviço da medicina preventiva, hoje, como se sabe, pouco praticada diante dos enormes lucros que a medicina curativa proporciona. 

MEDICINA  PREVENTIVA

Em nosso país, tradicionalmente, a medicina preventiva sempre ficou nas mãos do Poder Público. As medidas postas em prática nessa área por nossos governantes desde o Brasil colonial sempre se mostraram muito insuficientes, agravada a situação pelo precaríssimo nível dos sistemas de saúde montados e pelas absurdas deficiências quanto às necessidades básicas da população, especialmente no que se refere ao saneamento básico, ambos sob a responsabilidade do Estado.  

Para sustentação dos nossos estudos astrológicos referentes à saúde não podemos esquecer de algumas contribuições da antiguidade que sempre apareceram associadas nesta área, a mitologia de todas as tradições, a alquimia, a filosofia hermética greco-alexandrina e a medicina hipocrática. Faço aqui referências um pouco mais detalhadas a estas duas últimas porque sempre me pareceram menos destacadas nos textos que encontrei sobre o nosso tema. 

Quanto à tradição hermética, há que se estudar principalmente as leis que delas nos chegaram como apresentadas, de modo bastante

sucinto e claro, no texto do Caibalion, editado no Brasil pela Editora Pensamento. Para os que quiserem ir um pouco mais fundo temos também a edição do Corpus Hermeticum da Editora Hemus e, em língua espanhola, uma edição da Edaf, de Madrid, da qual fazem parte outros textos (seleção de Walter Scott). No mínimo, o astrólogo, ao entrar no tema astrologia e saúde, terá que reter as sete leis básicas do Hermetismo: mentalismo (o

Todo é mente), correspondência (o que está em cima é como o que está em baixo), vibração (nada está parado, tudo se move, vibra), polaridade (tudo é duplo, tudo tem dois polos, tudo tem o seu oposto; o igual e o desigual são a mesma coisa), ritmo (tudo tem fluxo e refluxo; ritmo é compensação), causa e efeito (tudo que acontece tem uma causa; o acaso é uma lei desconhecida) gênero (tudo é masculino e feminino, ninguém é inteiramente masculino ou feminino).

Quanto à medicina hipocrática, obrigatórios os aforismos do mestre de Cós (séc. V aC).             No mais, desenvolver estudos quanto às

HIPÓCRATES

relações entre os elementos e as qualidades primitivas, quanto à ciência dos temperamentos e aos humores, tão rejeitados pela ciência oficial. Para Hipócrates, o ponto de partida das suas doutrinas médicas estava numa observação fundamental, hoje muito esquecida: a doença nasce de um desequilíbrio homem-mundo. Por isso, sua medicina era a um só tempo biológica, psicológica, geográfica, histórica, sociológica e astronômico/astrológica.

Em Hipócrates, como para a astrologia, há quatro qualidades primitivas ou primárias universais, quatro modos de ser: o quente, o frio, o seco e o úmido. Os dois primeiros são ativos, operando o quente por expansão e o frio por contração. Os dois outros são passivos, operando o seco por resistência ativa e o úmido deixando-se permear. 

Para o mestre, o microcosmo e o macrocosmo estavam unidos analogicamente. Por oposição ao caos primordial, o cosmos designa o universo ordenado e regido por princípios inteligíveis aos homens. O céu não dependia da vontade, dos caprichos ou do arbítrio de deuses, ele tinha uma ordem interior que assegurava a marcha correta de tudo o que existia nele segundo uma ordem determinada. Os astrólogos hindus, lembre-se, na mesma linha hipocrática, deram o nome de dharma a essa ordem celeste, que devia sempre servir de base àquela que os homens procurassem estabelecer na terra (dharma humano). Não há acaso. No universo, tudo o que acontece tem uma causa.  
           

Alguns aforismos de Hipócrates: 

A vida é curta, a arte é longa, a ocasião fugidia, a experiência enganosa, o julgamento difícil. 
O médico deve fazer não apenas o que é conveniente para o doente, mas também com que o próprio doente, os assistentes e as circunstâncias exteriores concorram para isso.
Com relação às estações, se o inverno é seco e frio e a primavera chuvosa e úmida, necessariamente ocorrerão no verão febres agudas, oftalmias e disenterias, especialmente nas mulheres e também nos homens de natureza úmida.

Que o alimento seja o teu melhor remédio.

Cavamos a nossa cova com os nossos dentes.

O entendimento da nossa constituição é fundamental quando procuramos ligar a astrologia às artes da cura. Constituir é estruturar; nossa constituição depende da organização dos elementos que estão na base da ordem cósmica, integrados à astrologia, no nosso corpo e na nossa mente. O tema astrológico, como um todo, define a nossa constituição, que tem por base os quatros elementos da tradição e as três dinâmicas universais.

Para Hipócrates, conhecido o temperamento de alguém, que tinha por base os seus elementos constitutivos do universo, era possível determinar os remédios que levariam à cura. O remédio reequilibrava o doente. Uma das máximas de Hipócrates, por exemplo, quanto a este particular era muito interessante: contrariamente à opinião muito aceita hoje, o mestre de Cós dizia que, no geral, para curar, ao invés de se dar alguma coisa, de se acrescentar algo, era preferível tirar. Temperamento, para Hipócrates, era constituição física particular que gerava um conjunto de traços psicológicos e morais, determinante da índole de alguém, isto é, do seu modo de ser. Temperamento é índole, propensão, constituição psicofísica particular, conjunto de características vitais. Cada temperamento se relaciona com um elemento, dando-nos uma ideia do caráter, dos traços distintivos de alguém. Caráter quer dizem etimologicamente coisa gravada, marca. Temperamento é dosagem; temperar é misturar de forma equilibrada, amenizar, suavizar.

Desde a antiga Mesopotâmia, o estudo dos elementos e dos temperamentos chamou a atenção do homem. Há mais de uma centena de classificações sobre essa matéria. A mais lógica é, sem dúvida, a da astrologia, de fácil entendimento; quando aplicada conscientemente, é ela que produz os resultados mais satisfatórios.

Para a astrologia, os quatro elementos e os quatro temperamentos se correspondem. Na vida universal, na tradição ocidental, como sabemos, os quatro elementos, fogo, terra, ar e água, lutam entre si constantemente. As antigas teorias médicas que chegaram até a época moderna tinham sempre a finalidade de harmonizar os diferentes elementos no ser humano; a ideia era a de que nenhum deveria dominar sob pena de se romper o equilíbrio. Se isto acontecesse, era preciso retemperar o paciente. 

A teoria dos temperamentos foi abandonada pela Medicina que se pretende científica, hoje quase que inteiramente voltada para os seus aspectos quantitativos, numéricos, econômicos, curativos e não preventivos. A antiga doutrina dos temperamentos incluía noções muito vastas e heterogêneas.  A mente moderna não sabe mais lidar com leis como as da correspondência, do gênero, da polaridade e outras; essas noções fazem parte hoje de domínios isolados, considerados muito diferentes, extravagantes. Perdeu-se a visão do Todo e com ela o seu conceito fundamental, o de que no corpo humano como no universo tudo é interdependente.

A visão hipocrática, à qual se associa a astrológica que defendemos, ao se voltar para um paciente, para aquele que está sentindo, sofrendo (pathos, sofrimento) alguma coisa, entende que medicamentos escolhidos a partir de diagnósticos individuais sempre são insuficientes. Isto porque a medicina hoje praticada concentra-se no que chamo de diagnósticos “fechados”, deixando de lado a ideia de meio ambiente, vida interior e tudo o mais de que Hipócrates falava; deixa de lado sobretudo a questão da vivência subjetiva da doença, quase sempre ignorada completamente. Quanto à anamnese, então, nem pensar.   

Quatro são as classificações gerais dos temperamentos: linfático, bilioso, atrabiliário e sanguíneo. Estes temperamentos se ligam às quatro estações, aos quatro estados da matéria (líquido, etérico, sólido e gasoso), aos quatro elementos que formam os signos zodiacais e aos quatro humores hipocráticos (fleugma ou pituíta, sangue, bile negra e bile amarela).

Ao temperamento linfático correspondem os signos de água, Câncer, Escorpião e Peixes. Ao sanguíneo, os de ar, Gêmeos, Libra e Aquário. Ao bilioso, os de fogo, Áries, Leão e Sagitário. Ao atrabiliário, os de terra, Touro, Virgem e Capricórnio. Cada um destes temperamentos tem as suas virtudes, as suas deficiências, as suas doenças típicas. 

Se sabemos que o estado natural da água é o repouso, de características geradoras, femininas portanto, pela lei da analogia

ANATOMIA DA MELANCOLIA
ROBERT  BURTON 

percebemos que pessoas em que predomina o temperamento línfático são normalmente, embora nem sempre (há também muitas tempestades nos mares!), calmas, suaves, tranquilas. O ar é instável, agita a terra, “pede” o sangue, que deve circular por todo o corpo, movimentando-o. Já o fogo lembra sempre a ação; associa-se ao temperamento bilioso, devorado por sua atividade, a sua bile. O fogo fala de combustão, implica sempre uma superativação dos fenômenos vitais. O atrabiliário, às vezes chamado nervoso, é do lado da terra, retraído, contido, cerebral, reservado.

 Definições

Humor: líquido secretado pelo corpo e que era tido como determinante das condições físicas e mentais de um indivíduo. Usado também na medicina antiga para designar um estado afetivo durável que depende da constituição psicofisiológica do organismo como um todo, constituindo o cenário no qual os diferentes conteúdos psíquicos tomam uma tonalidade afetiva. Popularmente, humor é estado de espírito, de ânimo, disposição. Daí se falar de uma pessoa mal humorada, bem humorada.  1) Linfa: etimologicamente, água, sobretudo a limpa; meio líquido orgânico originado do sangue, composto de proteínas e lipídeos, que circula nos vasos linfáticos e transporta glóbulos brancos, especialmente linfáticos. O linfático, segundo Hipócrates, se caracteriza pela lividez das carnes, flacidez de músculos, apatia, falta de vigor, de energia. 2) Sangue: líquido vermelho, viscoso, que circula pelas artérias e veias, bombeado pelo coração, transportando nutrientes necessários à proteção do organismo. O sanguíneo é ativo, curioso, interessado e, muitas vezes, dispersivo. 3) Bile: substância amarelo-esverdeada secretada pelo fígado, que atua no duodeno, auxiliando especialmente na emulsificação e absorção das gorduras. Bilioso é normalmente o irritado, agressivo, de mau gênio, mal-humorado. 4) Atrabile (etimologicamente, atra, negro; bile negra): a ela se atribuía o temperamento melancólico, irascível, hipocondríaco, que pode levar à prostração, à tristeza, ao abatimento físico e mental; a melancolia é considerada hoje como uma das fases da psicose maníaco-depressiva. 5) Fleugma: na medicina hipocrática, humor causador de indolência ou apatia; fleugmático é o comportamento daquele que não sente nenhuma emoção ou não deixa transparecer sentimentos ou perturbação alguma. 6) Pituíta: na medicina hipocrática, muco proveniente do encéfalo eliminado pelo nariz; no latim, tomou o sentido de catarro, ranho, monco.