 |
| PLATÃO |
Platão desenvolveu seu pensamento através de um gênero filosófico vivo e dinâmico, o diálogo, forma expositiva herdada talvez do pensamento oriental. Em vinte oito diálogos autenticados como seus, ele abordou, com um estilo impecável e refinado, praticamente todos os grandes problemas filosóficos e metafísicos da história da filosofia, indo do discurso racional à linguagem poética, das questões políticas aos problemas da arte e muito mais.
 |
| SÓCRATES |
Platão, lembremos, nasceu em Atenas em 428 e morreu em 347 aC. Seu verdadeiro nome era Aristoclês. Por causa de seu porte atlético, de seus ombros largos, ganhou o apelido de Platão. Recebeu uma educação das mais cuidadas, dedicando-se, antes da filosofia, à poesia e ao teatro, à tragédia especialmente.
Por volta dos vinte anos, conheceu Sócrates, entregando-se a partir de então, com grande paixão, à filosofia, permanecendo ao lado de seu mestre até 399 aC, data de sua morte. Militou nas fileiras do partido aristocrático, mas logo se desiludiu com as mesquinharias e a corrupção do jogo político. Entregou-se então inteiramente ao estudo e à filosofia. Viajou muito, visitando Megara para conhecer Euclides, o Socrático. Foi ao Egito e à Sicília (onde viveu na corte de Denys de Siracusa) e, provavelmente, à Ásia Menor, Creta, à Itália do sul, onde conheceu o pitagorismo com Archytas de Tarento. Há uma história, não confirmada, de que por causa de atritos com o referido Denys, teria sido vendido como escravo e depois resgatado por Dion, político grego, tio daquele.
 |
| ACADEMIA |
Ao retornar em 387 aC, Platão começou a ensinar filosofia na periferia de Atenas, nos jardins onde ficava a Academia, às margens do rio Cefiso, perto do local onde o herói Akademos tinha o seu túmulo. Akademos (hekas, longe, distante; demos, povo) é aquele que “age independentemente do povo”. Foi um herói mítico ático que revelou aos Dioscuros (Cástor e Polideuces, os gêmeos, filhos de Zeus) o lugar onde Teseu havia escondido Helena, por ele raptada. A Academia ficava além do bairro Cerâmico, perto do cemitério de Atenas. Mais tarde, chamado de volta à Sicília por Dion, logo retornou a Atenas. Platão morreu octogenário, legando a sua fortuna e a direção da Academia a seu sobrinho Speusippe.
Em A República, Platão coloca as elaborações míticas muito próximas da
 |
| HESÍODO |
Vários trabalhos foram escritos ao longo dos séculos sobre a posição de Platão com relação à mitologia e também sobre o seu desembaraço em se apropriar dos mitos, que tanto condenou, na medida em que eles serviam para ilustrar os seus pontos de vista, deformando-os, reinventando-os inclusive.
Para Platão, o mito era ficção, o que os aproximava por isso da parábola e da alegoria. Ficção, como se sabe, é ato ou efeito de fingir, criação fantástica, farsa. Parábola (para, ao lado; ballein, lançar; pôr em paralelo), é mensagem indireta transmitida por meio da comparação, da analogia. Alegoria (allos, outro; egor, falar), falar de uma coisa, mas referindo-se a outra. Para Platão o mito não podia ser usado como um método válido para se alcançar a verdade, embora pudesse ser objeto de uma forte adesão interior, como no caso dos mitos escatológicos, por exemplo.
O mito era também perigoso para Platão porque tinha um sentido oculto. Precisava ser ultrapassado, decifrado, interpretado. Era aberto a múltiplos níveis de significação. Ou seja, o mito “não afirmava a verdade, oferecia sentidos.” Era, como tal, uma “outra” representação. Evocava, sugeria, falando tanto à inteligência quanto à imaginação, o que sempre podia causar muita confusão. Para Platão, o mito, em suma, era um retorno ao pré-lógico.
Obras como as de Victor Brochard (Les Mythes dans la philosophie de Platon) e Luc Besson (Platon, les mots et les mythes), publicadas no último século, não nos ajudaram muito a entender as teorias de Platão sobre os mitos e muito menos explicam a contento porque ele, que tanto os combateu, os usou da maneira como o fez, modificando-os, falseando-os.
Foram sobretudo os diálogos de Platão (A Apologia de Sócrates, Criton, Phedon, O Simpósio e Theeteto) que contribuíram para fazer de Sócrates, do qual não temos obra alguma, um mestre do pensamento e um dos pais da filosofia, o pensador capaz de despertar os espíritos para a reflexão graças à sua ironia e à sua maiêutica, a sua arte de dialogar. O essencial da filosofia socrática consistia, como se sabe, em sua fé na razão humana, pela qual o homem poderia atingir o conhecimento de si mesmo e a felicidade. Conhece-te a ti mesmo e Ninguém é mau voluntariamente eram frases usadas por Sócrates, segundo Platão.
Deixando de lado a questão de Sócrates ter existido ou não, de ter sido um personagem “inventado” (um mito?) ou um ser historicamente determinado, de sabermos onde começa Sócrates e termina Platão, tomemos um mito usado por este último para ilustrar o que aqui se diz: o mito de Prometeu, como foi apresentado em Protágoras, diálogo em que Sócrates e os sofistas discutem sobre a questão de ser possível ou não se ensinar a virtude.
Eis o mito de Prometeu como Platão o narrou. Retirei-o de “Platon, Oeuvres complètes”, Bibliotèque de la Pléiade, NRF:
“Era o tempo em que os deuses já existiam, mas não as raças. Quando chegou o momento marcado pelo destino para o seu nascimento, os deuses modelaram-nas no interior da Terra, com uma mistura de terra e de fogo e de todas as substâncias que podem se combinar com o fogo e a terra. Depois, quando decidiram trazê-las à luz, eles ordenaram a Prometeu e a Epimeteu que as dotassem de qualidades, distribuindo-as a cada uma delas como conviesse. Epimeteu pediu a Prometeu que o deixasse fazer sozinho tal distribuição: ”uma vez feita por mim tal distribuição, disse ele, tu a verificarás depois”. Aquiescendo Prometeu, Epimeteu se pôs ao trabalho. Ao distribuir as qualidades, ele deu a certas raças a velocidade sem a força; a algumas, mais fracas, dotou de rapidez; a outras ele concedeu armas; para aqueles desarmados por natureza, inventou alguma outra qualidade que lhes permitisse assegurar a sua salvação. Às raças de pequena altura, concedeu-lhes a possibilidade de uma fuga alada ou a vida num habitat subterrâneo. Aquelas que foram dotadas de elevada altura, era por essa qualidade mesma que se salvavam. Assim, com relação a todas, a distribuição que procurou fazer consistiu em igualá-las quanto às oportunidades e, no que dissesse respeito ao que imaginou, tomou precauções para que nenhuma delas se extinguisse.
Assim, depois de lhes haver dado meios de escapar de ações destrutivas recíprocas, imaginou para cada uma delas defesas adequadas contra as variações de temperatura que vinham de Zeus: vestiu-as com uma espessa pele e sólidas carapaças, próprias para protegê-las não só do frio, mas também das altas temperaturas; sem contar que, quando fossem se deitar, tal proteção constituir-se-ia também numa coberta individual e parte de cada uma; elas calçariam um tipo de tamanco feito de chifre ou de couro, sólido, sem sangue. Depois disso, forneceu-lhes alimentos próprios a cada uma delas: para algumas, a erva que crescia da terra, para outras, os frutos das árvores, para outras, raízes; a algumas consentiu que seu alimento fosse a carne de outros animais e lhes atribuiu uma fecundidade restrita, enquanto atribuía uma fecundidade abundante àquelas que corriam o risco de ter o seu número diminuído e dessa forma garantindo a salvação de suas espécies.
Mas, como Epimeteu não era muito atento, não se deu conta que, depois de ter gasto o tesouro das qualidades em benefício dos seres privados de razão, restava-lhe ainda a raça humana que não fora absolutamente dotada; e ele estava preocupado com relação ao que fazer. Ora, enquanto assim se preocupava, eis que chegou Prometeu para fazer o devido controle; ele viu os animais adequadamente dotados, sob todos os aspectos, enquanto o homem ficara completamente nu, descalço, sem cobertas, desarmado. O momento do homem sair do interior da Terra em direção da luz já havia chegado. Então, Prometeu, atarantado, sem saber que meio encontrar para salvaguardar o homem, roubou de Hefesto e de Athena o gênio criador das artes, isto é, o fogo (pois sem o fogo ninguém poderia adquirir e muito menos utilizar este gênio criador); e foi procedendo assim que Prometeu deu ao homem o seu presente. Eis então como o homem adquiriu a inteligência que é aplicada às necessidades da vida. Mas ele, o homem, não possuía a arte de administrar as Cidades! Esta arte, com efeito, estava com Zeus. Mas não era mais possível a Prometeu penetrar na acrópole habitada por Zeus, sem falar das temíveis proteções que envolviam o próprio Zeus. Então, Prometeu penetrou sub-repticiamente na oficina que era comum a Athena e Hefesto, onde os dois praticavam suas artes, e, depois de ter roubado a arte de se servir do fogo, domínio de Hefesto, e as artes restantes, domínio de Athena, fez delas presente ao Homem. É deste fato que resultam para a espécie humana os confortos da vida, mas, posteriormente, para Prometeu, com a instigação de Epimeteu, resultou uma perseguição por ter sido o autor do roubo!
Ora, desde que o homem teve a sua parte do lote divino, foi, primeiramente, o único animal a crer nos deuses; pôs-se a construir altares e imagens. Em seguida, logo começou a articular artisticamente os sons da sua voz e as partes do seu discurso. As habitações, as roupas, os calçados, os agasalhos, os alimentos tirados da terra foram, depois disso, suas invenções. Assim que os homens se equiparam dessa maneira, no começo, viviam dispersos. Não havia cidades; em consequência disto, eram destruídos pelos animais selvagens, pois, de toda maneira, eram mais fracos; e se o produto de suas artes lhes garantia o suficiente para o seu sustento, não lhes dava ele meios de enfrentar os animais, pois não possuíam ainda a arte política da qual a guerra é uma parte. Assim, eles procuraram se agrupar e, fundando cidades, garantir a sua salvação. Mas, quando se agrupavam, cometiam injustiças uns aos outros, precisamente por não possuir a arte de administrar as cidades. Sendo assim, espalhavam-se novamente em várias direções e eram dizimados. Foi então que Zeus, temendo o desaparecimento total da espécie humana, mandou Hermes levar aos homens o sentimento do pudor e da justiça, a fim de que tais sentimentos fossem o atributo das cidades e os liames pelos quais criar-se-iam as amizades. Neste ponto, Hermes perguntou a Zeus de que maneira enfim ele daria aos homens tais sentimentos: será também preciso que eu faça entre eles a distribuição da mesma maneira que foram distribuídas as disciplinas especiais? Ora, eis como tal distribuição havia sido feita: um único indivíduo, que é um especialista da medicina, basta para um grande número de indivíduos estranhos a esta especialidade; o mesmo acontece para as outras profissões. Bem! Será necessário que eu estabeleça desta maneira os sentimentos da justiça e do pudor entre a humanidade? Ou será preciso que eu os distribua indistintamente a todos?
“A todos indistintamente”, respondeu Zeus, e que o sejam no número dos que participam destes sentimentos! Não haveria, com efeito, cidades se apenas um pequeno número de homens, como é, aliás, o caso com relação às disciplinas especiais, participasse destes sentimentos. Além disso, institui mesmo em meu nome uma lei, segundo a qual, será condenado à morte, como se fosse para o corpo social uma doença, aquele que não for capaz de participar dos sentimentos do pudor e da justiça.”
 |
| HEFESTO E ATHENA DE BORDONE |
Em síntese, o que temos neste diálogo, também chamado de Os Sofistas, através do mito de Prometeu à maneira de Platão, é uma história sobre origem das espécies vivas. Epimeteu, na repartição das qualidades por essas espécies, esqueceu-se do homem. Com a intervenção de Prometeu, uma correção é introduzida. Ele roubou o fogo e com ele as habilidades de Athena e de Hefesto, deuses aqui considerados como “tecnocratas”, dando-o de presente ao homem, que assim se civilizou. Por essa ação, Prometeu será perseguido pelos deuses. Ficou faltando ao homem a arte política, que era de Zeus. Os homens aprenderam a emitir sons, a articular seus discursos, mas viviam dispersos, embora tivessem construído templos e cultuado a imagem dos deuses. Fundaram cidades, mas lesavam-se mutuamente. Zeus, temendo que eles se destruíssem, enviou Hermes para lhes dar o pudor e a justiça, que deveriam ser distribuídos entre todos os homens, como ordenou o Senhor do Olimpo. Aqueles que fossem incapazes de compartilhar tanto um como outro sentimento deveriam ser entregues à morte, pois seriam como doenças envenenando o corpo social.
 |
| SOFISTAS |
O mito de Prometeu, narrado desta forma, Platão o pôs nos lábios de Protágoras, o sofista. Platão, como se disse, era um inimigo figadal desses filósofos, para os quais o que interessava era o homem perdido na imediatez do mundo, o problema da sua subjetividade, uma rebelião contra a metafísica, uma afirmação do concreto e do particular. O homem como medida de todas as coisas era uma das máximas da sofística. Para Platão o que interessava era o Homem; para os sofistas, ao contrário, só havia homens, situados histórica e geograficamente. Contra este modo de pensar, Sócrates, isto é, Platão, falava de uma ordem moral objetiva, de verdades absolutas.
 |
| PROTÁGORAS |
Hesíodo, quase quinhentos anos antes de Platão, havia fixado de modo bem diferente o mito de Prometeu em sua “Teogonia”. Em linhas gerais, o resumimos aqui, incluindo alguns dados e comentários para a sua melhor compreensão: Prometeu e Epimeteu, gêmeos, pertenciam à raça dos titãs, eram filhos de Jápeto e de Clímene; Atlas e Menécio eram os outros irmãos. Quando da luta entre a segunda dinastia divina (titãs) e a terceira (olímpicos, chefiados por Zeus), Prometeu tomou o partido destes últimos. Agradecidos, os olímpicos, vencedores, o admitiram no Olimpo.
Zeus, com o tempo, resolveu acionar um plano que alimentava há muito: a destruição dos humanos, raça oriunda da segunda dinastia divina, do reino de Cronos, seu pai, pois eram criaturas inferiores, Aniquilá-los através de um dilúvio. Assim foi feito, mas Prometeu conseguiu salvar seu filho
Deucalião, que era casado com Pirra, a Vermelha, sua prima, filha de Epimeteu. Salvo o casal, em pouco tempo a Terra voltou a se povoar, uma nova raça humana fora criada.Logo se reiniciaram as disputas entre os humanos e os deuses. Por sugestão de Prometeu, foi promovida uma reunião entre as duas partes na Terra, em Mecone, na qual, por motivos jamais esclarecidos, Prometeu resolveu enganar seu primo, o Senhor do Olimpo. Para a reunião, um enorme boi havia sido dividido em duas partes. Numa, as carnes e as entranhas do animal, cobertas com o seu couro; noutra, os ossos, encobertos pela gordura. Coube a Zeus, a pedido de Prometeu, escolher inicialmente a sua parte. Ele optou pela que parecia a todos a mais apetitosa, a última mencionada, pois carnes e gorduras sempre andam juntas. Zeus logo percebeu que fora enganado. Tomado por imensa cólera, Zeus resolveu privar os humanos do fogo, tecnologia que eles mal controlavam, fazendo-os dessa maneira regredir à animalidade, imbecilizando-os (anoetos). A reunião de conciliação proposta por Prometeu terminara, um grande fracasso...
Prometeu resolveu então intervir novamente; foi aos céus e roubou uma centelha do fogo do deus Hélio, o Sol, trazendo-a para a Terra, escondida dentro do galho oco de uma figueira. Com o fogo, os humanos se reanimaram; aos poucos foram deixando a vida animal, recuperando a inteligência de forma diferente, começaram a produzir bens como nunca o haviam feito antes.
 |
O revide de Zeus veio prontamente. Mandou prender Prometeu nas montanhas do Cáucaso. Acorrentado por Hefesto, seu fígado era destruído diariamente por um abutre monstruoso, filho de Tifon e de Équidna; à noite, quando a ave se ausentava, a glândula se recompunha. Para castigar os homens, Zeus inventou uma punição terrível, um mal que por eles seria desejado e amado ao mesmo tempo. Enviou Zeus uma tentação irresistível, a mulher, provocando com isso a irremediável divisão dos sexos, Pandora, “mal tão belo”,”presente de todos os deuses”.
HERMES, EPIMETEU E PANDORA
Ela e os benefícios do fogo vieram juntos, tornando-se assim a mulher o preço do fogo. Pandora desceu assim como um presente dos deuses para simbolizar o fogo dos desejos que tanta infelicidade causaria aos homens.
Nas mãos, ela trazia uma jarra; dentro dela, os espectros infernais do Jardim de Perséfone, todos os males com os quais desde então a humanidade vem se havendo, dores, misérias, doenças, violência, mentira, corrupção, inveja, velhice, pestes, catástrofes etc. Recebida por Epimeteu (o que sabe sempre depois), apesar da advertência do irmão para que nada aceitasse dos deuses, a jarra foi aberta, dela escapando todos os mencionados males, com exceção de um, a esperança, que passou a ser tida por quase toda a humanidade como algo muito positivo. Como logo se constatou, porém, a esperança se constituiu talvez no maior dos males, pois foi a partir desse momento que o presente (só ele é eternamente real) deixou de ser vivido pelos humanos.
Foi por suas intervenções a favor dos humanos que Prometeu recebeu o
apelido de filantropíssimo, o muito amigo dos homens. Sob o ponto de vista dos deuses, porém, Prometeu foi um criminoso, um ser perigoso, que roubou um segredo divino e o entregou aos humanos. Entrando na posse do fogo, entusiasmados, os humanos logo esqueceram a origem divina do elemento. Usaram-no exclusivamente para produzir bens materiais. Ao invés de usá-lo também espiritualmente, como agente fecundante, purificador e regenerador, como meio de iluminação que conduzisse a uma vida superior, passaram a vivê-lo tão só como desejo, paixão, velocidade, violência, corrupção, como gerador de conquistas, de riquezas e de guerras. O fogo se tornou incontrolável, apenas um fator de progresso material. De celeste que era inicialmente, o fogo acabou por se tornar infernal na mão dos humanos, transformado em fonte de revolta e de regressão psíquica. Por isso a humanidade progride tanto materialmente, tecnicamente, mas regride cada vez mais moralmente, socialmente. |
| HÉRCULES |
Prometeu é, sem dúvida, um dos mais contraditórios, ambíguos e paradoxais personagens da mitologia grega. Num momento, ao que parece omisso com relação ao destino dos seus irmãos titãs ou desprezado por eles, ajudou os olímpicos; depois, insurgiu-se contra Zeus, com quem havia se unido, a autoridade suprema; logo em seguida, procurou se envolver num discutível e utópico projeto político, a salvação da humanidade, mas cometendo erros incompreensíveis, que comprometeram o seu intento, levando-se em conta, sobretudo, que ele era ”o que sabia antes”, “o de juízo previsor”.
 |
| ELPIS |
 |
| ÉSQUILO |
A literatura filosófica e a arte vêm produzindo ao longo dos séculos numerosas obras nas quais a figura de Prometeu, o titã, é evocada. Na antiga Grécia, além de Hesíodo, foi Ésquilo, o primeiro dos poetas trágicos, a escrever sobre ele, a tragédia Prometeu acorrentado. Ésquilo (525-456 aC) é, com todo os méritos, o fundador do teatro grego. Das suas noventa peças só sete chegaram até nós. No seu teatro, o coletivo sempre superou o individual, a polis e os deuses sempre venceram. A fatalidade sempre esmagou o homem, pois ele tendia a ultrapassar o seu metron, como Prometeu o fez com relação aos deuses. Mais ainda: a falta de um recaía sobre todos. A lição de Ésquilo é a de que todos devem gemer. Ou seja: sofrer para compreender. Honrado por Aristóteles, cinquenta anos depois de sua morte, como grande moralista, Ésquilo tornou-se lenda, um símbolo do pensamento ético. A sua estátua ornava o teatro de Dioniso em Atenas. Poetas, pensadores e dramaturgos de todos os tempos, como os modernos Percy Shelley, Karl Marx e Eugene O'Neill usaram as obras de Ésquilo como motivação de sua própria criatividade.
O teatro de Ésquilo se dirige para as questões universais, para as questões humanas mais graves, problemas sociais, como a natureza da justiça. Escreveu sua obra quando as instituições políticas da polis (Atenas) ainda não se haviam firmado de todo. Não havia no teatro de Ésquilo lugar para “aventuras” individuais como as que Sófocles pôs em seu teatro (Édipo). Seu Prometeu era um “revoltado” contra o sistema e, como tal, devia ser punido. Para Ésquilo, o castigo de Prometeu tinha a finalidade de fazê-lo “retroceder na sua atitude demasiado favorável aos humanos.” Na tragédia esquiliana, Hefesto, ao aprisioná-lo, embora se sinta indeciso entre a sua simpatia por um parente e o temor a Zeus, lhe diz: Pois tu, que és um deus, não só desafias a cólera dos deuses como ainda deste aos mortais honras indevidas.
 |
| BYRON |
Ésquilo, contudo, não chegou a fazer de Prometeu, como Hesíodo, uma
 |
| GOETHE |
Platão, ao se apropriar do mito de Prometeu, esvaziou-o, rebaixando-o de certo modo, transformando Prometeu, na fala de Protágoras, num “produto” dos sofistas, patrono do homo faber e do homo politicus. O mito do titã tem uma dimensão bem maior, outras implicações, conforme podemos sacá-las das “leituras” que dele fizeram Hesíodo, Ésquilo e muitos outros.
Platão sempre desvalorizou as técnicas diante do conhecimento filosófico. Para ele, as classes que compõem o Estado deviam corresponder às três partes da alma individual. À parte concupiscente da alma corresponderia a classe dos produtores (artesãos, comerciantes, agricultores etc.), voltada para a produção de bens, para os ganhos materiais. A segunda parte da alma, a irascível, seria a dos guerreiros, valentes e audazes. A parte racional da alma corresponderia à classe governante, de onde sairiam os sábios, os únicos que conheciam a verdade e o bem.
 |
| APOLO |
 |
| DIONISO |
Sabemos que Platão, como está em A República, não considerava a democracia um regime político ideal. O fundamento da sua doutrina política é moral e religioso. A perfeição moral consistia para ele na harmonia das três partes da alma. Cabia à polis, isto é, ao Estado, a tarefa de fazer com que em cada indivíduo esta perfeição moral se realizasse. Ele deve ser a “suprema vontade” a exigir obediência e respeito, sem ser coercitivo. Assim, o Estado, exemplo de justiça, de beleza e de bondade, seria uma realização terrena da civitas ideal, uma antecipação da felicidade celestial. Daí, pois, o Estado para Platão ser uma entidade dedicada a fins transcendentes. A harmonia platônica tem, politicamente, bases morais e espirituais e não materialistas ou econômicas.A polis grega (Atenas), entre os séculos V e IV aC, tinha por base três princípios: eleuteria (independência), autonomia (poder próprio) e (autogestão). Nesse período, esses três princípios chegaram a um razoável equilíbrio, criando um regime político que se denominou então de “democracia”, porque a sua proposta era a da liberdade dos cidadãos e a da eliminação (na realidade, uma leve atenuação) das diferenças entre as classes sociais.
Teoricamente, falava-se muito em igualdade perante a lei, em liberdades individuais, em filantropia, traduzindo esta em melhoria da situação econômica dos segmentos sociais que até então não haviam tido a mínima representatividade política na polis. Na teoria, tudo bem, mas na prática é que estavam os problemas, os insolúveis problemas. A aristocracia grega evidentemente não implantaria uma política dessa natureza à custa de seu patrimônio e privilégios. Para tolerar o acesso desses segmentos a níveis econômicos mais elevados a saída estava na manutenção de uma política externa agressiva, colonialista, imperialista.
Além do mais, em que pesem as boas intenções dos discursos democráticos, para se manter a polis funcionando, era preciso manter uma população de escravos, destituídos de quaisquer direitos civis. Para que a aristocracia pudesse se dedicar às coisas públicas, à vida na “agora”, à política e à arte, não precisando se envolver com as pesadas tarefas cotidianas, era preciso manter uma grande estrutura. Os gregos tinham um verbo, politeyesthai, que significava “tomar parte nos negócios públicos”. Evidentemente, só quem o conjugava eram os eupátridas, os bem nascidos. Esse verbo também admitia um outro sentido, muito simples, “viver”. Ou seja, só quem “vivia” eram os eupátridas, os que participavam da vida púbica na pólis. Eram aproximadamente 40 mil, 140 mil com os familiares.
O número de escravos precisava, por outro lado, ser ao mesmo tempo suficientemente grande e limitado para que a aristocracia não ficasse desservida e para que se afastassem as possibilidades de sublevações, greves e revoltas, sempre de difícil controle. O número de escravos, no período mencionado, andou por volta de 250 mil. Se a esse número acrescentarmos o de 70 mil, no qual se incluem os metecos (estrangeiros), privados da posse de terras e do direito de casamento com uma ateniense, mais os artesãos (industriais), comerciantes, professores, artistas, funcionários públicos de baixa categoria, endividados de todo o gênero, prisioneiros, todos sem direitos políticos, desprezados pela aristocracia, teremos números bastante significativos.
Na democracia ateniense dos sécs. V e IV aC, os sofistas desempenharam um papel importante, pois foram eles que forçaram a mudança do discurso político sobre o problema moral. O contacto com outras culturas, com leis e costumes diversos, foi também um poderoso fator estimulante para que aumentasse a participação, na administração pública, de representantes de alguns segmentos sociais que até então dela nunca haviam feito parte. Essa participação, inclusive na atividade legislativa, convenceu os gregos do caráter humano das leis e das instituições sociais. As antigas leis, de caráter divino e eterno, começam a mudar. Com os sofistas, as leis, como tudo o mais, são relativas e são os homens que as estabelecem. São altamente convencionais, devem ser fixadas através de discussões, debates, acordos.
Não há, por isso, uma verdade objetiva universal válida igualmente para todos como também não pode haver uma moral verdadeira para todos. Entenda-se: Moral (mos, moris, em latim, é etimologicamente vontade de alguém, desejo, capricho) é o conjunto de valores individuais ou coletivos, considerados universalmente como norteadores das relações sociais e da conduta dos homens. Na Filosofia, é cada um dos sistemas variáveis de leis e valores estudados pela Ética, caracterizados por organizarem a vida das múltiplas comunidades humanas, diferenciando e definindo comportamentos proscritos, desaconselhados, permitidos ou ideais.
Os gregos, lembro, davam o nome de Ethos ao conjunto dos costumes e hábitos fundamentais, no âmbito do comportamento (instituições, afazeres etc.) e da cultura (valores, ideais ou crenças) característicos de uma determinada coletividade, época ou região.
Platão fez de Prometeu, decididamente, o patrono da desagregação da antiga ordem social fundamentada nos valores aristocráticos, apolíneos, um agente dionisíaco, um sofista. Os novos tempos da democracia ateniense consolidaram o poder do logos, trazendo ironias ou a indiferença de filósofos com relação aos mitos e aos poetas.
Os tempos modernos recuperaram a imagem de Prometeu. A poesia (Voltaire, Schelling, Herder, Byron), as artes plásticas (Ticiano, Rubens, Bocklin) e a música (Beethoven, Liszt, Orff) fizeram dele um símbolo da revolta do pensador ou do artista criativo contra um destino que o quer esmagar. Culturalmente, o ocidente, desde o Renascimento, fez dele uma figura de referência para simbolizar também a sua decidida vontade de “roubar” os segredos do Universo, do Céu e da Terra (antes só ao alcance da aristocracia), para colocá-los, a altíssimo preço, ao alcance de todos; uma vontade que parece não conhecer limites.
É por essa razão que alguns denominaram o período em que os sofistas atuaram na filosofia grega de o do “iluminismo grego”, numa clara referência ao movimento que no final do séc. XVIII procurou, através da Enciclopédia, fazer um quadro geral de todos os esforços do espírito humano, nele se dando um grande espaço à técnica, às artes mecânicas e aos ofícios, para enfatizar a dignidade do técnico, do artesão, e sua utilidade social.Prometeu é hoje, sem dúvida, o herói dos tempos modernos. Somos, em grande parte, o resultado dessa grande “ideia” grega, que atravessou séculos, uma ideia instigante, transformadora, e, ao mesmo tempo, causadora de muitas angústias e sofrimentos. O fogo que Prometeu deu aos humanos vem lhes proporcionando importantes conquistas e, ao mesmo tempo, muitas perdas e derrotas.
 |
| ADÃO E EVA (DÜRER) |
O mito de Prometeu representa, segundo uma perspectiva evolutiva da história do ser humano, o despertar da consciência. Do ponto de vista divino, porém, uma queda, como a representaram, por exemplo, os poetas bíblicos quando nos descreveram o episódio em que Adão e Eva, por terem comido o fruto da árvore da ciência (figueira), foram expulsos do Paraíso. Recordemos que foi no galho oco de uma figueira, nele escondido, que Prometeu trouxe o fogo dos céus. A figueira (ficus religiosa) é a árvore do fogo, consagrada na Grécia a Palas Athena e a Hefesto, divindades ligadas às artes técnicas (*).
 |
| FICUS RELIGIOSA |
Muitas são as interpretações do tema prometeico. Uma delas, muito sugestiva, irônica, completa, fechada, esquecida (porque ninguém hoje lê mais poesias), foi a que encontrei em Murilo Mendes, poeta brasileiro (1901-1975), retirada do seu livro O Visionário. Intitula-se o poema Novíssimo Prometeu:
“Eu quis acender o espírito da vida,
Quis refundir meu espírito molde,
Quis conhecer a verdade dos seres, dos elementos;
Me rebelei contra Deus,
Contra o papa, os banqueiros, a escola antiga,
 |
| MURILO MENDES (ISMAEL NERY) |
Depois contra o trabalho,
Depois contra a preguiça,
Depois contra mim mesmo,
Contra minhas três dimensões:
Então o ditador do mundo
Mandou me prender no Pão de Açúcar:
Vêm esquadrilhas de aviões
Bicar meu pobre fígado,
Vomito bílis em quantidade,
Contemplo lá embaixo as filhas do mar
Vestidas de maiô, cantando sambas,
Vejo madrugadas e tardes nascerem
- Pureza e simplicidade da vida! –
Mas não posso pedir perdão.”
(*) – Ashavattha, em sânscrito, era o nome que na antiguidade védica se dava à “ficus religiosa”, grande árvore de raízes aéreas. Já era usada como símbolo religioso em Mohenjo Daro e Harappa (3.000 aC), cidades do vale do rio Indus, em ruínas quando as tribos árias chegaram à região por vontade de 2.000 aC.
Duas etimologias podem ser estabelecidas para a palavra: 1) tha, em sânscrito, quer dizer permanecer, ficar; ashva é cavalo. Ou seja, a “árvore sob a qual os cavalos se aquietam”. Liga-se o nome na Astrologia védica (Jyotish) ao signo de Mithuna (Gêmeos). Os Gêmeos, na Índia, têm o nome de Ashwins (Castor e Polideuces, os Dioscuros na mitologia grega) e são as divindades que fazem nos céus a transição das trevas noturnas para a luz, antecedendo o Sol (Surya). Este, como símbolo da vida consciente no ser humano, deve caminhar em direção do Brahman (O Todo) espiritualmente.
Com os Ashwins vem Ushas, a deusa da Aurora (Eos entre os gregos). Os Ashwins são deuses cavaleiros, têm domínio completo de sua montaria e exercem diversas funções no mito, dentre elas a arte médica. São divindades curadoras, pois controlam os cavalos, símbolo do psiquismo inconsciente.
A segunda etimologia se compõe de a, partícula que indica negatividade em sânscrito; de shwa, que quer dizer amanhã; e de “tha”, que quer dizer permanecer, ficar. “Ashavattha” significaria, pois, aquilo que nunca permenece o mesmo de um dia para o outro, isto é, o transitório. Na filosofia hinduísta (darshanas), ashavattha é o mundo fenomênico, perecível, aquilo que dura muito pouco, o mundo de Maya, o mutável, o instável, “o que não permanece o mesmo de hoje para amanhã.”
Na tradição hinduísta, principalmente nos Upanishads e no poema Bhagavad Gita (integrado ao épico Mahabharata), ashavattha é a árvore invertida que se identifica com o eixo do mundo (axis mundi) que une o céu e a terra, por onde se espalha a sua ramagem, uma imagem das escrituras sagradas, os Vedas.
No Budismo, a árvore tem o nome de “pippal”. A iluminação do príncipe Sidarta Gautama, que o transformou em Buda, ocorreu numa Lua cheia do mês de maio. Sentado sob a figueira, em Bodhi Gaya, perto do Nepal, o príncipe “aquietou os seus cavalos” e recebeu o apelido de Buda, o Iluminado.
A ÁVORE DE BUDA
Em muitos lugares da Índia, a grande figueira é conhecida também pelo nome de banian (ficus indica ou ficus bengalensis), símbolo do conhecimento superior e da imortalidade. Confunde-se ela com o deus Vishnu, a segunda pessoa da trindade (trimurti) hinduísta, que tem tantos nomes quantos galhos tem a figueira sagrada. Os vishnuístas a adoram, sendo ela muito encontrada na vizinhança dos templos. Ainda hoje, em muitas cidades do interior da Índia, há um banian sagrado; seus galhos pendentes em direção da terra dão nascimento a novos troncos e é no seu cruzamento que os templos e lugares sagrados de repouso são construídos.
A figueira, na tradição cristã, tornou-se a árvore do mal, simbolizabdo a sinagoga, que não reconheceu Cristo, e todas as doutrinas heréticas. A tradição medieval cristã aproximava o verbo peccare (pecar) da palavra hebraica pag, figo. Em quase todas as tradições, porém, como na indo-mediterrânea, a figueira sempre apareceu associada a ritos de fecundação, as divindades fálicas, como Dioniso, Príapo e outras.
Considerada como a árvore da abundância, da fecundidade perigosa, descontrolada, aparece na Bíblia como a árvore da ciência. Por isso, ao comer os seus frutos, Adão e Eva foram expulsos do paraíso. Ciência, fígado e fogo se equivalem neste contexto semântico.
Prometeu rouba o fogo dos céus e o esconde no galho oco de uma figueira, entregando-o depois aos humanos. Por isso, como punição terá o seu fígado (ficatum), órgão do corpo humano que se regenera, destruído e recomposto alternadamente.
Ter um bom fígado, como registram nossos dicionários, é expressão usada para descrever uma pessoa corajosa, intrépida, sem temor, características sempre associadas ao fogo. A palavra ficatum, em latim, lembre-se, designava o fígado de ave engordada com figos. Encontramos também o adjetivo figadal, aquilo que é próprio do fígado, para designar um sentimento alimentado nas vísceras, um sentimento rancoroso, invejoso, profundo. Seria este o caso de Prometeu, um invejoso dos olímpicos?
O nome Prometeu, etimologicamente “o que sabe antes”, pode ser relacionado também com o verbo manthanein, que tem ligação com a produção do fogo pelo atrito de dois pequenos bastões de madeira, símbolos, na Astrologia ocidental, do signo de Gêmeos, do elemento ar, ligado à vida mental. Na língua sânscrita, o substantivo manthini designa o ato de se girar um bastão, tanto para produzir o fogo como a manteiga. Já se levantou a hipótese que Prometeu seria o modelo grego dos sacerdotes do deus Agni, uma das três grandes divindades do fogo no mundo védico (Surya e Indra são as outras).
 |
| O DEUS AGNI |
