terça-feira, 25 de setembro de 2018

PALAVRAS CURAM?


MIRA SCHENDEL

A importância de As Mil e Uma Noites, na versão que nos deixou o sábio francês Antoine Galland, orientalista, do séc. XVIII, é um dos mais interessantes exemplos de como as palavras podem curar. Galland (1646-1715) aprendeu o árabe, o turco e o persa durante as suas viagens a Constantinopla, com o embaixador Nointele, e depois quando foi ao Oriente. Foi nomeado professor de árabe do Colégio de França. Publicou vários obras, lembranças de viagem, um diário, uma coleção de máximas orientais etc. Foram, contudo, as traduções de textos árabes que o tornaram célebre, Origem e Progresso do Café, Alcorão e, sobretudo, em 12 volumes, os contos de As Mil e Uma Noites.



SCHEHEREZADE ( MÉDARD  TVTGAT )

A narradora de As Mil e Uma Noites é Scheherazade. O rei persa Chariyar, convencido da infidelidade de sua mulher, mata-a. A cada noite une-se a uma nova mulher, sacrificada logo no dia seguinte com medo de ser traído. Scheherezade se oferece como sua esposa; à noite, começa a contar histórias que cativam o soberano, que, muito curioso e interessado, decide não entregá-la ao carrasco para que ela chegue ao fim das histórias que lhe eram contadas. A mesma cena repete-se todas as noites, os dias se sucedem. Quando chegam à milésima primeira noite, Chariyar, fascinado pela arte de Scheherezade, renuncia ao seu projeto de matá-la. Scheherezade é a Senhora do Tempo, dona da palavra que seduz, memória e encantamento. Tessitura de enredos, tramas de cores e sons, labirintos, prodígio de eloquência. Ela inverte a terapia tradicional: o doente é quem ouve, o sultão, no caso. Será curado pelas histórias da filha do Vizir.


SCHEHEREZADE  ( MAGRITTE )

No começo do século XVIII, a literatura francesa começa a se distanciar do heroico ao procurar assuntos capazes de suscitar a curiosidade dos leitores, de falar de emoções, recorrendo ao romanesco, ao insólito, às situações imprevistas. Um dos pontos mais altos dessa virada, desse distanciamento, está exatamente nas histórias que Galland traduz, desprovidas de toda a lógica que comandava o mundo da cultura europeia. As história de Galland eram cheias de magia, de acontecimentos que escapavam da ordem natural das coisas. Estávamos, com essas histórias, bem longe do homem cartesiano, livre e responsável por si mesmo. A fantasia desses contos orientais começava a colocar em questão a metafísica tradicional. Mais: as histórias respondiam a uma necessidade que os poetas da época não podiam satisfazer.


Scheherezade inaugura em 1704 o cosmopolitismo do século XVIII, um acolhimento sem reservas das influências estrangeiras. Os contos nos mostram como Scheherezade é superior ao rei, insistindo a maior parte das histórias no poder, na astúcia e até no cinismo das mulheres. Essa obra apresenta uma nova concepção de amor, uma forma que se imporá. Entre escritores ou filósofos franceses, o amor era uma virtude escorada pelo racional que sempre decidia entre o bem e o mal. Em Racine, por exemplo, será uma fraqueza.

Em As Mil e uma Noites, o amor se transformará, através do poder das palavras de Scheherezade, numa fonte de volúpia na qual se deve mergulhar, superando-se assim todas as interdições ou proibições. As histórias de Scheherezade nos falam do fogo da paixão, de chamas que queimam, tudo apontando para os prazeres da carne. O clima é de prazer carnal, os episódios são rápidos, sempre um forte apelo sensual. O amor nasce da beleza dos corpos, as ações se centram no imediato e no prazer experimentado sem remorsos. Temas como o da poligamia, lugares como haréns, personagens como eunucos podiam ser reais, faziam parte de um mundo onde o amor era experimentado sem culpa.

A poesia da natureza de As Mil e Uma Noites não estava exclusivamente nos seus aspectos materiais, mas, sobretudo, naquilo que eles poderiam sugerir, evocar. Uma visão que encantava e que fazia apelo a desejos sempre renovados através de impressões inéditas. O exotismo entrara em moda, o Oriente em especial, desde o séc. XVII. Os diários e as descrições de viagens aparecem, na esteira das traduções de Galland. As Companhias das Índias contribuem para o sucesso do exotismo. Era comum, nos salões, que nobres ou burgueses ricos circulassem fantasiados de persas ou turcos, que os servidores fossem negros com turbantes, torso nu. Uma boa parte deste cenário acabou entrando na pintura pelas telas de pintores famosos (Boucher, Huet, Desportes etc.). Tais temas chamavam-se então chinoiseries, turqueries.

KAMA  SUTRA

Lembre-se que no final do século XIX (1885) teríamos o ponto alto desta maré orientalista com a publicação, pelo editor Lisieux, por apaixonada sugestão de Guy de Maupassant, daquilo que o mundo árabe havia produzido de melhor com relação aos prazeres e ao erotismo, o famoso Jardim PerfumadoJ, obra que tanto encantara Richard Burton, o grande escritor e explorador inglês, tradutor, dentre outras obras, do Kama Sutra para o inglês.


O  JARDIM  PERFUMADO (AUTOR DESCONHECIDO)

Outro exemplo de como as palavras mudam comportamentos está naquilo que as histórias da Filosofia classificam como Sofística, que aparece na antiga Grécia por volta do século IV aC. A palavra está relacionada com a ideia de conhecimento. Foram os sofistas, como pensadores, que colocaram as necessidades do homem de então numa perspectiva de vida estritamente prática, não mais em exigências de ordem teórica ou científica. Os sofistas tornaram-se um fenômeno muito significativo no campo da educação. É com eles que uma ideia e uma teoria entram de modo consciente na pedagogia, recebendo um tratamento racional. A sofística só admite sensação e opinião. A alma não é algo imortal, separado do corpo, que nele entra e sai, mas é tão só um fenômeno acidental e mutável como todos os demais. Para os sofistas, tudo está num devenir constante. Não há senão sensações mutáveis. Não há critério seguro que permita distinguir o verdadeiro do falso. A verdade que se diz não é o importante (não há verdade objetiva), o mais importante é o modo de dizer. Uma opinião se impõe não por ser verdadeira, impõe-se, sim, porque “sabe” criar o convencimento naquele que escuta (persuasão). Este é o grande tema da retórica para os sofistas, da qual foram grandes mestres.


SOFISTAS ( MOSAICO DE POMPEIA )

O sucesso dos sofistas como retóricos e educadores pode ser explicado parcialmente devido ao momento histórico em que apareceram e ensinaram. Atenas tinha como regime político a democracia. A experiência demonstrava que nas assembleias populares o que sabia fascinar o povo com a sua eloquência se impunha, não importando tanto o que era dito. Os sofistas educavam os jovens de modo a prepará-los para a vida política. Iam de cidade em cidade, sendo pagos por suas lições (algo nunca visto antes). Logo a arte da dialética (arte de disputar) se converteu em arte de discutir com palavras (erística). Com o tempo, porém, a virtude sofística descambou para as sutilezas lógicas, para raciocínios fingidos, enganosos (sofismas), tomando o nome sofista um sentido pejorativo, como o encontramos em Platão, o maior inimigo da sofística. Com os sofistas, os problemas do homem ganhavam prioridade pois era diante dele que a Natureza aparecia, que o mundo se revelava, a exigir respostas imediatas. Os sofistas chamaram a atenção sobre o homem, sobre suas atividade, sobre suas normas de conduta e, acima de tudo, sobre a questão da subjetividade quanto ao conhecimento humano. Criticaram pois, a chamada metafísica da essência e afirmaram o primado do concreto e do particular, o que se capta no imediato e no momentâneo. Não há, para eles, uma verdade absoluta, mas uma verdade relativa ao homem. Todos os juízos e opiniões, afirmativos ou negativos, são subjetivos, dizem. A verdade varia de acordo com as nossas impressões sensoriais. O homem não é mais que sensação e os objetos nada mais são do que aquilo que se apresenta a a ele através das suas sensações variáveis.

Outro exemplo muito interessante de como as palavras mudam comportamentos e, por isso, podem aparecer associadas às artes da cura, nós o encontramos nos mitos ligados ao deus Asclépio, que tinha por centro irradiador a cidade de Epidauro, na antiga Grécia. Filho do deus Apolo e da mortal Coronis, Asclépio foi educado pelo centauro Kiron, também médico. Asclépio participa da natureza humana e divina, lembrando-nos a união indissolúvel que existe entre ambas. Fixando-se em Epidauro, chamado pelos gregos de Filantropissimo, Asclépio é a figura central, naquela cidade, de um grupo de sacerdotes-médicos (Asclepíades). Entre os descendentes deste grupo encontra-se Hipócrates, historicamente, o pai da medicina.


ASCLÉPIO
Asclépio teve quatro filhas de seu casamento com Epíone, a Benéfica: Áceso (a que cuida de), Iaso (a cura), Panaceia (a que socorre a todos) e Higeia (a Saúde). Eram seus filhos também Podalírio e Macaon, médicos. O culto de Asclépio era celebrado num templo em Epidauro onde havia uma famoso labirinto, no qual era guardada uma serpente, ser ctônico que tinha o poder de renascer constantemente. Os cultos do deus se estenderam dos sécs. VI aC ao V dC. Asclépio, chamado de deus Toupeira, porque esse animal “vê” no escuro, era o deus da nooterapia, isto é, da cura pela mente. Esta cura provocava a metanoia, a transformação de sentimentos. A ideia básica era a de que os erros, as faltas, as desmedidas, as hamartiai provocavam problemas que, interiorizados (incubação), tornavam-se agentes mórbidos detonadores de doenças. As causas das doenças estariam, pois, na mente. A nooterapia purificaria o mental e, em consequência, o físico, o homem inteiro.


APARIÇÃO  DA  FACE  DE  AFRODITE (SALVADOR DALI)

Grande importância no processo terapêutico em Epidauro era dada aos sonhos. Havia a famosa enkoimesis (deitar e dormir) no santuário. Os doentes eram levados ao sono e deste aos sonhos através de determinadas sugestões. Interpretados os sonhos pelos sacerdotes-médicos, os medicamentos eram prescritos. Isto era o que se denominava mântica por incubação (diferente da mântica por inspiração, de Apolo, e da mântica indutiva, feita por conclusão sobre observações). Em Epidauro, só havia cura se houvesse a metanoia, a transmutação de sentimentos e emoções. Neste sentido, havia nas terapias uma metusia, uma comunhão, convergência de vários processos e cerimônias através das quais os médicos procuravam, com suas palavras, reforçar o sentimento religioso dos doentes. Canto, dança, práticas esportivas, banhos, teatro, poesia, reforma de hábitos alimentares, tudo era utilizado para produzir o efeito terapêutico desejado. Procurava-se sobretudo a eliminação de paixões desastrosas. O lugar era ornamentado por muitas obras de arte cuja finalidade era a de elevar espiritualmente as pessoas que lá se internavam.Todo esse conjuntos de procedimentos tinha como meta final aquilo que os gregos chamavam de catarse, libertação, expulsão ou purgação do que era estranho à essência ou à natureza do corpo e que, por isso, o corrompia.


ASCLÉPIO  ( AUTOR DESCONHECIDO )

Faz parte do tema que estamos abordando, nele devendo merecer grande destaque, por sua importância, a instituição da confissão, como apareceu no Cristianismo, principalmente entre os séculos XIII e XIX. O confessionário foi, sem dúvida, o centro de um drama que se desenvolveu entre a dialética da culpa e do perdão. Pelo uso da palavra que há nessa instituição, tem ela um lugar importante na história das curas da humanidade. O confessor foi um médico das almas, juiz dos pecados, pai espiritual. Milhões de pessoas nos séculos apontados passaram por confessionários no mundo ocidental, lugar onde seres culpados, cheios de angústia, procuravam perdão e redenção. Santo Afonso de Ligório, sécs. XVII/XVIII, escreve no seu Guia do Confessor: Para cumprir os deveres de um bom pai, o confessor deve mostrar-se cheio de caridade, e o primeiro uso que deve fazer dessa caridade consiste em acolher com igual benevolência todos os penitentes, pobres, sem instrução e cobertos de pecados. Preconizava-se uma abertura para a benevolência, uma técnica de escuta e de questionamento do pecador. Outro texto nos diz que o confessor deve ser como um médico espiritual que acolhe um doente da alma.



A maneira prudente e amigável de confessar recomendada por Santo Afonso de Ligório prevaleceu dos séculos XVIII ao XX, mas não impediu uma crescente deserção dos confessionários, que já vinha do começo do primeiro. Já no século XIX, uma clara hostilidade se fazia sentir, principalmente pelos homens. Acusava-se a confissão de intervir na intimidade dos lares, de opor a mulher ao homem, a religião à política etc.


A  CONFISSÃO  ( ANTOON VAN  DYCK )

Ficou, contudo, a pergunta: a confissão confortava? Será que ela ajudou realmente as pessoas a se suportarem, a se sentirem mais à vontade interiormente? Não resta dúvida que as palavras dos padres nos confessionários tenham animado muitas almas que na instituição procuravam sinceramente o alívio dos seus problemas. O confessor era afinal um “diretor de consciência”, muitas vezes amigo e confidente, um guia seguro. Se pensarmos, porém, nos desejos de perfeição que muitos confessores demonstravam, muito além do razoável, ou se considerarmos aqueles que procuravam o confessionário mecanicamente (confissão para não atrair reprovações), o confessionário ficou muito aquém do pretendido. O grande problema foi que muitos fiéis, inúmeras vezes, foram convidados a fazer nos confessionários uma revisão de vida total. Questionários complicadíssimos, repletos de perguntas, de circunstâncias atenuantes, agravantes etc. Não se pode deixar de reconhecer, contudo, que o confessionário foi um dos meios que nossos antepassados tiveram para conhecer a alma humana. Quanto ao perdão, foi ele uma das grandes contribuições que o Cristianismo trouxe para a “saúde” interior do homem moderno. Pelo confessionário, o desfile de quanto sofrimento, quantas angústias e, também, quanta redenção, quanta cura! Será que ainda é possível trabalhar com a confissão depois de Freud? Nossa modernidade substituiu a confissão pela Psicologia. Melhoramos?



                                                                                                                                  
Quanto a esta problemática do perdão, a sua melhor formulação está, sem dúvida, na mitologia, como a temos no mito das Erínias, as Fúrias, divindades do remorso, deusas violentas, guardiãs das leis da natureza e da ordem do mundo, no sentido físico e moral. Puniam elas todos aqueles que ultrapassavam os seus direitos em prejuízo dos outros. São as vingadoras dos crimes cometidos, divindades da Ananke, conceito filosófico-religioso que lembra reposição de limites.


ORESTES PERSEGUIDO PELAS FÚRIAS ( BOUGUEREAU )

As Erínias não deixam o criminoso esquecer os seus crimes. São a consciência culpada, morbosa. Interiorizadas, simbolizam os remorsos, os sentimentos de culpa que podem levar até à autodestruição, se consideramos as falta inexpiáveis. Não se calam nunca, dia e noite, não deixando o criminoso dormir, se alimentar. Podem, contudo, se transformar nas Eumênides, as Benfeitoras, quando há o arrependimento sincero, que leve a uma apreciação mais comedida dos atos praticados. Não bastava, porém, para as Erínias a declaração do arrependimento. Imprescindíveis, para elas, objetivamente, a reparação pecuniária, sempre pesadíssima, as penitências, longas penitências, e o trabalho social gratuito por anos e anos. Só, então, as Erínias podiam deixar o criminoso em paz.