A PEÔNIA

PEÔNIA

No Ocidente, as sementes e raízes da peônia, desde a antiguidade, têm uma reputação medicinal. É a peônia uma flor do gênero das ranuculáceas (família de plantas venenosas, cujas raízes lembram as patas de uma rã). O nome da flor foi retirado da palavra grega curandeiro (paion). Paion, nome já registrado em Creta, bem antes de seu aparecimento na Grécia, é um dos apelidos do deus Apolo, o médico dos deuses, pai de Asclépio, divindade médica de Epidauro; era Apolo irmão gêmeo de Ártemis, deusa lunar. Outro nome da peônia entre os gregos: rosa sem espinhos, por sua cor e semelhança com a rosa.

APOLO

Em grego, ferir é paiein. Apolo era aquele que "como num golpe de mágica" curava as feridas, as doenças. Próximo deste verbo temos em grego pauein, que significa acalmar, suprimir, fazer cessar as moléstias. Com o tempo, o apelido Peã se juntou ao nome de Apolo para designá-lo como uma espécie de deus curandeiro, a grande divindade das curas. A palavra serviu também para designar um hino de agradecimento cantado por aqueles que tinham a sua saúde por ele restaurada. O poeta Píndaro é o maior cultor deste gênero poético, um gênero do qual saíram muitos ditirambos, peãs e trenos, estes últimos lamentos fúnebres, cantos chorosos. 

ASCLÉPIO

Para Homero, Apolo-Peã foi o deus médico que curou as feridas dos deuses Hades e Ares, agredidos por Hércules. Asclépio, filho de Apolo, também acabou por receber o apelido. Os deuses tinham os seus males (feridas) curados por um bálsamo aplicado por Apolo. O poeta da Ilíada prestou grandes homenagens aos poderes do deus, que ensinou inclusive os humanos a colecionar ervas dessecadas, conservadas e organizadas segundo uma sistemática, dando origem ao que passou a ser conhecido mais tarde como fitotaxonomia, ciência que lida com a descrição, identificação e classificação dos vegetais. 

A peônia era considerada por Homero (Ilíada) como a “rainha das ervas”; na poesia bucólica grega (séc.III DC) tinha o mesmo status, sendo aclamada inclusive por sua beleza e poderes curativos, tornando-se, nas mãos de Apolo, uma verdadeira panaceia, aliás, nome de uma das filhas de Asclépio, Panaceia, a que socorre a todos. As demais filhas de Asclépio eram Áceso, a que cuida de; Iaso, a cura; e Higeia, a Saúde (há uma bela estátua desta última no MASP, em São Paulo). 

HIGEIA ( MASP )

O nome Asclépio tem relação com a palavra grega, toupeira, animal insetívoro, de olhos muito diminutos, quase cego, corpo alongado, com patas traseiras adaptadas para cavar. Simbolicamente, no mito, a toupeira aparece como um animal de natureza ctônica, que conhece as profundezas da terra. Figuradamente, designa pessoas que trabalham em lugares escuros. Os sacerdotes de Asclépio “desciam” à escuridão do psiquismo dos doentes que procuravam a clínica de Epidauro. Para tanto, sabiam usar com grande habilidade a oniromancia, a técnica de interpretação dos sonhos. 

HÉCATE

A peônia era também encontrada nos jardins da deusa Hécate, que tinha um conhecimento profundo das ervas, o que confirma os seus poderes de maga. Segundo consta, Hécate, a deusa triforme das encruzilhadas, que vivia no mundo infernal, num palácio ao lado do deus Hades, mantinha um jardim famoso na Cólquida, perto do Mar Negro, cercado por altas muralhas, com o auxílio de Medeia (sobrinha da maga Circe), que às vezes passava por sua filha. Já entre os judeus, a flor era conhecida por causa de Moisés, que sabia de suas virtudes anti-demoníacas. Conta-se que ele aconselhou sua sogra, perturbada por espíritos infernais, a se dirigir ao pico de uma montanha, onde Deus lhe indicaria lugares em que a peônia crescia.  

Dioscórides, médico e botânico grego do séc. I, compilou a primeira descrição sistemática de 579 plantas da Grécia e definiu cerca de 4.700 usos medicinais dessas plantas e o seu modo de ação. Seu trabalho chegou até nós pela tradução latina do texto De Materia Medica (c.65 dC). Esse trabalho teve importância fundamental para a medicina europeia até o séc. XVII. Galeno, nascido em 131 dC, registrou mais tarde as propriedades das plantas descritas por Dioscórides e desenvolveu a concepção humoral do corpo humano.   

Dentre as prescrições de Dioscórides, destacamos: para conter o fluxo menstrual, dar, numa taça de vinho, de dez a doze sementes da peônia vermelha; para combater pesadelos, histeria e dores uterinas, elevar a dose, dando-se quinze sementes. Depois do parto, para rápido restabelecimento das mulheres, acrescentar ao vinho raízes secas da planta.

DISCÓRIDES

Nos trabalhos de botânica que deixou, Dioscórides fez a descrição de dois tipos de peônia, uma chamada "macho" e outra "fêmea", mencionando que cresciam em zonas montanhosas, mais nos picos, e nos seus contrafortes. Plínio, o Velho, grande naturalista e enciclopedista romano, nos fala que as peônias cresciam nas áreas sombrias das montanhas e que eram um ótimo remédio para pessoas que tinham pesadelos. Já Teofrasto, grego, sécs. IV-III AC, grande botânico, discípulo de Platão e depois de Aristóteles, mencionara o valor medicinal da peônia, desfazendo inclusive a história que herboristas haviam espalhado, a de que sua colheita só deveria ser feita à noite para que fossem evitados ataques de pássaros. A história, evidentemente, procurava evitar que pessoas não iniciadas se entregassem à colheita predatória da flor.

THESSALUS

No tempo do imperador Nero, havia um médico, Thessalus (nome grego, de um filho do famoso Hipócrates) de enorme fama, que freneticamente denunciou todos os seus colegas como incapazes. Foi enterrado na Via Appia. Uma inscrição, em grego, na lápide, proclamava-o o Conquistador dos Doutores. Thessalus enviou uma carta a Nero, aliás muito chegado a convulsões (epilético?), e nela discorria sobre a peônia, afirmando que ela crescia e minguava simpaticamente como a Lua; se arrancada na fase crescente, sua raiz não pode ser utilizada para a expulsão dos demônios, agravando ela a moléstia do paciente. Deve-se arrancá-la na fase decrescente lunar.

Astrologicamente ligadas ao Sol, as raízes da peônia, segundo antigas crenças, só podem ser colhidas à noite e, mesmo assim, se um cão a ela estiver amarrado (?), porque ela pode soltar um grito, fatal para quem ouvi-lo. Este cuidado evitará também um possível ataque de aves, no caso o pica-pau, ave de Marte. Esta ave, como se sabe, era muito honrada na Roma antiga, pois alimentou Rômulo e Remo quando o leite da loba se tornou insuficiente.

SHISHI.

Na China, como flor nacional, a peônia se liga a significados de riqueza e de honras, tanto pelo seu porte como pela sua cor vermelha; está muito presente em todas as festividades populares, especialmente nas da primavera, em casamentos e nascimentos. Na China era conhecida com a rainha das flores. Já no Japão, também, era a flor da boa sorte, da beleza, da fertilidade, da longevidade e da prosperidade. Ao lado do leão, formava o símbolo shishi, como representação do equilíbrio entre o poder e a beleza. Associa-se também ao cinábrio e à fênix, o primeiro, droga alquímica e a outra, ave mítica, ambos trazendo ideia de longevidade e de imortalidade..

Por causa de sua cor, avermelhada, que sugere vitalidade, a peônia foi também muito apreciada na Idade Média. Os grânulos e raízes de uma peônia colhida em noite sem Lua e aplicados em compressas sobre os pulsos ou colocados em volta do pescoço, como um colar, eram remédios excelentes contra a epilepsia. Lembre-se que ainda hoje, em alguns países da Europa (no interior da França, por exemplo), um colar feito com sete raízes da planta, colhida na Lua decrescente, entre a meia-noite e o nascer do Sol, é considerado um remédio eficaz contra a dança de São Guido ou de São Vito, coreia, um mal nervoso acompanhado de convulsões. 

PAEONIA OFFICINALIS

Chamada na Europa de rosa de Nossa Senhora, símbolo da Virgem Maria, a peônia dos jardins (Paeonia Officinalis), sempre foi muito procurada por suas inúmeras virtudes: ajudava muito as crianças quando do aparecimentos dos primeiros dentes; era, para muitos, além do que já se apontou acima, remédio infalível contra a asma e a gota. Recomendava-se também a peônia aos homens do mar, pois ela evitava tempestades.

PRINCESA AYA E PEÔNIAS

Ao longo dos séculos, inúmeros poetas escolheram a flor como seu tema predileto, aproximando-o das belas donzelas, como a concubina favorita do imperador. Neste particular, merece referência também a ópera O Pavilhão das Peônias que exalta a coragem dos jovens contra os costumes da sociedade confuciana feudal, especialmente contra o casamento arranjado. Um dos textos mais famosos sobre a flor é o da lenda Os Galanteios de Lu Dongbin para a Peônia, que narra o assédio amoroso de um imortal taoista à fada Peônia para obter o grampo sagrado da Rainha Celestial a fim de salvar uma aldeia.

MANUSCRITO DO SÉC. XIII

Devido ao seu aspecto exuberante, farto, ereto e elegante, a peônia como flor nacional sempre nos apontou para símbolos relacionados com a nobreza e a riqueza. Invariavelmente, sempre foi representada junto de outros vegetais, frutos e flores para que se associem os seus símbolos. Com hibiscos, temos, por exemplo,  riqueza e reputação, com maçãs sinalizam riqueza e bom crédito, com pêssegos apontam sobretudo para longevidade. Quer pensemos em regiões geográficas diferentes do país ou grupos étnicos que parecem pouco ou nada terem em comum, é sempre através dela e de sua simbologia, que espantosamente vamos encontrar algo como um grande centro que a todos e tudo une.  

DOS PECADOS II

                                          

OS SETE  PECADOS  CAPITAIS

2) Pecado mortal é pecado grave que pode ser considerado de diversos modos, mas sendo, antes de tudo, uma ação livre e consciente do homem que quebra a relação homem-vida religiosa. O homem perde totalmente o contacto com o divino, ao qual se ligava pela religião (de religare, religar, latim). O pecado mortal introduz uma desorganização no mundo, rebaixando o divino, o espiritual, a níveis puramente físicos. A gravidade do pecado mortal tem dois componentes profundamente deletérios sob o ponto de vista da lei divina: ele é cometido com pleno conhecimento, isto é, quem o comete sabe o que está fazendo e a ele adere plenamente com a sua vontade.

Dolo é procedimento fraudulento, denota má-fé, é logro, ardil, que pode levar alguém a fazer com que outra pessoa pratique um ato lesivo contra si mesma. No Direito Penal, é ação deliberada de violar a lei por ação ou por omissão, com pleno conhecimento da criminalidade do que é feito. Nestes sentidos, o pecado mortal causa a perda da graça divina, levando à danação eterna. Esta danação eterna entre os antigos gregos significava o encerramento da alma no Tártaro, a camada mais profunda do Hades (O Inferno), de onde ela jamais sairia, isto é, reencarnaria, lugar de sofrimentos eternos, onde a luz jamais chegava. 

INFERNOS ( LIVRO DAS HORAS DO DUQUE DE BERRY , C 1415

O pecado mortal, sob os aspectos acima mencionados, é, pois, sempre doloso, isto é, quem o comete tem a deliberada intenção de cometê-lo, de violar a lei divina, tem pleno conhecimento do que está fazendo. Aquele que vive em estado de pecado, cometendo, por exemplo, continuamente, os chamados pecados capitais, está preso a um destino que o levará certamente à danação eterna. Para sair deste estado, será preciso que o pecador retorne ao reino de Deus através da Graça, pelo arrependimento e pela penitência. Para Santo Tomás, os vícios capitais são sete vícios especiais que gozam de uma especial liderança. O vício compromete muitos aspectos da conduta humana, é uma restrição à autêntica liberdade e um condicionamento para o mal.

O   DIA   SEGUINTE  ( EDVARD  MUNCH , 1863 - 1944 )

Para possibilitar ao fiel receber ou voltar a receber a graça divina, a Igreja católica instituiu os sacramentos, atos rituais não só a tanto destinados como também a conferir sacralidade a certos acontecimentos da vida cristã. Os sacramentos, como sabemos, são sete: batismo, confirmação (crisma), eucaristia, reconciliação (confissão, penitência), unção dos enfermos, ordem e matrimônio.

A CONFISSÃO DE UMA MULHER ITALIANA
(KARL PAVLOVICH BRYULLOV, 1799-1852)

A instituição da confissão sempre mereceu grande destaque para garantir que o crente voltasse a receber a graça divina. Este destaque foi muito realçado entre os sécs. XIII a XIX. Os confessionários foram realmente os centros através dos quais se desenvolveu um verdadeiro drama entre a dialética da culpa e do perdão. O confessor foi uma espécie de médico de almas durante esse período. Milhões de pessoas durante os séculos apontados passaram por confessionários no mundo ocidental em busca do perdão, lugares onde sofredores, seres culpados, angustiados, encontravam a sua redenção. 

SANTO  AFONSO  DE  LIGÓRIO

Santo Afonso de Ligório escreveu no seu Guia do Confessor: para cumprir os deveres de um bom pai, o confessor deve mostrar-se cheio de caridade, e o primeiro uso que deve fazer dessa caridade consiste em acolher com igual benevolência todos os penitentes, pobres, sem instrução e cobertos de pecados. Recomendava o autor, além de uma abertura especial para a benevolência, que fosse adotada uma técnica cuidadosa de escuta e de questionamento do pecador. 

A maneira afável e cuidadosa proposta por Santo Afonso de Ligório foi adotada pela Igreja católica até a segunda metade do século XIX. Tal procedimento não impediu, porém, que uma certa hostilidade se fizesse sentir, principalmente por parte dos homens, com relação ao sacramento da confissão. Os sacerdotes, em muitos casos, foram acusados de intervir na intimidade dos lares, na política, de opor a mulher ao homem etc. 

Outro fator que afetou bastante o sacramento da confissão em meados do séc. XIX foi um conjunto de ideias que desde o final do séc. XVIII entrou em circulação. A verdade das religiões, tida como revelada, indiscutível, começou a ser combatida por intelectuais que falavam, muitos sem o saber direito o que faziam, em nome da nova classe ascendente, a burguesia. No geral, este movimento que filosoficamente tomou às vezes o nome de Iluminismo ou de Enciclopedismo, se opunha à ”verdade” de que os centros da vida estavam  na Igreja, na realeza, na nobreza e na tradição. Não mais confundir o presente com o eterno, como queria a Igreja. Combater a espiritualidade cristalizada, refundi-la no sentido de torná-la algo vivo, em permanente movimento.

ASCLÉPIO

Outro grande problema para as religiões, esvaziando mais os confessionários,  tomou forma na segunda metade do século XIX: o papel de ajudar as pessoas na solução de seus crimes, pecados ou faltas, geradores de crises de consciência, começou a ser assumido por certos profissionais da área médica. Com a “redescoberta” da chamada vida subconsciente (já conhecida pelos antigos gregos do Santuário Médico de Epidauro, do deus Asclépio), esses profissionais, que hoje são os nossos psicólogos, psiquiatras ou psicanalistas, vêm, desde os fins do séc. XIX, desempenhando, em grande parte,

SANTUÁRIO  DE  EPIDAURO ,  RUÍNAS

com maior ou menor sucesso, com o auxílio ou não da Química, a função de psicoterapeutas, cumprindo, em grande parte, senão totalmente, a função que antes cabia aos sacerdotes nos confessionários. Pertinente por isso, aqui, a observação jungiana de que os modernos tratamentos, baseados na análise, tiveram origem no sacramento da confissão. 

  CAVALGADA  DOS  PECADOS

Os pecados mortais mais comuns são: 1) Idolatria, a real ou a simbólica. 2) Substituição do amor e do serviço a Deus pelos bens do mundo (conforto e prazer); neste item estão incluídos a falta à missa dominical; o trabalho dominical desnecessário; fazer compras aos domingos; o marido, acomodado, que deixa a esposa assumir a condição de cabeça do casal; controle da natalidade; aborto, laqueadura e vasectomia etc. 3) Incesto. 4) Adultério. 5) Concubinato. 6) Masturbação. 7) Falta de modéstia no vestir. 8) Embriaguez e drogas. 9) Práticas homossexuais. 10) Heresia. 11) Apostasia. 12) Eutanásia. 13) Agnosticismo. 14) Atos no vestir que mais revelam o corpo que o cobrem. 15) Inseminação artificial e muitos outros pecados que seria longo demais  aqui enumerá-los. O papa Gregório X (Concílio de Lyon, 1274) declarou que as almas daqueles que morreram em pecado mortal ou apenas com o pecado original, em qualquer caso, descem imediatamente ao Inferno, embora punidos com diferentes castigos.

EVRÁGIO DO PONTO

Dentre os pecados mortais destaque especial para os pecados capitais (etimologicamente, de caput, capitis, em latim, cabeça, no sentido de elevado, de importante). Embora o tema dos sete pecados capitais já tivesse aparecido antes do cristianismo, quem teve a ideia de listá-los foi o monge asceta Evágrio do Ponto (séc. IV dC), autor do livro Origens Sagradas de Coisas Profundas. Como um bom asceta, muito preocupado com as tentações mundanas, vivendo em locais afastados dos centros urbanos, Evágrio procurou fixar aqueles que, segundo a tradição, mais facilmente corrompiam os homens.

Estes pecados, na Igreja católica, entretanto, só foram devidamente fixados no séc. VI dC, pelo papa Gregório Magno. Para tanto, ele usou as Epístolas de São Paulo onde aparecem definidos, como pecados, vários vícios de comportamento:: Orgulho (Soberba), Inveja, Ira, Indolência, Avareza, Gula e Luxúria. Nesta lista, a Indolência entrou no lugar da Acídia ou Preguiça e a Melancolia foi substituída pela Inveja. 

 A  DIVINA  COMÉDIA

Dante Alighieri, entre os séc. XIII e XIV, em sua A Divina Comédia, concebeu o Inferno como uma espiral descendente dividida camadas, que descem da superfície da Terra até o seu centro. Quem o guiou nessa viagem foi Virgílio, o poeta da Eneida. É no oitavo ciclo, dividido em dez fossos (malebolges, fossos do mal), que são punidos os que cometeram pecados mortais, os fraudulentos, os rufiões, os sedutores de toda espécie, os

aduladores, os simoníacos, os adivinhos, os feiticeiros, os políticos corruptos, os hipócritas, os ladrões, os conselheiros fraudulentos, os astrólogos, os provocadores de escândalos, os heresiarcas, os alquimistas, os falsificadores etc. A lista dos sete pecados capitais só se tornou oficial, porém, no séc. XIII, com a Suma Teológica, de Santo Tomás de Aquino. 

Ainda que encontremos as noções de pecado em várias religiões, como no judaísmo e no protestantismo, a referente a pecados capitais parece ser exclusividade do catolicismo. O nome que aparece aqui é o de Santo Tomás (1228-1274), teólogo e filósofo italiano, nascido em Aquino, perto de Nápoles.  Recebeu o apelido de Doutor Angélico tanto pela santidade de sua vida como pela importância de sua obra filosófica. Ele nos explica que quando a Igreja católica usa a palavra capital para designar os referidos pecados está se fazendo, primeiramente, uma referência a uma passagem de São Paulo, em Coríntios: um homem que ora ou profetiza com a cabeça coberta desonra sua cabeça. Em segundo lugar, capital tem a ver com um versículo das Lamentações: espalharam-se as pedras do santuário pelas cabeceiras de todos os caminhos. Em terceiro lugar, Tomás nos diz que cabeça significa chefe ou governante do povo, pois os seus outros membros são de certo modo por ela governados. A lista de Santo Tomás era a seguinte: Vaidade, Inveja, Ira, Acídia, Avareza, Gula e Luxúria. 

TRIUNFO DE S. TOMÁS
(B.GOZZOLI ,1420-1497)

Para Tomás de Aquino os três sentidos supracitados têm relação com os vícios capitais. Além disso, prossegue o Doutor Angélico, um pecado pode se derivar de outro de quatro maneiras: 1) pela supressão da graça divina; 2) o pecado predispõe a uma inclinação, podendo criar um hábito; 3) um pecado costuma oferecer matéria a outro; 4) um pecado causa outro quanto à finalidade, isto é, para cometer um pecado, um homem pode se servir de outro. 

A Igreja católica desde o início, isto é, desde que definidos os pecados capitais, procurou oferecer aos seus fiéis meios de enfrentá-los, as chamadas virtudes fundamentais. Foram Santo Ambrósio de Milão, Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino que, cada um a seu modo, a partir de Platão, fixaram virtudes que podem auxiliar os pecadores. A palavra virtude vem de virtus, latim, onde tem o significado de qualidades que fazem o valor de um homem física e moralmente. Virtus, por sua vez, vem de vir, viri, homem (em oposição à mulher), homem na plenitude do termo, distinto de homo, ser humano.

SOPHROSYNE, 1872
( E.BURNE - JONES )

Chamadas também de virtudes cardinais, as virtudes fundamentais são quatro: 1) prudência, originalmente em latim sapientia, aquela que ajuda a discernir o inferior do superior, o bem do mal, ligada a ideias de escala, de medida, de regra. É considerada mãe de todas as virtudes. Praticada, permite que o homem aprenda a entender o que são as paixões, a razão e a fé. Esta virtude tem relação direta com a sophrosyne dos gregos, palavra que lembra comportamento precavido que leve em consideração os outros; aponta-nos etimologicamente a palavra para ideia de sanidade moral, para autocontrole, moderação. Na mitologia grega, Sophrosyne era um daimon, uma entidade sobrenatural situada entre os humanos e os deuses. Atuava no sentido contrário de Afrodite, deusa que inspirava grandes paixões. Como Aidós, o Pudor, outro daimon, Sophrosyne, desgostosa com o comportamento dos humanos, abandonou-os, indo viver entre os olímpicos.  

2) justiça, de jus, juris, o direito, em latim, o que é reto. Justitia é aquilo que é conforme o que é justo, reto, sentimento de equidade. Qualidade do que está conforme com o que é direito, correto. Por extensão, realização dos deveres relativos ao divino.  3) fortaleza, que assegura a firmeza, a constância dos propósitos na procura do Bem. É força moral. É um esforço que a pessoa deve fazer sobre si mesma para mobilizar toda a sua energia no sentido do fim a ser atingido. 4) temperança ou moderação,  permite o controle das paixões, virtude de quem é comedido, sóbrio, contido, Manter o corpo e a mente sob controle, domínio sobre as faculdades de percepção e de ação. Conhecer a diferença entre sensualidade e sensibilidade.  Às vezes, estas quatro virtudes se tornam sete, sendo assim apresentadas: humildade, disciplina, caridade, castidade, paciência, generosidade e temperança. 

Conforme alguns textos apontam, a humildade, como o nome sugere, lembra positivamente consciência das próprias limitações. Negativamente, é sentimento de fraqueza, de inferioridade com relação a alguém ou a alguma coisa. Submissão, fraqueza de caráter. Disciplina é saber obedecer a regras e regulamentos, cumprir obrigações e deveres, inclusive com relação a pessoas que nos sejam hierarquicamente superiores. Caridade, aqui, é disposição favorável em relação a alguém em situação de inferioridade material, física, mental ou psíquica. Lembra a empatia. Castidade, externamente, além de controle com relação aos prazeres dos sentidos, é, sobretudo, purificação interior. A constância, a força e a clareza dos nossos pensamentos, do nosso raciocínio, precisam da castidade nos dois sentidos. Paciência é a capacidade de saber avaliar o que é  e o que não é mais importante em nossa vida. Ter noção do que é possível realizar mais ou menos rapidamente. O grande inimigo da paciência é o que antigos gregos chamavam de koros, o desdém, a altivez arrogante. Generosidade é virtude daquele que sabe sacrificar os próprios interesses em benefício de outrem, da humanidade. Temperança é noção de comedimento, de proporção que temos entre nós e os outros. É também  o esforço que podemos fazer, para mais ou para menos, no sentido de nos encaixarmos melhor socialmente para que o todo funcione melhor.  Ajustes na convivência humana. 

3) Pecado venial – Venial, etimologicamente, é o que é digno de perdão, desculpável. Venia, em latim, quer dizer graça, favor, que se dá ou se presta ao que é perdoável, ao que é leve. O que caracteriza este pecado é, sobretudo quando cometido, a ausência de consentimento. Ele é cometido sem o que o pecador tenha a deliberada intenção de cometê-lo. Não há adesão de sua vontade, mesmo que ele possa, em certas circunstâncias, ser considerado como grave, mortal. Ele não é doloso, é culposo, segundo a linguagem do Direito. É um pecado que não rompe a ligação do crente com Deus, mas a enfraquece. É pecado que merece penas mais leves, purificadoras. Perigoso, porém, se muitas vezes repetido, podendo levar à adoção de hábitos nefastos.

PURGATÓRIO  ( G. DORÉ , 1832 - 1883 )

Purgatório, na teologia católica, é o lugar onde as almas dos que cometeram pecados veniais vão purgar as suas faltas antes de ir para o Paraíso (do persa, etimologicamente, amplo parque, pomar, jardim). As almas dos que morreram na graça de Deus, mas não estão inteiramente livres de seus pecados, vão para o purgatório para se purificar completamente. A tradição católica fala que há um fogo purificador no purgatório. A fim de ajudar as almas que vão para lá, a Igreja recomenda aos seus fiéis, de um modo geral, que pratiquem atos meritórios, como esmolas, obras de penitência, doações a obras católicas etc.

Ideias semelhantes quanto à purificação dos pecados existem em outras tradições religiosas, mas sem uma conceituação como a que lhe deu o catolicismo. Muitos Padres da Igreja católica nos dizem que a ideia da existência de um estado intermediário entre o Céu e o Inferno já pode ser encontrada em São Paulo (Coríntios). O

SÃO  PAULO

catolicismo parece ter fixado o conceito de purgatório (sem a ideia de reencarnação) doutrinariamente a partir de Santo Agostinho como um lugar onde as almas seriam purificadas através de um fogo que sempre causaria muita dor (purgatorius ignis). O modelo do purgatório católico veio, sem dúvida, da mitologia grega, do Érebo, lugar de trevas inferiores, situado no Hades, antes do Tártaro, para onde ia a alma (psyche), na forma de um eidolon, purgar os seus crimes, temporariamente, para depois reencarnar. O Purgatório é assim, como se disse, no catolicismo, um lugar intermediário entre o Céu e o Inferno. Há muitas hipóteses sobre a sua adoção pelo cristianismo. Uma delas, que nos parece muito viável, foi a de que nos primeiros tempos do cristianismo o extremismo Céu-Inferno afastava muitas pessoas da religião cristã, então procurando se afirmar no mundo romano.  

COMPÊNDIO DO CATECISMO

Para o Compêndio do Catecismo da Igreja católica, publicado em 2005, o purgatório é o estado dos que morreram na amizade de Deus, com a certeza de sua salvação eterna, mas que ainda têm necessidade de purificação para entrar na felicidade do céu. As almas das pessoas que morreram em pecado mortal e nunca se arrependeram sinceramente vão para o Inferno, morada de Satanás. Nunca mais sairão de lá, não há arrependimento possível. O castigo é eterno, como no Tártaro da mitologia grega. Já as almas que foram para o purgatório sempre terão a certeza de que lá permanecerão por uns tempos, de nunca irão para o Inferno, todas indo para o Céu, mesmo que seja no final dos tempos.

PAPA  BENTO  XVI

Por fim, lembremos que a Igreja católica acrescentou, em 2008, à tradicional lista dos pecados capitais (ao que parece, agora, a ser sempre atualizada), mais sete, adaptados à vida moderna, conforme divulgação do Vaticano. Quem tomou a iniciativa foi o papa Bento XVI. São eles: 1) Pressa – Uma pessoa apressada não tempo para Deus. A pressa é mão da ira e causa acidentes. 2) Manipulação genética, pecado “tecnológico”, ou seja, tentar o homem “brincar” de Deus, algo absolutamente inaceitável. 3) Interferir no meio ambiente, o que não passa da adição de imperfeições à Criação divina. 4) Causar pobreza – Retirar dinheiro dos outros por Avareza. 5) Ser muito rico – causa desigualdade social, o que é inaceitável, pois todos são iguais perante Deus. 6) Usar drogas – interferir no organismo humano, sagrado diante de Deus. 7) Causar injustiça social, preconceito e bullying, em sua maioria.

Ao finalizar este capítulo sobre o tema de nosso interesse, julgo oportuno observar que muito do que a Igreja católica tem como estabelecido doutrinariamente até hoje com relação aos pecados não levou em consideração o que Santo Tomás de Aquino nos deixou sobre a Astrologia. O que ele escreveu sobre a Astrologia encontra-se espalhado sobretudo em sua Suma Teológica, textos que reunidos nos permitem formam um todo bastante coerente sobre a influência dos corpos celestes, como ele mesmo anotou. 

As observações de Santo Tomás sobre a Astrologia são bastante sensatas e lógicas, indicando que, além de um sério estudioso da matéria astrológica,e do mundo natural, ele a praticou também. Evidente que não podemos considerá-lo, quanto a este particular, como um “horoscopista”, desses que sempre dela se valeram e valem para faturar “algum”, antes nas feiras e mercados e hoje em “consultórios” bem mobiliados. Santo Tomás estudou Astrologia com base em sua formação filosófica, usando o seu conhecimento para abordar questões incômodas como a do livre-arbítrio. Usou também o que sabia para combater os que se aproximavam da Astrologia sob o ponto de vista da superstição e da feitiçaria. Como ele mesmo proclamava, escrevia, sim, muitas páginas para combater os falsos astrólogos, o que lhe permitiu compreender e reconhecer ainda mais o valor da Astrologia. 

Nesta perspectiva, Santo Tomás entrou em choque com outras importantes figuras do cristianismo, como Santo Agostinho, por exemplo, que viu a Astrologia apenas através dos falsos astrólogos, da sua “banda podre”. Santo Tomás radicalizou a sua posição de estudioso da Astrologia quando afirmou haver uma conexão real entre os astros e as inclinações do homem, ou seja, suas predisposições inatas. E o Doutor Angélico, reafirmando sua posição favorável à Astrologia, concluiu que os verdadeiros astrólogos poderiam, a partir dessa e de outras constatações, sem contrariar a doutrina católica, elaborar a sua ciência sobre as referidas conexões. Afirmava mais Tomás que o destino dos homens não estava rigorosamente “escrito” nos astros quando do seu nascimento. Sua máxima, a de que “astros inclinam, não determinam” foi desde então incorporada à “boa” Astrologia. 
A Astrologia defendida por Santo Tomás, nunca estudada a rigor pela

JEAN BAPTISTE MORIN

Igreja Católica (só por uns poucos de seus membros), e muito menos aplicada, tinha bases racionais e lógicas como aquelas que os árabes transmitiram ao ocidente, praticada por sábios como Ptolomeu (muito citado por Tomás), Kepler, Cardan, Tycho-Brahé e por aquele que talvez tenha sido o maior astrólogo de todos os tempos, Jean-Baptiste Morin de Villefranche. 

SANTO  ALBERTO 

Santo Tomás, como se sabe, foi aluno de Santo Alberto, o chamado Doctor Universalis, pela vastidão de seus conhecimentos. Para Alberto, a Astrologia como a Alquimia eram conhecimentos obrigatórios, principalmente a primeira, segundo ele, ao explicar como a esfera celeste (zodíaco e planetas) moldava não só o caráter de uma criança que estava para nascer como exercia influências sobre o poder curativo das ervas medicinais. 

SANTO  TOMÁS
( GENTILI  FABRIANO , 1370 - 1427 ) 

Foi, entretanto, Santo Tomás quem codificou a posição da “banda saudável” da Igreja católica medieval com relação à Astrologia, ao combater o determinismo adotado pelos falsos astrólogos que carregavam para as suas interpretações as suas próprias paixões e, sobretudo, quando a serviço dos Grandes, os seus interesses pessoais sob o ponto de vista político e econômico. 

OS FILHOS DE HYPNOS

HIPÓCRATES

A virtude profética dos sonhos é atestada desde a mais remota antiguidade. Os antigos gregos davam o nome de oniromancia à arte da interpretação dos sonhos. Hipócrates, o pai da Medicina, e Galeno, famosos médicos da antiguidade, levavam os sonhos em consideração quando prescreviam remédios aos doentes. 

HYPNOS

Oniro era filho de Hipnos, o deus do sono. Ele personificava o sonho enganador, o sonho que precisava ser interpretado por peritos, pessoas muito bem treinadas na arte dos símbolos. Seu irmão chamava-se Hypar, o sonho profético. Hypnos, o deus do sono, usava um tridente com o qual tocava as pálpebras dos humanos e os fazia dormir. Era nesse momento, caminho aberto, que seus filhos apareciam.

LINGAM

Espécie de forcado com três pontas ou dentes, o tridente é antigo símbolo encontrado na Índia pré-védica com o nome de Trishula (três pontas) ou Trikala (três tempos). Era um emblema shivaísta na forma de um lingam (órgão fálico) entre duas serpentes eretas. O primeiro, símbolo do poder gerador, princípio ativo, e as serpentes lembrando o desenvolvimento e a reabsorção cíclicas, guardiãs do nadir, região oposta ao zênite.

No mundo grego, o tridente aparece na mão de divindades que se ligam sobretudo a conceitos de destruição, de dissolução, de eliminação de fronteiras, trazendo uma ideia de caos, de algo anterior ao cosmos, informe, não ordenado, uma proto-matéria. No fundo, uma proposta de indiferenciação de onde pode partir uma nova forma. 

NETUNO  E  SEU  TRIDENTE

SOLUTIO

Poseidon, Netuno para os latinos, usa o tridente como um dos seus grandes símbolos. Irmão de Zeus e de Hades-Plutão, domina o elemento líquido como deus dos oceanos, mares, rios, lagos, águas subterrâneas, fontes. O tridente nas mãos de Poseidon é semelhante ao raio de Zeus, com o qual ele agita ou acalma as águas, tendo o poder ativo de destruir tudo o que estiver preso a uma forma, coagulado. É com esta característica que na Alquimia representa a solutio por excelência. 

MORFEU , 1690 ( RENÉ - ANTOINE  HOUASSE )

Na mitologia grega, uma outra divindade também aparece associada ao tridente, o deus Hipnos, filho de Nix, a grande deusa da Noite. Em várias representações da arte, a encontramos  dirigindo-se ao seu palácio nos confins do poente, levando nos braços Hipnos. Este deus toca com o tridente as pálpebras dos humanos, fazendo-os dormir. A partir daí tudo pode acontecer, pois ele pode liberar a passagem para seu filho Morfeu, deus dos sonhos, “o de mil formas”, que virá como Oniro, o sono enganador, ou como Hypar, o sono profético, premonitório. Com eles, o tempo e o espaço serão abolidos, criar-se-ão visões nunca “vistas”. 

NIX  ( HENRI - FANTIN  LATOUR , 1836 - 1904 )

SATÃ ( DORÉ, 1832-1883 )

Este poder que o tridente tem de criar mundos fantásticos, realidades “irreais”, fantasias, fez certamente com que o Cristianismo o colocasse nas mãos de Satã para representar o perigo das três principais pulsões que nos afligem, sexo, comida e possessão material e da nossa derrota diante do seu poder de sedução. Encantados, fascinados pelas imagens que ele nos oferece, mordemos a isca e, em conseqüência, nos ferramos, literalmente. Sedução e castigo estão, pois, presentes no tridente como o Cristianismo o usa. 

SIGNO  DE  PEIXES

Na Astrologia, o tridente encontra talvez a sua melhor explicação. Sabemos que é usado para representar o planeta Netuno, astro regente do signo de Peixes. Último signo zodiacal, Peixes antecede o equinócio de primavera. Representa o psiquismo inconsciente (pessoal e coletivo), pelo qual podemos ter experiências sublimes ou infernais. Ligado ao elemento água, o signo aponta para uma tipologia marcada por uma natureza inconsistente, muito receptiva e impressionável. Indica também para o indistinto, para o confuso, para a ausência de limites, para o apagamento de todas as particularidades. Dissolução, integração num todo maior, fusão, plasticidade, anulação da coesão, permeabilidade, abandono...

Netuno, mestre do signo, cujo símbolo é o tridente, produz estados de recepção passiva nas suas mais variadas formas, podendo levar à inspiração, à intuição, à mediunidade, à empatia, à comunhão, à utopia, à loucura, ao descontrole, lembrando moléstias mentais, depressões, manias, anarquismo, caos. Como arquétipo, Netuno é a expressão da dissolução, a abolição do tempo (trikala) e a destruição dos limites e das fronteiras do espaço. Nos tipos superiores, é o êxtase, o samadhi, a vidência, a criatividade artística, a santidade, a anulação do eu em benefício do todo...

O mais famoso dos filhos de Hypnos é Oniro, particularmente importante nas terapias adotadas por um centro médico sediado na cidade de Epidauro, na antiga Grécia. Esse centro médico estava colocado sob a tutela do deus Asclépio (Esculápio para os romanos, mais tarde) e seu corpo clínico era constituído por sacerdotes-médicos, muitos deles especialistas em oniromancia.

TEATRO  DE  EPIDAURO

Epidauro, como centro de tratamento e cura, durou vários séculos, quase um milênio, do séc. VI aC ao séc. V dC. A ele acorriam doentes de várias regiões do mundo antigo, dos países banhados pelo mar Mediterrâneo, ou seja, da Europa, do norte da África e da Ásia Menor. Epidauro possuía grandes instalações, sendo, além de clínica médica, um centro cultural e de lazer. Lá havia um Odeon, teatro para a audição de peças musicais, de poesias, declamadas por poetas de renome, e para cursos de dança. Possuía também o centro médico um Ginásio, para práticas esportivas, com piscinas, um Teatro, uma Biblioteca, com um grande número de volumes, um grande Templo e um Museu ao ar livre com numerosas esculturas. No mais, em áreas muito ajardinadas, com pequenos bosques, com fontes e tanques para a vegetação aquática, ficavam os que lá se internavam em alojamentos (apartamentos), frequentando os refeitórios, o espaço dos consultórios, os prédios da administração.

ASCLÉPIO

Asclépio, deus-médico, era filho do deus Apolo, a principal divindade médica da antiga Grécia. Asclépio era conhecido como o Deus Toupeira, apelido que era uma alusão a este animal que tem a capacidade de ver no escuro. O deus “entrava” na escuridão do psiquismo dos doentes para curá-los.

A proposta do centro médico de Epidauro era a de que só haveria cura se todo o corpo do doente fosse curado. Para que isto acontecesse era preciso antes de tudo curar a mente. Só haveria cura se ocorresse a metanoia, ou seja, a transformação dos sentimentos, fonte de todo o mal. Os sacerdotes-médicos de Epidauro achavam que as doenças eram provocadas pelo que eles chamavam de hamartiai isto é, pelos erros, pelas faltas, por comportamentos desequilibrados, gerados por uma espécie de fixação mental (culpas, ódios, raivas, ressentimentos, mágoas, obsessões, apegos idiotas a hábitos errados, atavismos poderosos, erros de educação), que se transformavam no agente mórbido. Instalados estes sentimentos negativos, havia assim uma certa incubação que detonava, cedo ou tarde, as doenças. Os sacerdotes-médicos de Epidauro defendiam a tese de que nós não “pegamos” doenças, nós é que as causamos.

As causas das doenças para eles eram principalmente mentais, produto muitas vezes de representações errôneas que as pessoas faziam dos acontecimentos e do mundo. Tudo isto acontecia geralmente sem que o doente percebesse. Por isso, os sacerdotes davam grande importância ao que chamavam de nooterapia, um tratamento que purificava e regenerava psíquica e fisicamente o ser humano por inteiro. Estas técnicas eram, no fundo, um tratamento da alma humana, que devia estar sintonizada com os ritmos universais. Quando isto acontecesse, o físico e a mente se tornariam necessariamente equilibrados.  

ONIRO

Grande importância nessa abordagem total do ser humano era dada à interpretação dos sonhos, a oniromancia. Os pacientes internados eram induzidos ao sono pela chamada enkoimesis (deitar e dormir), sendo-lhes oferecidas certas infusões que facilitavam a visita do deus Hipnos e de seus filhos, Oniro e Hypar. Pela manhã, os sacerdotes conversavam com os pacientes sobre os seus sonhos. Já sabiam esses sacerdotes que os sonhos eram uma via privilegiada para que se pudesse “entrar” no psiquismo dos doentes e fazê-los ver o mundo de um modo diferente.

O que acontecia em Epidauro era uma verdadeira convergência de várias técnicas, de práticas culturais e físicas, de alto valor terapêutico, que aceleravam os processos de cura. Nesses processos, como dissemos, os sonhos eram muito importantes. 
A oniromancia era praticada em todo o mundo antigo, notadamente

no Egito, na Mesopotâmia e em outras tradições. O primeiro tratado escrito sobre os sonhos data do segundo século da era cristã. Quem o escreveu foi Artemidoro de Éfeso. Seu título: Onirocriticon ou O Tratado dos Sonhos. Diz-se que este tratado era do conhecimento de Freud e que ele o inspirou bastante (há uma carta do próprio Freud sobre essa questão).

Hypnos (em latim Somnus) deu origem ao conceito de hipnose. Hypnos é a personificação do sono. Ele é filho de Nyx, a Noite, grande divindade das trevas superiores, e tem como irmão gêmeo Thanatos, o deus da morte. Por essa razão falamos da morte como sono eterno e fechamos os olhos das pessoas que morrem para que possam dormir.

THANATOS COM  ASAS

Hypnos era considerado como uma divindade jovial, suave, mas em certas ocasiões podia se tornar perigoso e fazer com que alguém caísse nos braços de seu irmão Thanatos. Hipnos tem um aspecto relaxante, mas é temido, pois pode paralisar alguém, imobilizá-lo, quando isto não poderia acontecer (o vigia e o piloto que dormem, por exemplo). A diferença entre Hypnos e Thanatos é realmente mínima. Os deuses, em geral, não gostam de Hypnos, pois seu poder é imenso, sendo ele, num certo sentido, o senhor de todos os deuses. Mesmo que não queiramos, ele acaba fechando os nossos olhos.

POTOS

Uma vez instalado o sono sobre as nossas pálpebras, tudo pode acontecer, a noção de tempo desaparece (o tridente é um símbolo da anulação dos três tempos, presente, passado e futuro), temos visões, viajamos sem sair do lugar, visitamos lugares onde nunca estivemos, antecipamos um futuro que nunca será o nosso, somos amigos de pessoas que nunca conhecemos. A rigor, apenas uma divindade consegue deter Hypnos. Esta divindade chama-se Pothos, o deus da saudade, pois saudosos não dormimos.

EPIDAURO , ODEON

Os gregos antigos sabiam que os sonhos levam ao autoconhecimento. A psicologia moderna, ao que parece, procurou aprender com os sacerdotes-médicos de Epidauro que os sonhos preenchem uma função tanto compensadora quanto complementar do nosso consciente, pois eles transmitem os elementos que faltam a este último para que uma situação seja compreendida. Os sonhos têm a função de restabelecer o equilíbrio psíquico chamando a nossa atenção para os exageros ou as omissões que cometemos. É neste sentido que os sonhos revelam o estado psíquico de alguém.. É por essa razão que todos os elementos de um sonho, por mais absurdos e estapafúrdios que sejam, se referem exclusivamente ao sonhador e representam aspectos de sua personalidade.

Em que pesem as diferenças entre as várias escolas psicológicas do ocidente, atualmente, elas parecem todas concordar num ponto, que os sonhos, em geral, não nos remetem somente a uma história individual, mas nos dão pistas e chaves para a compreensão de culturas diferentes da nossa, permitindo-nos interpretar e conhecer muitas de suas características.

A psicologia moderna do sonho se ocupa principalmente com o aparecimento e a duração dos sonhos na chamada fase REM do sono (Rapid Eyes Mouvements) ou fases que comportam movimentos rápidos dos olhos sob as pálpebras cerradas e de seu efeito benéfico sobre as tensões acumuladas de quem dorme. Acredita-se, hoje, por recentes pesquisas na área da neurofisiologia do sono que, além dos seus aspectos propriamente psíquicos, o sonho desempenha um importante papel regulador e reprogramador biológico do cérebro.

Para muitos estudiosos, que repetem os sacerdotes-médicos de Epidauro muitas vezes sem o saber, os sonhos, com as suas imagens, têm relação com os conflitos interiores do sonhador, nascidos do seu desejo de se afirmar e de adquirir poder. Além dessa ideia, não há como negar que os sonhos nos remetem ao chamado inconsciente coletivo, também conhecido pelos gregos, fonte de estruturas inatas e a priori da imaginação do ser humano.

Talvez tenham sido os hindus aqueles, dentre os povos da antiguidade, que nos tenham deixado uma das mais interessantes visões da vida onírica. Reconheciam eles, resumidamente aqui, quatro estados da alma ou quatro estados de consciência: o estado de vigília; o estado onírico,  o estado instável  no qual a alma pode explorar domínios inacessíveis à consciência quando no estado de vigília; o estado de sono profundo, sem sonho; e o estado de mergulho no absoluto, no Brahman, quando o ser com este se identifica, estado que excluía a velhice, a morte e a dor. 

BRAHMAN

Talvez no mesmo nível dos hindus, possamos colocar os antigos egípcios pela curiosa interpretação que nos deixaram sobre os sonhos. Para eles, uma noite de sono era um tempo morto quanto à criação, um retorno ao caos primordial que permitia ao ser humano entrar em contacto com todos os seres e lhe proporcionar visões de um mundo ainda não criado, uma espécie de premonição, de algo do futuro que estivesse por vir.