PERSEUS

                     

PERSEUS é no mito filho de Zeus e de Danae, filha do rei de Argos, sendo, como tal, um dos ancestrais de Hércules. O Senhor do Olimpo penetrou na inexpugnável câmara da princesa por uma fenda nela existente no teto sob a forma de uma chuva de ouro. Engravidou-a, tornando-a mãe do futuro grande herói Perseu. O

DANAE   E   SEU   FILHO

menino permaneceu escondido, mas, um dia, o avô tomou conhecimento de sua existência. Encerrou mãe e filho num cofre inviolável e ordenou que fossem lançados ao mar. A pequena arca foi dar às costas de uma das ilhas Cíclades. Um dos irmãos do rei da ilha recolheu o cofre, o abriu, dele retirando Danae e o filho. Cuidou de ambos. Perseu logo se tornou um jovem esbelto, destemido, vivendo com a mãe na corte. O rei da ilha, Polidectes, que havia notado Danae e por ela se apaixonado, não conseguia conquistá-la devido à presença do jovem, sempre ao lado da mãe.

DANAE   E   A   CHUVA   DE   OURO  ( TICIANO )

Polidectes, um dia, ofereceu uma grande festa no palácio, perguntando aos convidados, como era costume, o que lhe ofereceriam como presente. Todos responderam que lhe dariam cavalos, o melhor presente para um rei como ele. Perseu, também convidado, num arroubo juvenil, disse que poderia, ao invés de cavalos, lhe dar como presente a cabeça da Medusa, pavoroso monstro que andava pelo mundo a aterrorizar os mortais. Polidectes aceitou. Deixando a mãe, muito preocupada e chorosa, nosso herói partiu então para a sua grande aventura iniciática. 

 O   PRESENTE  DE  PERSEU  ( JEAN-MARC  NATTIER )

PERSEU   E   AS   GREIAS
( EDWARD BURNE-JONES , 1892

Por intervenção de Zeus, Perseu recebeu o auxílio de duas divindades, Hermes e Palas Athena. Instruído por elas, Perseu, antes de buscar a Medusa, foi procurar as Greias (As Velhas), três monstros que viviam no extremo ocidente. O caminho era difícil, a região não era alcançada por nenhum raio de Sol, raríssimos os que se atreveram a visitá-la, dos quais, aliás, nunca mais se teve qualquer notícia. Só as Greias conheciam o caminho que levava à Górgona Medusa. As Greias também conheciam determinadas ninfas que guardavam certos objetos indispensáveis a qualquer empreitada heroica que tivesse por finalidade a morte da Górgona.

PERSEU

Perseu obteve das ninfas tudo o que lhe era necessário para a sua vitória: umas  sandálias com asas, uma espécie de alforje denominado quibisis (para guardar a cabeça da Medusa) e o capacete do deus Hades, que tornava invisível quem o usasse. Hermes, além disso, lhe deu uma afiadíssima espada (harpe ou falx), Palas Athena lhe emprestou a sua égide, polida como um espelho. Chegando à

TRÊS   GÓRGONAS

caverna da Medusa, a mais importante dos três monstros, Perseu a encontrou; junto dela, as suas duas outras irmãs, Esteno e Euríale. Na cabeça das três, à guisa de cabelo, serpentes; na boca, presas de javali; mãos e asas de bronze. Quem as olhasse ficaria petrificado. Calçando as sandálias voadoras, Perseu sobrevoou as três irmãs, concentrando-se na Medusa; refletiu o seu rosto no escudo e  lhe cortou a cabeça. Do pescoço ensanguentado do monstro nasceram o gigante Crisaor e o cavalo alado Pégaso; o pai era

PALAS  ATHENA  E  SEU  ESCUDO

Poseidon, a única divindade que ousara se aproximar da Medusa. Posteriormente, como sabemos, a cabeça do monstro foi colocada no escudo de Palas Athena, que com ela conseguiu assim petrificar os inimigos que bem desejasse. Pondo o elmo do deus Hades na cabeça, Perseu tornou-se invisível, escapando das duas outras irmãs,  Esteno e Euríale. 

Na volta, ao passar pela Etiópia, envolveu-se nosso herói com os reis do país, conforme já narrado anteriormente (constelação de Andrômeda). Libertou a princesa do pavoroso monstro Ceto que, enviado por Poseidon, iria devorá-la como vítima expiatória por causa da hybris materna. Voltando à sua terra de origem, com a princesa Andrômeda, soube Perseu que Polidectes tentara violentar sua mãe. Destronou-o, pondo no seu lugar o irmão que dele e da mãe cuidara. Em seguida, em companhia da mãe e de Andrômeda, foi em busca do seu passado. Tomou o caminho de Argos para conhecer o avô materno, Acrísio, rei da grande cidade. Ao saber da presença do neto, voltou à lembrança de Acrísio uma profecia que um oráculo lhe fizera quando do nascimento do menino, a de que um filho de Danae o mataria. Acrísio revolveu então, enquanto o neto estivesse na cidade, ir para Larissa e lá permanecer, cidade onde reinava um amigo. 

PERSEU   SALVA   ANDRÔMEDA  ( VERONESE )

Em Larissa realizavam-se competições esportivas, jogos fúnebres (agones), em homenagem ao pai do rei, recentemente falecido. A cidade recebera a visita de muitos atletas, vindos de várias regiões da Grécia, como era comum quando da realização destes certames. A caminho de Argos, Perseu resolveu participar dos jogos anonimamente. Na prova do lançamento de disco, da qual participava, Perseu o lançou de tal modo que, escapando do seu controle, a peça de metal atingiu violentamente a cabeça de um espectador que estava na tribuna real, matando-o. Era Acrísio, que em companhia do rei de Larissa a tudo assistia entusiasmado. Cumprira-se assim a profecia do oráculo. 

Esclarecidos os fatos, cheio de dor por ter causado a morte do avô, Perseu, depois de lhe prestar as devidas honras fúnebres, enterrou-o em Larissa. Tomou a decisão de não se dirigir a Argos para reivindicar o trono que, por direito, lhe cabia. Foi para Tirinto, onde reinava um primo, propondo-lhe que, no seu lugar, assumisse o trono de Argos, enquanto ele, Perseu, ficaria com o de Tirinto. Assim aconteceu, vivendo nosso herói até o fim de sua vida em companhia de Andrômeda e dos muitos filhos que tiveram.

PERSEU   E   ANDRÔMEDA  ( LAMBERT  SUSTIUS , 1510 - 1560 )

Perseu é o herói que vence a Medusa, símbolo da mãe terrível, responsável pela imagem excessiva da culpa que filhos podem criar quando têm que resolver o problema da construção de uma individualidade própria. Cortar a cabeça do monstro é dominar de modo permanente este sentimento desproporcional, exagerado, paralisante e mórbido que sobrevém quando há necessidade de que sejam ultrapassados os limites lunares do mundo familiar, tendo-se em vista a necessidade, como se disse da aquisição de uma individualidade autônoma.

A culpa que Perseu procurou e conseguiu (?) expiar, ao matar a Medusa, está representada no mito por aquilo que na vida do jovem grego chamava-se o momento da separação ou da iniciação, correspondente ao rito da efebia na sociedade grega. O herói, o jovem grego, por volta dos seus 18 anos, tinha que se afastar da proteção familiar, sobretudo a materna, e ir sozinho pelo mundo, viver por certo tempo nas fronteiras mais distante do país, em busca da sua afirmação, da construção de uma personalidade independente que o habilitasse a ter o direito, ao voltar, de se inscrever no seu demo como cidadão. Desta habilitação fazia parte um exame ao qual o jovem, depois de cumprida a efebia, devia se submeter, exame ao qual se dava o nome de docimasia. Dokimos, em grego, quer dizer prova. Docimasia era, pois, verificação de aptidão ou de elegibilidade. A dignidade da cidadania só era concedida àqueles que fossem aprovados quando da sua docimasia.   

Toda iniciação, e esta é uma das mais importantes, equivale no fundo a uma morte e um renascimento, fases aqui consideradas como uma saída, a transposição da  porta, para se ter acesso a um outro tipo de vida. Uma saída que significa uma entrada. A iniciação, neste sentido, operava uma metamorfose, a ultrapassagem de uma condição. Perseu abandonou o mundo materno, entrou num mundo difícil, escuro, foi ao extremo ocidente (morte da luz) onde viviam as Górgonas. Simbolicamente, no plano do psiquismo, temos aqui uma descida ao mundo subconsciente, a luta contra monstros e o retorno. A morte iniciática, a do antigo eu, prefigura a morte que deve ser considerada como a iniciação essencial para se ter acesso a uma vida nova. 

EFEBO   DOMANDO   SEU   CAVALO

O que se depreende desta história é que mesmo nas sociedades patriarcais a figura materna, embora submetida e subjugada, sempre guardou poderes que nunca deixaram de se manifestar, sub-repticiamente, de modo muitas vezes dissimulado, às ocultas.  Com efeito, quanto ao mundo grego, a experiência materna ocupava toda a infância de uma criança do sexo masculino, dominando ela toda a primeira parte da vida do jovem até a efebia. A criança grega passava esses anos iniciais de sua vida no gineceu (Esparta era exceção), o reduto feminino da casa. Para o grego, a criança e o adolescente até a efebia estavam presos de algum modo à  figura materna. Essa dependência, a rigor, nunca era rompida, mesmo que a casa materna fosse abandonada, persistindo a ligação por toda a vida como pressões inconscientes. Sempre presente a ameaça das origens, a tentação da vida regressiva. No arquétipo materno estão presentes de modo ambivalente a vida e a morte. Nascer é sair do ventre materno, morrer é voltar ao seio materno, a Mãe Terra. De um lado, segurança, abrigo, ternura, amor; de outro, risco de opressão, abafamento, castração e morte.

MEDUSA

A Medusa, no mito, é um dos aspectos da mãe que se recusa a ver rompido o cordão umbilical, a mãe devoradora que não quer perder a dependência do filho. Negativamente vivido, como se sabe, o arquétipo materno pode se projetar de variadas formas, de sentimentos inibidores, perturbadores, como saudade, nostalgia, culpa, remorso, lembranças, atavismos poderosos, hábitos, idiossincrasias,  materializando-se das mais variadas formas, como cidade natal, quintais, túmulos, jogos infantis, jazigos familiares, praias, alimentos, jardins, fontes, igrejas, salas de aula, brinquedos, objetos etc. Ou manifestando-se também sob a forma de pesadelo noturno, desde "visitas" de uma feiticeira, de uma serpente, de um monstro, a situações oníricas angustiantes geralmente ligadas a extravios, descaminhos, desorientação, impossibilidades ou limitações físicas, perda de algum sentido, surdez (falam conosco e não conseguimos ouvir), cegueira, permanência obrigatória em lugares desconhecidos etc. Na sua feição negativa, a figura materna aparece nos sonhos como uma força primitiva egoísta, exigindo sempre, não dando paz. A tarefa do herói consistirá, pois, em aprender a eliminar ou diminuir o poder dessas imagens e representações  sobre a sua personalidade. 

No seu aspecto destrutivo, quanto ao menino, ao adolescente, principalmente, a  fixação na figura materna apresenta geralmente uma tendência involutiva, uma regressão instintiva. Mesmo naqueles que conseguem se libertar fisicamente, a maioria continua a sofrer uma fascinação inconsciente que ameaça de paralisação o desenvolvimento do eu. Neste sentido, a mãe se torna para a criança um não-eu, sempre hostil, em razão do temor que inspira pela dominação inconsciente exercida. Num mapa astrológico, os bons astrólogos sabem que tudo isto pode ser explicado pela Lua, por sua posição e aspectos.

Alguns esclarecimentos adicionais, acredito, nos ajudarão a entender o papel dos homens e das mulheres na sociedade grega, papel que a mitologia, com seus heróis, nunca deixou de refletir. Evidentemente que quanto às meninas, às jovens do sexo feminino, nada do que está acima se aplica. Quanto à mulher, na sociedade grega, principalmente no período clássico de sua História, os papéis

ASPÁSIA   E   PÉRICLES  ( JOSÉ  GARNELO  Y  ALDA )

admitidos estavam assim distribuídos: em primeiro lugar, a cortesã, mulher livre, instruída, de família rica, que escolhia os seus homens e que pontificava em salões em que se discutiam filosofia e arte. Poucas, muito poucas, desempenharam este papel. A mais famosa foi Aspásia, bela e rica sofista, que viveu com Péricles, rei de Atenas. Em segundo lugar, temos as concubinas, para os prazeres da carne, pois as cortesãs eram sobretudo para os prazeres do espírito. Em terceiro lugar, a esposa, que vivia encerrada no gineceu, cuidando da administração da casa, das crianças, dos empregados domésticos e dos escravos. Fora deste cenário, que é o da aristocracia como classe social superior, a dos cidadãos, as mulheres distribuíam-se pela classe dos metecos (metoikoi), estrangeiros, e escravos (douloi), de todos os tipos. Só para se ter uma noção de números, lembremos que no século de Péricles, Atenas tinha cerca de 400.000 escravos para uma população de eupátridas ("bem nascidos", os aristocratas) situada entre 20 e 30.000 cidadãos.  

Dentro de casa, o marido, como chefe de família, tinha autoridade absoluta, dispondo inclusive do dote da esposa. A esposa, durante toda a sua vida, era, sob o ponto de vista legal, considerada como menor, já que dependia do seu senhor (kyrios) para tudo. Em qualquer circunstância, a mulher sempre dependia de uma autoridade masculina. Solteira, dependia do pai; casada, do marido; viúva, dependia do filho mais velho ou de um tutor por disposição testamentária do marido.    

A constelação de Perseu, por sua relação com a de Andrômeda, a princesa, é também conhecida como a do Príncipe. Príncipes, simbolicamente, representam a promessa de um poder autêntico, independente, qualquer que seja o domínio considerado, o contexto onde apareçam como personagens não só de mitos, mas de lendas ou histórias bem como no folclore.  O príncipe é o primus inter pares. Por isso, falamos em príncipe dos poetas, das artes, da ciência. O príncipe é também a imagem de um estado adolescente de vida, ainda não totalmente controlado. Esse estado, para ser ultrapassado, precisa de provas. O príncipe está mais para o herói que para o sábio, estado a que ele poderá ter acesso, ainda que isto seja muito difícil. A figura do príncipe sempre aponta para a metamorfose de um eu inferior num eu superior, entrando sempre a força do amor, nos mitos, como agente desta transformação. A grande vitória do príncipe é tanto a morte do monstro como a recompensa de um amor total. Outro, aliás,  não é o sentido da famosa história do Príncipe e da Bela Adormecida. Não podem ser esquecidas também todas as conotações cósmicas e sexuais embutidas neste tema. A libertação da princesa pelo príncipe pode significar a ação de deuses solares libertando ou acordando a adormecida alvorada. 

O mito de Perseu, como se disse, encerra a alegoria da passagem iniciática na qual um herói, depois de sua efebia (a vitória sobre a Medusa), une-se a uma princesa por ele libertada. Princesas são, como sabemos, simbolicamente, nos mitos, nas lendas e nos contos folclóricos aspectos do inconsciente masculino. Personificam, como anima, todas as tendências psicológicas femininas do psiquismo masculino que ele talvez não entenda bem ou mesmo que delas nada suspeite, mas que precisa resgatar, libertar, para poder dar à sua personalidade uma dimensão cósmica. Perseu é um herói que não segue o modelo mais comum de heróis da mitologia, no geral fracassados, inadaptados. Perseu se diferencia dos demais heróis porque não teve um pai mortal.

ANQUISES  E  AFRODITE
( FRANÇOIS  BOUCHER )

Todos os heróis gregos, como regra geral, são filhos de um deus e de uma mortal ou, em bem poucos casos, de uma deusa e de um mortal. Exemplo do primeiro caso, Hércules. Seu pai divino era Zeus. Sua mãe era Alcmena, princesa, mortal, casada com Anfitrião, mortal. Do segundo caso, Eneias. Mãe divina, Afrodite; pai mortal, Anquises. Por essa razão, talvez, é que Perseu seja o mais "terreno" dos heróis, tendo terminado os seus dias, ao que parece, em paz com Andrômeda, cheio de filhos. 

Perseu, como todos os heróis das várias tradições míticas gregas, é um fecundador e, como tal, saturado de machismo, sendo um dos mais bem acabados representante do princípio masculino, enquanto Andrômeda é um  símbolo do princípio gerador da vida. A libertação e a união com a princesa significa neste caso a possibilidade que é oferecida ao herói para que possa entrar em contacto com o seu lado feminino, a sua anima, algo que parece não ter acontecido, segundo os registros do mito. Todos os heróis gregos parecem ter fracassado neste ponto, sendo exemplares, dentre outros, os casos de Hércules (6º trabalho, O Cinturão da rainha Hipólita, das amazonas), de Teseu (o seu procedimento com relação a Ariadne), de Ulisses (o seu melancólico retorno a Ítaca).  

ANDRÔMEDA
 ( DANILE  CHESTER  FRENCH ) 

Lembremos que o nome Andrômeda é formado por palavras gregas, aner, andros e medein, que significam, respectivamente, homem corajoso, viril, herói, e cuidar de, comandar, ou seja, ela é a que reina sobre o homem ou a que dá limites ao homem. A anima feminina, como se sabe, pode tomar uma feição muito destrutiva na personalidade masculina, destruindo-a, desvirilizando-o totalmente. Talvez seja por essa razão que a literatura psicológica (Jung e seus seguidores) apresente muito mais material sobre a anima do que sobre o animus, aquela  sempre considerada muito perigosa para o tradicional desempenho masculino na medida em que aponta para a vida subconsciente, para o mundo dos sentimentos e das emoções. 

HOMERO   ENSINA  DANTE , SHAKESPEARE  E GOETHE
( BELA  CIKOS  SUSIJA , 1864 - 1931 ) 

Por outro lado, não é a mulher emancipada ou masculinizada, fálica, que pode oferecer ao homem uma possibilidade de transcendência, mas, sim, aquela que, longe dos estereótipos, simbolize o eterno feminino (veja Dante e Goethe),  na medida em que ela sabe manter-se aberta para um contacto com as forças geradoras do universo. O feminino não se limita só à maternidade; é dele uma variedade e uma grandeza de sentimentos que o masculino jamais poderá experimentar, inclusive se considerarmos o corpo humano sob o ponto da sua química. A mulher sempre manteve um contacto muito maior que o homem com o mundo do irracional e das emoções. É só a partir deste entendimento, talvez, que a anima, os aspectos femininos do inconsciente masculino, deixarão de ser, como sempre o foram, representados por monstros. 

A constelação de Perseu vai de 12º de Touro a 11º de Gêmeos. A sua estrela mais brilhante é Algenib ou Mirfak, alfa, a 1º 23´ de Gêmeos; depois,  Algol, beta,  hoje a 25º28´ de Touro; e Capulus, um cluster, a 23º 30´ de  Touro. Segundo Ptolomeu, as influências de Perseu apontam para uma natureza aventureira, dão inteligência, mente poderosa, mas, às vezes, eticamente questionável. As estrelas, ainda segundo Ptolomeu, têm a natureza de Júpiter e de Saturno. Mirfak, porém, pelo que me foi possível observar, tem mais uma natureza marciana, que jupiteriana ou saturnina. Ela nos fala de ação física, de juventude, de vitalidade, de destemor, com inclinação para a imprudência e para a impulsividade, características tipicamente marcianas. 

A outra estrela de Perseus é Algol, considerada tradicionalmente como uma das mais maléficas do céu, que representa a Medusa. O nome nos veio dos árabes, Ras al Ghul, a Cabeça do Demônio, Caput Medusa para os latinos. Os astrólogos judeus a chamaram de Lilith, a primeira mulher de Adão, depois transformada numa espécie de vampiro noturno. Lilith é o feminino que diz não. Segundo os judeus, é aquele feminino que transgride a lei divina para poder viver o desejo absoluto. Não podendo satisfazê-lo, fecha-se na solidão gelada do seu refúgio. Lilith tem a ver com as trevas, com a noite, de onde tira o seu nome, laylah (noite). No mundo árabe, principalmente entre os persas, no período medieval, Leila era o nome de uma mulher ideal dos poetas.

A   CRIAÇÃO   DO   MUNDO

A Bíblia, no Gênesis, nos revela que Deus criou o macho e a fêmea em condições de igualdade. Quando esta fêmea criada reivindicou essa condição em relação ao macho, ela logo constatou que não poderia obtê-la porque Deus e Adão, o macho, não o consentiram. Voou ela então em direção do deserto, indo depois para o mar Vermelho. Adão queixou-se a Deus, que enviou três anjos numa fracassada tentativa de trazê-la de volta.

LILITH
( ERNEST  BARLACH )

Juntando-se aos "anjos caídos", tornou-se Lilith (assim passaram a denominá-la os judeus) mulher de Samael, o senhor das forças do mal, o Sitra Achra. Para os judeus, Lilth é uma figura sedutora, com longos cabelos, que voa à noite para atacar os homens que dormem sozinhos, que têm filhos demônios com eles, por meio de suas poluções noturnas, roubando inclusive crianças. Na véspera do Shabat (Lua Nova) quando uma criança sorri no berço é porque Lilith está brincando com ela. Na Idade Média, havia a crença de que era perigoso beber água nos equinócios e nos solstícios porque nesses períodos o sangue menstrual de Lilith pingava, poluindo todos os líquidos expostos. 

Ignorada pela Bíblia, Lilith aparece no Zohar, o Livro dos Esplendores da Cabala hebraica. Ali se revela que ela gerou o espírito de Adão ainda inanimado, depois uniu-se a ele como mãe e mulher ao mesmo tempo. Lilith é assim a primeira  mulher que precede aquela que assumirá o papel de esposa concebida a partir de Adão, sempre inferior a ele, portanto, e inteiramente conformada à lei conjugal por ele imposta.    

SALOMÃO   E  A  RAINHA  DE  SABÁ
( FRANS  FRANCKEN , 1581 - 1642 )

Lilith tornou-se para sempre a rainha da noite, o grande demônio feminino, a rainha de Sabá (apareceu a Salomão disfarçada como a rainha de Sabá), a grande prostituta da Babilônia, a futura feiticeira que, ao longo de milênios, arderá em todas as fogueiras do desejo coletivo, a vamp fatal de todos os filmes noirs. Lilth é uma das primeiras imagens que toma o arquétipo materno que não recua diante da morte da sua própria criação (Medeia) nem diante de seus amantes. É a chamada mãe terrível e castradora, a parte maldita da anima feminina. 

Segundo a tradição judaica, Lilith não podia ter filhos, era estéril, pois Deus, como está no Zohar, colocou-lhe o sexo no lugar do cérebro. Ela, contudo, encontrou um meio de criar uma progenitura. Ela passou a criar os filhos que os homens tinham com Naamah (etimologicamente, encantadora, complacente), uma mulher-demônio que lhes aparecia em sonho, sorria para eles e os excitava, aquecendo-os. Ela se esfregava nos homens, bastando o desejo deles para fecundá-la. Se o homem acorda e mantém relações com a esposa, o filho que nascer será de Naamah, pois o desejo dele era por ela, embora a relação sexual tivesse sido mantida com a esposa. Lilith, então, velará por esta criança, visitando-a a cada Lua Nova.

CHINNAMASTA

Encarna Lilith a Lua Negra dos astrólogos, representando a recusa da afetividade e da sexualidade guiada e orientada pela lei social e divina para gozá-la livremente, sem nenhuma interdição. Simbolicamente, ao longo dos séculos, a Lua Negra aparece, por exemplo, na Índia, através de personagens como as deusas Bhairavi e Chinnamasta do Tantrismo. Na Grécia, no mito, o arquétipo funciona com relação às mênades de Dioniso, a Hécate, a Electra, a Medeia, a Fedra e outras

LETTRES   D'AMOUR ,
DE  MARIANA   ALCOFORADO

personagens. Na vida real ou na literatura mundial, são exemplos do arquétipo Safo, Anna Karenina, George Sand, Carmen, Emma Bovary, a princesa de Clèves ou a religiosa portuguesa do texto de Mariana Alcoforado. Há sempre uma ideia de rompimento dos limites oficiais. Mulheres reais que procuraram viver o amor livremente no que ele pode ter de mais profundo e intenso, válidos todos os sacrifícios para se chegar a esse absoluto, sempre fugidio ou negado, porém. Lilith pode ser vista também, segundo o entendimento judaico, rabínico, como o arquétipo da primeira feminista, onde quer que ela tenha aparecido.

Uma das imagens mais bem delineadas desse arquétipo é a da Lâmia como a mitologia grega a elaborou. O nome vem de um radical grego (lem) que traduz a ideia de sugar, tragar, devorar, denotando sempre avidez, voracidade. É filha do deus Poseidon e de Líbia, uma das filhas do deus Oceano. Dotada de grande beleza, foi amada por Zeus. Muito perseguida e amaldiçoada por Hera, todos os filhos que teve com o Senhor do Olimpo morriam. Tomada por grande desespero e dor, Lâmia refugiou-se então numa caverna, onde vivia embriagada, passando a alimentar um enorme ódio por todas as mães e por seus seus filhos, que raptava e devorava.

Incansável e vingativa, Hera foi mais fundo na sua sanha persecutória. Tirou o sono de Lâmia, não a deixando dormir, impedindo que Hipnos, o deus do sono, a visitasse. Por isso, embriagava-se ela cada vez mais. Apiedando-se do destino da jovem, Zeus lhe concedeu o privilégio de tirar e recolocar seus olhos nas suas órbitas quando bem entendesse, o que fazia cada vez mais, nunca deixando de se embriagar, porém. Costumava Lâmia vagar pelas noites em busca de crianças para aplacar o seu ódio. Com o tempo, transformou-se numa figura enorme, gorda, imunda e sexualmente insaciável. Aos poucos, sua imagem se fixou numa forma vampiresca que raptava adolescentes.

Num primeiro nível de leitura, Lâmia representou na mitologia grega a mulher que não conseguiu ter filhos, a mulher estéril, cheia de inveja, de ciúme, rancorosa. A Lâmia poder ser aproximada das

LÂMIA  ( BRONZE )

Sereias, só que vivendo em cavernas ou nos desertos. A semelhança com a Lilith dos judeus não pode deixar de ser feita, especialmente quanto ao fato desta última ser também raptora de crianças e jovens, modelos ambas da mãe terrível e castradora. A Lâmia, como símbolo anímico, aponta para um nível primário, instintivo, biológico, sexual, ou seja, para a alma aprisionada por seus apetites inferiores, entregue às tentações. Tanto Lâmia como Lilith representam a mulher abandonada, suplantada, e que, por isso, odeia os quadros familiares tradicionais porque não pode neles se integrar. Odeiam ambas a união legalizada e abençoada pela religião oficial e os frutos por elas gerados. Frutos que devoram como se devoram a si mesmas.

A partir do século XX, a Sociologia e a Psicologia tentaram em algumas culturas, para desgosto e escândalo de muitos movimentos religiosos oficiais, aliviar um pouco esta imagem demoníaca da Lâmia e da Lilith. A recusa que ambas encarnavam passou aos poucos, nas culturas onde o arquétipo mais se desenvolveu, a tipificar a mulher rebelde, que recusava o casamento tradicional, sendo uma de suas bandeiras, justamente, o movimento feminista. Personagens míticas como a Lâmia aparecem em tempos muito remotos, em várias tradições e culturas, como no épico sumério de Gilgamés. Entre os antigos chineses seu nome é Chiang-Shih. Na Índia, além do que já se disse, são as vetalas. O arquétipo pode ser

encontrado em várias civilizações, na mesopotâmica (tradição sumério-acádica), com os nomes de Lilitu, Lilu, Lulu (vide ópera de Alban Berg e filme de Pabst), na tradição egípcia, fenícia e outras mais. Segundo o modelo vivido nos tempos modernos, Algol (Lua Negra), sob um outro ângulo, representa também tudo aquilo que o homem teme no feminino no seu papel de mãe e amante, ambos devoradores. É também o lado selvagem, bruto, dionisíaco e ameaçador da mulher, demonizado ao logo da história da humanidade, principalmente por todos movimentos religiosos.

A Lua Negra, na Astrologia, é um ponto fictício no céu, mas importante na  interpretação de temas astrológicos. Ela simboliza, de um modo geral, a sensualidade. Não podemos confundir este ponto com a sexualidade que Plutão representa, esta sempre ligada a um poder de criação. A Lua Negra é um ponto focal de natureza tamásica, como dizem os hindus. Este ponto tem relação com uma energia condensada, que precisa ser liberada. Há uma ideia de algo a vencer, de uma obscuridade a dissipar, de um karma a purgar, alguma coisa que é preciso liquidar. É no mapa um lugar de temor, de recusa, e ao mesmo tempo de fascinação, de atração e  de absorção. Transmutado, o ponto permite a purificação de paixões. É sempre um lugar perigoso que pode dar passagem de um modo abrupto ao centro mais luminoso do ser. A Lua Negra avança 3º por dia lunar e dá a volta completa no Zodíaco em oito anos e oito meses.

A estrela Algol se, por um lado, pode sugerir violência, obsessões e autodestruição, um ponto onde se acumulam sentimentos poderosos (raiva, ódio, estados compulsivos, vingança), ela pode, positivamente, por outro, liberar energias muito poderososas, como temos, por exemplo, nos mapas de Albert Einstein (Algol culminando) e de Mozart, que tinha Mercúrio ascendendo com Algol. Planetas em ligação com Algol carregam-se das energias desta estrela, uma das mais poderosas do céu.

Há também em Perseu um cluster, Capulus, a 23º30´ de Touro, tradicionalmente associada a sua influência a impulsos focados na

WILLIAM   BLAKE

ação, algo brutal às vezes, de natureza masculina, uma espécie de complemento das energias represadas por Algol, de natureza mais feminina. Alguns identificam Marte e Mercúrio por trás destas influências de Capulus. Um dos exemplos para estudo das influências deste cluster é o mapa de Wiliiam Blake, místico, poeta, pintor e gravador inglês do séc. XVIII.

MITOLOGIAS DO CÉU - NETUNO (4)

Desde Homero e Hesíodo que o panteão grego estava fixado.Segundo este último, em sua Teogonia, a primeira entidade criada pelos gregos para representar um dos aspectos do elemento líquido foi Pontos, palavra que admite significados como mar, via de acesso, passagem, caminho. Era filho de Geia, a Mãe Terra, e de Éter, a camada superior dos cosmos, este filho de Nix, a deusa da noite, entidade primordial, que o gerou sem o concurso de ninguém. Personificado como a energia masculina do mar, Pontos era chamado às vezes de A Onda ou a Vaga Marinha. Não possui um mito particular, figurando somente nas genealogias teogônica e cosmogônica. Unido à sua mãe, gerou Nereu, Taumas, Fórcis, Ceto e Euríbia. Atribui-se a ele também a paternidade de Briareu e dos quatro Telquinos (Atteo, Megalesio, Ormeno e Lico).

A descendência de Pontos chega até os monstros filhos de Tifon e de Équidna. No que nos interessa mais de perto, a primeira entidade gerada por Pontos é Nereu, nome que lembra velhice. Com efeito, Nereu é conhecido como o Velho do Mar, divindade marinha elementar que tinha a capacidade de tomar a forma que bem entendesse, um animal, um elemento como o fogo ou a água. Como todas as divindades marinhas, possuía também o dom da profecia.

PONTOS

Nereu aparece frequentemente no folclore marinho dos gregos. Benéfico para com os homens do mar, ele costuma ajudá-los, embora às vezes se mostre muito arredio e reticente quando lhe fazem algum pedido. Aparece sob a forma de um velho barbudo, robusto, montando um tritão e armado com um tridente.

NEREU

Também conhecido como Proteu (etimologicamente, o mais antigo, o primeiro, do radical prot, proto), Nereu aparece também no mito como um auxiliar de Poseidon, quando a terceira dinastia assumiu o poder olímpico, sendo o guardador do rebanho de focas e de outros animais a ele pertencentes, tendo como base de sua atividade a ilha de Faros, perto da foz do rio Nilo.  

Em duas passagens mitológicas Nereu é particularmente lembrado. Hércules, no seu terceiro trabalho, precisava descobrir o caminho para chegar à região das Hespérides. As ninfas do rio Erídano, filhas de Zeus e de Têmis, revelaram ao herói que somente Nereu o conhecia. Encontrado, Nereu esquivou-se todas as formas, transformando-se de várias maneiras. Nosso herói, contudo, conseguiu segurá-lo firmemente e ele não teve como não atendê-lo. 

Noutro episódio, na Odisseia, aconselhado pela deusa marinha Idoteia, Menelau, quando procurava o caminho de volta para a

PROTEU

Grécia, depois de terminada a guerra de Troia, foi consultar Nereu/Proteu. Depois de se transformar em vários animais, leão, serpente, pantera e outros, e, diante da insistência do marido de Helena, o velho acabou falando. Heródoto, contudo, desmistificando-o, nos deixou a informação que Proteu não era uma divindade marinha, mas, sim, um rei do Egito, contemporâneo de Menelau. Reinava esse rei em Mênfis ao tempo em que Helena e Páris haviam fugido para Troia. Idoteia, por sua vez, não seria uma deusa marinha, mas uma princesa egípcia.

DORIS E HIPOCAMPO

Nereu é pai das cinquenta Nereidas, que nasceram de Doris, filha do deus Oceano. Eram as ninfas do Mediterrâneo. Chamadas às vezes de Dóridas, viviam nas profundezas marinhas, num palácio dourado, divertindo o pai com os seus cantos e danças. Personificavam, cada uma delas, um aspecto particular da superfície das águas, onde apareciam entre as ondas, magníficas, metade mulher metade peixe, envolvidas por algas, cavalgando tritões, delfins ou cavalos-marinhos.

No palácio em que viviam, passavam grande parte do seu tempo a fiar, a tecer, a cantar e a brincar. Muito representadas na arte, aparecem como tema poético privilegiado e também como motivo pictórico (vasos e pratos), como podemos constar nos museus do Vaticano, de Nápoles, de Puglia, de Taranto e outros.

ANFITRITE E POSEIDON

O movimento suave das ondas era representado por duas nereidas, Galene e Glauke; as ondas revoltas eram representadas por Thoe e Halie; as impetuosas vagas que alcançavam as praias de ilhas eram representadas por Nesaie e Aktaee; as ondas das marés crescentes, por Pasiteia e Erato; as marés mais poderosas eram representadas por Euneike, que recebia as ondas que lhes passavam Pherusa e Dinamene. Registre-se que todas as nereidas faziam parte do séquito de Anfitrite. Muitos mitólogos defendem a hipótese de que o mitos das nereidas estaria por trás das histórias referentes às sereias.

NEREIDAS

Abrindo um parêntesis, destaco que Luis de Camões recolheu do mito das nereidas o nome Dinamene, dando-o a um famoso

personagem de muito destaque na sua obra. Dinamene é nome grego que significa “poderosa no mar”. Sob este nome, Camões ocultou outro, o de uma chinesa que encontrou na sua viagem, seu grande amor, que perdeu quando do naufrágio do barco em que se encontravam no rio Mekong. No nome Dinamene ecoam ideias de tristeza, mágoa e frustração. Camões associa a figura de Dinamene ao mar e ao ato de morrer.  

 Das cinquenta nereidas somente umas poucas tomaram parte mais

TÉTIS E AQUILES

ativa em histórias, aparecendo de modo mais acentuado no mito. São mais espectadoras que atrizes. Dentre as de maior destaque, temos: Tétis, mãe de Aquiles, Anfitrite, mulher de Poseidon, Galateia e Orítia. A primeira, a mais bela das Nereidas, foi muito desejada por Zeus. As Moiras, contudo, informaram ao Senhor do Olimpo que seu poder seria superado pelo de um filho que tivesse com ela. Foi por esta razão que ele a deu em casamento ao mortal Peleu, nascendo dessa união o maior guerreiro da mitologia grega, Aquiles.

Galateia (etimologicamente, a clara, a branca, de gala, leite). Era a nereida que costumava aparecer quando as águas do mar se mostravam muito limpas e transparentes. Participava com realce das histórias populares que se contavam sobre o mar na Magna

Grécia, principalmente na Sicília. Foi notada pelo cíclope Polifemo, monstruoso filho de Poseidon, antropófago (vide a Odisseia), que vivia perto de Nápoles, que  por ela se perdeu de amores. Ela, contudo, o rejeitou, preferindo o belo Acis, filho do deus Pan (Fauno, na tradição romana), atacado e morto por Polifemo, que sobre ele lançou uma enorme pedra. Galateia recolheu o corpo inerte de seu amor e o transformou num límpido rio, banhando-se nele diariamente. Uma versão desse mito nos informa que Polifemo conseguiu se relacionar sexualmente com a bela nereida, nascendo dessa união três filhos, Galas, Celto e Ilírio, heróis epônimos, respectivamente, dos gálatas, celtas e ilírios. 

A história de Galateia, Acis e Polifemo foi tema relevante na poesia, usado principalmente por Filóxeno (etimologicamente, amigo do estrangeiro) de Citera (séc. IV aC) e por Teócrito (séc. III aC; etimologicamente, o que julga as deusas). Este último foi o mais ilustre poeta grego de Siracusa, no período helenístico. Viveu entre Kos e Alexandria. Deu grande impulso ao chamado idílio bucólico, na sua forma poética mais bem acabada, inovando-o, influenciando bastante Virgílio (Bucólicas). Trata Polifemo como um ser do sofrimento que nos conta, através do seu lamento, a sua impossibilidade de obter o amor de Galateia pois a sua monstruosidade assim o impedia. Poetas modernos, como Giovanni Pascoli e Eugenio Montale também receberam a sua influência. Já Filóxeno, que viveu na Sicília, depois de ter sido vendido como escravo, adotou o gênero ditirâmbico. Seu poema mais famoso é chamado tanto de Galateia como O Cíclope. Ovídio foi bastante influenciado por ele e, mais próximos de nós, o poeta espanhol Luis de Gongora e Miguel de Cervantes. 

Não podemos esquecer de um filho de Nereu, que tem importância considerável no mito de Afrodite. Trata-se de Nerites (etimologicamente, molusco, marisco), belíssimo jovem por quem a deusa se sentiu muito atraída quando de sua temporada marinha,

tornando-se ele seu grande companheiro de brincadeiras e folguedos. Chegada a hora de subir ao Olimpo para assumir a seu papel de deusa do amor, Afrodite não queria se separar dele. Deu-lhe inclusive um par de asas para poder o jovem subir com ela. Ele recusou; Afrodite, indignada, então o transformou num molusco (vieiras), prendendo-o às pedras, para que não mais se movimentasse. 

       Uma outra versão do mito nos conta que Nerites era disputado por duas divindades, Poseidon e Hélio. Não suportando os contactos que Nerites e Poseidon, ambos extremamente velozes, mantinham nos mares, Hélio o transformou no referido molusco. Lembro que é da concha desse molusco que sai a concha-símbolo dos romeiros que se dirigem a Compostela, usando-a presa ao seu chapéu. 

NASCIMENTO DE VÊNUS

A concha da vieira é a mesma que Afrodite usou na sua temporada marinha para seu transporte quando se dirigiu à ilha de Cytera e depois a Chipre, a ilha do cobre, antes de subir ao Olimpo. Botticcelli a usou na sua sua famosa tela O Nascimento de Vênus. Em espanhol, o nome da concha é venera que passou ao português como vieira. “Venera”, por sua vez, deriva do nome Vênus, a versão romana de Afrodite. O verbo venerar, primitivamente, só se aplicava no sentido de honrar a Vênus. Depois, estendeu-se aos demais deuses, como homenagem respeitosa a eles prestada. 

Taumas é nome que lembra, etimologicamente, pasmo, admiração, thauma, em grego). Dessa palavra vem taumaturgia, arte de atrair ou impressionar pessoas com milagres e atos prodigiosos. Daí o nome taumaturgo, o indivíduo que pratica a taumaturgia. Como divindade marinha, Taumas é figura importante para a compreensão do mundo netuniano sob o ponto de vista astrológico já que ele nos remete ao imaginário, ao fantástico, ao milagroso, ao descontrole da vontade sem base alguma na realidade concreta, lembrando tudo o que não se consegue explicar racionalmente.    

Lembro que um dos mais importantes estudos já feitos sobre a taumaturgia é de autoria do mestre francês Marc Bloch, fuzilado

pelos nazistas durante a 2ª guerra mundial, e tem o título de Os Reis Taumaturgos. O livro apareceu em 1924, com prefácio de um dos maiores historiadores modernos, Jacques Le Goff. O livro de Bloc estuda um rito curioso: a cura de escrófulas por meio do toque das mãos, poder atribuído aos reis franceses e ingleses do séc. XII ao séc. XVIII. 

Taumas é irmão de Nereu. Não possui um mito particular. Uniu-se Electra, filha do deus Oceano, e com ela teve as Harpias e Iris. As Harpias são monstros femininos que vivem no Hades, de onde saem para atacar os vivos. Seu nome tem relação com o verbo harpadzein, que significa arrebatar, levar á força arrastar. Eram três: Aelo (borrasca, tempestade), Occípite (a rápida de voo) e Celeno (a obscura). São representadas como monstros femininos, horríveis, rosto muito envelhecido, corpo semelhante ao dos abutres, garras, seios pendentes. Vinham do Hades, ávidas, para raptar e beber o sangue de heróis.  Às vezes, raptavam simplesmente os jovens ou mesmo crianças, levando-os, para vampirizá-los, para se apropriar da energia delas. Costumavam também frequentar banquetes, pousando nas iguarias, apodrecendo tudo. 

HARPIAS

Dentre os personagens do mito punidos pelas Harpias, destacamos Phineus, rei da Trácia. Ele preferiu manter-se cego para preservar a longevidade e os dons de vidência que possuía. Como não morria, Apolo se sentiu desafiado por ele, principalmente porque Phineus abusava dos seus dons, revelando aos humanos as intenções divinas. Mandou que as Harpias poluíssem as refeições que eram fornecidas a ele. Zetes e Calais, filhos do vento Bóreas conseguiram, contudo, intercedendo a favor do rei trácio, afastá-las. 

BÓREAS

As Harpias gostavam de perseguir sobretudo aqueles que se tornavam vítimas de suas próprias paixões, da sua sensualidade desenfreada, os possuídos pelo desejo de ter, de comer, de gozar, de aproveitar de qualquer maneira. Elas tinham a ver com as paixões torturantes, com as obsessões e com as ideias-fixas. Só uma vida espiritualmente orientada poderia impedir que elas atuassem ou expulsá-las. Foi do nome delas que Molière retirou o nome Harpagon, personagem principal da sua grande tragicomédia, O Avarento (L´Avare).  

Abrindo outro parênteses reverencial: Molière, apelido de Jean-Baptiste Poquelin, genial homem do teatro francês do século

JEAN-BAPTISTE POQUELIN (MOLIÈRE)

XVIII, autor, ator e diretor de troupe (grupo de teatro), criou, com Harpagon, um dos mais fantásticos personagens da sua extensa galeria de modelos humanos. A paixão pelo dinheiro matou neste rico burguês qualquer sentimento de dignidade. Desconfiado e brutal com relação àqueles com os quais se via obrigado a conviver, era mau pai e mau patrão. Harpagon só pensava no dinheiro, na riqueza. Viúvo, sovina, conheceu uma jovem, Marianne, que poderia (chegou a pensar) trazer algo de bom, alguma alegria à sua triste vida; só economizando, só guardando dinheiro, Harpagon é bem um símbolo da avareza. Mas ele não conseguia desviar os pensamentos

da sua bolsa, dos seus bens, do seu dinheiro. Entre Marianne e a bolsa, ele optou pela bolsa. Essas preocupações o arrebatavam. Uma mulher em sua vida seria mais uma boca a sustentar, despesas, preocupações e certamente outras coisas mais... Seus pruridos afetivos duram pouco, muito pouco. Abriu mão de Marianne; a perda da moça, certamente, o perturbava bem menos do que a ideia de ter que abrir um pouco mais a sua bolsa se ela entrasse em sua vida. Ele preferiu abrir mão da menina do que abrir um pouco mais a bolsa. 

Molière viveu para o teatro, pelo teatro, só fazendo teatro. Como ele, para utilizar os recursos da cena, talvez, só Aristófanes, gênio da comédia grega. Molière ensinou aos comediantes as virtudes do natural e a simplicidade. Com uma liberdade e uma sabedoria, nas quais se misturavam astúcia e piedade inigualáveis, ele arrancou a máscara do burguês, do nobre, do aristocrata, do devoto, do pedante, do arrivista, máscara sob a qual se escondia sempre a impostura. Ele pôs a nu essas coisas que estão escondidas em nós e que não gostamos de revelar, fazendo tudo para que os outros não saibam delas. Com ele, a comédia atingiu uma dimensão trágica. O riso se transformou em tragédia. Seus personagens vivem fora do tempo, tornaram-se arquétipos, universais.

Íris é nome grego que lembra etimologicamente curvar, dobrar,

IRIS

ligar extremidades. Era a personificação do arco-íris, fazendo a ligação do céu e da terra, atuando como mensageira dos deuses, de Hera especialmente, de quem era também a confidente. Nessa atividade, lembrava um pouco o deus Hermes, porém sem o seu status. Transmitia as ordens de Hera, às vezes de Zeus, sendo representada com asas e com o bastão do arauto. Suas vestes eram bordadas com inúmeras pérolas de orvalho, irisadas e brilhantes. No céu, o arco da deusa Íris era sinal de bom augúrio, pois costumava prometer o retorno do Sol depois das tempestades ou da chuva depois de um período de seca, constituindo um sinal de prosperidade.

Fórcis é uma divindade marinha que aparece como modelo de um Velho do Mar. Seu nome vem da palavra grega phorkon, branco,

FÓRCIS

encanecido. Sua figura sugere, às vezes, sabedoria, experiência, embora raramente as demonstre. Deixou uma descendência importante para o mito. Unindo-se à sua irmã Ceto (etimologicamente, ketos, em grego, é todo animal monstruoso, enorme, que vive no elemento líquido; baleia, crocodilo, hipopótamo e outros), foi pai das Greias, das Górgonas, do dragão Ládon, de Cila e de Équidna. 

Ceto é geralmente identificada como a baleia, de onde sai a ordem dos cetáceos aquáticos, que inclui o golfinho e o boto, mamíferos, que têm um orifício respiratório situado no alto da cabeça. Como monstro da mitologia grega, Ceto foi morta pelo herói Perseu para salvar a princesa Andrômeda. Este mesmo monstro é registrado no texto bíblico como o monstro que engoliu o profeta Jonas, que permaneceu três dias e três noites em seu ventre.

Lembramos que Ceto, Andrômeda e seus pais, Cassiopeia e

CASSIOPEIA

Cepheus, foram colocados como constelações nos céus. Cetus estende-se de 17º de Peixes a l3º de Touro, sendo Menkar a sua principal estrela, situada a 13º 37´de Touro. Esta estrela, como se sabe, tem relação com forças do inconsciente coletivo, que podem, emergindo, causar a destruição e proporcionar algo favorável, coletivamente.

Andrômeda estende-se de 12º de Áries a 15º de Touro, sendo Alpheratz a sua principal estrela, atualmente a 13º37´de Áries. Esta estrela predispõe a pessoa que a tem em aspecto (conjunção principalmente) com algum planeta a usar as energias dele de modo independente, a não depender de influências externas. 

ANDRÔMEDA

As Greias são as “Velhas”, as “Grisalhas”, monstros que já nasceram assim. Em grego, graus quer dizer mulher velha, idosa. Eram três: Dino, Pefredo e Enio, nomes que significam, respectivamente, alarme, pavor e horror. Irmãs e guardiãs das Górgonas, Só possuíam um olho e um dente em comum, usando-os alternadamente. Viviam no extremo ocidente, em regiões onde a luz jamais chegava, possuindo elas também uma caverna que ficava perto do Tártaro. Acreditava-se que as Greias eram responsáveis pelos fortes nevoeiros que envolvem os mares e os oceanos, impedindo a navegação e assustando os navegantes. As Greias têm participação importante apenas na história de Perseu, quando nosso herói partiu em busca das Górgonas. Teve Perseu que passar pelas Greias para chegar às suas pavorosas irmãs e matar a mais perigosa delas, a Medusa.

PERSEU E AS GREIAS (E. BURNE-JONES)

Associadas aos nevoeiros e às brumas, as Greias tinham a ver com as zonas cinzentas, incertas, que separam a realidade da irrealidade, da fantasia. Em todas as mitologias, estas zonas recobriam principalmente as regiões noroeste da terra, representando uma transição entre o mundo dos humanos e o Outro-Lado. É nessas zonas que entidades demoníacas como as Greias atuam para simbolizar a incerteza do homem diante do futuro, que só a luz pode desfazer.

Alquimicamente, as brumas e nevoeiros são formados pela água, pelo ar e pelo fogo e têm um caráter prefigurativo, antecedendo a fixação das formas, precedendo o que vai tomar consistência. É neste sentido que podem significar a indeterminação, o indistinto, e um período de transição entre dois estados. Em muitas tradições, a origem dos nevoeiros e das brumas era atribuída à fumaça de vulcões submarinos e/ou a monstros que, invejosos do Sol, se punham a soprar do fundo dos mares e oceanos com o objetivo de enfraquecer a sua luz.  
 
  As Górgonas (gorgo, em grego, terrível, apavorante) eram três monstruosas irmãs, Esteno (força, violência), Euríale (ampla) e Medusa (a que se impõe, a que reina), que viviam no extremo-ocidente, perto do Jardim das Hespérides. Serpentes nos cabelos, presas como a de javalis, mãos de bronze, aladas, tinham um olhar tão intenso que petrificavam quem com elas trocasse olhares. Eram muito temidas, pelos deuses e pelos mortais. 

GÓRGONA (KLIMT)

Das três irmãs, só a Medusa era mortal. O único deus que ousou se aproximar delas foi Poseidon, tornando-a mãe de Crisaor e de

PERSEU E A CABEÇA DA MEDUSA

Pégaso. O rei Polidectes, na corte de quem o jovem Perseu vivia em companhia de sua mãe, a princesa Danae, mandou que ele, como candidato a herói, lhe trouxesse a cabeça da Medusa, que a todos aterrorizava. Protegido pelos deuses, sobretudo por Hermes e tendo obtido imprescindíveis informações para localizar as Górgonas, Perseu se dirigiu para os confins do Ocidente e as encontrou. 

Ciente do mortal olhar da Medusa, o jovem herói usou um polido

PÉGASO

escudo para devolvê-lo, petrificando-a desta maneira; com a espada que Hermes lhe havia dado, decapitou-a; do seu pescoço ensanguentado saíram o cavalo alado Pégaso e o gigante Crisaor, frutos, como já se disse, de sua relação com Poseidon. Cuidadosamente, Perseu guardou a cabeça da Medusa num saco. Mais tarde, Palas Athena fixará esta cabeça no seu escudo.

A Medusa e suas irmãs eram seres dracônticos. Dragão, em grego,

MEDUSA NO ESCUDO DE PALAS ATHENA

vem do verbo derkomai, olhar de um modo terrível. Daí, temos drakon, drakontos, dragão, serpente, para designar monstros míticos cuja principal característica é a de devolver o olhar que interrogativamente lhes lançamos. Os antigos gregos entendiam que este olhar devolvido era a imagem da nossa própria culpa. Tentávamos obter uma resposta do monstro sobre as questões existenciais que nos atormentavam e ele “dizia” claramente que era dentro de nós que as respostas deveriam ser buscadas. 

PERSEU COMO CONSTELAÇÃO

A cabeça da Medusa, nesse sentido, reflete a imagem da nossa culpa pessoal, as nossas fixações, que sempre impedem que nos conheçamos melhor, que inibem nossos esforços transformadores. Petrificar alguma coisa é paralisar, tornar inerte, imobilizar. Alquimicamente, a petrificação se liga à coagulatio. Se considerarmos, por outro lado, que a Medusa é um monstro que tem origem no elemento líquido, poderemos nos aproximar melhor do mito, extraindo dele todas as suas possibilidades significativas.

O elemento líquido ao qual a Medusa pertence é o oceânico (sua mãe era uma oceânida), que tem a ver com as águas originais, de onde um dia emergiu o ser humano. Valendo-nos agora da contribuição astrológica, sabemos que as águas originais são representadas pelo signo de Câncer (quarta casa), governado pela Lua. 

Na experiência humana, o signo de Câncer é aquele que dá ao ser humano um sentimento de identidade legal e pessoal. É ele que nos

fornece padrões de comportamento, de hábitos, de vida moral, orientando-nos e protegendo-nos através de vários códigos legais, definindo os papéis que devemos desempenhar com relação à nossa família e à sociedade.

No estágio canceriano, em função de uma identidade que obtivemos e da noção de contactos e trocas com o meio ambiente temos que ajustar os nossos impulsos arianos, taurinos e geminianos. Este “primeiro eu” que os quatro primeiros signos nos proporcionam tem, contudo, que ser abandonado, embora muitos cancerianos apresentem a tendência de nele se fixar. 

Pois bem: aqui voltamos a Perseu. O mito nos informa que havia

DANAE E A CHUVA DE OURO

em Argos uma princesa lindíssima, Danae, filha de Acrísio, rei de Argos. Tomando conhecimento, por um oráculo, de que se sua filha viesse a ter um filho ele o mataria. Acrísio mandou então construir um quarto de bronze, inexpugnável, e ali encerrou Danae. Zeus, contudo, que já havia notado a beleza da jovem princesa, resolveu torná-la sua mulher. Para tanto, tomando a forma de uma chuva de ouro, conseguiu, através de uma pequenina fenda no teto do quarto, nele infiltrar-se. Foi o que bastou para engravidá-la, tornando-a mãe de uma criança do sexo masculino que recebeu o nome de Perseu.

Esse nascimento se manteve secreto por Danae e por uma empregada que a ajudava. Um dia, porém, descobrindo tudo e não acreditando que o menino era filho de Zeus, Acrísio encerrou o filho e mãe numa arca e mandou que a jogassem ao mar. A arca, arrastada pelas ondas, chegou às costas da ilha de Sérifo, onde reinava Polidectes. Um irmão desse rei encontrou a arca na praia da ilha. Mãe e filho acabaram sendo transferidos para o palácio de Polidectes e ali passaram a viver. O menino cresceu rapidamente, sendo educado como um príncipe, sobressaindo-se a todos os da sua idade e mesmo em relação aos adultos em destreza física e inteligência. Polidectes tentara várias vezes atrair Danae na esperança de conquistá-la sexualmente. O jovem Perseu, contudo, sempre presente, ao lado da mãe, inibia todas as iniciativas do rei, que, por sinal, tratava Danae sempre com muita deferência.

Um dia, no seu aniversário, Polidectes recebeu muitos presentes, como era de praxe. O jovem Perseu, desejando se sobressair mais

DANAE (KLIMT)

que todos, disse-lhe que, se assim quisesse, poderia presenteá-lo com a cabeça da Medusa, um pavoroso monstro que a todos aterrorizava. Polidectes aceitou, vendo nessa proposta do jovem uma oportunidade de se aproximar de Danae, que, desesperada diante da atitude do filho, tentou demovê-lo de todas as maneiras, através de súplicas, lamentos, choro, chantagens etc.

Irredutível, o jovem príncipe afastou a mãe, dizendo-lhe que estava com dezoito anos, na idade de cumprir o rito da efebia, isto é, de se separar simbolicamente do seu passado e de passar para outra etapa da sua vida, partindo para a grande aventura que era a destruição da Medusa. Astrologicamente, como se pode perceber, essa aventura significou a separação da quarta casa astrológica (signo de Câncer) e a sua libertação das pressões conscientes e inconscientes que ela encerra. 

 A saída da quarta casa é sempre um problema, como a Astrologia nos revela. Os que conseguem esse feito terão sempre, de algum modo, que se haver com os valores lunares, reclusivos, por ela significados e a consequente culpa decorrente desse ato de libertação. Sabemos todos que o signo de Câncer “gosta” de segurar as coisas, de retê-las. Em Câncer e com a Lua uma ferida nunca se apaga.

Perseu foi além. Não só matou a Medusa como partiu logo para a “conquista” da sua sétima casa. De volta, o jovem herói passou pela

POSEIDON

Etiópia e encontrou o país devastado por um flagelo. Cassiopeia, a rainha, incorrera na ira divina por um pecado que cometera. Cheia de hybris, ela se proclamara não só mais bela que todas as nereidas, mas, pasme-se, mais que a própria deusa Hera. As nereidas se alvoroçaram, fazendo tudo para que tal afronta não chegasse ao conhecimento da Senhora do Olimpo, pois temiam da parte dela uma violenta reação. Aliás, nem foi preciso que tal acontecesse. O deus Poseidon, tomando a iniciativa, de castigar a petulante rainha, enviou Ceto, o pavoroso monstro marinho, mãe das próprias Górgonas, para devastar o reino de Cepheu, marido de Cassiopeia.
 

HERA

 Consultado um oráculo, foi revelado que a Etiópia só se livraria de tão grande catástrofe anunciada se a princesa Andrômeda fosse agrilhoada a um rochedo para ser devorada pelo monstro, como vítima expiatória. O clamor público foi geral: “Sacrifique-se a princesa!”, foi sentença. Foi a essa altura que passando pelo país Perseu se inteirou do que acontecia. Presenciando o sacrifício da princesa, fascinado por sua beleza, prometeu aos reis da Etiópia que a salvaria se ela lhe fosse dada em casamento. Eles aceitaram a proposta do herói, já então precedido de grande fama, mas omitiram que já a haviam prometido a um tio. Perseu cumpriu a sua parte; usou a cabeça da Medusa para petrificar o monstro e o matou. 

Indo buscar Andrômeda, conforme o acertado, Cassiopeia e Cepheu negaram-se a entregá-la. Perseu trava então luta contra todos, petrificando muitos, inclusive o casal real. Acompanhado da princesa, trocando juras de amor eterno, Perseu voltou então para Sérifo. Ajustou contas com Polidectes, petrificando-o, e pondo no seu lugar o irmão que acolhera ele e a mãe quando foram dar à praia da ilha. 

Acompanhado da mãe, Danae, que sempre soubera escapar das investidas de Polidectes, Perseu e Andrômeda dirigiu-se então a Argos, sua pátria, para visitar o avô. Temendo que a sentença oracular se cumprisse, Acrísio refugiou-se na corte Larissa. Perseu, a caminho de Argos, resolveu então parar justamente nessa cidade, então sede de grandes agones, competições esportivas. Perseu, anonimamente, inscreveu-se para participar da prova de lançamento de disco. Apresentando-se na praça de esportes, Perseu lançou de metal a peça com tanta violência que ela, ultrapassando as redes protetoras, atingiu um espectador, matando-o. Esse espectador era Acrísio, que em companhia do rei de Larissa, assistia aos jogos. Cumprira-se, assim, o oráculo.

AGONES

Muito entristecido com o ocorrido, o jovem herói prestou ao avô as homenagens devidas. Dirigiu-se depois a Argos, entregando o reino

a seu primo Megapentes e assumiu o de Tirinto, onde ele reinava. O fim da história tem algumas versões que se chocam, inclusive a romana, à qual o poeta Virgílio deu outro caminho. Quanto à versão grega mais aceita, sabe-se Danae morreu logo depois, que Perseu e Andrômeda viveram juntos, que tiveram sete filhos e que terminaram os seus dias acomodados e tranquilos, não restando deles nenhuma memória.

O dragão Ládon, filho de Fórcis de Ceto, como vimos, guardava os pomos de ouro dos Jardins das Hespérides, as ninfas do poente, Egle, Eritia e Hesperaretusa. O monstro possuía cem cabeças e fora colocado no Jardim por Hera para proteger o precioso presente que Geia dera a ela quando de suas núpcias com Zeus. 

Uma palavra sobre os dragões: estas figuras que têm a aparência de grandes répteis assemelham-se às vezes a crocodilos com grandes asas ou a serpentes gigantescas. Aparecem geralmente como seres violentos que os deuses e heróis devem enfrentar e vencer, simbolizando este ato sempre uma vitória do espírito sobre a vida material ou instintiva.

O dragão é um símbolo da desordem dos tempos iniciais que deve ser dominada pela força e pela disciplina. Nesta perspectiva, a psicologia das profundezas considera esse símbolo como um desdobramento da mãe arcaica, primordial, o elemento líquido de onde todos se originaram, imagem contra a qual o herói deve lutar para que possa tomar posse de sua individualidade. O dragão representa sempre uma ameaça das forças regressivas que, no ser humano, no seu psiquismo, lutam para fazê-lo voltar a estados indiferenciados, caóticos. 

Astrologicamente, o eixo do dragão, segundo a Astrologia hindu, indica, pelo chamado nó lunar norte (região da cabeça), o lugar do mapa astral em que alguém deve construir conscientemente a base de uma existência consciente. Já o chamado nó lunar sul (representado pela parte inferior do corpo, da cintura para baixo), região oposta à outra, representa todas as influências de natureza kármica vindas do passado (vasanas e samskaras). Essas influências, como resíduos latentes, ativam-se, manifestando-se como inclinações à ação, segundo padrões estabelecidos no passado.