DOS PECADOS - A AVAREZA - II

                            

O  AVARO

Harpagão é a tradução, em português, de Harpagon, personagem da peça L´Avare (O Avarento), criado por Molière a partir do nome das Harpias,  monstros femininos, conhecidas abastecedoras do Inferno (Hades). Seu nome vem do verbo harpadzein, arrebatar. Eram elas responsáveis pelas mortes súbitas daqueles que viviam presos às suas desregradas paixões, pelo dinheiro, pela comida, pela bebida, pelos obsedantes prazeres mundanos. 

Jean de la Fontaine (1621-1658), o inesquecível escritor francês, muito conhecido pelas suas fábulas, fez da formiga um símbolo da avareza, do egoísmo, ainda que apresentando-a com traços positivos, ao reconhecer a sua atividade industriosa, a sua vida organizada em sociedade, a sua previsão. Em outras tradições, essa mesma ideia aparece, como no oriente, onde a formiga é vista tanto como símbolo de uma vida industriosa como de um excessivo apego a às coisas e aos bens do mundo.  

 

Abaixo o clássico  A Cigarra e a Formiga, do nosso grande escritor: 

Tendo a cigarra em cantigas

Folgado todo o verão

Achou-se em penúria extrema

Na tormentosa estação.

Não lhe restando migalha

Que trincasse, a tagarela

Foi valer-se da formiga

Que morava perto dela.

Rogou-lhe que lhe emprestasse, 

Pois tinha riqueza e brio,

Algum grão com que manter-se

Até voltar o aceso estio.

"Amiga, diz a cigarra,

Prometo, à fé de animal,

Pagar-vos antes de agosto

Os juros e o capital.

A formiga nunca empresta,

Nunca dá, por isso junta.

"No verão em que lidavas?"

À pedinte ela pergunta.

Responde a outra: "Eu cantava

Noite e dia, a toda hora

Oh! Bravo! Torna a formiga;

Cantavas? Pois agora dança!"

"TU  CANTAVAS ! É  ISSO  AÍ . BEM ! DANÇA  AGORA" 

Por trás da avareza, esconde-se o chamado complexo oral, que produz tipos humanos cujos impulsos básicos existenciais os orientam sempre para a absorção, para uma disposição irrefreável de captar, dominada pelo ter o mais possível. A estética da avareza é totalmente dominada pelo elemento terra (sensação), nela prevalecendo o peso, o volume, a forma, a cor, o valor, a quantidade, a durabilidade, o lucro etc. Esta discussão nos remete de certo modo ao verbo latino avere, querer muito, desejar desesperadamente, do qual saiu a avaritia. A rigor, não podemos considerar este querer muito, este desejar desesperadamente, como pecado. A questão maior está certamente no que se faz para esse querer muito nos tomar e o que vem com ele, como vimos, aquilo do que esse querer se nutre para ter sucesso, que acaba impedindo qualquer troca ou abertura com relação ao nosso próximo.  

DINHEIRO

O dinheiro, sob o ponto de vista ético, é o objeto da cupidez por excelência, que pode provocar, por isso, o aviltamento de todas as consciências. Não é por acaso que em todas as sociedades encontramos tantas simpatias, talismãs, rezas e orações para atraí-lo, pois todos o desejam. Eis alguns exemplos infalíveis: toda vez que alguém comprar uma roupa, deve,  antes de usá-la, colocar num de seus bolsos, e ali deixá-la, uma moeda. É dinheiro certo! Para se ter dinheiro o ano todo, recomenda-se que se dê uma volta em torno da fogueira de São João, dizendo em voz baixa uma destas três orações, o Pater, a Ave ou o Credo, e nela se lançando uma moeda. Sigmund Freud, como um bom taurino, numa carta enviada à sua noiva, Martha, em julho de 1882, pede-lhe que coloque um pequeno pedaço de metal no seu porta-moedas, pois todo metal, segundo a tradição, tem a propriedade de atrair muitos outros, dinheiro, no caso.

     

Dinheiro é meio de pagamento, na forma de moedas ou cédulas, emitido e controlado pelos governos de cada país. A palavra vem de denarius, latim, referindo-se a uma moeda romana que valia dez ases (unidade monetária romana). Outros nomes para designar o dinheiro: arame, bolsa, cabedal, capim, caraminguá, cascalho, cobre, erva, gaita, grana, metal, numerário, pecúnia, pila, prata, tostão, tubos, tutu, verba, prata etc. 

De um modo geral, todos se sentem incomodados ao falar de dinheiro. Pensa-se nele todo o tempo, mas ninguém gosta de falar dele. Se interrogamos alguém sobre seu salário, sobre seus lucros, sobre seu patrimônio, essa pessoa geralmente desconversa. Se insistimos, muitos enrubescem até as orelhas, como se tivéssemos penetrado em sua intimidade mais profunda, mais secreta. Este pudor é geral em quase todas as pessoas. Trata-se de um tabu, o último talvez que persiste e que continua a impor silêncio.

A palavra dinheiro é considerada tão chocante que mesmo a imprensa especializada a coloca atrás de nomes neutros, tais como lucro, interesse, dividendo, economia, provento. valor, renda etc... Mesmo os profissionais quando recebem ou pagam, não falam em dinheiro, mas referem-se a salário, recompensa, soldo, honorário, estipêndio, remuneração, tarifa, emolumentos, ordenado, paga, comissão, retribuição, contagem, embolso, féria, jornada,  vencimento  e outros sinônimos.

O dinheiro é tanto objeto de desprezo e repulsa como do desejo e da veneração ao mesmo tempo. Toleramos com dificuldade que um indivíduo receba os benefícios das riquezas que ele criou. Instintivamente, sentimos também repulsa pelo contato físico com o dinheiro. Quanto mais subimos na escala social, menos desejamos "sujar" as mãos diretamente com ele. Acerte com a secretária, por favor, é a mensagem, às vezes envergonhada. Se quisermos nos consolar um pouco, fiquemos com a frase de J.J. Rousseau: A infelicidade não está na privação das coisas, mas na necessidade que temos delas. 

Qualquer que seja o enfoque, porém, a avareza é sempre uma patologia do ter. O ter diz respeito às necessidades concretas da vida, necessidades estas que correspondem às satisfações das exigências do corpo (alimentação, excreção, sexo, abrigo etc). Mas, por razões as mais diversas, muitas vezes tendemos a acumular bens materiais, informações, conhecimentos os mais variados e chegamos mesmo, em casos extremos, a guardá-los egoisticamente sem desejarmos compartilhá-los com ninguém. É a perversão da dimensão do ter. 

A era industrial destacou o valor-coisa além de retirar do ser humano o trabalho e impingir-lhe um emprego. Temos a busca de estabilidade, o anseio pela solidez. Esta é uma das características do avaro, que persegue a posse, mas esta apenas não o satisfaz. Precisa seguir acumulando, sempre com o pavor de perder e de não conseguir continuar concentrando nesse incansável afã. Seu desejo, portanto, não é jamais satisfeito. Somemos a tudo isto a teoria econômica atualmente predominante em nossa sociedade, que abre caminho para que a avareza seja considerada como um valor de base, quando na verdade ela é uma patologia. Privilegia-se o "meu" e busca-se por todos os meios transformar o não-meu em meu. O que interessa é captar, estocar, entesourar, conservar., guardar  sempre, cada vez mais e jamais perder.

MEU !

O avarento percebe que não é capaz de fugir deste esquema e continua seu caminho, acumulando também inseguranças e medos (inclusive de si próprio) sem cessar. Para ele, tudo se resume no "meu". É assim que, pouco a pouco, começamos a ser possuídos pelos nossos bens. Afastamo-nos, então, de nós mesmos para nos voltarmos totalmente para o ter. Passamos a preferir a "segurança" dos valores acumulados a ter que lidar com a aleatoriedade da vida. A partir de um certo momento, a finalidade não será mais apenas a de acumular haveres, mas fruir a concentração de valores como projeto de vida e venerar a avidez e a insaciabilidade, que passam a ser o próprio benefício.

A avareza, no geral, se liga às coisas sensíveis. O máximo prazer que estas coisas sensíveis podem dar tem, sobretudo, relação com o tato, o sentido por meio do qual se conhece ou percebe, usando o corpo, a forma, a consistência, o peso, a temperatura etc. de outro corpo ou de algo. Decorrem dessa postura diante da vida, em muitos tipos avarentos, duas características notáveis, o egoísmo e a indiferença, que podem se estender a outros aspectos de sua vida. Daí muitos também serem vitimados pelo complexo oral, que produz tipos humanos cujos impulsos básicos existenciais os orientam para a absorção, para uma disposição insuperável de captar, dominada pelo ter o mais possível. A psicologia e a estética da avareza são totalmente dominadas pelo elemento terra (sensação), nelas prevalecendo, como se disse, o peso, o volume, a forma, o valor, a quantidade, a durabilidade etc. 

BANQUEIRO  MEDIEVAL

Na Idade Média, dava-se o nome de usura a um suplemento ilicitamente agregado ao pagamento de alguma dívida e também ao pecado que consistia na exigência deste suplemento. As restrições que a Igreja católica fazia com relação a este procedimento, cobrança de juros, na prática, já no fim da Idade Média, eram consideradas como um grande entrave a operações de crédito e, por extensão, ao desenvolvimento econômico no ocidente medieval. 

CONCÍLIO  DE  NICEIA

A proibição da cobrança de juros havia sido estabelecida pelo concílio de Niceia (325). Nos séculos seguintes, tais proibições foram reforçadas. O usurário era visto como um ladrão. A usura era um pecado superior ao da superbia, o maior dos sete pecados capitais. Contudo, a partir do séc. XII, quando a economia europeia começou a mudar (formação das cidades) a questão foi recolada. Estávamos a esse tempo às vésperas dos grandes movimentos econômicos que prepararam o advento do capitalismo moderno. A teologia medieval salvará o usurário do inferno ao considerar a cobrança de juros como um pecado venial, merecedor, quando muito, do purgatório. Com essa saída, o usurário atingiu um duplo objetivo, salvaguardar a sua bolsa na terra sem perder a vida eterna. 

ARGENTARII

A prática da usura, entretanto, se estudarmos bem a questão, perceberemos que ela é muito antiga no ocidente. Os templos de Delfos e de Éfeso foram, na realidade, os primeiros centros bancários conhecidos. A aristocracia grega guardava o seu dinheiro em Delfos, o maior centro religioso da antiga Grécia. Desde o séc. IV aC encontramos banqueiros laicos em Atenas. Eram os chamados trapezites. Em Roma, eles já eram comuns no séc. II aC. Na república romana, a atividade bancária era privilégio dos cavaleiros ou publicanos. No império, surgiram os banqueiros privados, os argentarii. 

A partir da baixa Idade Média, a atividade tomou grande impulso. Aos poucos, as operações financeiras acabaram se concentrando nas mãos de três segmentos: judeus, templários e lombardos.  No renascimento, as casas bancárias já estavam internacionalizadas. Juro é palavra que vem de jus, juris, direito, isto é, força, ato de submeter, de subjugar. Por trás desta palavra estão os radicais indo-europeus yeug ou yug, que traduzem a ideia de atrelar, de submeter ou de unir, encontrados em palavras como jugo, conjugar, jungir, quadriga (forma sincopada de quadriuga).

SIDHARTA   GAUTAMA

Se formos além, à língua sânscrita, temos, na Índia, Yoga, que vem de yuj, tanto uma escola de filosofia como uma técnica colocada ao alcance do homem para que ele possa controlar o seu turbilhão mental e os seus descontroles emocionais.

BUDA MEDITA
SOB A BODHI TREE

Numa tradução livre, Yoga é a “arte de atrelar cavalos, entendendo-se estes como símbolos do psiquismo inconsciente. Lembre-se que Sidartha Gautama  atrelou os seus cavalos, isto é, controlou a sua mente e dominou as suas emoções, iluminou-se, quando se sentou, numa noite de Lua cheia, sob uma árvore, a ashvata, literalmente, a árvore em baixo da qual os cavalos se aquietam, uma espécie de figueira (fícus religiosa).

DOS PECADOS - A AVAREZA - I

                        

O  FINANCISTA  E  SUA  MULHER
( MARINUS  VAN  REYMERSWALE , C. 1490 - C. 1567 )

Avareza é a qualidade ou a característica de quem é avarento, de quem tem apego excessivo e ignóbil ao dinheiro. Mesquinharia, sovinice. Desejo incontrolável de haveres. Avarento é o obcecado por adquirir e acumular dinheiro e bens. Popularmente, no Brasil, o avarento é também chamado de agarrado, agiota, arrepanhado, avaro, ávido, cainho, forreta, canguinhas, casca, cobiçoso, come-em-vão, mão-de-vaca, mão-de-paca, miserável, munheca-de-samambaia, pão-duro, pica-fumo, unha-de-fome, usurário, morto-de-fome, fominha. 

Na literatura folclórica brasileira e portuguesa, encontramos muitos ditados, anexins, sentenças e adágios sobre a avareza. Eis alguns: 

É melhor levar por engano do que deixar por esquecimento. 

Godero disse que eu goderasse, comesse o dos outros e o meu guardasse.

De grão em grão, a galinha enche o papo.

O olho do dono engorda o porco.

O seguro morreu de velho e o prudente foi ao enterro.

A cavalo dado não se olha o dente.

De grão em grão enche a galinha o serrão.

Quem não tem dinheiro não beija santo.

Bago a bago, enche a galinha o papo.

Orvalho não enche poço.

Do mal guardado, come o gato.

Podre de rico.

Cão e gato comem o mal guardado.

Barriga vazia não dá alegria. .

Come do teu que o meu tem veneno.

Defunto sem ouro, defunto sem choro.

Quem dá o que tem, a pedir vem.

Quem dá aos pobres, empresta a Deus.

Na cama que farás nela te deitarás.

De moeda em moeda se faz uma fortuna.

Bago a bago, enche a galinha o papo.

Do mal guardado, come o gato.

Barriga vazia não dá alegria.

O bocado parece sempre maior em mãos alheias

Amizade de genro, Sol de inverno.

Cada homem estenda a coberta até onde tem a coberta.

Faze-te de morto, deixar-te-á o touro.

Partamos como irmãos: o meu, meu e o teu de ambos.

O que parte e reparte e não fica com a melhor ou é tolo ou não entende da arte.

Ao avaro tanto lhe falta o que tem como o que não tem.

Obra do comum, obra de nenhum.

O dinheiro é um bom servo, mas um péssimo senhor.

Os antigos gregos chamavam a avareza pelo nome de philargyria, etimologicamente amizade à prata, esta no sentido de dinheiro. Possuíam também a palavra pleonexia, com o sentido de ganância, insaciabilidade, cobiça. Esta última palavra como verbo traduzia uma ideia de obter vantagens dolosamente, enganar. Pleonexetes era o guloso, no sentido de alguém que vivia só pensando em dinheiro, procurando oportunidades para ganhá-lo de qualquer maneira, inclusive através do suborno.  Estas palavras pertencem ao universo semântico de philotimia, ambição, ligada à palavra philotimos, amante das honrarias, ambicioso, onde timé (timós) quer dizer honra.

SÃO  PAULO

No cristianismo nascente, São Paulo esclarece que a avareza atua como um grande vício que toma conta dos que não têm Deus no coração. Identifica esse sentimento com a idolatria, que aparece associada a Mammon, uma das formas do Diabo que tutela tal sentimento, sempre cultuado por aqueles que transformam a palavra de Deus numa mercadoria, numa commodity, como dizemos hoje. 

MAMMON  ( COLLIN  DE  PLACY , 1793 - 1887 )

Mammon, antes de aparecer como uma expressão diabólica era uma palavra do antigo hebreu que significava dinheiro e bens materiais. Na forma de uma entidade diabólica antropomorfizada, sempre com um saco de dinheiro nas mãos, como um dos príncipes do Inferno, assume o aspecto de um “comprador” de almas, das quais se apossa subornando sempre os seus donos. No Evangelho de Lucas, encontramos a afirmação de que não é possível servir simultaneamente a Deus e a Mammon.

Nos primeiros tempos do cristianismo, intimamente ligada à avareza apareceu a prática da simonia, a compra ou venda a preços temporais, de coisas espirituais, com a finalidade da obtenção de enriquecimento daqueles que a praticavam. A figura central da simonia é Simão, o Mago, mencionado no Novo Testamento (Actos VIII), que enfeitiçava o povo de Samaria como um rival de Cristo, tentando convencê-los de que possuía poderes divinos. Simão havia inclusive, para tornar ainda mais eficaz o seu discurso, tentado comprar dos apóstolos Pedro e João o poder de fazer baixar o Espírito Santo com a imposição das mãos.

SIMÃO

O que se conhece realmente sobre este  caso é que Simão dizia ter aprendido a arte de fazer milagres com Dositheus, que se auto-proclamava como o Messias. Simão fora aluno de Dositheus, obtendo dele muitas informações sobre ocultismo, tornando-se um erudito no campo da taumaturgia. Repelido pelos apóstolos, Simão começou a peregrinar, declarando-se com uma manifestação divina na forma de um Esplendor de Deus. Era acompanhado nas suas peregrinações por uma escrava grega de nome Helena, por ele considerada simplesmente como um reflexo seu. 

Alguns historiadores nos informam que, chegando a Roma, Simão se apresentou ao imperador Nero, que acabou por ordenar a sua decapitação. Milagrosamente, afirmam, a cabeça de Simão voltou a se fixar em seu corpo, restaurando-se a sua integridade física. Desde então Simão foi nomeado por Nero como feiticeiro-mor da corte real. Lendas diversas nos contam que o apóstolo Pedro, muito preocupado com a disseminação das ideias de Simão em Roma, para lá se dirigiu a fim de enfrentá-lo. Ao tomar conhecimento desse fato, Nero, para seu divertimento, convocou os dois, Simão e Pedro, à sua presença para que iniciassem uma disputa taumatúrgica, vencida por Pedro, vindo Simão a falecer em consequência da sua derrota. 

O que ficou dessa história de Simão, o Mago, é que, embora ele tenha morrido, a seita por ele criada em Roma, assumida por seus discípulos, continuou funcionando, com a promessa de imortalidade do corpo e da alma para os seus adeptos. Sabe-se mais que até meados do século XIX na França e nos USA ainda eram encontrados pequenos grupos que seguiam abertamente os ensinamentos de Simão de Samaria nos referidos países. 

SANTO  TOMÁS
(G. DA FABRIANO, 1370-1427)

Santo Tomás de Aquino, ao discorrer sobre a avareza, avaritia, em latim, aproxima-a de aviditas, avidez, desejo ardente, e da palavra grega philargyria, amor à prata, esta no sentido de dinheiro. Ampliando o sentido da avidez, liga-a a uma desordenada cobiça de bens. Santo Agostinho fala dela tanto como um sentimento que leva alguém a desejar mais que o devido (avareza geral) como a desejar, amar, o dinheiro (avareza específica).Em qualquer hipótese, sempre considerada um desordenado afã de ter qualquer coisa qualquer, a avareza se opõe à generosidade (liberalitas).

Os primeiros padres da Igreja davam à avareza sete filhas: a traição, a fraude, a mentira, o perjúrio, a inquietude, a violência e a dureza do coração. Pelo excesso de apego que provoca, a avareza endurece o coração, opondo-se à misericórdia. Misericórdia é compaixão, piedade, palavra que vem do latim, miser, miserável, e cors, cordis, coração, ou seja, coração movido pela compaixão despertada pela visão da miséria.

MEU !

O avarento é um ser profundamente inquieto, vive na preocupação e no cuidado com relação ao que tem, sempre inquieto. Ele costuma, em muitos casos, recorrer tanto à violência como à mentira, quando não ao perjúrio, para obter o que deseja, este último acompanhado, via de regra, de traição (enganar amigos, por exemplo) e fraude. 

Um dos grandes exemplos bíblicos do que temos aqui é o de Judas Iscariotes, que fazia parte do grupo dos sicários (sica, em latim, é pequeno punhal), que, com os zelotes (zelosos), lutavam pela independência de Israel do jugo romano, que os considerava como bandidos, assaltantes. Iscariotes passou à história como o homem do punhal, o mentiroso, o falso, que atacou Cristo traiçoeiramente, no acaso, por trinta moedas de prata. É por essa razão que na

LUCAS  ( VITRAL )

Ultima Ceia, pintada por Leonardo da Vinci, Judas Iscariotes aparece associado ao signo de Touro, relacionado sempre com dinheiro. O mesmo se diga com relação a Lucas, outro relacionado com o signo astrológico de Touro, que fala muito sobre a avareza no seu evangelho. Citando Cristo, Lucas nos diz: acautelai-vos e guardai-vos da avareza porque a vida de qualquer (pessoa) não consiste na abundância do que possui. 

Trazendo o assunto mais para perto de nós, eis um trecho de um grande romance da literatura universal, Eugénie Grandet, no qual o pecado da avareza aparece com destaque, escrito pelo taurino Honoré de Balzac (1799-1850): 

EUGÉNIE GRANDET,
DE H. DE BALZAC

M. Grandet nunca comprava carne nem pão. Seus arrendatários lhe traziam toda semana uma provisão suficiente de capões, frangos, ovos, manteiga e trigo. Ele possuía um moinho cujo locatário devia, além de pagar o aluguel, pegar uma certa quantidade de trigo e lhe trazer o farelo e a farinha. A grande Nanon, sua única empregada, fazia ela mesma, todos os sábados, o pão da casa. M. Grandet havia combinado com os hortelões, seus locatários, para que eles lhe fornecessem legumes. Quanto às frutas, ele apanhava uma tal quantidade que mandava vender uma grande parte no mercado. Sua lenha para o aquecimento era cortada nas sebes ou apanhada nos velhos arbustos da beira de seus campos, e seus arrendatários a levavam para ele, já toda cortada, arrumavam-na por delicadeza no depósito e recebiam seus agradecimentos. Suas únicas despesas sabidas eram o pão bento, a roupa de sua mulher, a de sua filha e o pagamento de suas cadeiras na igreja; a luz, o ordenado da grande Nanon, o conserto de suas panelas; o pagamento dos impostos, os consertos de seus prédios e as despesas que tinha com seus negócios. Possuía muitos bosques, recentemente comprados, guardados pelo guarda de um vizinho, a quem prometia algum pagamento. Só depois desta aquisição, ele passou a comer caça.

MOLIÈRE

De Jean-Baptiste Poquelin, apelidado Molière (1622-1673), um dos maiores gênios do teatro de todos os tempos, aqui vai um trecho de O Avarento (L´Avare) uma de suas grandes comédias:

Harpagão (vindo a gritar desde o quintal até entrar em cena, com as feições desconcertadas, e no auge do terror):

HARPAGÃO

Ladrões! Ladrões! Assassinos! Bandidos!

Querem-me assassinar. Mataram-me. Acabei.

Justiça, Deus do céu! Oh, vocês da ronda! Oh, guardas!

Estou perdido e morto. Cortaram-me a garganta,

Roubaram-me o sangue, os dez mil cruzados.

Quem seria? Quem foi? Onde se esconde?

Que fazer para encontrá-lo? Aonde ir? Aonde não ir?

Não está lá? Nem aqui? Quem é? Pare!

Devolva-me meu dinheiro! Malandro!...

Ah! Sou eu. Estou perturbado e ignoro onde estou, quem sou, o que faço.

Que pena! Meu pobre dinheiro, meu pobre dinheiro, meu amigo, privaram-me de ti!

E, desde que te roubaram, perdi meu apoio, meu consolo, minha alegria;

Tudo acabou para mim, e não tenho mais o que fazer no mundo!

Sem ti é impossível viver.

Pronto, não posso mais, morro, estou enterrado!

Não há ninguém que queira me ressuscitar 

Devolvendo-me meu querido dinheiro, ou delatando quem o pegou?

Ah! O que dizem? Não é ninguém.

É preciso, seja quem for, que o desmascarem com muito cuidado;

E escolheram justamente o momento em que falava a meu filho traidor.

Vamos. Quero buscar justiça e torturar todos desta casa:

Servos, empregados, filho, filha, e também eu. 

Quanta gente reunida!

Não lanço olhares a ninguém sem desconfiar, e achando que é o ladrão

Ei! Do que estão falando aí? Do ladrão?

Que barulho é este? Será que meu ladrão está aí?

Por favor, se souberem algo de meu ladrão, suplico que me digam.

Será que ele está escondido entre vocês?

Todos me olham e põem-se a rir.

Vocês verão que eles participaram com certeza do roubo.

Vamos, depressa, comissários, guardas, arqueiros, juízes, carrascos!

Quero enforcar todo o mundo;

E, se não encontrar meu dinheiro, me enforcarei depois!