DOS PECADOS - A AVAREZA - II

                            

O  AVARO

Harpagão é a tradução, em português, de Harpagon, personagem da peça L´Avare (O Avarento), criado por Molière a partir do nome das Harpias,  monstros femininos, conhecidas abastecedoras do Inferno (Hades). Seu nome vem do verbo harpadzein, arrebatar. Eram elas responsáveis pelas mortes súbitas daqueles que viviam presos às suas desregradas paixões, pelo dinheiro, pela comida, pela bebida, pelos obsedantes prazeres mundanos. 

Jean de la Fontaine (1621-1658), o inesquecível escritor francês, muito conhecido pelas suas fábulas, fez da formiga um símbolo da avareza, do egoísmo, ainda que apresentando-a com traços positivos, ao reconhecer a sua atividade industriosa, a sua vida organizada em sociedade, a sua previsão. Em outras tradições, essa mesma ideia aparece, como no oriente, onde a formiga é vista tanto como símbolo de uma vida industriosa como de um excessivo apego a às coisas e aos bens do mundo.  

 

Abaixo o clássico  A Cigarra e a Formiga, do nosso grande escritor: 

Tendo a cigarra em cantigas

Folgado todo o verão

Achou-se em penúria extrema

Na tormentosa estação.

Não lhe restando migalha

Que trincasse, a tagarela

Foi valer-se da formiga

Que morava perto dela.

Rogou-lhe que lhe emprestasse, 

Pois tinha riqueza e brio,

Algum grão com que manter-se

Até voltar o aceso estio.

"Amiga, diz a cigarra,

Prometo, à fé de animal,

Pagar-vos antes de agosto

Os juros e o capital.

A formiga nunca empresta,

Nunca dá, por isso junta.

"No verão em que lidavas?"

À pedinte ela pergunta.

Responde a outra: "Eu cantava

Noite e dia, a toda hora

Oh! Bravo! Torna a formiga;

Cantavas? Pois agora dança!"

"TU  CANTAVAS ! É  ISSO  AÍ . BEM ! DANÇA  AGORA" 

Por trás da avareza, esconde-se o chamado complexo oral, que produz tipos humanos cujos impulsos básicos existenciais os orientam sempre para a absorção, para uma disposição irrefreável de captar, dominada pelo ter o mais possível. A estética da avareza é totalmente dominada pelo elemento terra (sensação), nela prevalecendo o peso, o volume, a forma, a cor, o valor, a quantidade, a durabilidade, o lucro etc. Esta discussão nos remete de certo modo ao verbo latino avere, querer muito, desejar desesperadamente, do qual saiu a avaritia. A rigor, não podemos considerar este querer muito, este desejar desesperadamente, como pecado. A questão maior está certamente no que se faz para esse querer muito nos tomar e o que vem com ele, como vimos, aquilo do que esse querer se nutre para ter sucesso, que acaba impedindo qualquer troca ou abertura com relação ao nosso próximo.  

DINHEIRO

O dinheiro, sob o ponto de vista ético, é o objeto da cupidez por excelência, que pode provocar, por isso, o aviltamento de todas as consciências. Não é por acaso que em todas as sociedades encontramos tantas simpatias, talismãs, rezas e orações para atraí-lo, pois todos o desejam. Eis alguns exemplos infalíveis: toda vez que alguém comprar uma roupa, deve,  antes de usá-la, colocar num de seus bolsos, e ali deixá-la, uma moeda. É dinheiro certo! Para se ter dinheiro o ano todo, recomenda-se que se dê uma volta em torno da fogueira de São João, dizendo em voz baixa uma destas três orações, o Pater, a Ave ou o Credo, e nela se lançando uma moeda. Sigmund Freud, como um bom taurino, numa carta enviada à sua noiva, Martha, em julho de 1882, pede-lhe que coloque um pequeno pedaço de metal no seu porta-moedas, pois todo metal, segundo a tradição, tem a propriedade de atrair muitos outros, dinheiro, no caso.

     

Dinheiro é meio de pagamento, na forma de moedas ou cédulas, emitido e controlado pelos governos de cada país. A palavra vem de denarius, latim, referindo-se a uma moeda romana que valia dez ases (unidade monetária romana). Outros nomes para designar o dinheiro: arame, bolsa, cabedal, capim, caraminguá, cascalho, cobre, erva, gaita, grana, metal, numerário, pecúnia, pila, prata, tostão, tubos, tutu, verba, prata etc. 

De um modo geral, todos se sentem incomodados ao falar de dinheiro. Pensa-se nele todo o tempo, mas ninguém gosta de falar dele. Se interrogamos alguém sobre seu salário, sobre seus lucros, sobre seu patrimônio, essa pessoa geralmente desconversa. Se insistimos, muitos enrubescem até as orelhas, como se tivéssemos penetrado em sua intimidade mais profunda, mais secreta. Este pudor é geral em quase todas as pessoas. Trata-se de um tabu, o último talvez que persiste e que continua a impor silêncio.

A palavra dinheiro é considerada tão chocante que mesmo a imprensa especializada a coloca atrás de nomes neutros, tais como lucro, interesse, dividendo, economia, provento. valor, renda etc... Mesmo os profissionais quando recebem ou pagam, não falam em dinheiro, mas referem-se a salário, recompensa, soldo, honorário, estipêndio, remuneração, tarifa, emolumentos, ordenado, paga, comissão, retribuição, contagem, embolso, féria, jornada,  vencimento  e outros sinônimos.

O dinheiro é tanto objeto de desprezo e repulsa como do desejo e da veneração ao mesmo tempo. Toleramos com dificuldade que um indivíduo receba os benefícios das riquezas que ele criou. Instintivamente, sentimos também repulsa pelo contato físico com o dinheiro. Quanto mais subimos na escala social, menos desejamos "sujar" as mãos diretamente com ele. Acerte com a secretária, por favor, é a mensagem, às vezes envergonhada. Se quisermos nos consolar um pouco, fiquemos com a frase de J.J. Rousseau: A infelicidade não está na privação das coisas, mas na necessidade que temos delas. 

Qualquer que seja o enfoque, porém, a avareza é sempre uma patologia do ter. O ter diz respeito às necessidades concretas da vida, necessidades estas que correspondem às satisfações das exigências do corpo (alimentação, excreção, sexo, abrigo etc). Mas, por razões as mais diversas, muitas vezes tendemos a acumular bens materiais, informações, conhecimentos os mais variados e chegamos mesmo, em casos extremos, a guardá-los egoisticamente sem desejarmos compartilhá-los com ninguém. É a perversão da dimensão do ter. 

A era industrial destacou o valor-coisa além de retirar do ser humano o trabalho e impingir-lhe um emprego. Temos a busca de estabilidade, o anseio pela solidez. Esta é uma das características do avaro, que persegue a posse, mas esta apenas não o satisfaz. Precisa seguir acumulando, sempre com o pavor de perder e de não conseguir continuar concentrando nesse incansável afã. Seu desejo, portanto, não é jamais satisfeito. Somemos a tudo isto a teoria econômica atualmente predominante em nossa sociedade, que abre caminho para que a avareza seja considerada como um valor de base, quando na verdade ela é uma patologia. Privilegia-se o "meu" e busca-se por todos os meios transformar o não-meu em meu. O que interessa é captar, estocar, entesourar, conservar., guardar  sempre, cada vez mais e jamais perder.

MEU !

O avarento percebe que não é capaz de fugir deste esquema e continua seu caminho, acumulando também inseguranças e medos (inclusive de si próprio) sem cessar. Para ele, tudo se resume no "meu". É assim que, pouco a pouco, começamos a ser possuídos pelos nossos bens. Afastamo-nos, então, de nós mesmos para nos voltarmos totalmente para o ter. Passamos a preferir a "segurança" dos valores acumulados a ter que lidar com a aleatoriedade da vida. A partir de um certo momento, a finalidade não será mais apenas a de acumular haveres, mas fruir a concentração de valores como projeto de vida e venerar a avidez e a insaciabilidade, que passam a ser o próprio benefício.

A avareza, no geral, se liga às coisas sensíveis. O máximo prazer que estas coisas sensíveis podem dar tem, sobretudo, relação com o tato, o sentido por meio do qual se conhece ou percebe, usando o corpo, a forma, a consistência, o peso, a temperatura etc. de outro corpo ou de algo. Decorrem dessa postura diante da vida, em muitos tipos avarentos, duas características notáveis, o egoísmo e a indiferença, que podem se estender a outros aspectos de sua vida. Daí muitos também serem vitimados pelo complexo oral, que produz tipos humanos cujos impulsos básicos existenciais os orientam para a absorção, para uma disposição insuperável de captar, dominada pelo ter o mais possível. A psicologia e a estética da avareza são totalmente dominadas pelo elemento terra (sensação), nelas prevalecendo, como se disse, o peso, o volume, a forma, o valor, a quantidade, a durabilidade etc. 

BANQUEIRO  MEDIEVAL

Na Idade Média, dava-se o nome de usura a um suplemento ilicitamente agregado ao pagamento de alguma dívida e também ao pecado que consistia na exigência deste suplemento. As restrições que a Igreja católica fazia com relação a este procedimento, cobrança de juros, na prática, já no fim da Idade Média, eram consideradas como um grande entrave a operações de crédito e, por extensão, ao desenvolvimento econômico no ocidente medieval. 

CONCÍLIO  DE  NICEIA

A proibição da cobrança de juros havia sido estabelecida pelo concílio de Niceia (325). Nos séculos seguintes, tais proibições foram reforçadas. O usurário era visto como um ladrão. A usura era um pecado superior ao da superbia, o maior dos sete pecados capitais. Contudo, a partir do séc. XII, quando a economia europeia começou a mudar (formação das cidades) a questão foi recolada. Estávamos a esse tempo às vésperas dos grandes movimentos econômicos que prepararam o advento do capitalismo moderno. A teologia medieval salvará o usurário do inferno ao considerar a cobrança de juros como um pecado venial, merecedor, quando muito, do purgatório. Com essa saída, o usurário atingiu um duplo objetivo, salvaguardar a sua bolsa na terra sem perder a vida eterna. 

ARGENTARII

A prática da usura, entretanto, se estudarmos bem a questão, perceberemos que ela é muito antiga no ocidente. Os templos de Delfos e de Éfeso foram, na realidade, os primeiros centros bancários conhecidos. A aristocracia grega guardava o seu dinheiro em Delfos, o maior centro religioso da antiga Grécia. Desde o séc. IV aC encontramos banqueiros laicos em Atenas. Eram os chamados trapezites. Em Roma, eles já eram comuns no séc. II aC. Na república romana, a atividade bancária era privilégio dos cavaleiros ou publicanos. No império, surgiram os banqueiros privados, os argentarii. 

A partir da baixa Idade Média, a atividade tomou grande impulso. Aos poucos, as operações financeiras acabaram se concentrando nas mãos de três segmentos: judeus, templários e lombardos.  No renascimento, as casas bancárias já estavam internacionalizadas. Juro é palavra que vem de jus, juris, direito, isto é, força, ato de submeter, de subjugar. Por trás desta palavra estão os radicais indo-europeus yeug ou yug, que traduzem a ideia de atrelar, de submeter ou de unir, encontrados em palavras como jugo, conjugar, jungir, quadriga (forma sincopada de quadriuga).

SIDHARTA   GAUTAMA

Se formos além, à língua sânscrita, temos, na Índia, Yoga, que vem de yuj, tanto uma escola de filosofia como uma técnica colocada ao alcance do homem para que ele possa controlar o seu turbilhão mental e os seus descontroles emocionais.

BUDA MEDITA
SOB A BODHI TREE

Numa tradução livre, Yoga é a “arte de atrelar cavalos, entendendo-se estes como símbolos do psiquismo inconsciente. Lembre-se que Sidartha Gautama  atrelou os seus cavalos, isto é, controlou a sua mente e dominou as suas emoções, iluminou-se, quando se sentou, numa noite de Lua cheia, sob uma árvore, a ashvata, literalmente, a árvore em baixo da qual os cavalos se aquietam, uma espécie de figueira (fícus religiosa).

LYRA, OPHIUCHUS, PEGASUS

        

LYRA é também conhecida como a constelação da Harpa, vista de modo muito diferente por várias culturas. Os gregos a associaram a três personagens de sua mitologia. Primeiramente, a história que nos fala dos amores de Apolo com a ninfa Coronis e do nascimento de um filho de ambos, Asclépio, divindade médica de Epidauro.

ASCLÉPIO

Com a sua arte médica, herdada do pai, ele se pôs a ressuscitar os que o procuravam no seu famoso santuário. Hades queixou-se a Zeus, pedindo prontas providências, pois, a continuar Asclépio com as suas práticas, ninguém mais baixaria ao seu reino. Prontamente, o Senhor do Olimpo interveio, fulminando Asclépio. Apolo, em represália, matou os Cíclopes, que haviam cedido a Zeus as armas com as quais conquistara o universo, o trovão, o relâmpago e o raio. Ao invés de mandar Apolo para o Tártaro, sua primeira intenção, Zeus o enviou para um exílio terrestre em Feres, na corte do rei Admeto, a quem serviria como pastor por um ano. 

APOLO  E  O  REBANHO  DE  ADMETO
( CLÁUDE  LORRAIN , 1645 )

É neste ponto da história que aparece Hermes, ainda uma criança, que, libertando-se das faixas que o envolviam, dirigiu-se à Tessália, onde furtou uma parte do rebanho de Admeto, guardado por Apolo. Hermes afastou-se do local, apagando as pistas dos animais, amarrando galhos nos seus rabos. Numa gruta, sacrificou duas

novilhas aos deuses, dividindo-as em doze porções, embora os imortais, a essa altura, fossem apenas onze. O deus-menino, assim agindo, promovia-se à décima segunda divindade olímpica. Tendo encontrado uma tartaruga, Hermes matou-a e usou a sua carapaça para fazer a primeira lira, acrescentando-lhe como cordas as tripas dos animais sacrificados. 

Apolo descobriu o paradeiro do menino-deus e o acusou formalmente. A questão, da qual participou também Maia, mãe de Hermes, acabou chegando a Zeus. Maia protegeu o filho, alegando ser impossível que uma criança mal saída dos cueiros pudesse ter praticado ato semelhante. Zeus, sabendo com quem tratava, interrogou duramente seu filho, que, diante das evidências

FLAUTA  DE  PAN ( PICASSO)

apontadas por Apolo, foi obrigado pelo pai a jurar nunca mais faltar com a verdade, embora reservasse a si o direito de, a seu critério, não se obrigar a dizer a verdade por inteiro. Se lhe conviesse, só a meia-verdade. Encantado com os sons da lira que o menino-deus tirava, Apolo lhe propôs um acordo. A troca do rebanho furtado pelo novo instrumento musical de som divino (mais tarde, lembremos, a syrinks, a chamada “flauta de Pan", também inventada por Hermes, será negociada com Apolo). 

ORFEU  E  SUA  LIRA

Feito o negócio, Apolo logo depois cedeu a  lira a seu filho Orfeu, o grande poeta, músico e cantor, gerado por Calíope, a mais importante das Musas. Narra o mito que Orfeu aumentou o número de cordas da lira de sete para nove, em homenagem às Musas. Sua maestria ao cantar e  ao tocar o instrumento era tanta que todos se encantavam, não só os humanos, os animais e os vegetais também.

EURÍDICE  E A  SERPENTE
( EUGÈNE   DELACROIX )

ORFEU  E  EURÍDICE  ( RUBENS )

Ao regressar da expedição dos argonautas, Orfeu casou-se com a ninfa Eurídice, seu grande amor, considerando-a como a metade de sua alma (anima). Certo dia, perseguida pelo deus apicultor Aristeu, foi Eurídice picada por uma serpente, vindo a falecer. Inconformado, tomado por grande desespero, Orfeu foi ao Hades buscá-la. O som de sua lira e o seu maravilhoso canto chegaram inclusive ao Tártaro, levando momentaneamente um pouco de alegria e paz a criminosos como Tântalo, Sísifo, Ixion e outros que lá se encontravam, eternamente aprisionados.    Orfeu seduziu

POTHOS

de tal modo os deuses do mundo ctônico que recebeu permissão de Hades e de Perséfone para reconduzi-la à superfície da terra.  Uma condição lhe foi imposta: ele seguiria à frente e ela atrás; acontecesse o que acontecesse, ele não poderia se voltar para vê-la até que saíssem do território infernal. O poeta concordou com a imposição; já estava quase saindo do Hades quando, tomado por invencível saudade (um ataque do deus Pothos), voltou-se para ver a noiva. Imediatamente, viu que Eurídice se desvanecia sob os seus olhos, retornando ao mundo das sombras. Tentou alcançá-la. Impossível, Caronte barrou-lhe os passos. 

Impotente e amargurado, desconsolado, Orfeu voltou à superfície, passando desde esse fatídico dia a repelir todas as mulheres, fiel à memória do seu grande amor. As mênades, sacerdotisas de Dioniso, o deus que destrói as formas que não sabem se renovar, violentamente então o despedaçaram. Segundo uma das mais consistentes versões do mito, a morte de Orfeu pelas mênades se devia a uma vingança de Afrodite contra Calíope, mãe do poeta, que arbitrara a disputa por Adonis, o lindíssimo filho de Mirra. Como se sabe, Calíope decidiu que Adonis deveria permanecer uma parte do ano com Perséfone e outra parte com Afrodite, decisão que irritou profundamente esta última. 

MORTE   DE   ORFEU

O crime das mênades foi punido. A pedido de Apolo, Zeus devastou a Trácia com uma grande peste. Consultado, o oráculo de Delfos revelou que Zeus só se acalmaria se a cabeça de Orfeu e sua lira fossem recuperadas e lhe fossem prestadas as devidas honras fúnebres. Assim foi feito, sendo erguido um templo em honra do

SAFO

poeta, nele se proibindo a entrada de mulheres. Esta proibição se explica pelo fato de que Orfeu, depois de sua saída do Hades, deixou de interessar pelas mulheres, passando a andar só com jovens rapazes, pregando a castidade etc. A lira do poeta que havia ido parar na ilha de Lesbos, lugar de origem da poesia lírica (Safo), foi recuperada e enviada aos céus para formar a constelação de que tratamos.

TERPSÍCORE
( EUSTACHE LE SUEUR )

Entre os gregos, a lira era também atributo de duas Musas, Érato (nome grego que significa a que ama com paixão), que presidia de modo particular a poesia lírica e amorosa, e de Terpsícore (a que tem prazer em, a que se alegra, também em grego), cuja função era a de presidir a dança. Da união desta última com o deus-rio Aqueloo nasceram as Sereias e, segundo uma versão mítica, também Lino, inventor do ritmo e da melodia, professor de música de Hércules, que o assassinou numa crise de loucura.  Os antigos

REI DAVID

também chamaram esta constelação de A Pequena Tartaruga. Os romanos (Plínio) a conheceram como As Estrelas da Harpa. Os celtas a denominaram Talyn Arthur, A Harpa do Herói (Arthur).  Astrólogos judeus e cristãos a chamaram de A Harpa do Rei David. 

A lira, a harpa, a cítara e o alaúde são instrumentos musicais que participam do mesmo universo simbólico ao representar a harmonia cósmica, a união do céu com a terra. Fazer vibrar a lira é fazer vibrar o mundo. A carapaça da tartaruga que entra na lira é, como sabemos, um símbolo da abóbada celeste enquanto as cordas, retiradas do animal (touro), representam a multiplicidade do mundo terrestre. Ao vibrá-las, o poeta promove as bodas cósmicas, a união do céu e da terra. 

Na mão dos deuses ou de alguém por eles inspirado, a lira podia mover montanhas. É o caso de Anfion, filho de Zeus e de Antíope, gêmeo de Zeto. Aquele era pacífico, dedicava-se à música; o segundo era violento, empregando o seu tempo em lutas e trabalhos pesados. Ambos reinaram em Tebas, dividindo o poder, e resolveram murar a cidade. Anfion, que havia recebido uma uma lira de Hermes, fazia com a sua música que as pedras se movimentassem e se encaixassem perfeitamente. Já Zeto as transportava nos ombros, desgastando-se enormemente. Viviam os dois irmãos às turras, embora Anfion sempre acabasse cedendo, para evitar que o conflito se instalasse. Segundo o mito, pelo pecado da hybris, ambos foram mortos por Apolo.

GRAVURA   INDIANA

A tartaruga, lembremos, entre os alquimistas do extremo-oriente representava o ponto de partida da evolução, o começo da obra da espiritualização da matéria. O grande naturalista romano Plínio considerava a carne da tartaruga como um remédio salutar contra os venenos, tendo inclusive o poder de afastar manobras mágicas. Além do mais, por sua carapaça, arredondada como céu, e achatada em baixo como a Terra, a tartaruga sempre foi usada, em várias culturas, para representar o universo, a união do céu e da Terra, constituindo-se ela numa cosmografia ambulante.

Os judeus viram na constelação sobre a qual se discorre aqui a harpa de David. Sabemos que ele, foi rei de Israel, sendo descendente de Rute, a moabita que se converteu ao judaísmo. Tendo começado a sua vida como pastor em Belém, o cuidado com que tratava os carneiros sob sua guarda mostrou a Deus que tinha qualidades para se tornar o futuro rei israelita, assim acontecendo. Da sua biografia consta a vitória que obteve sobre o gigante Golias.

DAVID   E   BETSABÁ

O seu talento musical era tão desenvolvido que, ainda na juventude, conseguiu tirar o primeiro rei de Israel, Saul, de uma profunda depressão que o prostrava. Aos 28 anos, David foi ungido rei pelo profeta Samuel. Governou depois de Saul e libertou Jerusalém. Muito religioso, David fazia pender sobre a sua cama uma harpa cujas cordas ressoavam à noite ao sopro do vento, despertando-o para cantar loas a Deus e estudar a Torá. Compôs salmos, publicando-os em livro. A esposa favorita de David foi Betsabá, mãe de Salomão, que o sucedeu no trono.

David foi, ao que parece, o primeiro a dar uma forma sistemática à música que então se fazia em Israel, toda ela voltada depois para as

KINNOR

atividades do Templo, construído por seu filho, Salomão, conforme se pode depreender dos textos do Levítico. Várias canções, como a de Míriam e a de Débora, restam desse tempo. A harpa, mais uma espécie de lira, tinha, contudo, um destaque maior no campo secular, sendo chamada de kinnor. Toda a tradição musical que tinha por base a vida no Templo se perdeu quando de sua destruição (70 dC) e a consequente dispersão das tribos de Israel. 

SUÍTE DE MÚSICAS
ARTURIANAS

Quanto aos celtas, a harpa vista nos céus tem relação com o instrumento que o rei Arthur tocava nas suas andanças. Este rei mítico, cujo nome deriva da palavra urso (arktos, em grego), representa um ideal cavaleiresco na busca do Santo Graal, tema largamente explorado pela literatura medieval insular e continental. Arthur, como sabemos, está adormecido na ilha de Avalon (o Outro Mundo). Gauleses e bretões esperam que um dia ele volte para libertá-los da dominação estrangeira, o que acontecerá antes do fim dos tempos. Na Idade Média, contrastando com a da Águia (Aquila), esta constelação foi chamada de O Abutre (Vultur), também nome de sua principal estrela. Da sua configuração nos céus fazia parte uma lira, que o pássaro trazia em seu bico.

A constelação da Lira estende-se de 10º a 29º de  Capricórnio, sendo Wega a sua estrela alfa, de 1ª magnitude, hoje a 14º37 de Capricórnio. O nome da estrela vem do árabe, Al Waki, palavra que traduz uma ideia de algo cadente. Na Idade Média, a estrela recebeu o nome latino de Vultur Cadens ou simplesmente Vultur, ou seja, Abutre. A estrela Wega, entre 12.000 e 10.000 AC, era a estrela polar. Os egípcios chamavam Wega de Maat, a deusa da Justiça, que participava da pesagem das almas, a psicostasia. Esta deusa era simbolizada por penas do avestruz. A pena do avestruz, entre os egípcios, representava tanto a justiça como a equidade e a verdade pelo fato de todas penas da ave terem sempre o mesmo tamanho. Neste sentido, a pena do avestruz é também um símbolo da harmonia cósmica, da ordem universal, fundamentada na justiça. 

TORRE   DO   SILÊNCIO

O abutre é, como a águia, uma ave de rapina, só que, simbolicamente, menos “nobre” que ela. São os abutres conhecidos como devoradores de restos, de carniça, de cadáveres, como os que encontramos ainda hoje nas Torres do Silêncio, entre os parsis, na Índia (Mumbai). Se o abutre é, num sentido, uma ave ligada à imundice, é, por outro lado, um agente regenerador das forças vitais, contidas na decomposição orgânica e nos restos de toda espécie. É o abutre assim um ser que assegura o ciclo do renascimento, um purificador, que transmuta a morte em vida. No mundo greco-romano, o abutre tem poderes divinatórios. Como tal, era uma ave consagrada a Apolo, porque seu voo, como o da águia, do cisne e de outras aves, era interpretado pelos áugures que, por eles, faziam os seus presságios. 

PERSEGUIÇÃO   DAS   HARPIAS
( PETER  PAUL  RUBENS )

O estabelecimento de analogias entre entre o abutre e as Harpias gregas, acredito, poderá ser tentado. As Harpias (Aelo, a borrasca; Ocípite, a rápida no voo; e Celeno, a negra) são divindades infernais, sempre ávidas de sangue, mulheres aladas, envelhecidas, seios pendentes, com bicos e garras, parecidas com abutres. São as abastecedoras do inferno, raptoras (harpein, em grego, de onde vem o nome, que significa arrebatar) dos cadáveres, principalmente dos jovens. Na Índia, por exemplo, o abutre aparece como a montaria de Shani (O Escuro) ou Manda, a personificação do planeta Saturno, geralmente representado sob os traços de um velho muito feio e claudicante.  

As influências astrológicas desta constelação, para nós, se concentram no simbolismo da lira, instrumento musical construído pelo deus Hermes a partir da morte (a carcaça da tartaruga e as

SHANI

cordas, as tripas dos animais sacrificados). Na tradição medieval se acrescentou ao símbolo, como que tornando-o mais explícito, um outro símbolo, o abutre, ave necrófaga e regeneradora, ao mesmo tempo. Numa síntese final, coexistem na constelação da Lira os temas da morte e da vida, instrumento com o qual temos que fazer a “nossa música”. A lira é o instrumento privilegiado para isso, pois sua música nos introduz na ciência das modulações, da medida, comandando ela a ordem do cosmos e a ordem humana. 

A tradição ptolomaica nos diz que as influências da Lira têm características de Vênus e de Mercúrio. As que a seguiram apontam para pendores artísticos, talentos interpretativos, chamando a proteção das Musas, tuteladas por Apolo. Traços carismáticos podem se apresentar com Wega, algo semelhante ao que os antigos

MOZART

gregos chamavam de kydos, uma espécie de proteção concedida pelos deuses, uma proteção que poderia ser, entretanto, retirada inexplicavelmente, levando o antigo protegido a descontroles e a desregramentos em que poderiam  se misturar o desdém, a lascívia e o deboche. Um tema astrológico a ser interpretado nesta perspectiva é, por exemplo, o do compositor austríaco Mozart.

OPHIUCUS

OPHIUCHUS,  também conhecida como Serpentarius, foi dividida em três constelações, Ophiuchus propriamente dita, Serpens Caput e Serpens Cauda, consideradas em conjunto para fins astrológicos. Os antigos gregos chamavam esta constelação de O Curador ou O Médico (Iatrós), que era o deus

ASCLÉPIO   E   FILHAS

Asclépio, filho de Apolo, sendo a mãe a ninfa Coronis. Educado pelo centauro Kiron, Asclépio fez tamanho progresso na arte médica (Iátrica) que chegou a ressuscitar os mortos, usando uma técnica que hoje chamaríamos de transfusão de sangue (a deusa Palas Athena cedera, para esse fim, a Asclépio, o sangue que escorrera do lado

MEDUSA  ( CARAVAGGIO )

direito do pescoço da Medusa, quando decapitada por Perseu). O deus Hades queixou-se a Zeus, pois a ordem do mundo seria transtornada se ninguém mais baixasse ao Inferno. Zeus fulminou o filho de Apolo, mas consentiu na sua divinização. Não podendo vingar-se,  Apolo matou em represália os Cíclopes, que haviam doado a Zeus o trovão, o relâmpago e o raio, armas com as quais o Senhor do Olimpo conquistara o universo.

HIGEIA

Os cultos a Asclépio se fixaram em Epidauro, onde passou a ser chamado de “O Bom”, “O Filantropíssimo”. No local, instalou-se um centro médico que, com o tempo, passou a atender, por séculos, milhares de pessoas da Grécia e do exterior que para lá se dirigiam em busca da cura para as suas doenças físicas e mentais. Casado com Epíone, Asclépio teve quatro filhas, Áceso (A que Cuida de), Iaso (A Cura), Panaceia (A que Socorre a Todos) e Higeia (A Saúde; para os mais interessados, no MASP, temos uma belíssima escultura desta deusa, de IV aC, período helenístico), e dois filhos, Podalírio e Macaon, ambos afamados cirurgiões. 

RUÍNAS   -   EPIDAURO

A imagem de Asclépio ficava fechada em Epidauro num edifício chamado Tholos, encerrado num grande labirinto, em meio a luxuriante vegetação. Junto da imagem de Asclépio estava a Serpente, réptil que para os antigos gregos tinha o dom da adivinhação, enrolada num bastão, atributo do deus. As técnicas de cura em Epidauro baseavam-se na chamada nooterapia, a cura pela mente, que levava à metanoia, à transformação dos sentidos. A nooterapia reformava a mente das pessoas, o que ensejava também mudanças no corpo físico. O objetivo era o da purificação do ser humano como um todo. 

Fazia também parte do processo de cura a chamada enkoimesis (deita e dorme); os doentes eram levados, induzidos ao sono para que, ao sonhar, as suas doenças, incubadas, viessem à luz, à consciência, através de sonhos, interpretados então pelos sacerdotes-médicos, sonhos nos quais estavam os sinais que poderiam trazer a cura. Praticava-se

HIPNOS

assim em Epidauro a oniromancia como técnica terapêutica. O nome desta técnica era derivado do nome Oniro, o Sonho Enganador, um dos filhos de Hipnos, o deus do Sono. O outro irmão chamava-se Hypar, o Sonho Profético. Ambos atuavam nos sonhos. Além destes, como um dos muitos filhos de Hipnos, havia Morfeu (morphe, forma), que podia tomar a forma de seres humanos e mostrar-se a mortais adormecidos durante os sonhos. Morfeu era representado sob uma forma alada e, com grande facilidade, poderia tomar a forma que bem entendesse. Deslocava-se silenciosamente e parecia ter o dom da ubiquidade devido à sua extrema velocidade. 

TEATRO   EPIDAURO

Epidauro era, contudo, mais que um centro médico. Ali havia lazer, cultura e sobretudo vida espiritual. O complexo arquitetônico (do qual restam ainda hoje algumas ruínas e um magnífico teatro, quase que totalmente intacto) compreendia um odeon (para música e poesia), um estádio, um ginásio, um teatro, uma biblioteca, além de refeitórios, piscinas, numerosas obras de arte nos grandes jardins. Havia em Epidauro o que os gregos chamam de metusia, uma convergência entre várias manifestações e técnicas, todas ordenadas segundo uma prática da qual faziam parte cerimônias e ritos que tinham a finalidade de reforçar o sentimento religioso dos que procuravam o santuário. 

Os processos terapêuticos usados em Epidauro incorporavam a

URÓBORO

ideia da serpente sob a forma de uróboro, aquela que engolia a própria cauda, símbolo da manifestação e da reabsorção cíclicas. Ou seja, a serpente como símbolo da perpétua transformação da morte em vida na dialética material. É por esta razão que a serpente, nesta forma, é em antigas tradições mediterrâneas, orientais, africanas e americanas considerada como a mãe do Zodíaco, a imago mundi. 

Uma outra versão grega sobre a origem desta constelação aparece ligada à infância de Hércules, o grande herói nascido dos amores de Zeus e da princesa Alcmena. Hera, a esposa do Senhor do Olimpo, desde que nosso herói nasceu sempre o perseguiu tenazmente. Duas gigantescas serpentes foram enviadas por ela para matar Hércules e seu irmão gêmeo Íficlles, ambos ainda no berço. Nosso herói, tranquilamente levantou-se e agarrando as serpentes as  esmigalhou. Os gregos, para homenagear o filho de Alcmena, colocaram as serpentes nos céus como a constelação de Ophiuchus.

HÉRCULES   ESMAGA  A  SERPENTE  ( PIETRO  BEVENUTI ) 

Os cristãos, desde os primeiros séculos dC, viram nesta constelação

SÃO  PAULO ( REMBRANDT )

o apóstolo São Paulo e a Víbora Maltesa. Orígenes, um dos pais da Igreja Católica, nos informa que Paulo teve dois nomes e que foi chamado indiferentemente de Paulo e de Saulo, este último nome uma homenagem ao primeiro rei dos israelitas, Saul. Depois, assumiu o nome de Paulo, que quer dizer de espírito modesto, pequeno, humilde. Considerava-se Paulo o menor dos apóstolos. Aceitou o apostolado junto aos gentios, curou um paralítico, ressuscitou um rapaz que morrera ao cair de uma janela, realizando outros milagres. 

O nome que os cristãos deram a esta constelação se deve a uma passagem da vida do santo quando ele, em Malta (ilha por ele

PAULO   E   SERPENTE

cristianizada entre 58-60 dC), foi picado na mão por uma serpente. Lançou-a ao fogo, nenhum mal lhe acontecendo. Conta-se que, desde então, todos os descendentes da família que lhe deu abrigo na ilha nada sofrem se atacados por animais venenosos. Mais ainda: quando do nascimento de algum membro da família, o pai costuma colocar uma serpente no berço para se certificar de que a criança é de fato da mesma linhagem familiar.

Os judeus viram na constelação a serpente de bronze que Moisés colocou no alto de um mastro, no deserto, durante uma epidemia de picadas de serpentes. Estes seres rastejantes tinham aparecido como castigo em virtude das insistentes reclamações do povo contra Deus. Aqueles que haviam falado mal de Deus, dos seus atos, eram intrigantes. Desde então a serpente, como a do Paraíso, que tentou Eva, passou a simbolizar aqueles que falam por trás, isto é, a intriga. Bastava tão só aos que eram picados olhar a serpente de bronze que Moisés colocara no topo do mastro que a cura era imediata. Essa imagem da serpente tornou-se mais tarde objeto de um culto idólatra entre os judeus, sendo destruída pelo rei Ezequias. Muito piedoso, ele expurgou o judaísmo de vários cultos idólatras e de acréscimos de natureza pagã.

É do mundo cristão que nos vem uma outra leitura desta

SÃO   BENTO

constelação, a de que ela representa São Bento em meio aos espinhos. São Bento é o patriarca dos monges ocidentais, tendo sido proclamado pelo papa Paulo VI como o padroeiro da Europa. Nasceu na Itália (Umbria, Núrsia) no ano de 480. A alusão aos espinhos se deve ao fato de que Bento, enviado a Roma para estudos superiores, abandonou a cidade devido à devassidão que nela encontrou. Fugiu para as regiões selvagens do país, para viver solitariamente “entre os espinhos”. Foi nessa região (Subiaco) que, aos poucos, organizou doze pequenas comunidades, fundando em 529 o mosteiro de Monte Casino.

Esta constelação, desde sempre, foi associada, em várias tradições, a todos os tipos de cura e à química neles empregada, a drogas, remédios, ervas,  plantas medicinais em estado natural (símplices), alcoolaturas (produtos da maceração de substratos vegetais, animais ou minerais em álcool, usados como medicamentos;

HILDEGARDE

tinturas), estas últimas muito produzidas nos mosteiros beneditinos. Uma das figuras mais importantes da ordem beneditina foi Hildegarde von Bingen, séc. XII, a chamada Sibila do Reno, canonizada, autora de importante obra musical e literária (de natureza apocalíptica). São importantes as suas  obras sobre ciências naturais e sobre o corpo humano e suas enfermidades. Inventou uma língua, mistura de alemão e latim, com um alfabeto idiossincrático. Certos traços de sua obra podem ser comparados ao que nos deixaram Dante e William Blake. Foi uma das mais notáveis figuras femininas da baixa Idade Média.

Serpentarius estende-se de 27º de Virgem a 27º de Sagitário. Segundo Ptolomeu, sua influência tem características de Saturno e de Vênus, esta moderada, apontando para tendências passionais, ingenuidade, natureza perdulária, sujeitando a perigos não percebidos, inimizades, calúnia, difamação, envenenamento. Ao lado destas influências que a tradição consagra, temos que acrescentar, ressaltando-as, aquelas relacionadas com todas as formas de cura e tratamento que podem se manifestar, inclusive em áreas que não as especificamente ligadas à medicina. Podemos ter o caso, por exemplo, de pessoas que sensibilizadas por esta constelação e por suas estrelas, através de alguma atividade

regeneradora, profissionalmente ou não, ajam no sentido de levar alguma forma de transformação a outras, por suas obras, escritos, conhecimentos, ações etc. Pessoas que necessitem de algum tipo de tratamento também podem apresentar algum destaque desta constelação e de suas estrelas em seus temas. A estrela alfa de Ophiuchus é Ras Alhague (hoje a 21º 45´ de Sagitário), nome que vem de Ras al Hawwa, “aquela que está situada na cabeça da serpente”. Para fins de estudo, neste particular, ver, por exemplo, os temas astrológicos de Francisco Xavier e de Vincent Van Gogh. 

PEGASUS – Esta constelação, na sua mais antiga expressão, nos remete ao final do período histórico chamado Mesolítico, quando a humanidade começou a abandonar a vida nômade (Paleolítico) e passou a se fixar na terra, dando início ao Neolítico. Este período marca a última divisão da Idade da Pedra, sendo caracterizado pelo desenvolvimento da agricultura e da dominação de animais, em especial o cavalo, posto a serviço desta última. Este período se estende mais ou menos de 8.000 a 3.000 AC, nele sendo desenvolvido o uso de artefatos de pedra polida, trabalhada, além dos confeccionados em bronze. 

Desde então, o cavalo adquiriu uma carga simbólica múltipla e variada em todas as culturas e civilizações do mundo antigo. Associado à vida e à morte, inseparável do homem, o cavalo nunca foi considerado um animal como os outros. É montaria, veículo, ligando-se o seu destino ao do cavaleiro. A valorização negativa do símbolo faz do cavalo um animal das profundezas infernais. É nesta figuração que cavaleiro e cavalo mudam de papel, tornando-se o homem um possuído, um cavalgado. Os ritos dionisíacos caminham na mesma direção. Dizia-se que os iniciados, nas cerimônias eleusinas, eram cavalgados pelo deus. Não é por outra razão que as figuras hipomorfas, no mito grego, sempre aparecem associadas a ele. Na China, os  neófitos, nas antigas tradições chinesas, eram chamados de “jovens cavalos”, quando de sua iniciação. A Idade Média fará do cavalo a montaria privilegiada na busca espiritual.

POSEIDON   HIPPIOS

No mito grego, a divindade geradora de cavalos é Poseidon sob o nome de Hippios. Deus do elemento líquido, Poseidon tem como atributo o tridente, análogo ao raio de Zeus, que está na origem da agitação das águas universais e presente como símbolo da dissolução cósmica.  O valor simbólico do cavalo era, na origem, funerário, uma vez que aparecia muito associado ao reino dos mortos, sendo a ele sacrificado. Exercia então a função de condutor da alma dos mortos (psicopompo), de guia, como se constata inclusive na Grécia (Micenas), onde cavalos era sacrificados aos heróis que morriam para que  chegassem da melhor maneira, ajudados por eles, ao Outro Lado. Em muitas tradições asiáticas (xamanismo), os tambores rituais eram revestidos da pele do animal, indo o feiticeiro, ao som do tam-tam, visitar o mundo dos mortos em transe montado no seu bastão hipomorfo. É nessa direção que a psicanálise transformará o cavalo num símbolo do psiquismo inconsciente, da psique não-humana.

Filho de Poseidon e da Medusa, uma das Górgonas, a história de Pégaso, o cavalo alado, se liga a Perseu, quando este herói, a

PERSEU   E   PÉGASO
PAUL  JOSEPH  BLANC

mando do tirano Polidectes, ao cortar a cabeça da Medusa, teve uma grande surpresa: do pescoço ensanguentado do monstro nasceram o gigante Crisaor e um cavalo alado. O nome Pégaso tem relação com a água, mais exatamente com palavra grega fonte (pégé). Por determinação de Poseidon,  ao herói Belerofonte foi permitido usar  Pégaso como montaria para a realização de dois grandes feitos: matar a Quimera e derrotar as Amazonas. Quem deu a este herói condições de domar o filho alado de Poseidon foi Palas Athena, que lhe forneceu um freio especial para tanto. Belerofonte, como sabemos, tomado de imensa hybris depois das duas gloriosas façanhas, tentou assaltar o Olimpo, sendo fulminado por Zeus. Pégaso foi para junto dos deuses, sendo por eles transformado em constelação.

Por odem de Poseidon, Pégaso deu uma patada no monte Helicon, muito envaidecido por ter sediado um famoso concurso poético. O certame em questão teve como adversárias as Piérides e as Musas. As primeiras eram nove irmãs, hábeis cantoras, que um dia

PEGA

resolveram escalar o monte Helicon para desafiar as filhas de Mnemósina, a deusa da memória.  Vencidas, foram transformadas em pássaros, em pegas. Este pássaro tem a fama de ser muito barulhento, “falastrão”, e ladrão. Em algumas cerimônias dionisíacas, pegas eram sacrificadas ao deus, para que, com a ajuda do vinho, a língua dos participantes fosse destravada e segredos revelados. As pegas, no folclore ocidental, aparecem com um símbolo nefasto, já que representam a inveja, a presunção e a tagarelice.

FONTE  HIPOCRENE ( BOLONHA )

Ferido pela patada de Pégaso, de uma das vertentes do monte Helicon começou a jorrar água. Esse local foi logo conhecido como a fonte de Hipocrene, a “fonte do cavalo”, literalmente, lembrando fecundidade e elevação. Pégaso aliava assim a vitalidade e a força do corcel à independência do pássaro com relação às pressões terrestres. É em virtude da união dessas duas características que se estabelece a relação entre Pégaso e as artes em geral, especialmente a arte poética, que liberta das contingências terrestres.

O cavalo, sabe-se, tem a ver com a impetuosidade dos desejos. Ao criar a figura monstruosa do centauro, a mitologia grega nos fala através desse monstro da identificação do homem com a sua vida instintiva, animal. O cavalo alado, ao contrário, é símbolo da imaginação criadora, de qualidades sublimes, capazes de elevar o homem a planos superiores de existência. Só os heróis podem, contudo, montar Pégaso. 

Participando do segredo das águas fertilizantes, o cavalo conhece a sua origem subterrânea, do mundo subconsciente. Esta tradição faz do cavalo, da Europa à Ásia, o animal criador das fontes, que ele faz brotar pelo choque de suas patas. Esta mesma história aparece, por exemplo nas fontes Bayard, no Maciço Central francês. A fonte de Hipocrene, na Grécia, estava localizada perto do bosque das Musas, que por perto se reuniam para cantar e dançar. Ao mesmo tempo que participa da vida subconsciente, Pégaso é o animal que deixa de ser ctônico para se elevar nos céus em direção da luz. Torna-se assim uraniano e solar, representando o instinto controlado, sublimado, transformando-se na mais nobre conquista do homem.  

A constelação de Pégaso se estende de 27º de Aquário a 10º de Áries. Ptolomeu viu nela influências de Marte e Mercúrio que podem proporcionar vaidade, ambição, entusiasmo, caprichos e más avaliações. Pela associação desta constelação ao número quatro, esta constelação também sugere influências que, através do conhecimento superior, oferecem uma saída para a prisão (as quatro direções do universo) em que está encerrado o ser humano. A ligação de Pégaso ao número quatro se deve ao fato de suas principais estrelas formarem nos céus um quadrado (Markab, Scheat e Algenib) se a elas se juntar a estrela Alpheratz, da constelação de Andrômeda. Alpheratz, segundo tradições muito antigas, pré-históricas, teria pertencido a Pégaso. 

O quadrado, como sabemos, é um símbolo geométrico fundamental para o ser humano, ao lado do círculo, do centro e da cruz. É um símbolo ligado ao elemento terra, à terra criada, e, como tal, se opõe ao céu, eterno, não criado. É a antítese do transcendente. É o tetragon dos gregos É o quadrado que permite ao homem se orientar no espaço e que delimita o domínio da vida através da quádrupla orientação. O quadrado, além do mais, permite o estabelecimento de um sistema de coordenadas, impondo uma estrutura ao caos. O quatro é o número do homem, do microcosmo. Pégaso, neste sentido, é uma proposta viva que permite a superação da vida instintiva, unindo num todo só o cavaleiro (racional) e as asas, a vida espiritual.  As asas aparecem sempre como símbolo da desmaterialização, da libertação da alma ou do espírito, da passagem ao corpo sutil. É um símbolo de dinamismo que implica ideias de sublimação. As águas da fonte de Hipocrene dão ao poeta a força criativa, a inspiração, o equivalente das asas.

As principais estrelas de Pégaso são: Markab, a mais brilhante, a 22º47´de Peixes, de 2ª magnitude; Scheat, a 28º41´ de Peixes, de 2ª magnitude; e Algenib, a 8º 07´ de Áries, de 3ª magnitude.  Markab (A Sela, entre os árabes) costuma favorecer atitude firme nas propostas de sublimação, ideias de controle nas subidas de

CARL   JUNG

tendência espiritualizante ou não, presente às vezes algum perigo. Já Scheat oferece grande impulso mental criador, mente estruturada, pensamento lógico, tendo muito a ver com o “quadrado” de Pégaso. Suas influências têm a natureza de Saturno e Mercúrio. Esta estrela costuma também aparecer associada a acidentes (Belerofonte) ligados à água. Carl Gustav Jung tinha o planeta Vênus culminando enquanto Scheat se punha.