MITOLOGIAS DO CÉU - A LUA (3)

Desde tempos históricos muito recuados, encontramos no Egito um grande e variado número de concepções religiosas. Tais concepções só ganharam uma certa ordem com a unificação política do país, a partir do ano 3.000 aC, quando o alto e o baixo Egito se unem e se estabelece Mênfis como capital. Dentre todos os grupos que procuraram estabelecer uma certa sistematização da matéria religiosa, destacamos os teólogos de Heliópolis, centro do culto solar do deus Amon Ra. Foram eles os mais ativos; o sistema que elaboraram vai dominar a vida religiosa do país até os períodos ptolomaico, romano e bizantino, desaparecendo depois totalmente com a invasão muçulmana no ano de 639.

Ao observador superficial poderá parecer que a solarização da religião egípcia deu pouco espaço para os cultos lunares. O que se percebe na realidade é que tais cultos estão presentes, embora não muito bem definidos. O célebre mito do olho de Hórus é, em grande parte, lunar; o calendário egípcio é muito influenciado pela Lua, como o são também certas concepções funerárias. A selenologia egípcia ganhou um significativo realce na terra do Nilo, como se verá.




Para começar, cite-se que o nome da Lua, Ioh, é do gênero masculino. A sua imagem mais frequente é a de um disco repousando na concavidade de um crescente horizontal, a forma como a Lua aparece na latitude do país. Trata-se de uma figuração sintética dos dois principais aspectos do astro. Encontra-se também só o crescente representado, evoluindo no corpo da deusa Nut, o céu. Em outras representações, a Lua aparece navegando num barco, no qual tem lugar também Toth, o deus lunar com a cabeça de ibis, ostentando na cabeça um crescente. As referências à Lua eram variadas, sendo “aquela que refaz a sua forma” a mais comum.

Mitologicamente, o símbolo mais frequente da Lua era o olho do deus Hórus, divindade celeste. Neste caso, porém, a Lua se tornava feminina porque “olho” na língua egípcia é do gênero feminino. O olho direito será do Sol, o esquerdo da Lua. Considerada uma substituta natural do Sol, pois assume o seu lugar à noite, a Lua identificava-se nesta função com a de um vizir (wazir, ajudante, assessor, preposto), que o deus Thot exerce.

Há várias narrativas sobre a origem da Lua. Uma, biológica, a dá como nascida do esperma de Hórus; outra, linguística, aponta uma homofonia, um jogo de palavras (muito comum entre os povos do Mediterrâneo oriental) retirado de um discurso do deus Ra (fig. esq.), através do qual ele associa a claridade e a beleza do astro lunar à ação de Toth (fig.dir.), dando-lhe como vizir o babuíno. Ra proclama então Toth como deus lunar, considerando-o como seu substituto; todos aqueles que quiserem alcançá-lo terão que o fazer por meio de Toth, aquele que abre as portas.



Quanto às fases da Lua, a ascendente é obviamente a mais representada. É de se lembrar que para os egípcios o universo estava sempre sob permanente ameaça de desintegração; só pela ação dos rituais é que tal ameaça seria impedida de se concretizar. Todos os ritos se voltavam por isso praticamente para a passagem da fase crescente à cheia. A fase decrescente era considerada um efeito da precariedade da ordem cósmica, sob pressão de um grande número de forças maléficas. O plenilúnio significava um retorno ao saudável, significando a cura do olho de Hórus que fora ferido. A tradição mítica atribuía a Seth (fig.esq.), monstro da desertificação, os ataques ao filho de Ísis. Há várias histórias sobre os combates entre Hórus e Seth e a cura do olho do primeiro. Toth, como divindade médica, é naturalmente convocado para recompor Hórus, recebendo por isso o título de “médico do olho”.



Hórus (etimologicamente, céu), filho de Osíris e de Ísis, é uma divindade celeste, que os gregos viam como o Apolo egípcio. Hórus também significava falcão; era o deus com cabeça de falcão, ave de olhos poderosíssimos, um representando o Sol e outro a Lua. As lutas entre ele e o monstro Seth ilustravam o permanente conflito entre as forças da luz e as das trevas.

As três fases mais importantes da Lua entre os egípcios eram a crescente, a cheia e a nova, esta o ponto de partida para o ciclo seguinte. A Lua minguante era considerada como um tempo de envelhecimento. Se a fase crescente tinha analogia com a fecundidade máxima e a procriação, a minguante era comparada à castração de um touro, que se tornava então um pobre boi, privado de todo vigor.

Uma peculiaridade interessante com relação à Lua no Egito é que seus traços aparecem em várias divindades. O mais importante deles era sem dúvida Toth, cujas conexões com o astro não numerosas e variadas. De início, é preciso dizer que Toth é às vezes considerado como a própria Lua e noutras como seu protetor.




Nos chamados Textos das Pirâmides, ele é citado em paralelo (como astro) com o Sol e Saturno. Quando os textos falam dele como “touro do céu”, “touro entre as estrelas” é certo que as referências estão sendo feitas a Toth como a Lua (Ioh-Toth). É por esse motivo que ele, na teologia heliopolitana, como se disse, aparece como substituto do Sol, na função de vizir de Ra. Na função de protetor, ele aparece nos mitos que se referem a Hórus. Quando este deus perde o seu olho em razão do ataque de Seth, é Toth, como se disse, quem restaura a sua saúde.



Em outros episódios da mitologia egípcia, Toth aparece como inimigo da Lua. Esta hostilidade deixou traços quando, segundo Plutarco nos conta, o deus jogou damas com o deus do astro lunar e ganhou dele uma fração de cada dia. Esta fração constitui aquilo que os gregos chamaram de dias epagômenos, ou seja, cada um dos cinco dias acrescentados ao ano civil, que compreendia à época doze meses de trinta dias cada um. Foi durante esses cinco dias, como se sabe, que nasceram de Nut, a deusa celeste, os cinco deuses do drama osiriano (Osíris, Haroeris, Seth, Ísis e Nephtys).

NUT E SEUS FILHOS

Thot foi o nome que na época greco-romano se deu ao deus Djehuti (fig.dir.), identificado pelos gregos como Hermes, mensageiro do céu e adorado em todo Egito como um deus lunar, mestre do alfabeto, das ciências, das invenções (inventor dos hieróglifos), da sabedoria, arquivista e embaixador dos deuses. Djehuti quer dizer “o do Baixo-Egito”, cuja capital, Hermópolis parva, berço do culto do deus, antes de ele se estabelecer, com seu grande santuário, em Hermópolis magna.




Muitos epítetos de Toth só podem ser explicados se o considerarmos como um deus lunar. Na função de vizir e como deus das ciências, ele devia, dentre outras tarefas, ficar atento às “partes” do olho de Hórus (fases da Lua) e, consequentemente, medir o tempo com exatidão absoluta. Esta contabilidade implicava o domínio de certas áreas do conhecimento, a aritmética e a invenção da escrita; a contagem dos anos do reinado dos faraós, fundamento da cronologia egípcia, era também atribuída a Toth. Destas ideias de exatidão, de perfeccionismo com que Toth cumpria as suas múltiplas tarefas, passamos à de justiça. Guindado à condição de Mestre da Justiça, era ele quem manejava a adaga lunar que abatia os criminosos. Era também à Lua que Toth devia a sua habilidade mágica, na qual os egípcios incluíam a escrita, o cálculo e a medicina. Estas atribuições do deus ele as dividia com a deusa Seshat, sua esposa, representada sob o aspecto de uma mulher vestida com uma pele de pantera, que tinha nas mãos um estilete e uma haste de papiro. Na cabeça, Seshat ostentava uma estrela de sete pontas, símbolo das sete potências construtivas do mundo material.

Dois animais tinham relação com Toth por razões “lunares”. Os egípcios consideravam a hibi, íbis, uma ave lunar por causa da forma de seu bico, que lembrava um crescente. Esta ave, com seu enorme bico, passa o tempo a “investigar” o solo pantanoso nas regiões em que vive, dando a impressão de que está sempre a buscar alguma coisa. As penas da ibis, ave-manifestação terrestre do deus, gozavam popularmente da fama de afastar as serpentes, tendo um valor apotropaico. O bico da ibis simbolizava todas as operações do intelecto prático. Outros, no Egito, associavam o ritmo vital da ave à Lua. Esta mesma característica, aliás, era também notada no macaco (babuíno), que na Lua cheia dormia durante o dia, mantendo-se desperto à noite, para poder melhor honrar o astro do qual se sentia dependente. Toth, sob a forma de um grande macaco branco, aparecia em muitos registros como, na qualidade de patrono dos sábios e dos letrados, o escriba divino, anotando as palavras de Ptah, o deus criador, e o veredicto de Anúbis, o deus chacal, na psicostasia.

Khonsu, cujo nome significa o ”navegador” ou “o que atravessa o céu numa barca”, era também uma importante divindade lunar, sendo muito reverenciado inicialmente na região de Tebas. Os gregos, inexplicavelmente, o identificaram como Hércules. Considerado filho de Amon, era representado sob a forma de uma múmia, o que atestava a sua relação com tempos remotíssimos. Na cabeça, ostentava um crescente lunar.

KHONSU

Nos textos dos sarcófagos, associado a Thot, Khonsu aparecia como uma divindade violenta e justiceira. Na antiga língua egípcia, aplicava-se à Lua o epíteto de violenta (medes), palavra que é homófona de medes, uma adaga que era atributo de Thot, na forma de um crescente lunar. Muitas das funções de Khonsu eram também as de Thot, regulador do tempo, juiz, vizir, mágico, conselheiro e médico.

Outra divindade que apresenta fortes traços lunares é Osíris. Plutarco, o historiador grego, insistiu bastante nos seus escritos sobre a analogia que havia entre o ciclo lunar e a morte, a paixão e o renascimento do grande deus. Muitos textos religiosos, associavam o monstruoso Seth às negativas influências solares, quentes e secas, causadoras da desertificação. Já as influências lunares, fecundantes e úmidas, apareciam nesses textos ligadas a Osíris, influências favoráveis à reprodução dos animais, ao desenvolvimento das plantas e da vida em geral. A este tratamento religioso de Osíris os gregos deram o nome de selenização do deus.

Os egípcios relacionavam a morte de Osíris com a fase minguante da Lua. Notavam que o que deus vivera 28 anos, número do ciclo lunar. Nos ritos que reproduziam o encerramento de seu corpo num arca, o instrumento usado para destroçá-lo tinha a forma de uma foice, a forma que a Lua tomava para desaparecer quando se aproximava do Sol. O despedaçamento do corpo de Osíris em catorze pedaços estaria ligado aos catorze dias que a Lua levava para minguar depois da Lua cheia e aos outros catorze que ela levava para crescer novamente. Há ainda referências, neste particular, aos eclipses da Lua, que só ocorriam quando ela estava cheia, oposição Sol-Lua, mergulhando ela na sombra da Terra como aconteceu com Osíris na arca. Além disso, lembravam os egípcios que a Lua no novilúnio eclipsava parcialmente o Sol, tornando-o invisível sem todavia o aniquilar.

Min ou Minu, que os gregos identificam como o seu Pan, era adorado como um deus da fecundidade, protetor da vegetação e das colheitas, características fortemente lunares. Seu animal sagrado era um touro branco. Um dos emblemas de Min era, ao que parece, um relâmpago. Itifálico, emplumado na cabeça, brandia um chicote. Era adorado também como deus dos caminhos e protetor dos viajantes no deserto.

Ao lado destas expressões divinas, a presença lunar pode ser notada entre os egípcios na sua liturgia, como no caso de muitas festas religiosas. A coroação real, por exemplo, era sempre realizada numa Lua cheia. As datas que marcavam o início de muitas peregrinações também dependiam da posição e da fase lunar, principalmente a visita a alguns centros religiosos aonde os crentes recém-casados iam em busca de bênçãos para uma prole sadia e numerosa. As consultas oraculares também dependiam da Lua.




O calendário das festas dos mortos igualmente dependia da Lua. No Egito, um dos destinos dos mortos era o astral, transformados então em estrelas, para acompanhar Sol. Uma ilustração desta crença está na conhecida história de Antínoo (período romano da história egípcia, séc.II), o favorito do imperador Adriano, jovem de extraordinária beleza, que morreu afogado no rio Nilo. Foi transformado numa espécie de divindade ou de herói semidivino, sendo sua morte, na versão imperial, considerada uma reprodução da de Osíris. Adriano, um dos mais cultos imperadores da Roma antiga, fez o seu jovem protegido depois de morto passar por um processo de “osirificação” para que pudesse ter um destino lunar. Um templo foi levantado em sua memória. Encontra-se atualmente nos museus do Vaticano uma das mais belas estátuas do jovem protegido de Adriano, o “Antínoo de Belvedere”.

SIN

A principal divindade sideral da Mesopotâmia (Suméria) era o deus lunar Sin (etimologicamente, saber, ciência), que, com seus dois filhos, Shamash, o Sol, e Ishtar, o planeta Vênus, constituíam a grande trindade astral do país. Antropomorfizado, Sin, também chamado de Nannar, era venerado como um velho de longas barbas cor de lápis-lazúli, com um turbante na cabeça. Sua esposa era Ningal, a “grande dama”. Seu principal centro religioso ficava na cidade de Ur, na região do golfo pérsico.

A mais antiga tradição mesopotâmica registrava que o Deus-Lua nascera da união mística do deus Enlil (fig. dir.) com a deusa Ninlil. Na reorganização dos mitos ocorrida mais tarde, com o Poema da Criação, uma outra versão será apresentada. Esta nova versão correspondeu ao surgimento de novas dinastias divinas. Uma outra perspectiva, de natureza astrológica, se imporá então para fazer o Deus-Lua e seus poderes uma criação da trindade Anu (Senhor dos espaços celestes), Enlil (Senhor do Ar) e Ea (Senhor das Águas que envolviam a terra).

A cada noite, Sin tomava a sua barca, que aparecia aos mortais na forma de um brilhante crescente lunar e, como navegador noturno, percorria a vastidão do céu. Noutras interpretações, o único aspecto visível do deus, o crescente lunar, não seria uma barca, mas a sua grande arma, uma adaga. Quando o crescente se transformava num disco, no plenilúnio, o que se via então nos céus era a sua coroa, sendo o deus chamado então de “O Senhor do Diadema”. Estas transformações sucessivas e regulares tornavam Sin uma divindade misteriosa, dele se dizendo que “nenhum deus penetrava no profundo de seu coração.”

Ao projetar sua claridade, Sin opunha-se aos maus, que gostavam de praticar as suas ações criminosas acobertados pelas trevas noturnas. Era, por isso, um inimigo natural dos espíritos maus, sempre em luta contra eles. Estes espíritos maus recebiam às vezes a colaboração dos seus dois filhos, Shamash e Ishtar, além do apoio de Adad (fig.dir), o deus do raio.

Dentre as atribuições de Sin, destaque para a que o encarregava de dividir o tempo, conforme determinação de Marduk (fig.esq), a maior das divindades, que havia assumido o controle do universo ao vencer Tiamat, o caos primordial. Pleno de sabedoria, ao final de cada mês os deuses iam fazer reverências a Sin e consultá-lo.


Por volta de 2.000 aC, há registros de que Sin passou a ser chamado de “Deus-30” (os dias do mês), designação que se juntou àquela pela qual o povo o reverenciava, A Barca, palavra formada por três ideogramas, “único”, “correr” e “branco”, ou seja, o “solitário viajante branco”. Já Nannar (fig.dir.), o outro nome de Sin, poderia ser traduzido como “brilhante pedra do céu”. Quanto à barca, cuja forma sugere a de um crescente lunar, lembro que ela sempre foi usada para representar o meio de transporte dos astros celestes (Sol e Lua) e também o dos mortos para o Outro Lado.

O templo do deus Sin em Ur era um retângulo em forma de casamata, de 79 por 100 metros, voltado para o sudoeste, aberto exclusivamente aos sacerdotes e aos reis. Uma torre central, de 50 metros de altura, chamada de “embarcadouro sagrado”, dominava toda a construção e as áreas vizinhas do templo, sendo vista a quilômetros de distância. Os grandes templos da Mesopotâmia tinham normalmente essa torre (zigurate, cume, montanha) formada por sete andares, de cores diversas, simbolizando as regiões hierarquizadas que uniam a terra ao céu.

TEMPLO DE UR

Toda a literatura sagrada referente a Sin tinha três grandes temas, a Lua, a barca e o touro, saindo de cada um deles temas secundários como fertilidade, chifre, abundância, sopro vital, leite, fecundidade, riqueza etc., todos notáveis na arte mesopotâmica como a arqueologia revelou. Alguns pesquisadores defendem a ideia de que as primeiras imagens da cornucópia grega teriam vindo desse mundo.

Como deus da abundância, Sin era o multiplicador por excelência. Seu templo, ou parte dele, era visto como uma espécie de “fazenda modelo”. Nele se encontravam vacas, cabras, estábulos, uma leiteria, uma fábrica de creme, uma pequena granja.

CIDADE DE UR

A cidade de Ur, na era astrológica de Touro, foi, como se sabe, um grande centro de criadores de gado leiteiro e de produtores de derivados do leite. Estas imagens terrestres foram naturalmente transferidas para o céu, para os campos noturnos e para os rebanhos celestes, os astros, conduzidos pelo deus Sin.

RAQUEL E LIA

Com a queda e a decadência da cidade de Ur por volta de 1950 aC, mais ou menos ao tempo que Abraão deixou a cidade para se instalar em Canaã, o deus emigrou, indo em direção do noroeste, levando animais e pastores. Esta história foi parar no Antigo Testamento (Gênesis, XXIX) onde se narra que um grupo, chamado de “O Rebanho”, do qual faziam parte Laban (O Branco) e suas duas filhas Raquel (A Ovelha, a mansa) e Leah ou Lia (A Vaca Selvagem), emigraram, chegando à região de Haran, onde se instalaram. Depois disso, o culto do Deus-Lua emigrou para a Síria do norte, onde se eclipsou. Leah, lembro, era um dos epítetos de uma deusa lunar cananeia. Raquel, “A Ovelha” era entre os cananeus a mãe de um deus-carneiro, glorificada por todos os povos pastores da Ásia Menor e do Mediterrâneo.

Na Babilônia, o Deus-Lua era representado por um ideograma que significava mês. Assim, enquanto a Lua era o mês, o Sol se ligava ao dia. A renovação mensal lunar era representada pelo novilúnio, por um verbo que queria dizer “renovação”. A virtude fundamental do mês lunar entre os babilônios era seu ritmo, sua periodicidade. A Lua e o Sol eram os reguladores do tempo divino e humano, definindo por períodos, ciclicamente.

Depois de ter atingido seu ponto culminante (quinze dias), a Lua entrava no período descendente, que terminava com o seu desaparecimento temporário. Os últimos dias que precediam o seu desaparecimento era consagrado às divindades do mundo infernal. Desde o vigésimo sexto dia era proibido entoar hinos e fazer preces à Lua. O vigésimo sétimo dia era do deus infernal Nergal e do deus Engur. O vigésimo oitavo dia era totalmente nefasto, perigoso, ficando proibida a prática divinatória e nesse dia nenhum médico deveria “encostar a mão em doentes”. O vigésimo nono dia, também nefasto, trazia o desaparecimento lunar.

A Lua nova a cada mês representava a morte do astro, uma descida aos infernos. O novilúnio era período de oferendas funerárias, de luto e de tristeza. Ritos de purificação marcavam o desaparecimento da Lua e o começo do mês. Entre as datas críticas, o desaparecimento da Lua e início do crescente era proibido iniciar qualquer atividade importante, inclusive guerras. Segundo uma tradição babilônica, a criação do ser humano teria ocorrido numa Lua nova.

Luz noturna, como o Sol é a luz diurna, a Lua é namaru, ser luminoso, luz dos deuses. Há um ritual mesopotâmico (assírio) que estabelece uma relação entre o Deus-Lua e a “Grande-Vaca”, sua noiva, sua serva. Neste ritual, o Deus-Lua, na forma de um Touro, deflora a “Vaca Lunar”. Para confortá-la e para aliviar as suas dores, ele envia do céu dois anjos que irão aspergir sobre o seu corpo as águas da libertação. Da mesma maneira, o Deus-Lua era a grande divindade que, devidamente invocada, auxiliava todas as mulheres que entravam em trabalho de parto.

Outra função do Deus-Lua era a de dar a conhecer os sinais como divindade dos presságios. Durante os eclipses lunares, o deus emudecia, não enviando nenhum sinal. Os reis babilônicos deixaram vários depoimentos sobre esta atividade lunar. O sinal enviado pelo deus chamava-se omen, um presságio, que o astrólogo recolhia para estabelecer um inventário e levantar um catálogo dos acontecimentos celestes. O sinal era também uma expressão da vontade divina e, por isso, anunciava também uma decisão. Assim, o Deus-Lua era o “Senhor da Decisão” (Astrologia Horária). Por essas informações, pode-se perceber a importância que os sacerdotes-astrólogos tinham na antiga Mesopotâmia.

O Deus-Lua determinava também o que era “real”, dele dependendo a coroa dos reis e seu cetro. Ele definia o próprio modelo da realeza. É por essa razão que os reis mesopotâmicos acrescentavam a palavra Sin ao seu nome, Gimil-Sin, Bur-Sin etc. Sin era aquele que revestia os reis de realeza, que lhes dava as insígnias reais. Por aí se depreende porque o Deus-Lua sempre ocupou uma posição superior à do Sol no panteão mesopotâmico.


Os eclipses lunares eram para os babilônicos acontecimentos muito desagradáveis. A invisibilidade do astro criava sempre uma situação de perigo para a humanidade. Os registros nos falam dos “demônios maléficos”, aéreos, que atacavam a Lua nessas ocasiões, os ventos maus, as tempestades, que perturbavam a ordem cósmica, transportando as trevas, provocando inundações. Um bestiário mítico estabelecia um sistema de correspondências. A cada vento correspondia uma forma animal, dragão, leopardo, serpente etc. Estes demônios ganhavam muitas vezes a cumplicidade do deus solar e do do deus das tempestades. Os deuses Enlil, pai do Deus-Lua, e Ea, nestas ocasiões, intervinham, contudo, para afastar o perigo.


O desaparecimento do astro ao fim de cada período (novilúnio, chamado de Lua negra) e os eclipses sempre eram considerados como uma morte. O astro deixava de enviar sinais, tornava-se mudo. Realizavam-se então vários rituais, bastante complexos, para exaltar o acontecimento, oferendas funerárias, lamentações, fechamento de portas, lacerações das roupas, rituais em tudo semelhantes aos que acompanhavam o enterro de seres humanos. Tais rituais, de caráter coletivo, realizavam-se em praça pública, nas encruzilhadas e nas portas dos templos. Durante todo o eclipse eram ouvidos gritos e lamentos nesses lugares. Esses rituais tinham também um componente “mágico”. Fazia-se a leitura, em voz alta, de textos que expulsavam os “demônios maléficos” que haviam se apoderado do crescente lunar.

O fim do eclipse lunar era marcado pela realização de outros ritos, destinados a purificar o templo do Deus-Lua. Os sacerdotes, antes do nascer do Sol, abriam as portas do templo, lançando num rio próximo as cinzas de um braseiro que ficara ardendo durante todo o eclipse. Estas cerimônias eram conduzidas por dois tipos de sacerdotes, os lamentadores (ritual funerário) e os conjuradores (exorcistas).

Dois recursos eram os mais usados para livrar a Lua, o fogo e o barulho. O primeiro, um elemento semítico comum, era usado sob a forma de tochas, agitadas durante todo o ritual. Um braseiro, mantido ativo, tinha a finalidade (magia simpática) de promover a substituição das trevas pela luz. Quanto ao barulho para se promover a libertação da Lua (do Sol também), a prática é, como sabemos, universal.

As algazarras nos eclipses da Lua tinham obviamente o objetivo de afastar os monstros que ameaçavam o astro. O que estava por trás desta ideia era justamente a de que, desde a aurora dos tempos, o homem sempre vira no cosmos uma regularidade que, num eclipse, ficava ameaçada. Uma desordem que punha em risco a relação céu-terra.

PISSER SUR LA LUNE - BRUEGHEL

Essa prática pré-histórica de se afastar os monstros “cosmológicos” que perturbavam a ordem celeste, gerou, ao que parece, pelo princípio da analogia, prática semelhante em muitas sociedades. Refiro-me ao costume de se fazer alarido semelhante, charivari como dizem os franceses, em festas de casamento, para afastar monstros “sociológicos” que possam atuar nesses acontecimentos sociais. Lévi-Strauss (Mythologiques e Le Cru et le Cuit) desenvolve uma análise sobre esse costume social e o seu significado.



É interessante relatar que no Brasil colonial, conforme nos contam alguns estudiosos (Câmara Cascudo), os eclipses têm um caráter de calamidade. Num eclipse lunar, os agricultores sertanejos (nordeste), para que os algodoais não morram, eles vão “acordá-los” aos gritos, com tiros de espingarda, com barulho de latas, cornetas. A chamada Lua cris só será funesta se surpreender os algodoais “adormecidos”.

Acrescento a estes comentários ainda que no séc. XVI um astrônomo francês, J.P. de Mesmes, rejeitou o termo eclipse, aplicado indistintamente ao desaparecimento do Sol e da Lua, achando-o por demais erudito. Isto porque, dizia ele, um eclipse da Lua era sempre absoluto; quando a Lua estava na sombra, estava para todos. Já o eclipse do Sol era relativo, a Lua o esconde só para alguns. Mesmes sugeriu então que se abandonasse o termo eclipse, falando-se em “impedimentos do Sol” e “desfalecimentos da Lua”.

Voltando à Mesopotâmia, lembro que era da tradição religiosa associar-se um eclipse a um ataque à pessoa real, ocasião muito propícia para que os reis se desfizessem de seus inimigos. Rituais especiais eram então realizados, dependendo do mês do eclipse. Um destes rituais, por exemplo, consistia em o rei ter o seu corpo lavado com terebentina de pinheiro (solvente) e depois massageado com óleo de mirra (perfume). Os eclipses lunares tinham também relação direta com a sexualidade. Nos rituais a eles referentes participava obrigatoriamente a deusa Ishtar, em casos como mudança de sexo, de impotência, de frigidez feminina etc.

MITOLOGIAS DO CÉU - A LUA (2)

A etimologia de Ártemis foi uma das mais discutidas na mitologia grega. Alguns a aproximam do antigo persa (artha-fernes, artames), dando-lhe uma origem asiática. Outros apontam para a Índia, vendo a origem de Ártemis no vocábulo védico artu, que traduz uma ideia daquilo que periodicamente retorna, que regularmente se faz, como mês, estação etc. Artu vem do tema vart, que, por exemplo, deu em latim verso, vertare, voltar muitas vezes, retornar.

Outras etimologias admitidas e discutidas: artos, urso; artamos, sanguinária; artemis, são e salvo, cada uma delas aceitável parcialmente.O urso, como sabemos, sempre foi considerado um animal lunar, o primeiro companheiro do homem pré-histórico nas cavernas. Parecido com o ser humano, é plantígrado como o homem, anda ereto (Sol no topo da cabeça), seus olhos, ao contrário da maioria dos animais, são direcionados para a frente. O urso lembra em muitas tradições uma criança que nasceu mal formada e que será completada pelas carícias e pelo leite materno. Analogicamente, o urso evoca a criação do mundo e o processo de individuação do ser humano, ambos, cada um a seu modo, nascidos do caos. Nesse sentido, o animal lembra a maleabilidade da matéria, o início da obra alquímica. Os franceses usam a expressão ours mal leché para se referir a uma pessoa rústica, mal formada.

AFRODITE E DIONISO

Quando usavam as outras duas palavras (artamos e artemis) para se referir a Ártemis estavam certamente os gregos pensando nas matanças que a indomável divindade promovia com as suas flechas. Impiedosa com relação às suas ninfas (ursinhas) que cediam a Afrodite, guardava as vias da castidade de tudo o que entrava na vida, pequenos animais, brotos, ervas novas, nascentes, córregos, rebentos, que tinham que passar, fluir vida afora, largar-se das origens sem sem se prender. Nesse sentido, Ártemis destruía também as crias que não sabiam se separar das matrizes. Hipólito, por exemplo, que a cultuava, que lutou para manter a sua castidade, foi por ela recompensado com a imortalidade.

Ártemis, filha de Zeus e de Leto (filha de Ceos e de Febe, ambos titânidas), tem em comum com seu irmão gêmeo Apolo muitas características. É filha da maior das divindades celestes. Por parte de mãe também descende de divindades celestes. Leto é uma hipóstase da noite. Seu pai, Ceos, o oco, o côncavo, representa a curvatura da abóbada celeste; sua mãe, Febe, personifica a luminosidade do céu e foi juntamente com Têmis uma das fundadoras do oráculo de Delfos.

Ártemis nasceu antes de Apolo, ajudando a mãe no parto do irmão. Horrorizada com os sofrimentos maternos, obteve do pai o privilégio da virgindade. Leto percorreu o mundo inteiro para dar à luz os gêmeos. Hera, enciumada, proibira a Terra de acolher Leto. A ilha flutuante e estéril chamada Ortígia, por não estar fixada em lugar nenhum, a recebeu. Agradecido, Apolo, mais tarde, a fixará como centro do mundo, mudando-lhe o nome para Delos, a brilhante, a luminosa.

Ártemis era representada por uma jovem com vestes curtas, pregueadas, joelhos descobertos à maneira espartana. Carregava sempre, como o irmão, como deusa sagitariana, o arco e as flechas. Era conhecida como a Senhora das Feras (Potnia Theron), como está em Homero. Seu cortejo, como o de Dioniso, era acompanhado por ninfas buliçosas e alegres, das quais exigia castidade absoluta. Percorria os bosques e as florestas com cães muito excitados. Tinha especial preferência pelos animais que se agitavam muito, inquietos, assustadiços, sempre à espera de um ataque, sendo a corça, dentre todos, a predileta. Nas suas festas mais antigas era comum o diasparagmos, o despedaçamento das vítimas. Essa era a Ártemis Agrotera, mais primitiva, cruel, sanguinária, certamente uma réplica de Apolo Nomios. Nesses antigos ritos, havia o sacrifício de animais vivos e consumo de carne crua.

Os atributos de Ártemis eram equivalentes aos de Apolo. Era, como ele, deusa da luz, da luz noturna. Usava, como o irmão, o arco e a flecha, recebendo por isso o apelido de “Apollousa”, a destruidora. Sob o nome de “Iocheaira” se tornava temível pelas flechas que lançava e pelas doenças que enviava para dizimar rebanhos. Como Apolo, era também a deusa da morte súbita, atingindo, nesta condição, sobretudo as mulheres. Honrada, Ártemis era fecunda, trazendo a prosperidade.

Juntamente com Ilithya (fig. esq.), filha de Zeus e de Hera (sua irmã por parte de pai) tinha ação sobre os partos. Ligando-se à família, às origens, à ancestralidade, representava Ártemis uma forma de conhecimento indireto, o que seu lado noturno explicava, pois sua luz vinha do Sol. Tornava-se então passiva, receptiva, fecunda, úmida, tendo a ver com o psiquismo inconsciente, a imaginação, o sonho, a fantasia, o que era influenciável, transitório. Mais ainda: representava o que era herdado, os atavismos, as forças que atuavam regressivamente, as memórias, principalmente onde a alma infantil dominava, a vida pré-egoica, vegetativa, sempre modelo de uma sensibilidade profunda, muitas vezes doentia.

Ártemis, como arquétipo, representava muitas vezes um espírito feminino independente, isto é, a mulher que escolhia os seus próprios objetivos. Virgem, como se viu, nunca fora sequestrada ou violentada como Deméter ou Kore. Teve a deusa algumas relações com o mundo masculino, como, por exemplo, o seu caso com o gigante Orion. Nada de sexo, porém. Sua reação foi brutal neste caso. As ninfas que a acompanhavam procuraram sempre se colocar, por sua ordem, fora do alcance e das preferências masculinas. Desacatada a ordem, a punição era terrível. O envolvimento com a natureza que Ártemis sempre propôs nesse sentido era físico, instintivo, nada mental.

Quando o arquétipo Ártemis incita mulheres à independência, podemos ter em alguns casos um comportamento inexplicável. A mulher possuída pelo arquétipo fracassa, não conseguindo manter a sua firmeza. Um exemplo desse lado frágil de Ártemis nós o encontramos numa passagem da Ilíada quando Hera a esbofeteia e espalha suas flechas pelo chão por ela ter repreendido seu irmão. A deusa dirige-se então chorosa a seu pai, Zeus, que a toma no colo e a consola. Este comportamento incompreensível da deusa tipifica o que chamamos de “complexo de Cassandra” (com seu irmão Heitor), ativado astrologicamente por certas posições e relações da Lua num mapa astrológico.

É claro que pessoas não acostumadas a pensar analogicamente não podem fazer estas “leituras”. Mas é espantoso quando vamos à pré-história e podemos perceber que os homens daquele tempo faziam tais leituras intuitivamente. Para eles, a parte era o todo. Daí o caráter de síntese que certas expressões lunares tinham nesse mundo, falando-nos de relações, correspondências, passagens, nuances, matizes. Ao invés de se prenderem ao “por quê”, diziam esses homens “da mesma maneira”, “assim como”. A Lua então se revelava, não era analisada. O universo como revelação. As analogias lunares se mostravam então pelas suas teofanias, suas hierofanias, fixando-se então os símbolos da Lua pelas deusas, pelo urso, pela corça, pela pérola, pela lebre, pela concha, pela madressilva...

O urso, animal das cavernas, aponta para ideias de obscuridade, de trevas. É por essa razão que os alquimistas, como se disse, o usaram para representar o primeiro estágio da matéria, a vida instintiva que pode evoluir, mas que pode, também, perigosamente, involuir. Um animal suscetível de evolução, mas... Ártemis aparecia no mundo grego muitas vezes representada com um urso ao seu lado, recebendo então o epíteto de Brauronia, nome derivado da cidade da Ática onde se realizava o seu culto ursino.

O REI MARCO ENTRE TRISTÃO E ISOLDA

Foi com base no pensamento analógico que uma planta como a madressilva se integrou ao universo lunar para representar o amor, a ternura, vínculos afetivos duradouros como aparece em várias histórias, na de Tristão e Isolda, por exemplo. A madressilva, a caprifolium, a chèvrefeuille, a matrisilva, descobriu-se, era uma epifania lunar e, como tal, deveria ser usada como remédio pelos que eram “atacados” pela Lua, pelos que choram o passado, pelos que lamentam os amores perdidos, pelos nostálgicos. Ela elimina os excessos emocionais, tira a umidade do corpo, é sudorífica, diurética e expectorante. Sua casca é muito útil para as limpezas do sangue.

A madressilva é a planta dos que são vítimas do que chamamos de complexo maternal. Os introvertidos, esquizoides, que buscam universos interiores, refúgios artísticos, paraísos infantis, os que se deixam abater diante do necessário esforço para uma adaptação à realidade. Na arte, os exemplos destes tipos são notáveis, Rainer Maria Rilke, Marcel Proust e Alain Fournier na literatura, Schubert na música, dentre muitos outros. Este último, fortemente marcado por seu ascendente canceriano, tinha um rosto arredondado, era muito sensível, doce, tímido, contemplativo, uma aparência física “ingrata”. Depois da morte da mãe, buscou sempre, com muita dificuldade, os prazeres da intimidade, do conforto familiar, através da proteção de alguns amigos, um ideal de lar, uma casa, um pequeno jardim, flores à janela. As suas 603 canções são um atestado desse seu mundo canceriano, tratado genialmente pelo seu Sol aquariano.

É nos jardins cancerianos, sem dúvida, que crescem as mais belas flores da sensibilidade que a arte nos dá, mas é também nesse terreno, muito propicio a demonstrações de um psiquismo inconsciente, altamente predisposto ao infantilismo, que encontramos naturezas doentias que preferem a obscuridade, a penumbra, prisioneiras do mundo maternal, sempre buscando abrigo, proteção, carinho.

A madressilva aparece sempre associada à aveleira, planta que os druidas usavam para simbolizar a constância, principalmente para lembrar a paciência que se deve cultivar quando se deseja um desenvolvimento através de experiências superiores, místicas. A planta evoca verticalidade, ascensão, busca solar. Com varas retiradas da aveleira, o sacerdote druida localizava mananciais e minérios no ventre da Mãe Terra. Ligada à fertilidade, a aveleira aparecia em ritos nupciais.

Lembro que um dos mais belos poemas sobre o amor, descrito como um sentimento profundo, inexplicado, incondicionado, que invade a alma e que pode devorá-la ou exaltá-la, o Lai de la Chèvrefeuille, foi escrito no séc. XII, por uma mulher que viveu na corte inglesa. Neta de Alienor de Aquitânia, chamava-se essa mulher Marie de France, deixando-nos ela um livro de fábulas esópicas e vários poemas. É no Lai acima referido que a autora nos fala da aveleira e da madressilva.

Fonte de inumeráveis mitos, lendas e cultos, a Lua deu sua imagem, entre os antigos gregos, também à deusa Hécate, na qual estão incorporados certos traços de Ártemis. É considerada Hécate uma divindade infernal, atribuindo-lhe Hesíodo como pais o titã Perses e a titânida Astéria, ambos relacionados com a luminosidade celeste. Esta característica está presente, por exemplo, no fato de ela ter juntamente com Hélio presenciado o rapto de Kore por Hades.

Seu nome parece estar ligado a um dos epítetos de Apolo, hekatos, o que fere à distância. Poderosa nos três mundos, embora titânida de origem, Zeus sempre a honrou, mantendo as suas prerrogativas na ordem olímpica, tratando-a sempre com muita deferência. Hécate é conhecida como a deusa trívia, a deusa de três faces, representando cada uma delas as três fases visíveis da Lua, a crescente, a cheia e a minguante. Primitivamente ligada a ritos de fertilidade, Hécate favorecia a prosperidade material, a pesca, ajudava na obtenção de vitórias nas assembleias populares, fazia prosperar os rebanhos etc.

Aos poucos, seus poderes foram se estendendo ao mundo ctônico, onde se fixou, tornando-se Hécate figura central da magia e protetora dos que se dedicavam aos encantamentos, como feiticeiros e bruxas. Era honrada nas encruzilhadas, onde sua imagem trívia (Hecateia) se associava à de Hermes itifálico, sendo então chamada de Enodia. A encruzilhada, como se sabe, é um lugar de mudanças, de viradas do destino. Entrecruzamento de caminhos, a encruzilhada é o lugar onde solitariamente os caminhantes enfrentam os seus demônios interiores, onde podem se libertar de energias negativas, fazendo escolhas e tomando decisões corretas. Para isso, porém, é preciso reverenciar adequadamente os deuses que a governam, como a temível Hécate e o itifálico Hermes.

A cada vinte e oito dias, na Lua Nova, acompanhada de espectros e de fantasmas, de animais (fêmeas), cadelas (seu animal sagrado), éguas, lobas, animais que tanto apontam para a lubricidade como para a prolificidade (grandes ninhadas), com uma tocha nas mãos, Hécate aparecia nas encruzilhadas. Seus símbolos eram a chave, como carcereira do mundo inferior; o chicote, seu instrumento de punição; e o punhal, emblema de seu poder ritual. No mundo ctônico, era conhecida pelo nome de Prytaneia, uma espécie de magistrada suprema, tendo como função o encaminhamento das almas depois do julgamento, segundo a sentença proferida pelo tribunal que funcionava no Campo da Verdade, para as campinas dos Asfódelos, onde estavam os rios infernais, para o Tártaro ou para os Campos Elísios.

Como deusa das aparições nas encruzilhadas, Hécate destruía aqueles que ficavam paralisados nesses lugares, indecisos, inertes, protelando decisões, atormentando-os até a morte. Para evitar encontros com Hécate, os gregos costumavam deixar junto das imagens da deusa Trívia certas oferendas em alimentos, chamadas de “o almoço de Hécate” popularmente.

Já vimos que as mudanças de forma da Lua são chamadas de fases.Elas provêm da configuração variável, no céu, a cada mês sinódico, de três astros, Sol, Terra e Lua. Mês sinódico, período sinódico (syn, juntamente; hodos, caminho) é o tempo que um astro leva para para fazer conjunção com outro. O período sinódico Sol-Lua é de 29,5 dias. Difere do período sidério (geocêntrico), o tempo que um astro leva para voltar a fazer conjunção com o mesmo astro na eclíptica, depois de uma volta completa no zodíaco. Foi com base nestas constatações e nas suas “traduções” mitológicas que a astrologia pode relacionar a personalidade humana com os oito tipos de lunação.

A mitologia romana jamais alcançou o nível da oriental e da grega em termos de riqueza poética, de amplitude, de elaboração, de complexidade, de detalhismo. A mitologia romana é uma espécie de grande mosaico onde encontramos contribuições etruscas, albanas, sírias, gregas, persas e egípcias. Poucas são em Roma as divindades indígites (endo, dentro, e agere, atuar, agir), os deuses itálicos, autenticamente nacionais. A maioria veio de fora, eram os novensiles, os recém-chegados, importados.

Os romanos, antes da chegada das divindades gregas, possuíam uma primitiva deusa da luz, do dia, senhora das montanhas e dos bosques a quem davam o nome de Diana. Seu templo mais importante ficava às margens do lago Nemi, recebendo por isso Diana o apelido de Tifatina, Diana da montanha Tifata, perto de Roma.

O nome Diana se deriva de dius, céu luminoso, divino, no caso, deusa celeste da luz noturna. Entre os antigos povos do Lácio era chamada de Diana Lucina, não só protetora da virgindade como era também “a que fazia vir à luz”. A partir do séc.II, depois de Roma ter se apoderado do sul da Itália (Magna Grécia), os poetas latinos se encarregaram de dar um outro visual à antiga e rústica Diana, embora ela nunca tivesse deixado de ser a protetora das meninas e dos partos.

Aos poucos, devido às influências gregas, a Diana do romanos vai incorporando aos seus também os traços mais violentos e sanguinários da Ártemis grega, as chamadas características “asiáticas”. Por causa de suas características mais “selvagens”, Diana passou a ser chamada também de Nemorensis, Diana dos Bosques (nemus, bosque sagrado).

REX NEMORENSIS

Na região de Arícia, perto de Roma, praticava-se um estranho rito no seu templo, cujo principal sacerdote era chamado de Rex Nemorensis, o rei do bosque. Este sacerdote era por tradição um escravo fugido. Para ter acesso a esta dignidade, ele deveria ter assassinado seu predecessor, ficando ele, na nova condição, também sujeito a ser assassinado por outro escravo fugitivo que desejasse suplantá-lo.

As interferências da mitologia grega alcançam também a história da Diana romana através de um famoso personagem, que ocupa uma posição importante na tragédia grega. Refiro-e a Hipólito. Como se sabe, o casto filho de Teseu, adepto do culto de Ártemis, perseguido pelo furor erótico de sua madrasta, Fedra, por ela injusta e mentirosamente acusado de tentar violentá-la, tem uma discussão com o pai, que o chamara às falas. Abandonando o palácio, transtornado, o jovem, como está no mito, por obra de Poseidon, pai divino de Teseu, perdeu o controle dos cavalos de seu carro, que se espatifou nos penhascos de uma estrada à beira-mar por onde ia.

Ártemis, então, interveio, pedindo a Asclépio, a grande divindade médica de Epidauro, que o trouxesse de volta à vida. Atendida, a deusa levou o seu jovem cultor, ressuscitado, para o templo de Diana, na Itália, transformando-o em seu acólito. Deu-lhe o nome de Virbius, “o que teve a vida duas vezes”. Os antigos romanos explicavam através desta história a proibição de que nenhum cavalo poderia se aproximar do bosque sagrado.

O culto de Diana recebeu um grande impulso quando o imperador Otávio Augusto fez construir um grande templo em homenagem à deusa, tornando-a protetora da confederação das cidades do Lácio. As festas de Diana eram celebradas em Roma no dia 15 de agosto, data aproveitada depois, pelo cristianismo, para nela celebrar a Assunção da Virgem Maria.

O mais célebre templo de Ártemis-Diana estava situado em Éfeso, cidade da Ásia Menor, na região da Lídia (hoje Turquia) Importante centro comercial na antiguidade. O templo, considerado uma das sete maravilhas do mundo, foi destruído a primeira vez, segundo o mito, por um ataque das amazonas. Reconstruído, mais esplêndido ainda, foi incendiado por Erostrato (personagem cujo nome foi guardado pela História só por este fato) na mesma noite em que Alexandre Magno nascia. O éfeso Erostrato foi condenado à morte e executado (fogueira), sendo proibida a menção de seu nome sob pena de morte. O que sobrou do templo foi inteiramente posto abaixo durante o império de Galiano, em 263.