MITOLOGIAS DO CÉU - A LUA (4)

Dentre os povos da Ásia Menor que desenvolveram uma mitologia lunar, não podemos esquecer dos hebreus, que, como aguerridos monoteístas, oficialmente sempre combateram cultos astrais. Viveram em constante luta contra o politeísmo dos povos vizinhos, especialmente o dos cananeus, mas, sobretudo, contra o próprio politeísmo, pois, não esqueçamos, os seus primeiros patriarcas vieram da Mesopotâmia.

Como "povo eleito", os rabinos hebreus atribuíam a uma infidelidade a Yahvé todas as catástrofes que se abatiam sobre Israel. É nas proibições da lei mosaica e na maldição dos seus profetas que encontramos informações sobre os cultos astrais tão combatidos. Punições e ameaças de danação eterna são encontradas aos montes em vários textos, todos com a finalidade de proclamar a superioridade de Yahvé.

Todavia, a cada momento, em inúmeras passagens dos livros sagrados, para o que souber ler ou mesmo para os que não o souberem, a persistência dos cultos astrais, da astrologia, é facilmente detectada. Numa passagem bíblica, por exemplo, encontramos em Isaías (III, 18) referências às pequenas luas (luetas), jóias em forma de crescente lunar, que as jovens ostentavam numa clara afronta aos textos religiosos.

Os hebreus, como se sabe, utilizavam um calendário lunar, como aliás o faziam todos os semitas. Enquanto foram nômades, só a Lua, com as suas fases bem distintas, lhes permitiu estabelecer a medição do tempo. Sedentarizados, o calendário lunar permaneceu útil. Suas festas religiosas podem ter perdido algumas características, pois de pastores passaram a agricultores, mas, no fundo, permaneceram as mesmas.

CALENDÁRIO LUNAR

Em hebraico a palavra mês e Lua são muito semelhantes. O calendário hebraico é lunar, contendo o ano doze ou treze meses lunares, começando cada um deles com a Lua nova. Quando o mundo foi criado, contam antigas histórias, a Lua era tão brilhante quanto o Sol. Porém, como não seria possível admitir a existência de dois astros do mesmo tamanho, o da Lua foi diminuído. O povo de Israel, desde sempre, sempre foi simbolizado pela Lua, um povo cuja “sorte” aumentava e diminuía conforme as fases do astro. No tempo do Messias, o Sol e a Lua voltarão a ter o mesmo tamanho, retomando Israel a sua antiga glória.

ISHTAR

Os eclipses da Lua sempre foram considerados como muito maléficos para os judeus, pois quando a Lua deixava de ser vista as forças do mal tinham o seu poder aumentado. Dormir à luz da Lua era sempre muito perigoso para os judeus, pois os que assim faziam podiam ser atacados pelo demônio feminino Agrat Bat Mahalat, cujo modelo era a deusa Ishtar, dos mesopotâmicos.

SAMAEL

Agrat Bat Mahalat é a rainha dos demônios, concubina de Samael, o gênio do Mal, rei dos demônios, que os judeus dizer ser neta do Ismael bíblico, ou seja, o ancestral dos ismaelitas árabes.

AGAR E ISMAEL EXPULSOS POR ABRAÃO. AO FUNDO, SARA E ISAAC

Ismael (Ismail) é irmão de Isaac, sendo este o ancestral dos judeus. Ambos eram filhos de Abraão, o primeiro nascido da escrava Agar e o outro de Sara, a esposa oficial. Tendo Ismael nascido antes de Isaac, Sara exigiu de Abraão que ele e a mãe fossem expulsos, obrigando-os a ir para o deserto. Segundo os judeus, Ismael e a mãe tornaram-se errantes até que um anjo de Deus os conduziu a um poço onde o Senhor anunciou a Agar que seu filho seria um verdadeiro animal selvagem que lutaria contra todos e todos contra ele. Deus prometeu também que de Ismael nasceria uma grande nação cujos membros seriam os “filhos do vento”, isto é, os povos do deserto, nômades e livres, os beduínos (de bedaw, deserto), que se consideram como os descendentes diretos de Ismael.

Dizem os judeus que a atividade nefasta de Agrat foi limitada pelo sábio Chanina Ben Dosa, milagreiro carismático galileu do séc.I, podendo ela atuar somente nas noites de terça-feira e de sexta-feira, após ela ter implorado para que ele não a banisse do mundo. O Talmud recomenda, pois, que ninguém saia sozinho nessas noites, que são, como se sabe, de Marte e de Vênus, astrologicamente. Os rabinos e místicos judeus recomendam também que se evite olhar a Lua nessas noites, podendo ela ser vislumbrada, porém, rapidamente quando da cerimônia da Lua nova. É a chamada kidush levaná, santificação da Lua nova.

As festas de celebração da Lua nova entre os judeus vêm provavelmente do período nômade, antigos cultos que profetas como Oseas e Isaías mais tarde passaram a condenar enfaticamente. Tais festas, como se sabe, são realizadas até hoje, com o nome de rosh chodesh, início, cabeça, do mês.

A santificação da Lua acontece geralmente sábado à noite, recitam-se orações e participantes se cumprimentam com as palavras shalom aleichem (a paz esteja convosco). O ritual expressa a esperança de que Deus restaurará a luz da Lua e a antiga grandeza de Israel.

O shabat, que hoje tem um profundo sentido religioso entre os judeus, não era visto dessa maneira pelos profetas bíblicos do antigo testamento, pois tinha relação com a Lua cheia. Shabat era a festa da Lua cheia dos povos nômades. Shabater significava parar de crescer, isto é, representava o momento em que a Lua atingia no mês a sua plenitude, parando de crescer. Era uma festa alegre, de caráter orgiástico, momento de celebração em que a Lua se mostrava em toda a sua glória.

Com a sedentarização das tribos nômades, essa festa foi perdendo as suas características para os judeus, passando a ser vivida como uma cessação de atividades, repouso, período que devia ser consagrado a Deus, uma espécie de reprodução do sétimo dia da criação. Seu tempo, sagrado, se opunha assim ao profano.

Hoje, o shabat judaico vai do anoitecer de sexta-feira à noite de sábado. O judeu deve descansar, não realizando nenhum trabalho que signifique o controle do homem sobre a natureza. Há toda uma liturgia que regula a festa, luz, velas, cantos, visita à sinagoga. Textos rabínicos dizem que se os judeus conseguissem observar fielmente todos os preceitos estabelecidos para a festa, o Messias viria, pois a harmonia cósmica se realizaria. As forças do mal (Sitra Achra) não conseguiriam exercer qualquer ação no universo.

Com a implantação do cristianismo (séc.V dC), o shabat passou a ser considerado como uma festa em que feiticeiros se reuniam, libertando-se as forças do mal, que então podiam agir livremente. Tais festas, nessa visão, teriam origem nos cultos lunares provenientes de bacanais pagãs, nas quais o deus Baco (Dioniso) era invocado sob o nome de Sabazios.

Sabazios é palavra que também possui o sentido de efeminado e que designava um deus frígio, de culto orgiástico, semelhante ao de Dioniso. Na mitologia grega, lembro, Sabazios foi o nome dado ao chamado “primeiro Dioniso”, filho de Zeus e de Perséfone na forma de serpente, trucidado pelos titãs.

NOITE DE WALPURGIS

Havia dois Shabats: o Grande (assembleia geral) se realizava nas noites de 2 de fevereiro, 30 de abril (noite de Walpurgis), 23 de junho e 31 de outubro. O Pequeno se realizava através de reuniões menores, por regiões, em quaisquer dias da semana, mas de preferência na sexta-feira. Há inúmeras lendas medievais sobre estas reuniões, sempre realizadas nas noites de Lua cheia. Falam-nos elas de corpos cobertos de unguentos maravilhosos, deslocamentos aéreos, refeições à base de sapos, cadáveres de crianças não batizadas, de enforcados, de cães putrefatos etc. O sal era banido, assim como o vinho, o óleo e tudo mais que fosse usado pela igreja católica ou por ela bendito. Realizavam-se missas negras, cantava-se, dançava-se, uma orgia geral. Ao canto do galo, o shabat se dissolvia. Na tradição européia, os lugares desertos e abandonados, locais de realização dessas demoníacas celebrações, deviam ser evitados, facilmente reconhecíveis, aliás, pois nenhuma erva ou flor neles crescia, nenhum canto de pássaro neles era ouvido, lugares para sempre malditos.

Como o shabat, a festa da Páscoa (Pessach) era também ligada ao plenilúnio. Uns fazem derivar o nome da festa da palavra pesak, mancar, saltar, dançar ritualmente. A Bíblia dá outra explicação: a palavra significaria “passar sobre”.

Era a festa que celebraria a libertação dos escravos israelitas do Egito e que apontaria para a redenção do mundo na idade do Messias. Comemora-se também nessa festa a colheita da cevada e o fim da estação das chuvas.

O Pessach caía sempre na primavera, no meio do mês, período da Lua cheia, sendo proibido o consumo de pão levedado. A cerimônia começava no anoitecer da véspera do dia quinze de Nissan, a noite do êxodo, com uma refeição familiar. A festa era conhecida também como a do pão ázimo (fig.esq.), o pão dos escravos. Tudo terminava no momento em que os israelitas cruzavam o Mar Vermelho.

Vários acontecimentos estão incorporados à festa: a partida do Egito, o período nômade no deserto, a festa do décimo quarto dia do mês de Nissan, o primeiro mês lunar do calendário hebraico. Mês associado à primavera, ao signo de Áries, ao carneiro, Nissan começa no fim de março e se estende até meados de abril.

No Islã oficial, como em Israel, todos os fenômenos celestes estão submetidos a Deus. Conta-se que certa vez o Profeta se irritou quando ouviu interpretações sobre um eclipse. Disse, peremptório, que o Sol e a Lua eram apenas sinais de Allah. Afirmações com esta negavam toda autonomia a qualquer objeto, qualquer que fosse ele, pois tudo dependia de Allah, criador do céu e da terra. O mesmo afirmava (afirma hoje) a teologia oficial judaica, quando os rabinos diziam (dizem) que os judeus não precisam da astrologia, pois os livros sagrados continham todas as respostas.

O que temos, porém, no Islã, na realidade, com relação às influências da Lua é que ela tem muito a ver com rituais religiosos, muitos deles, senão a maioria, provenientes da tradição árabe pré-islâmica. O astro lunar ocupava e ocupa, como se sabe, um lugar de destaque na refinada cultura superior islâmica. Antes do Islã, o conhecimento que os árabes possuíam da Lua reduzia-se às chamadas mansões lunares, conhecimento, aliás, fortemente influenciado pela tradição védica.

MANSÕES LUNARES

Foi sobretudo a astronomia-astrologia grega, quando Ptolomeu (séc. II dC) foi traduzido para o árabe (Almagesto), que deu um grande impulso aos estudos árabes nesta área do conhecimento, levando por exemplo os astrônomos a calcular não só com grande precisão os eclipses, mas a desenvolver uma avançada astrologia, depois transmitida ao ocidente cristão.

ALMAGESTO

O Almagesto (O Muito Grande), famoso tratado de Ptolomeu, foi traduzido para o árabe no séc.IX. Nele se expõe o sistema geocêntrico, dele fazendo parte uma lista de 1022 estrelas, cálculos sobre a distância do Sol e da Lua, descrição de eclipses e referências a instrumentos então usados para a observação do céu.

No mundo árabe, principalmente entre as elites, as influências lunares foram muito estudadas, sobretudo pela astrologia prática. Uma das ideias mais admitidas era a de que a Lua, astro das variações cíclicas, governava tudo o que era variável na Terra, tudo o que estava submetido ao crescimento e ao declínio.

AL-QAZWINI

Um texto, extraído de um tratado de cosmografia do séc.XIII, al-Qazwini, mais as informações que colhemos pessoalmente no Instituto do Mundo Árabe de Paris e na tese Images du Ciel d´Orient au Moyen Âge, de Anna Caiozzo), nos dizem que as influências da Lua dependem de seu caráter úmido, enquanto as do Sol provêm de seu caráter quente. Os autores dos textos exemplificam tudo isto discorrendo sobre o movimento das marés, da ação da Lua sobre o corpo dos humanos e dos animais, falando-nos da circulação dos humores, do sangue, das crises de saúde, da lactação das mulheres, da disposição física, das enxaquecas, da proliferação de insetos, da quantidade de peixes nos rios e mares, dos grandes e pequenos animais, do transplante de árvores, da frutificação nos pomares, dos frutos lunares e da sua coloração (ameixas, melões, sésamo, pepinos, abóboras, metais) tudo dependendo da maior ou menor umidade que a Terra recebe em função da fase lunar (começo, meio e fim do mês).

Mesmo Avicena (fig.dir.), por volta do ano mil, grande médico, místico e filósofo, árabe-islâmico, que muito polemizou com astrólogos, reconhecia o efeito das influências lunares no corpo humano. A astrologia suscitou sempre uma forte oposição religiosa quando os astrólogos começaram a discutir os ciclos da história mundial segundo as influências celestes. A doutrina alquímica, oriunda do mundo greco-alexandrino, também provocou inquietações e oposições declaradas de representantes do pensamento teológico oficial árabe. As teses astrológicas, contudo, iam se propagando com base na lei da correspondência. O corpo humano era o microcosmo, um reflexo do céu, o macrocosmo.

AL QAMAR (SURA)

A Lua tem entre os árabes o nome de “al Qamar” ou “Badr”. É representada por um personagem masculino sentado dentro de semicírculo ou crescente, pés nus, vestindo uma espécie de blusa azul, aberta no peito, as calças vermelhas. Uma representação talvez calcada em imagens védicas. Cada fase da Lua recebe um nome, chegando-se ao detalhe de dar uma designação aos períodos intermediário de cada uma delas. A Lua, como se viu, sempre evocou transformações, mudanças, passagens de um estado a outro, o eterno devenir das coisas. Como símbolo de beleza, a Lua é inspiradora de muitos nomes femininos, nomes como Kmar (Lua cheia), Kamriya (pequena Lua), Badr ou Bedra (Lua cheia), Badr an-nur (Lua de luz), Munira (luminosa) etc.

Pelas informações de Heródoto e de outros viajantes, além naturalmente dos registros que chegaram até nós, é possível afirmar que os persas pré-islâmicos tiveram um desenvolvido culto lunar. Para eles, Mah, a Lua, era a divindade que regulava os dias, sendo o décimo segundo dia do mês a ela consagrado, conforme hinos cantados em sua homenagem.

Os iranianos, como se sabe, fazem parte do mundo indo-europeu, do ramo ariano mais exatamente, que ocupou uma extensa região que fica num planalto a leste da Mesopotâmia. Eran, Eiran, de ária (nobre, leal, senhor), era o nome do país (compare com Erin, o nome celta da Irlanda). Os primeiros registros religiosos desse povo apareceram num texto chamado Avesta, dando corpo à chamada religião mazdeana. Esses textos foram destruídos quando da invasão de Alexandre e depois reconstituídos com base na tradição oral.

O culto do fogo, típico das tribos indo-européias, ocupava o centro de todo o movimento religioso, ao lado dos ritos relacionados com o haoma (Soma védico; fig.dir.), que falavam de imortalidade. Nesse recuado período da história persa, Mitra era então a principal divindade (lugar depois tomado por Ahura Mazda), nele se reunindo, em termos absolutos, o poder sobre as regiões celestes (conduzia o carro solar), o poder militar, o conhecimento etc.

Sob inspiração da astrologia caldaica (mesopotâmica), os astros eram objeto de cultos muito especiais, principalmente: Hvare-Khchaeta (Sol), Mah (Lua), Anahita (Vênus) e Tichtriya (Sirius).

Os organizadores desses cultos eram os Magos, que constituíam uma importante corporação sacerdotal, mantendo inclusive, com grande pureza, as primitivas práticas rituais arianas.

Devido a reformas religiosas posteriores (zoroastrismo e maniqueísmo), as antigas divindades astrais passaram a ocupar uma posição de menor relevo. A pregação do reformador Mani (fig.esq.), cerca de 240 aC, falava da existência de um conflito cósmico entre o reino da luz (Bem) e o das trevas (Mal). O homem teria que ajudar as forças do Bem através de várias práticas ascéticas. As forças do Bem nessa luta eram guiadas pelos seis “Imortais Benfeitores” (Amesha Spenta), algo semelhantes aos arcanjos bíblicos, cada um deles responsável por um setor da criação.

A Lua (Mah), nesta nova ordem, colocou-se sob as ordens de um destes Benfeitores, chamado Bahman, o Espírito do Bem, que era, dentre outras funções, o grande protetor dos rebanhos.

Esta posição da Lua se devia, segundo os antigos cultos, à sua natureza bovina, identificação seguida, aliás, universalmente e que explica sua submissão a Bahman. Mah funcionava neste esquema como uma intermediária entre o Espírito tutelar e os rebanhos, mais exatamente como protetora da “Vaca Primordial”, personificação não só de toda a espécie, mas de centro simbólico no qual se juntam ideias de fecundidade, de maternidade, de abundância, e de imagens como a da nuvem celeste, de brancura, de leite etc. Neste contexto religioso, a Lua funciona também como purificadora dos mares porque ela provoca movimentos de alternância, o movimento das marés, ligados diretamente às suas fases.

AHURA MAZDA

Os antigos persas viam também nas fases da Lua a marcha do tempo. Quando criados, os astros, o Sol, a Lua e as estrelas, não se moviam, segundo os antigos textos. Com o assalto das forças do mal (a luta eterna entre Ahura Mazda ou Ormazd, as forças da luz, e Ahriman, as forças das trevas), os astros tiveram que percorrer o caminho que lhes foi designado para que a renovação pudesse acontecer, expulsando-se o mal do mundo.

MITOLOGIAS DO CÉU - A LUA (3)

Desde tempos históricos muito recuados, encontramos no Egito um grande e variado número de concepções religiosas. Tais concepções só ganharam uma certa ordem com a unificação política do país, a partir do ano 3.000 aC, quando o alto e o baixo Egito se unem e se estabelece Mênfis como capital. Dentre todos os grupos que procuraram estabelecer uma certa sistematização da matéria religiosa, destacamos os teólogos de Heliópolis, centro do culto solar do deus Amon Ra. Foram eles os mais ativos; o sistema que elaboraram vai dominar a vida religiosa do país até os períodos ptolomaico, romano e bizantino, desaparecendo depois totalmente com a invasão muçulmana no ano de 639.

Ao observador superficial poderá parecer que a solarização da religião egípcia deu pouco espaço para os cultos lunares. O que se percebe na realidade é que tais cultos estão presentes, embora não muito bem definidos. O célebre mito do olho de Hórus é, em grande parte, lunar; o calendário egípcio é muito influenciado pela Lua, como o são também certas concepções funerárias. A selenologia egípcia ganhou um significativo realce na terra do Nilo, como se verá.




Para começar, cite-se que o nome da Lua, Ioh, é do gênero masculino. A sua imagem mais frequente é a de um disco repousando na concavidade de um crescente horizontal, a forma como a Lua aparece na latitude do país. Trata-se de uma figuração sintética dos dois principais aspectos do astro. Encontra-se também só o crescente representado, evoluindo no corpo da deusa Nut, o céu. Em outras representações, a Lua aparece navegando num barco, no qual tem lugar também Toth, o deus lunar com a cabeça de ibis, ostentando na cabeça um crescente. As referências à Lua eram variadas, sendo “aquela que refaz a sua forma” a mais comum.

Mitologicamente, o símbolo mais frequente da Lua era o olho do deus Hórus, divindade celeste. Neste caso, porém, a Lua se tornava feminina porque “olho” na língua egípcia é do gênero feminino. O olho direito será do Sol, o esquerdo da Lua. Considerada uma substituta natural do Sol, pois assume o seu lugar à noite, a Lua identificava-se nesta função com a de um vizir (wazir, ajudante, assessor, preposto), que o deus Thot exerce.

Há várias narrativas sobre a origem da Lua. Uma, biológica, a dá como nascida do esperma de Hórus; outra, linguística, aponta uma homofonia, um jogo de palavras (muito comum entre os povos do Mediterrâneo oriental) retirado de um discurso do deus Ra (fig. esq.), através do qual ele associa a claridade e a beleza do astro lunar à ação de Toth (fig.dir.), dando-lhe como vizir o babuíno. Ra proclama então Toth como deus lunar, considerando-o como seu substituto; todos aqueles que quiserem alcançá-lo terão que o fazer por meio de Toth, aquele que abre as portas.



Quanto às fases da Lua, a ascendente é obviamente a mais representada. É de se lembrar que para os egípcios o universo estava sempre sob permanente ameaça de desintegração; só pela ação dos rituais é que tal ameaça seria impedida de se concretizar. Todos os ritos se voltavam por isso praticamente para a passagem da fase crescente à cheia. A fase decrescente era considerada um efeito da precariedade da ordem cósmica, sob pressão de um grande número de forças maléficas. O plenilúnio significava um retorno ao saudável, significando a cura do olho de Hórus que fora ferido. A tradição mítica atribuía a Seth (fig.esq.), monstro da desertificação, os ataques ao filho de Ísis. Há várias histórias sobre os combates entre Hórus e Seth e a cura do olho do primeiro. Toth, como divindade médica, é naturalmente convocado para recompor Hórus, recebendo por isso o título de “médico do olho”.



Hórus (etimologicamente, céu), filho de Osíris e de Ísis, é uma divindade celeste, que os gregos viam como o Apolo egípcio. Hórus também significava falcão; era o deus com cabeça de falcão, ave de olhos poderosíssimos, um representando o Sol e outro a Lua. As lutas entre ele e o monstro Seth ilustravam o permanente conflito entre as forças da luz e as das trevas.

As três fases mais importantes da Lua entre os egípcios eram a crescente, a cheia e a nova, esta o ponto de partida para o ciclo seguinte. A Lua minguante era considerada como um tempo de envelhecimento. Se a fase crescente tinha analogia com a fecundidade máxima e a procriação, a minguante era comparada à castração de um touro, que se tornava então um pobre boi, privado de todo vigor.

Uma peculiaridade interessante com relação à Lua no Egito é que seus traços aparecem em várias divindades. O mais importante deles era sem dúvida Toth, cujas conexões com o astro não numerosas e variadas. De início, é preciso dizer que Toth é às vezes considerado como a própria Lua e noutras como seu protetor.




Nos chamados Textos das Pirâmides, ele é citado em paralelo (como astro) com o Sol e Saturno. Quando os textos falam dele como “touro do céu”, “touro entre as estrelas” é certo que as referências estão sendo feitas a Toth como a Lua (Ioh-Toth). É por esse motivo que ele, na teologia heliopolitana, como se disse, aparece como substituto do Sol, na função de vizir de Ra. Na função de protetor, ele aparece nos mitos que se referem a Hórus. Quando este deus perde o seu olho em razão do ataque de Seth, é Toth, como se disse, quem restaura a sua saúde.



Em outros episódios da mitologia egípcia, Toth aparece como inimigo da Lua. Esta hostilidade deixou traços quando, segundo Plutarco nos conta, o deus jogou damas com o deus do astro lunar e ganhou dele uma fração de cada dia. Esta fração constitui aquilo que os gregos chamaram de dias epagômenos, ou seja, cada um dos cinco dias acrescentados ao ano civil, que compreendia à época doze meses de trinta dias cada um. Foi durante esses cinco dias, como se sabe, que nasceram de Nut, a deusa celeste, os cinco deuses do drama osiriano (Osíris, Haroeris, Seth, Ísis e Nephtys).

NUT E SEUS FILHOS

Thot foi o nome que na época greco-romano se deu ao deus Djehuti (fig.dir.), identificado pelos gregos como Hermes, mensageiro do céu e adorado em todo Egito como um deus lunar, mestre do alfabeto, das ciências, das invenções (inventor dos hieróglifos), da sabedoria, arquivista e embaixador dos deuses. Djehuti quer dizer “o do Baixo-Egito”, cuja capital, Hermópolis parva, berço do culto do deus, antes de ele se estabelecer, com seu grande santuário, em Hermópolis magna.




Muitos epítetos de Toth só podem ser explicados se o considerarmos como um deus lunar. Na função de vizir e como deus das ciências, ele devia, dentre outras tarefas, ficar atento às “partes” do olho de Hórus (fases da Lua) e, consequentemente, medir o tempo com exatidão absoluta. Esta contabilidade implicava o domínio de certas áreas do conhecimento, a aritmética e a invenção da escrita; a contagem dos anos do reinado dos faraós, fundamento da cronologia egípcia, era também atribuída a Toth. Destas ideias de exatidão, de perfeccionismo com que Toth cumpria as suas múltiplas tarefas, passamos à de justiça. Guindado à condição de Mestre da Justiça, era ele quem manejava a adaga lunar que abatia os criminosos. Era também à Lua que Toth devia a sua habilidade mágica, na qual os egípcios incluíam a escrita, o cálculo e a medicina. Estas atribuições do deus ele as dividia com a deusa Seshat, sua esposa, representada sob o aspecto de uma mulher vestida com uma pele de pantera, que tinha nas mãos um estilete e uma haste de papiro. Na cabeça, Seshat ostentava uma estrela de sete pontas, símbolo das sete potências construtivas do mundo material.

Dois animais tinham relação com Toth por razões “lunares”. Os egípcios consideravam a hibi, íbis, uma ave lunar por causa da forma de seu bico, que lembrava um crescente. Esta ave, com seu enorme bico, passa o tempo a “investigar” o solo pantanoso nas regiões em que vive, dando a impressão de que está sempre a buscar alguma coisa. As penas da ibis, ave-manifestação terrestre do deus, gozavam popularmente da fama de afastar as serpentes, tendo um valor apotropaico. O bico da ibis simbolizava todas as operações do intelecto prático. Outros, no Egito, associavam o ritmo vital da ave à Lua. Esta mesma característica, aliás, era também notada no macaco (babuíno), que na Lua cheia dormia durante o dia, mantendo-se desperto à noite, para poder melhor honrar o astro do qual se sentia dependente. Toth, sob a forma de um grande macaco branco, aparecia em muitos registros como, na qualidade de patrono dos sábios e dos letrados, o escriba divino, anotando as palavras de Ptah, o deus criador, e o veredicto de Anúbis, o deus chacal, na psicostasia.

Khonsu, cujo nome significa o ”navegador” ou “o que atravessa o céu numa barca”, era também uma importante divindade lunar, sendo muito reverenciado inicialmente na região de Tebas. Os gregos, inexplicavelmente, o identificaram como Hércules. Considerado filho de Amon, era representado sob a forma de uma múmia, o que atestava a sua relação com tempos remotíssimos. Na cabeça, ostentava um crescente lunar.

KHONSU

Nos textos dos sarcófagos, associado a Thot, Khonsu aparecia como uma divindade violenta e justiceira. Na antiga língua egípcia, aplicava-se à Lua o epíteto de violenta (medes), palavra que é homófona de medes, uma adaga que era atributo de Thot, na forma de um crescente lunar. Muitas das funções de Khonsu eram também as de Thot, regulador do tempo, juiz, vizir, mágico, conselheiro e médico.

Outra divindade que apresenta fortes traços lunares é Osíris. Plutarco, o historiador grego, insistiu bastante nos seus escritos sobre a analogia que havia entre o ciclo lunar e a morte, a paixão e o renascimento do grande deus. Muitos textos religiosos, associavam o monstruoso Seth às negativas influências solares, quentes e secas, causadoras da desertificação. Já as influências lunares, fecundantes e úmidas, apareciam nesses textos ligadas a Osíris, influências favoráveis à reprodução dos animais, ao desenvolvimento das plantas e da vida em geral. A este tratamento religioso de Osíris os gregos deram o nome de selenização do deus.

Os egípcios relacionavam a morte de Osíris com a fase minguante da Lua. Notavam que o que deus vivera 28 anos, número do ciclo lunar. Nos ritos que reproduziam o encerramento de seu corpo num arca, o instrumento usado para destroçá-lo tinha a forma de uma foice, a forma que a Lua tomava para desaparecer quando se aproximava do Sol. O despedaçamento do corpo de Osíris em catorze pedaços estaria ligado aos catorze dias que a Lua levava para minguar depois da Lua cheia e aos outros catorze que ela levava para crescer novamente. Há ainda referências, neste particular, aos eclipses da Lua, que só ocorriam quando ela estava cheia, oposição Sol-Lua, mergulhando ela na sombra da Terra como aconteceu com Osíris na arca. Além disso, lembravam os egípcios que a Lua no novilúnio eclipsava parcialmente o Sol, tornando-o invisível sem todavia o aniquilar.

Min ou Minu, que os gregos identificam como o seu Pan, era adorado como um deus da fecundidade, protetor da vegetação e das colheitas, características fortemente lunares. Seu animal sagrado era um touro branco. Um dos emblemas de Min era, ao que parece, um relâmpago. Itifálico, emplumado na cabeça, brandia um chicote. Era adorado também como deus dos caminhos e protetor dos viajantes no deserto.

Ao lado destas expressões divinas, a presença lunar pode ser notada entre os egípcios na sua liturgia, como no caso de muitas festas religiosas. A coroação real, por exemplo, era sempre realizada numa Lua cheia. As datas que marcavam o início de muitas peregrinações também dependiam da posição e da fase lunar, principalmente a visita a alguns centros religiosos aonde os crentes recém-casados iam em busca de bênçãos para uma prole sadia e numerosa. As consultas oraculares também dependiam da Lua.




O calendário das festas dos mortos igualmente dependia da Lua. No Egito, um dos destinos dos mortos era o astral, transformados então em estrelas, para acompanhar Sol. Uma ilustração desta crença está na conhecida história de Antínoo (período romano da história egípcia, séc.II), o favorito do imperador Adriano, jovem de extraordinária beleza, que morreu afogado no rio Nilo. Foi transformado numa espécie de divindade ou de herói semidivino, sendo sua morte, na versão imperial, considerada uma reprodução da de Osíris. Adriano, um dos mais cultos imperadores da Roma antiga, fez o seu jovem protegido depois de morto passar por um processo de “osirificação” para que pudesse ter um destino lunar. Um templo foi levantado em sua memória. Encontra-se atualmente nos museus do Vaticano uma das mais belas estátuas do jovem protegido de Adriano, o “Antínoo de Belvedere”.

SIN

A principal divindade sideral da Mesopotâmia (Suméria) era o deus lunar Sin (etimologicamente, saber, ciência), que, com seus dois filhos, Shamash, o Sol, e Ishtar, o planeta Vênus, constituíam a grande trindade astral do país. Antropomorfizado, Sin, também chamado de Nannar, era venerado como um velho de longas barbas cor de lápis-lazúli, com um turbante na cabeça. Sua esposa era Ningal, a “grande dama”. Seu principal centro religioso ficava na cidade de Ur, na região do golfo pérsico.

A mais antiga tradição mesopotâmica registrava que o Deus-Lua nascera da união mística do deus Enlil (fig. dir.) com a deusa Ninlil. Na reorganização dos mitos ocorrida mais tarde, com o Poema da Criação, uma outra versão será apresentada. Esta nova versão correspondeu ao surgimento de novas dinastias divinas. Uma outra perspectiva, de natureza astrológica, se imporá então para fazer o Deus-Lua e seus poderes uma criação da trindade Anu (Senhor dos espaços celestes), Enlil (Senhor do Ar) e Ea (Senhor das Águas que envolviam a terra).

A cada noite, Sin tomava a sua barca, que aparecia aos mortais na forma de um brilhante crescente lunar e, como navegador noturno, percorria a vastidão do céu. Noutras interpretações, o único aspecto visível do deus, o crescente lunar, não seria uma barca, mas a sua grande arma, uma adaga. Quando o crescente se transformava num disco, no plenilúnio, o que se via então nos céus era a sua coroa, sendo o deus chamado então de “O Senhor do Diadema”. Estas transformações sucessivas e regulares tornavam Sin uma divindade misteriosa, dele se dizendo que “nenhum deus penetrava no profundo de seu coração.”

Ao projetar sua claridade, Sin opunha-se aos maus, que gostavam de praticar as suas ações criminosas acobertados pelas trevas noturnas. Era, por isso, um inimigo natural dos espíritos maus, sempre em luta contra eles. Estes espíritos maus recebiam às vezes a colaboração dos seus dois filhos, Shamash e Ishtar, além do apoio de Adad (fig.dir), o deus do raio.

Dentre as atribuições de Sin, destaque para a que o encarregava de dividir o tempo, conforme determinação de Marduk (fig.esq), a maior das divindades, que havia assumido o controle do universo ao vencer Tiamat, o caos primordial. Pleno de sabedoria, ao final de cada mês os deuses iam fazer reverências a Sin e consultá-lo.


Por volta de 2.000 aC, há registros de que Sin passou a ser chamado de “Deus-30” (os dias do mês), designação que se juntou àquela pela qual o povo o reverenciava, A Barca, palavra formada por três ideogramas, “único”, “correr” e “branco”, ou seja, o “solitário viajante branco”. Já Nannar (fig.dir.), o outro nome de Sin, poderia ser traduzido como “brilhante pedra do céu”. Quanto à barca, cuja forma sugere a de um crescente lunar, lembro que ela sempre foi usada para representar o meio de transporte dos astros celestes (Sol e Lua) e também o dos mortos para o Outro Lado.

O templo do deus Sin em Ur era um retângulo em forma de casamata, de 79 por 100 metros, voltado para o sudoeste, aberto exclusivamente aos sacerdotes e aos reis. Uma torre central, de 50 metros de altura, chamada de “embarcadouro sagrado”, dominava toda a construção e as áreas vizinhas do templo, sendo vista a quilômetros de distância. Os grandes templos da Mesopotâmia tinham normalmente essa torre (zigurate, cume, montanha) formada por sete andares, de cores diversas, simbolizando as regiões hierarquizadas que uniam a terra ao céu.

TEMPLO DE UR

Toda a literatura sagrada referente a Sin tinha três grandes temas, a Lua, a barca e o touro, saindo de cada um deles temas secundários como fertilidade, chifre, abundância, sopro vital, leite, fecundidade, riqueza etc., todos notáveis na arte mesopotâmica como a arqueologia revelou. Alguns pesquisadores defendem a ideia de que as primeiras imagens da cornucópia grega teriam vindo desse mundo.

Como deus da abundância, Sin era o multiplicador por excelência. Seu templo, ou parte dele, era visto como uma espécie de “fazenda modelo”. Nele se encontravam vacas, cabras, estábulos, uma leiteria, uma fábrica de creme, uma pequena granja.

CIDADE DE UR

A cidade de Ur, na era astrológica de Touro, foi, como se sabe, um grande centro de criadores de gado leiteiro e de produtores de derivados do leite. Estas imagens terrestres foram naturalmente transferidas para o céu, para os campos noturnos e para os rebanhos celestes, os astros, conduzidos pelo deus Sin.

RAQUEL E LIA

Com a queda e a decadência da cidade de Ur por volta de 1950 aC, mais ou menos ao tempo que Abraão deixou a cidade para se instalar em Canaã, o deus emigrou, indo em direção do noroeste, levando animais e pastores. Esta história foi parar no Antigo Testamento (Gênesis, XXIX) onde se narra que um grupo, chamado de “O Rebanho”, do qual faziam parte Laban (O Branco) e suas duas filhas Raquel (A Ovelha, a mansa) e Leah ou Lia (A Vaca Selvagem), emigraram, chegando à região de Haran, onde se instalaram. Depois disso, o culto do Deus-Lua emigrou para a Síria do norte, onde se eclipsou. Leah, lembro, era um dos epítetos de uma deusa lunar cananeia. Raquel, “A Ovelha” era entre os cananeus a mãe de um deus-carneiro, glorificada por todos os povos pastores da Ásia Menor e do Mediterrâneo.

Na Babilônia, o Deus-Lua era representado por um ideograma que significava mês. Assim, enquanto a Lua era o mês, o Sol se ligava ao dia. A renovação mensal lunar era representada pelo novilúnio, por um verbo que queria dizer “renovação”. A virtude fundamental do mês lunar entre os babilônios era seu ritmo, sua periodicidade. A Lua e o Sol eram os reguladores do tempo divino e humano, definindo por períodos, ciclicamente.

Depois de ter atingido seu ponto culminante (quinze dias), a Lua entrava no período descendente, que terminava com o seu desaparecimento temporário. Os últimos dias que precediam o seu desaparecimento era consagrado às divindades do mundo infernal. Desde o vigésimo sexto dia era proibido entoar hinos e fazer preces à Lua. O vigésimo sétimo dia era do deus infernal Nergal e do deus Engur. O vigésimo oitavo dia era totalmente nefasto, perigoso, ficando proibida a prática divinatória e nesse dia nenhum médico deveria “encostar a mão em doentes”. O vigésimo nono dia, também nefasto, trazia o desaparecimento lunar.

A Lua nova a cada mês representava a morte do astro, uma descida aos infernos. O novilúnio era período de oferendas funerárias, de luto e de tristeza. Ritos de purificação marcavam o desaparecimento da Lua e o começo do mês. Entre as datas críticas, o desaparecimento da Lua e início do crescente era proibido iniciar qualquer atividade importante, inclusive guerras. Segundo uma tradição babilônica, a criação do ser humano teria ocorrido numa Lua nova.

Luz noturna, como o Sol é a luz diurna, a Lua é namaru, ser luminoso, luz dos deuses. Há um ritual mesopotâmico (assírio) que estabelece uma relação entre o Deus-Lua e a “Grande-Vaca”, sua noiva, sua serva. Neste ritual, o Deus-Lua, na forma de um Touro, deflora a “Vaca Lunar”. Para confortá-la e para aliviar as suas dores, ele envia do céu dois anjos que irão aspergir sobre o seu corpo as águas da libertação. Da mesma maneira, o Deus-Lua era a grande divindade que, devidamente invocada, auxiliava todas as mulheres que entravam em trabalho de parto.

Outra função do Deus-Lua era a de dar a conhecer os sinais como divindade dos presságios. Durante os eclipses lunares, o deus emudecia, não enviando nenhum sinal. Os reis babilônicos deixaram vários depoimentos sobre esta atividade lunar. O sinal enviado pelo deus chamava-se omen, um presságio, que o astrólogo recolhia para estabelecer um inventário e levantar um catálogo dos acontecimentos celestes. O sinal era também uma expressão da vontade divina e, por isso, anunciava também uma decisão. Assim, o Deus-Lua era o “Senhor da Decisão” (Astrologia Horária). Por essas informações, pode-se perceber a importância que os sacerdotes-astrólogos tinham na antiga Mesopotâmia.

O Deus-Lua determinava também o que era “real”, dele dependendo a coroa dos reis e seu cetro. Ele definia o próprio modelo da realeza. É por essa razão que os reis mesopotâmicos acrescentavam a palavra Sin ao seu nome, Gimil-Sin, Bur-Sin etc. Sin era aquele que revestia os reis de realeza, que lhes dava as insígnias reais. Por aí se depreende porque o Deus-Lua sempre ocupou uma posição superior à do Sol no panteão mesopotâmico.


Os eclipses lunares eram para os babilônicos acontecimentos muito desagradáveis. A invisibilidade do astro criava sempre uma situação de perigo para a humanidade. Os registros nos falam dos “demônios maléficos”, aéreos, que atacavam a Lua nessas ocasiões, os ventos maus, as tempestades, que perturbavam a ordem cósmica, transportando as trevas, provocando inundações. Um bestiário mítico estabelecia um sistema de correspondências. A cada vento correspondia uma forma animal, dragão, leopardo, serpente etc. Estes demônios ganhavam muitas vezes a cumplicidade do deus solar e do do deus das tempestades. Os deuses Enlil, pai do Deus-Lua, e Ea, nestas ocasiões, intervinham, contudo, para afastar o perigo.


O desaparecimento do astro ao fim de cada período (novilúnio, chamado de Lua negra) e os eclipses sempre eram considerados como uma morte. O astro deixava de enviar sinais, tornava-se mudo. Realizavam-se então vários rituais, bastante complexos, para exaltar o acontecimento, oferendas funerárias, lamentações, fechamento de portas, lacerações das roupas, rituais em tudo semelhantes aos que acompanhavam o enterro de seres humanos. Tais rituais, de caráter coletivo, realizavam-se em praça pública, nas encruzilhadas e nas portas dos templos. Durante todo o eclipse eram ouvidos gritos e lamentos nesses lugares. Esses rituais tinham também um componente “mágico”. Fazia-se a leitura, em voz alta, de textos que expulsavam os “demônios maléficos” que haviam se apoderado do crescente lunar.

O fim do eclipse lunar era marcado pela realização de outros ritos, destinados a purificar o templo do Deus-Lua. Os sacerdotes, antes do nascer do Sol, abriam as portas do templo, lançando num rio próximo as cinzas de um braseiro que ficara ardendo durante todo o eclipse. Estas cerimônias eram conduzidas por dois tipos de sacerdotes, os lamentadores (ritual funerário) e os conjuradores (exorcistas).

Dois recursos eram os mais usados para livrar a Lua, o fogo e o barulho. O primeiro, um elemento semítico comum, era usado sob a forma de tochas, agitadas durante todo o ritual. Um braseiro, mantido ativo, tinha a finalidade (magia simpática) de promover a substituição das trevas pela luz. Quanto ao barulho para se promover a libertação da Lua (do Sol também), a prática é, como sabemos, universal.

As algazarras nos eclipses da Lua tinham obviamente o objetivo de afastar os monstros que ameaçavam o astro. O que estava por trás desta ideia era justamente a de que, desde a aurora dos tempos, o homem sempre vira no cosmos uma regularidade que, num eclipse, ficava ameaçada. Uma desordem que punha em risco a relação céu-terra.

PISSER SUR LA LUNE - BRUEGHEL

Essa prática pré-histórica de se afastar os monstros “cosmológicos” que perturbavam a ordem celeste, gerou, ao que parece, pelo princípio da analogia, prática semelhante em muitas sociedades. Refiro-me ao costume de se fazer alarido semelhante, charivari como dizem os franceses, em festas de casamento, para afastar monstros “sociológicos” que possam atuar nesses acontecimentos sociais. Lévi-Strauss (Mythologiques e Le Cru et le Cuit) desenvolve uma análise sobre esse costume social e o seu significado.



É interessante relatar que no Brasil colonial, conforme nos contam alguns estudiosos (Câmara Cascudo), os eclipses têm um caráter de calamidade. Num eclipse lunar, os agricultores sertanejos (nordeste), para que os algodoais não morram, eles vão “acordá-los” aos gritos, com tiros de espingarda, com barulho de latas, cornetas. A chamada Lua cris só será funesta se surpreender os algodoais “adormecidos”.

Acrescento a estes comentários ainda que no séc. XVI um astrônomo francês, J.P. de Mesmes, rejeitou o termo eclipse, aplicado indistintamente ao desaparecimento do Sol e da Lua, achando-o por demais erudito. Isto porque, dizia ele, um eclipse da Lua era sempre absoluto; quando a Lua estava na sombra, estava para todos. Já o eclipse do Sol era relativo, a Lua o esconde só para alguns. Mesmes sugeriu então que se abandonasse o termo eclipse, falando-se em “impedimentos do Sol” e “desfalecimentos da Lua”.

Voltando à Mesopotâmia, lembro que era da tradição religiosa associar-se um eclipse a um ataque à pessoa real, ocasião muito propícia para que os reis se desfizessem de seus inimigos. Rituais especiais eram então realizados, dependendo do mês do eclipse. Um destes rituais, por exemplo, consistia em o rei ter o seu corpo lavado com terebentina de pinheiro (solvente) e depois massageado com óleo de mirra (perfume). Os eclipses lunares tinham também relação direta com a sexualidade. Nos rituais a eles referentes participava obrigatoriamente a deusa Ishtar, em casos como mudança de sexo, de impotência, de frigidez feminina etc.