O ZODÍACO (1)

                  

ZODÍACO  -  VENEZA

No ocidente, a origem do Zodíaco é atribuída a três povos: os babilônicos, os egípcios e os gregos. O nome vem do grego, da raiz grega zo, zoo, animal. Zoion é o ser vivente, o animal. O diminutivo, zoidion, pequeno animal, imagem de animal, foi de onde saiu zoidiakos, nome dado a uma zona celeste percorrida em um ano pelo Sol, fornada por doze agrupamentos de astros, interpretados como imagens de animais, de seres e de objetos.

TAPEÇARIA   MEDIEVAL

De um modo geral, a observação do céu e especialmente a da faixa zodiacal era feita na antiguidade por sacerdotes a serviço dos reis. Essa observação dava origem a presságios, relacionados principalmente com eclipses soli-lunares ou com aspectos que os planetas formavam entre si e com estrelas. Estas últimas, ao contrário dos astros que caminhavam pelo Zodíaco, chamados planetas (do grego, planes, planetos, errante, vagabundo), moviam-se tão lentamente que a elas se deu o nome de fixas, estrelas fixas. 

GILGAMÉS

Desde tempos muitos remotos, os astros que assim se movimentavam foram vistos também como representações ou imagens de divindades. Alguns estudiosos, admitem que a epopeia de Gilgamés, rei mítico de Uruk, na Mesopotâmia, cerca de 2.650 aC, com os seus doze cantos, já era uma representação do Zodíaco. Com efeito, os cantos VIII e IX desse poema, por exemplo, evocam a figura de um Homem Escorpião e uma ilustração do Dilúvio, esta associada a uma região do céu denominada  A Água, que ocupava boa parte do quarto quadrante zodiacal. Antigas tabuletas, encontradas por arqueólogos na biblioteca do rei Assurbanípal, entre 1.000 e 700 aC, nos fornecem relações de estrelas fixas. 

BIBLIOTECA  ASSURBANÍPAL

Por volta do séc. VI aC, os babilônicos já nos ofereciam uma imagem bastante correta da faixa zodiacal, dividida em doze partes de 30º cada uma. Entre os sumérios e os acadianos, temos nomes como caranguejo, espiga, arqueiro, cabra pisciforme e mercenário para designar, respectivamente, as constelações de Câncer, Virgem, Sagitário, Capricórnio, Áries etc. Cada uma destas partes se ligava a uma divindade ou a um animal. 

NUT  -  DECANATOS

Os egípcios, por seu lado, ao que parece, conforme a tradição greco-latina nos aponta, já haviam instituído, antes de 2.500 aC, o sistema de decanatos como divisão do círculo zodiacal. Isto é, dividiram-no em 36 partes, cada uma delas compreendendo 10º. Cada um dos 36 decanatos governava dez dias do ano egípcio, sendo estes pedaços do Zodíaco tutelados por gênios protetores.

FANES   E   ZODÍACO

Mais tarde, na astrologia helenística, o sistema de decanatos terá um papel muito importante, como se sabe. Na Mesopotâmia, a existência desta divisão do céu em 36 setores já estava bem atestada por volta de 1.500 aC. Os gregos, que receberam a Astrologia do mundo mesopotâmico, já haviam feito a ligação entre os astros (planetas) e os deuses da sua mitologia. Num diálogo de autoria de Felipe Oponte, discípulo de Platão, sob o nome de Epinomis, que apareceu no ano de 340 aC, dava-se o nome de Cronos a Saturno, de Zeus a Júpiter, de Ares a Marte, de Afrodite a Vênus e de Hermes a Mercúrio.

Historicamente, o primeiro horóscopo conhecido é mesopotâmico; foi levantado no ano de 410 aC para o filho de um rei babilônico. Foi esse mapa que abriu as portas para que a Astrologia genetlíaca fizesse a sua aparição no Mediterrâneo oriental e viesse a conhecer desde então grande sucesso. No ano de 280 aC, Berose, um dos muitos magos persas helenizados, instalou-se como astrólogo na ilha de Cós. 

Os astrólogos do Oriente próximo (Berose, Ostanes e outros), então chamados de chaldai, a partir do século III AC, repensaram a arte das predições dos babilônicos com base na leitura do céu, nela integrando contribuições egípcias e aquelas que viriam do mundo helenístico através do Hermetismo. No período romano da história grega, a Astrologia que então se praticava já se havia enriquecido

MANILIUS

do sistema dos termos e dos decanatos egípcios. Manilius (séc. I dC), com o seu Astronomica, e depois Firmicus Maternus (séc. IV dC, autor de Os Oito Livros da Astronomia) completarão o quadro, recebendo o Zodíaco, a esse tempo, o nome de sphaera barbarica. As palavras astronomus e astrologus eram praticamente equivalentes, reservando-se o nome de chaldai, depois magus, com conotação pejorativa (Cícero), para os astrólogos de origem oriental ou para aqueles que se entregavam às ciências ocultas.

Entre os séculos VI e V aC, matemáticos e astrônomos gregos delimitaram as constelações dos hemisférios boreal e austral e definiram  aquelas que formavam o Zodíaco. Plínio, o Velho, será,

entre os romanos, um entusiasta da ciência grega do céu, deste período. Diz ele: Consta que foi Anaximandro de Mileto quem, pela primeira vez, compreendeu a inclinação do Zodíaco, abrindo assim o caminho para as grandes descobertas, na 58ª Olimpíada (548-545 aC) e que Cleostratros descobriu em seguida os signos que o compõem, a partir de Áries (Carneiro). Prosseguindo: Anaximandro, filho de Praxiades de Mileto, filósofo, parente, aluno e sucessor de Thales, foi quem descobriu os solstícios, os equinóxios e o relógio, e que a Terra está colocada no centro do universo.

ARATOS   DE   SOLES

A obra mais famosa sobre constelações e estrelas fixas publicada antes das de Claudio Ptolomeu foi a de um poeta, Aratos de Soles (315-239 ac), que viveu na Sicília. Ele não era astrônomo ou matemático, mas, sem dúvida, um bom poeta didático. Phaenomena (Os Fenômenos) chamava-se o seu texto, um comentário na forma de um poema mitológico, através do qual era registrada a história das estrelas transformadas em divindades

celestes.  Para compor o seu texto, Aratos valeu-se da obra do astrônomo Eudóxio de Cnido (406-355 aC), intitulada, ao que parece, Phaenomena, hoje perdida. Eudóxio de Cnido foi o astrônomo que calculou o ano solar em 365 dias e 1/4, número que foi preservado por Júlio César, quando da instituição de seu calendário, chamado juliano, só alterado em 1582, pelo calendário gregoriano (papa Gregório XIII), adotado por todos os países desde então. 

O poema de Aratos definiu as doze constelações zodiacais na forma como as temos hoje. Nessa obra também se discutia qual, dentre as

doze constelações, deveria “abrir a marcha dos animais” e inaugurar o ano solar. É de se lembrar, entretanto, quando pensamos em prioridades, que os astrólogos caldeus, já haviam definido que o ano solar deveria começar pelo Carneiro. Para os egípcios, acrescente-se, o ano começava diferentemente, quando do início das cheias do rio Nilo (Osíris-Orion), período em que despontava a estrela Sírius, a estrela da canícula.

HOMERO

O poema de Aratos tem 1.154 versos e nele se expõe, na primeira parte as ideias de Cnido sobre a posição das constelações. Depois de A Ilíada e de A Odisseia, de Homero, o poema de Aratos foi a obra mais lida na antiguidade greco-romana, tendo sido traduzida e utilizada por vários escritores. Os nomes das estrelas que temos hoje proveem em grande parte dessa obra, tendo sido conservados inclusive por Ptolomeu.

HIPARCO

Hiparco, astrônomo e matemático grego (séc. II aC), foi, dentre todos até o seu tempo, o observador mais atento do céu. Ele introduziu na Grécia a divisão babilônica do círculo em 360º, de cada grau em 60 minutos e de cada minuto em 60 segundos. Levantou o primeiro catálogo das estrelas, determinando a posição de cerca de 800 delas e atribuindo-lhes uma grandeza (magnitude), determinada segundo a sua luminosidade. Deixou-nos várias explicações sobre o movimento dos planetas e sobre a desigualdade das estações. Descobriu também a precessão dos equinóxios. Em geografia, pela via matemática aberta por

Eratóstenes, introduziu um emprego sistemático das coordenadas (paralelos e meridianos), além de ter inventado um dioptro (instrumento para medir o diâmetro aparente do Sol e da Lua e para calcular o tamanho de objetos distantes) e um astrolábio (instrumento náutico para observar e determinar a altura do Sol e das estrelas e medir a longitude e a latitude do lugar onde se encontra o observador).

Eratóstenes (276-194 aC) era astrônomo, matemático e geógrafo. Viveu em Alexandria. Deixou obras literárias, filosóficas; foi gramático de renome, interessou-se por cronologia, além de diretor da famosa biblioteca da cidade. Realizou a primeira medida (aproximada) da circunferência da Terra. Mediu os ângulos entre os raios do Sol e a vertical do dia do solstício de verão em Alexandria e em Syena (Assuã). 

Por volta de 150 dC, outra figura importantíssima, digno sucessor de Hiparco e de Eratóstenes, Claudio Ptolomeu de Alexandria, não só confirmou as  descobertas do primeiro, como está em seu Syntaxis, catálogo de estrelas, renomeado Almagesto pelos árabes, como lançou as bases de toda a astronomia e astrologia medievais e islâmicas. 

É de Ptolomeu, grande compilador, geógrafo, linguista e astrônomo a seguinte classificação dos signos zodiacais: Áries governa os pastos, lugar das bestas; Touro, as terras férteis; Gêmeos, as terras estéreis e incultas; Câncer, os lugares úmidos e sombrios; Leão, os desertos e o covil das feras; Virgem, os campos de cereais; Libra, as terras sem lavrar; Escorpião, os vinhedos e campos de amora; Sagitário, os cedros e ciprestes; Capricórnio, os jardins elevados e as montanhas; Aquário, os rios e os lagos; Peixes, os oceanos. 

No ano de 379, em Roma, apareceu, sem o nome do autor, um tratado muito importante sobre as estrelas fixas. Além de mencionar muitos de seus predecessores, babilônicos, caldeus, gregos e romanos, o autor, chamado desde então, por causa de seu anonimato, pelo nome de Anonymous 379, declarava que grande

parte de seu trabalho tinha por base o que Ptolomeu deixara. O trabalho de Anonymous 379 é, a rigor, o primeiro a nos dizer como as estrelas deveriam ser interpretadas num tema natal. O original de Anonymous foi traduzido em 1904 por Fraz Cumont. Somente no final do século XX a obra foi traduzida para o inglês e para o italiano, merecendo destaque esta última, do grande pesquisador e astrólogo Giuseppe Bezza (1946-2014), com o título Stelle lucide, passionali, nocive, soccomirrici.

ZODÍACO   DA   IDADE   MÉDIA

Em todos os países e em todas as épocas, encontramos, mais ou menos idêntico, o Zodíaco na forma circular ou quadrada, com as suas doze subdivisões, com os seus sete planetas da tradição. A figura zodiacal sempre apareceu associada aos monumentos mais importantes construídos pelo ser humano, sejam megálitos, templos, lugares de celebração, pirâmides, zigurates, centros iniciáticos, catedrais etc.

Os antigos hindus sempre consideraram astrologia e astronomia como sinônimos. Para a astrologia hindu dos tempos védicos (Jyotish), o Zodíaco é um círculo de constelações de 18º de largura, dividido exatamente em duas partes de 9º cada pela eclíptica ou via solis. Esse círculo de constelações foi sempre conhecido pelo nome de Bhavachakra ou Círculo da Luz, não tendo começo ou fim. Quando os hindus falam de Rasichakra, estão se referindo ao Zodíaco das constelações (rasi é signo). Quando se referem Bhavachakra, estão se referindo às doze casas zodiacais (bhava é casa). Para que as medidas pudessem ser feitas, um ponto inicial foi arbitrariamente estabelecido. Atualmente esse ponto, como para os ocidentais, está fixado pelos hindus na constelação de Áries (Mesha), fazendo o Zodíaco, como um todo, um movimento no sentido leste-oeste.

NAKSHATRAS

A eclíptica é marcada por 27 constelações ou nakshatras, também chamadas de mansões lunares porque a Lua as atravessa, dando-se a esse círculo completo o nome de mês lunar. Cada constelação contém quatro padas ou quartos, tendo cada um destes 3º e 1/3 do arco celestial (rekha). O Zodíaco como um todo tem 108 padas, medindo assim cada constelação 13º 20´ de arco. Os signos zodiacais (rasis) e as mansões lunares (nakshatras) partem do mesmo ponto, do grau zero de longitude de Áries (Mesha) ou de Aswini, a primeira mansão lunar “dentro” de  Mesha.  

Na Índia, religião, astrologia e karma sempre estiveram interligados. Astrologia e Filosofia são solidárias.  A astrologia revela, para os hindus, os efeitos de ações passadas, ações não lembradas, ou das quais, raríssimas pessoas têm uma vaga noção. Tais ações serão vividas numa vida atual como “destino” (adrishtra), no fundo uma relação causa-efeito que o mapa astral representa. Para os astrólogos hindus a teoria do karma não está baseada, como se poderia supor, em fatalismo ou predestinação, o que poderia ser entendido como uma negação a qualquer possibilidade de desenvolvimento. Todo mapa astral segundo esse entendimento é sempre de natureza kármica, um resultado de ações anteriores, considerado sempre como uma compensação.  

É preciso ressaltar que a civilização hinduísta é muitíssimo mais velha que a nossa; suas tradições nos remetem a alguns milhares de anos aC. Sua antiga astrologia (Jyotish) é muito mais rica que a nossa, identificando-se ela com o próprio Hinduísmo, nos seus aspectos religiosos, míticos, filosóficos e científicos. 

ZODÍACO  -  SÉCULO XII

O Zodíaco celeste pode ser considerado como a fonte de onde, desde a pré-história, fluiu tudo o que ao correr de milênios a humanidade foi transformando em mitos, religiões, conhecimento, sabedoria e ciência, a consciência coletiva, enfim. Pela influência que exerce, pelos astros que por ele transitam, o Zodíaco está intimamente ligado com a própria sobrevivência da humanidade enquanto tem influência direta sobre o clima da Terra, decorrente do ciclo das estações, afeta as migrações do mundo animal e determina a alternância da vida e da morte do mundo vegetal.

Os antigos gregos herdaram dos povos do oriente e do Egito aquilo que conhecemos do céu, nele projetando os seus mitos. Os romanos, por sua vez, tributários dos gregos, pouco acrescentaram ao que deles receberam. Os modelos cosmológicos e os mitos praticamente se mantiveram os mesmos. Foi através dos árabes que boa parte do conhecimento grego do céu passou para a Europa ocidental medieval. 

Mais perto de nós, em termos cronológicos, há que se destacar as

HORUS

alterações pelas quais passou o Zodíaco com relação ao seu ponto de partida. Desde a antiguidade, esta posição era conferida à constelação que se situava atrás (antes) do Sol no primeiro dia da primavera. Quando os cânones da astrologia foram estabelecidos, há cerca de 4.000 anos, esta constelação era a de Áries. Antes de Áries, a constelação que marcava o equinócio da primavera (ponto vernal) era a de Touro, que os egípcios identificavam com o seu deus Horus, filho de Osíris e de Ísis.   

ARA

ARA - Também conhecida como Altar, estava esta constelação para os gregos ligada à Titanomaquia, batalha travada entre os crônidas (filhos de Cronos), também conhecidos como titãs, e os olímpicos, comandados por Zeus. Estes, vencedores, encomendaram a construção de um altar aos Cíclopes,  diante do qual confirmaram a sua união e a disposição de manter a nova ordem imposta. Depois, então, foi o altar, como constelação, colocado nos céus. 

CRONOS   MUTILA   URANO  ( G, VASARI  E  C. GHERARDI , 1560

Após a mutilação de Urano por seu filho caçula, Cronos, os titãs (Cronos seus irmãos), se apoderaram do poder, impondo um regime cruel a todo o universo. Cronos converteu-se na realidade num déspota pior que o pai. Uniu-se à sua irmã Reia, tendo tido com ela vários filhos, que devorava assim que nascidos para evitar que se transformassem em seus sucessores, pois, segundo uma sentença oracular, um deles o destronaria. Pela ordem, foram devorados Héstia, Demeter, Hera, Hades e Poseidon. 

REIA   E   CRONOS

Diante do "canibalismo" de seu esposo, bastante desanimada, quando do nascimento de seu sexto filho, Zeus,  Reia teve uma ideia: oferecer no lugar dele, para que Cronos o devorasse, uma enorme pedra, envolta em grossos panos, certa de que ele nada perceberia. O plano de Reia teve sucesso. Cronos nada notou, fixado, como sempre, na sua função de "grande devorador". 

MÉTIS

É oportuno observar que este acontecimento mítico é uma ilustração de como os gregos valorizavam o que denominaram pelo nome de métis, o procedimento de Reia. Podemos traduzir métis como astúcia, inteligência prática, avisada, solércia, o chamado pensamento "oblíquo" dos filósofos, conceito que se opõe opondo-o à violência, ao despotismo e à arbitrariedade. Os gregos, diante da força bruta que os titãs então representavam, trouxeram para o primeiro plano de sua Mitologia esse elemento, que sempre ocupou um lugar de grande importância na sua civilização. Grandes figuras do mito grego, entre deuses e heróis, destacando-se Ulisses mais que todos dentre estes últimos,  participaram de inúmeras histórias exemplares quanto ao uso da métis.

ZEUS   E   AMALTEIA

Longe do pai, em Creta, protegido por ninfas e por demônios guerreiros (Curetes), alimentado pela cabra Amalteia, Zeus, jovem, sentido-se forte, resolveu libertar os irmãos e destronar o pai. A vitória que obteve se deve mais uma vez à astúcia. Zeus recebeu um precioso auxílio de Métis, divindade que tutelava o pensar "oblíquo". Titânida, filha de Oceano e de Tétis,  Métis forneceu a Zeus uma droga, uma espécie de vomitório, graças ao qual Cronos, ingerindo-o sem o saber, foi compelido a devolver todos os filhos que engolira (Héstia, Hera, Deméter, Poseidon e Hades). Depois de vencer o pai, Zeus teve que enfrentar os seus tios, irmãos de Cronos, senhores do universo. Nova confrontação entre a força

CÍCLOPE

primitiva que estes representavam e a inteligência dos representantes da nova ordem, que Zeus e seus irmãos doravante assumiriam. O combate foi difícil, os anos se passavam e nada. Foi preciso que Zeus recorresse a novos aliados. Fez um apelo aos Hecatônquiros (os de Cem Braços) e aos Cíclopes (os de Olho Redondo), entidades uranianas, que o ajudaram então, oferecendo-lhe estes últimos armas poderosíssimas, o trovão, o relâmpago e o raio, com os quais Zeus obteve finalmente a vitória. Este episódio é conhecido pelo nome de Titanomaquia.

TITANOMAQUIA  ( PETER  PAUL  RUBENS )

Aos poucos, Zeus conseguiu impor uma nova ordem que ia se contrapondo à dos titãs, que tinha por base a violência pura. Instauram Zeus e seus irmãos, agora donos do universo, sob a supremacia do primeiro, a noção de complexidade, noção sob a qual se resolveriam doravante as relações entre os próprios deuses e entre os humanos. A esta noção de complexidade foram também incorporadas, ao lado do uso da força bruta, certas práticas de alianças e de recompensas, uma “doutrina de poder” que dará forma à ordem olímpica, a ser observada, com as inerentes limitações e imperfeições, também pelo mundo terrestre. Os gregos levarão estas noções e procedimentos como modelo às civilizações do tempo, fixando valores e métodos de governo e de relações políticas ainda hoje presentes na vida das nações.

 A   QUEDA   DOS   TITÃS  ( CORNELIS  VAN  HAARLEM )

Pouco a pouco,  no espírito grego, os titãs  passaram a simbolizar as forças brutas em ação no cosmos, voltadas exclusivamente para a satisfação dos desejos terrestres, materiais, forças sempre em oposição às de caráter evolutivo, espirituais,  que Zeus e seus irmãos representavam. Juntamente com os Cíclopes e os Hecatônquiros, os titãs se tornaram a imagem viva da movimentação e dos entrechoques cósmicos dos primeiros tempos. Eram eles as forças selvagens, indomáveis, do mundo natural então em formação. É neste sentido que os titãs aparecem como ambiciosos, presos à materialidade, adversários do espírito, que Zeus e seus irmãos, os deuses olímpicos, tentavam impor à ordem universal. 

GUERRA   DOS  TITÃS  ( CERÂMICA )

No processo da individuação do ser humano, por uma natural analogia, passaram  os titãs a representar as forças que dentro dele se opunham a qualquer impulso evolutivo no sentido de uma espiritualização harmonizante. O combate dos olímpicos contra os titãs era, nessa perspectiva, era uma ilustração do esforço evolutivo do ser humano para sair dos planos da animalidade, da vida instintiva. Zeus, nessa mesma linha de pensamento, identificou-se assim como o modelo do elã espiritual na direção da transcendência, um impulso no sentido de superação das servidões da matéria e dos sentidos.

No seu todo, os titãs aparecem como potências primordiais, imagens da forças e das energias originais, cegas no geral, que atuam grosseiramente (a castração de Urano, Cronos devorando seus filhos etc.), que é preciso saber superar, ultrapassar, seja no sentido da criação da Lei Social, a ser observada por todos, seja no sentido de uma espiritualização progressiva que vá além daquela e que transforme as  forças brutas em ação no cosmos em forças da alma. Além do mais, os titãs representam, a par de sua luta contra o espírito, encarnando as tendência à dominação, ao despotismo, ao arbítrio, uma tendência obsessiva que muitas vezes se esconde por trás de uma desmedida ambição de melhorar a vida humana só materialmente. Este impulso está hoje, no mundo moderno, como sabemos, centrado nas várias expressões do poder da tecnocracia. 

KIRON

Outra versão sobre a origem de Ara pode ser encontrada no mito grego do centauro Kiron, pelo qual tomamos conhecimento do altar que ele erigiu para sacrificar  simbolicamente o lobo, símbolo da vida instintiva. Sempre considerado por todas as tradições como um monstro devorador, o lobo é uma das imagens mais caras a antigos cultos solares. No Egito, por exemplo, sob o aspecto negativo, o lobo representava poder destruidor do Sol, este, como sabemos, um símbolo de egos poderosos nas suas expressões mais hipertrofiadas. É este aspecto perigoso que o lobo nos é apresentado em inúmeros contos e lendas nos quais personifica a ferocidade, a gula.  É neste sentido que o lobo é a imagem arquetípica da libido insaciável nos seus vários aspectos devoradores, concretizados através de comportamentos egoístas, associais, violentos, destrutivos.  

Lembremos que as constelações do Centauro, do Lobo e do Altar, todas constelações austrais, formam um conjunto que, tendo-se em vista a sua melhor compreensão, devem ser analisadas através das

LOBO

suas várias relações. O lobo, qualquer que seja o enfoque, é sempre símbolo da vida instintiva, que deve ser controlada no ser humano pela sua razão e colocada a sua energia a serviço de um desenvolvimento progressivo da vida social, coletiva. Força vital que não pode morrer, mas que deve ser corretamente orientada, o “lobo” no ser humano tem que ser sacrificado no altar, um microcosmo catalizador do sagrado. Em direção do altar devem convergir todos os gestos litúrgicos e todas as linhas do edifício social (nossa relação com o Todo) que nos cabe levantar. É o altar uma miniatura do templo e do universo, uma síntese da totalidade. É no plano terrestre o lugar onde o sagrado deve  se condensar com maior intensidade. É no altar que o profano se torna sagrado, isto é, social, na perspectiva em que colocamos aqui esse tema. Por ficar geralmente acima do que o rodeia, o altar deve simbolizar não só ascensão como um sacrifício constante que o ser humano deve fazer para melhorar socialmente tanto a sua vida como a dos outros com os quais tem que conviver.

SANCTUARIUM

O altar se confunde com o santuário, tornando-se deste modo o lugar mais sagrado do templo. Entre os romanos, designava a palavra altar o gabinete do imperador (sanctuarium). Depois, no latim eclesiástico, passou a dar nome a um lugar recôndito, protegido, para a realização de cerimônias religiosas. Entre os judeus, o altar se confunde com o tabernáculo, santuário portátil que foi erigido no deserto e que os acompanhava em suas perambulações após o êxodo. O tabernáculo representava a morada de Deus em meio à comunidade e tinha como modelo o santuário celestial. Seu traçado simbolizava a criação, a estrutura do cosmos e a história futura do povo de Israel até a idade messiânica, ideias há muito perdidas pelos detentores do poder na moderna nação israelita. 

DIONISO

Uma terceira versão grega liga a origem desta constelação ao altar do deus Dioniso. Deus da vida selvagem, da vegetação, da vida animal, da vida florescente, das mudanças cósmicas, cíclicas, sazonais, é Dioniso a energia em operação no universo. Lembra no mundo humano a pulsão fundamental de viver que não pode ser contida, que impele toda a existência a se realizar pela a ação. Nesse sentido, aponta para o irrefreado, para tudo o que escapa  do controle racional, tudo o que é insaciável, sem inibições ou limites. Enquanto Apolo representa a ordem, o racional a serviço do espiritual, Dioniso ressalta as pressões do inconsciente que empurram para o caótico, para a auto-aniquilação, para a dissolução das formas, para um sentido involutivo por trás do qual existe sempre uma ideia de verdade e de justiça, de renovação, de metamorfose. Neste sentido, é Dioniso visto como uma divindade infernal, destrutiva das formas que não sabem se renovar.   

CULTO   DIONISÍACO  ( W.A. BOUGUEREAU , 1884 )

Os cultos de Dioniso eram celebrados no alto das montanhas, nas florestas, jamais em templos, que o deus nunca os teve. Por isso, os gregos colocaram o altar de Dioniso nos céus, entre as constelações, abaixo do “pavoroso” ferrão de Escorpião. Deus da vinha, do vinho, da renovação cíclica em todos os sentidos, Dioniso se confunde, no mito, com Shiva, com Osíris e com Hades-Plutão.

RITO  DIONISÍACO  ( CAMAFEU )

Na Astrologia, “vive” no signo de Escorpião, tendo, por isso, relação com a oitava casa. Espírito da seiva e das formas que brotam, Dioniso é o princípio e mestre da fecundidade animal e humana. É, por excelência, sob o ponto de vista social, o deus da exuberância, da liberação, da supressão das interdições e das proibições, enquanto atua como divindade que leva ao consciente, numa ascensão libertadora, as representações ligadas a pulsões mantidas inconscientes. 

Neste sentido, Dioniso é o que liberta do inferno, é o deus ctônico, representando o grande esforço do ser humano para romper, com

MISTÉRIOS  DE  ELÊUSIS

violência, a barreira que o separa dos planos superiores, espirituais, da existência. É o deus, através de sua ação, o grande gerador de comportamentos que simbolizam as forças da dissolução da personalidade, num primeiro momento, levando-a a formas regressivas e primordiais, através da orgia e do êxtase (Mistérios de Elêusis), para, a partir delas, se chegar  a outras formas renovadas de vida.  

Neste sentido, Dioniso tem íntima relação com aquilo que no ser humano é chamado pela Psicanálise de libido, matriz das pulsões que devem ser levadas ao altar do deus para que aprendamos a domesticá-las, controlá-las. A libertação destas energias pode tomar

EROS  E  PSYKHE ( BOUGUEREAU )

um caminho racional-espiritualizante ou materializante, evolutivo ou involutivo. Quando estas pulsões não são controladas, quando as mudanças e as transformações não vêm, quando são retardadas, proteladas ou “esquecidas” (sublimação, na Psicanálise), Dioniso intervém com violência, destrutivamente, chegando mesmo a causar a morte das formas, sejam humanas, consideradas individualmente, ou sociais, coletivamente. Na Astrologia, como sabemos, Dioniso atua através do planete Plutão, regente do signo de Escorpião.

HERÁCLITO
( RAFAEL  DE  SANZIO )

Heráclito, pensando certamente nos ritos orgiásticos e nas práticas omofágicas do culto dionisíaco, entendeu que Dioniso e Hades eram, no fundo, o mesmo arquétipo, atuando através de máscaras diversas. O culto de Dioniso se irradia por todo o mundo grego, mediterrâneo e asiático na medida em que ele se torna condutor e salvador das almas. Seu culto se reveste de cerimônias que têm seu ponto alto numa das quatro mânticas que aparecem na mitologia grega, a mântica mistérica ou dionisíaca; a de Apolo a profética; a erótica de Eros; e a poética das Musas.  É dentro deste jogo de relações que se sincretizam que Dioniso se confunde também com figuras como a de Attis e de Adonis (Tammuz) através dos cultos orgiásticos de Cibele, a Grande Mãe frígia, e de Ishtar (Astarte entre os gregos), deusa suméria da fecundidade.

PTOLOMEU

A constelação de Ara estende-se de 10º de Sagitário a 0º de Capricórnio, nenhuma de suas estrelas apresentando interesse astrológico. Segundo Ptolomeu, a influência de Ara como um todo tem características de Vênus e de Mercúrio, o que para mim não se ajusta nem às razões mitológicas das três versões acima apontadas nem ao nome que o próprio Ptolomeu usava para designá-la, Timiaterion (O Turíbulo,  O Incensário). Vejo mais nesta constelação influências de natureza jupiteriana e marciana, o que inclusive de ajusta melhor à tradição

AL   MIJMARAH

registrada anteriormente a Ptolomeu. O incenso tem o seu simbolismo ligado ao da fumaça que, elevando-se aos céus, significava a trajetória que a alma devia seguir, fazendo o mesmo caminho ascensional das preces. Astrologicamente, como se sabe, o incenso faz parte do simbolismo do signo de Sagitário, o que me parece caracterizar melhor as influências de Ara como jupiterianas. Não foi por acaso que os astrólogos árabes chamaram esta constelação de Al Mijmarah, O Incensário. Os latinos, por sua vez, a denominaram  de Ara Centauri, de Ara Thymiamatis e Thymale, estes dois últimos nomes fazendo referência à sua origem dionisíaca. 

HIPARCO

Além do mais, Hiparco e outros nos dão a saber que Ara, desde tempos muito remotos, havia atraído a atenção popular porque a sua aparição num céu nublado servia para que se fizessem prognósticos sobre o tempo. Ara tinha especial importância para marinheiros porque costumava aparecer em meio a trovões, relâmpagos e raios, anunciando tempestades. Em alguma tradições, por isso, Ara também é conhecida pelo nome grego de Pharos, sinal luminoso, luzeiro, farol, em grego. Zeus (Júpiter), lembremos, como divindade uraniana, luminosa, manifestava-se principalmente através de fenômenos atmosféricos, de três em especial, o trovão, o relâmpago e o raio, advindo daí os seus epítetos Brontaios (Trovejante) e Astrapaios (O que lança raios). Ara, assim, no mapa, pode ser um ponto (uma região) onde Zeus (Júpiter) “fala” conosco., onde podemos ouvir a sua voz. 

Os astrólogos latinos chamaram a constelação de Ara Centauri, de Ara Thymiamatis e Thymale, estes dois últimos nomes fazendo referência à sua origem dionisíaca. Os árabes a denominaram Al Mijmarah, O Incensário.

NIETZSCHE  ( MUNCH )

Na minha opinião, um mapa que ilustra de modo muito significativo tudo o que vai acima é o de Nietzsche, que tem o signo de Sagitário interceptado no seu Ascendente, iniciado a 28º50' de Escorpião. A figura de Dioniso aparece com grande relevância na obra do filósofo alemão como possibilidade oferecida ao ser humano de aceder, a despeito das perversões e dos excessos implícitos no seu culto, a níveis superiores de existência, de modo a eliminar as barreiras que o separam de uma vida transcendente. Os astrólogos latinos chamaram a constelação de Ara Centauri, de Ara Thymiamatis e Thymale, estes dois últimos nomes fazendo referência à sua origem dionisíaca. Os árabes a denominaram Al Mijmarah, O Incensário

INTRODUÇÃO

CONSTELAÇÕES

               

Constelações são agrupamentos de estrelas próximas umas das outras ligadas por linhas imaginárias, que formam diferentes desenhos, como conjuntos, servindo estes para distingui-las, conforme denominação que os homens lhes deram. Para melhor encontrá-las, quando da sua observação no céu noturno, os homens, desde a pré-história, se habituaram a reunir as estrelas em torno das mais brilhantes, em maiores ou menores conjuntos. Em todas as civilizações, nas mais variadas latitudes, estes conjuntos deram origem às constelações. 

  

Dentre esses conjuntos, há alguns que, suficientemente elevados acima do horizonte, retornam a cada noite, sempre idênticos, sem se levantar ou se pôr, sempre visíveis por isso, fazendo circunvoluções em torno de um ponto que parece fixo no céu. São as chamadas constelações circumpolares. Para os habitantes do hemisfério norte, esses grupos estelares se movimentam em torno de um centro aparentemente fixo, a chamada estrela Polar, situada atualmente na constelação da Ursa Menor. Para os habitantes do hemisfério sul, no seu céu estrelado, as constelações giram em torno de uma zona escura sem uma estrela central visível.

ESTRELAS

As outras estrelas que se elevam no oriente, fazem um curso ascendente no céu, percorrendo um grande arco, terminando-o a oeste, sob o horizonte. Estas estrelas (a maioria) só se tornam visíveis em determinadas estações do ano. Os homens logo perceberam que essas estrelas que sumiam no horizonte não se apagavam. O que acontecia é que elas passavam a percorrer o céu diurno, um céu inundado de luz solar, que fazia desaparecer a sua luminosidade, mesmo a das mais brilhantes, durante essa trajetória. 

O agrupamento das estrelas em constelações é arbitrário, sempre dependeu da acuidade dos observadores e de sua cultura.  Todas as sociedades humanas, ao longo da história do homem, desde o paleolítico, sempre voltaram os seus olhos para o céu. Cada uma destas sociedades procurou definir os limites desses agrupamentos estelares, classificá-los, projetando neles as suas tradições, os seus mitos, os seus valores religiosos, as suas lendas, as suas histórias. 

Na antiguidade, as estrelas que ficavam fora dos desenhos eram chamadas pelos gregos de amorphotoi (informes) ou sporades

HIPARCO

(espúrias). Os latinos chamavam-nas de extra (na parte de fora), sparsiles (esparsas), informes (informes) e os árabes de al harij min  al surah (as que ficam fora da imagem). Os gregos chamaram os desenhos das constelações de semata ou

PTOLOMEU

teirea (signos ou corpos), de zodia (animais), de meteora (coisas suspensas no céu). Hiparco chamou-os de asteriomoi (feitos de estrelas), Ptolomeu de morphoseis (formas semelhantes) e schemata (figuras). Os latinos os chamaram de astra sidera, signa, constellatio e stellatio (astros siderais, signos, constelação e estrelário).

O primeiro texto grego (Phaenomena) que temos sobre as

ARATOS

constelações é de Aratos, de 270 aC., nele se mencionando a existência de quarenta e cinco agrupamentos. Muitos desses desenhos, sabe-se, vieram para Grécia através dos caldeus, da Mesopotâmia, que os haviam definido por volta de 1.500 aC. Ao longo dos séculos, muitas civilizações, desde os antigos egípcios, inclusive algumas do extremo-oriente, vêm disputando a honra de ter definido por primeiro esses agrupamentos estelares. O catálogo de estrelas de Ptolomeu foi publicado na Europa, em Colônia, em 1.537, com quarenta e oito desenhos de Dürer.    

ALBRECHT   DÜRER  ( 1471 - 1528 )

   

BÓREAS

Nosso ciclo (Mitologias do Céu – As Constelações) começa pelas constelações boreais, adjetivo derivado de Bóreas, nome pelo qual os gregos designavam um vento que vinha do norte, do hemisfério setentrional, a região ártica. Esta última palavra, ártico, lembre-se, vem de arktos, urso, tendo relação direta com as constelações da Ursa Maior (Ursa Major) e da Ursa Menor (Ursa Minor), circumpolares, ambas com sete estrelas principais. A disposição das estrelas da constelação da Ursa Maior sempre lembrou grosseiramente aos povos, desde a pré-história, uma carroça puxada por sete bois (septen trionis, em grego), advindo dessa leitura o nome setentrional para designar o hemisfério norte. 

Bóreas, na mitologia grega, era o deus do vento norte. Habitava a Trácia, ao norte da Grécia, região muito fria, de gente belicosa e selvagem. Era representado como um demônio alado, barbudo, vestindo uma túnica curta, e de força descomunal. Era filho de Eos, deusa da aurora, e de Astreu, um titã, filho de Crio e de Euribia. Os ventos pertencem à raça dos titãs, sendo personificados como seres sempre ligados a descontroles e a violências, incapazes de qualquer tipo de adaptação. Bóreas participou de muitos episódios no mito. Um deles o tornou muito famoso: atacou e matou o jovem Jacinto, belíssimo, cujo amor disputava com o deus Apolo. 

MORTE   DE   JACINTO, (1769  NICOLAS  RENÉ  JOLLAIN) 

TORRE  DOS  ENTOSV
ATENAS

Austral é adjetivo que vem de Auster, nome latino de Noto, um dos quatro ventos (anemoi) que os gregos colocavam sob o comando de Éolo, deus dos ventos.  Violento e quente, Austro soprava do sul (África) em direção do mar Mediterrâneo. Na direção contrária de Noto, soprava Bóreas (Aquilon para os romanos), vento frio e cortante. Do leste soprava Euro (Vulturnus para os romanos), gerador de tempestades. Do oeste, agradável e suave, vinha Zéfiro (Favonius para os romanos). Como divindades, todos participaram de inúmeros mitos. Austral tem como sinônimos meridional, sul, antártico.
Os ventos, por sua agitação, inconstância e instabilidade, às quais se aliam ideias de cegueira e violência, são forças elementares sempre inquietas e turbulentas. De um modo geral, na mitologia, são instrumentos do poder divino, vivificando, punindo ou ensinando. São portadores de mensagens, manifestações da divindade que quer se comunicar, passar as suas "emoções" aos humanos, desde a doçura mais terna ao seu descontentamento mais tempestuoso.

Embora dotados de poderes benéficos, os ventos, no geral, são considerados como maléficos, principalmente os do norte, responsáveis por muitas doenças. Particularmente nefastos eram os

CALAIS   E   ZETES

ventos que sopravam na direção noroeste, chamados de ventos negros, pois eram oriundos do norte, o império das trevas. Famosa é a passagem mítica que nos relata o rapto de Oritia, filha de Erecteu, rei de Atenas, por Bóreas, que a tornou mãe dos boréadas, os gêmeos Calais e Zetes, gênios dos ventos. Ambos participaram da expedição dos argonautas, na qual desempenharam papel muito importante. 

BÓREAS   RAPTA   ORITIA

Dentre as oitenta e oito constelações que estudaremos, temos cinco, conhecidas desde a mais remota antiguidade, que ficam “acima” da Terra, no Polo Norte Celeste. Os egípcios, por exemplo, diziam que

JOHANN   BAYER (1577-1625 )

as estrelas das constelações circumpolares “não conheciam a fadiga”. Tecnicamente, conforme acordos internacionais celebrados já nos tempos modernos, o nome de todas as estrelas e de suas respectivas constelações deve ser grafado sempre em latim. Em 1603, Bayer propôs e foi aceito seu método segundo o qual cada estrela passou a ser conhecida não só pelo nome da constelação da qual fazia parte como por uma letra do alfabeto grego que a distinguia, segundo seu nível de importância. Assim, por exemplo, Regulus, a mais brilhante estrela da constelação do Leão, passou a ser conhecida por alfa Leonis. 

Neste ciclo, por razões astrológicas, interessar-nos-ão apenas as

CAMELOPARDUS

constelações conhecidas desde a antiguidade greco-alexandrina segundo a tradição ptolomaica, sendo quarenta e oito o seu número. Dentre estas, como se disse, cinco são circumpolares: Cassiopeia, Cepheus, Draco, Ursa Major e Ursa Minor. Faz parte desse grupo hoje, desde 1614, a constelação do Camelopardalis (conhecida como a da Girafa), às vezes denominada Camelopardus, aqui não estudada, inventada por Petrus Plancius e registrada por Bartschius, para representar o camelo que conduziu Rebeca a Isaac. O camelopardalis, girafa, em latim, é representado por uma figura híbrida, formada pelo camelo (camellus) e pelo pelo leopardo (leopardalis).

COMO AS ESTRELAS INFLUENCIAM UMA CARTA ASTRAL

Desde a antiguidade, a melhor tradição sobre as estrelas fixas, a helenística, de Anonymous 379, e poucas outras, inclusive a que nos foi transmitida pelos árabes, nos informam que a energia das chamadas estrelas fixas se expressa melhor numa carta astral através dos quadrantes em que se encontram.  No primeiro quadrante, falamos de uma influência tanto mais poderosa quanto mais próxima a estrela estiver do grau ascendente. No quarto quadrante, a estrela se dirá culminante (zênite) quanto mais próxima estiver do grau do Meio do Céu. No terceiro quadrante, a estrela estará a caminho do poente, sendo mais poderosa quanto mais próxima estiver do grau do descendente. No segundo quadrante, a estrela estará a caminho do seu nadir, sendo sua influência mais sentida no final da vida, quanto mais próxima estiver do grau da quarta casa. 

É evidente que ao interpretar a influência das estrelas num mapa natal e em que fase de uma vida elas se tornam mais poderosas, nunca podemos perder de vista a constelação da qual ela faz parte e como esta, no seu todo, afeta também o mapa. Por ser matéria muito específica, inclusive a questão das órbitas, deixamos aqui de aprofundá-la, sugerindo para aqueles que se interessarem que procurem se informar sobre astrólogos competentes que lhes possam ajudar neste particular. Ressalte-se aqui que não podemos atribuir a uma constelação e às suas estrelas as influências determinantes que levam aquele que as experimenta a agir desta ou daquela maneira, a se dedicar a isto ou aquilo, ou a ocupar esta ou aquela posição, mas sempre será possível através delas compreender melhor o sentido geral do tema onde se inscrevem as demais e mais importantes influências planetárias.

1) CONSTELAÇÕES BOREAIS.

CASSIOPEIA

CASSIOPEIA - É a Rainha, mulher de Cepheus, rei da Etiópia, e mãe de Andrômeda, a Princesa. Esta família está toda na região circumpolar, região da qual estão próximas as constelações de Perseus e a de Draco. Geograficamente, o mito de Cassiopeia se estende à Etiópia, à Arábia e ao sul do Egito. A história nos diz que, tomada pela hybris, um desmedido orgulho, ela se julgara não só mais bela que as Nereidas como mais bela que a própria Hera, a Senhora do Olimpo. Diante de tamanha ousadia, os deuses intervieram. O país todo deveria pagar por isso. Um monstro marinho foi enviado por Poseidon para destruí-lo. Consultado o oráculo de Amon, foram os reis etíopes, pais da jovem, informados que o país só se libertaria se Andrômeda fosse oferecida como vítima expiatória.  

A jovem princesa, espontaneamente, se ofereceu: entregar-se-ia ao monstro e o país seria salvo. Perseu, o grande herói, de volta de sua

CETUS

vitoriosa expedição (morte da Medusa), ao passar pelo país, tomando conhecimento da situação, prontificou-se a matar o monstro, de nome Cetus, muito parecido com uma descomunal baleia, que apenas com o seu deslocamento nos mares provocava destruidores maremotos. Um acordo foi então celebrado: o herói, como prêmio pela morte do monstro, se uniria em casamento à bela princesa. Cepheus e Cassiopeia omitiram, porém, um ponto muito importante: Andrômeda já havia sido prometida por eles ao tio paterno da moça, Fineu, que, a essa altura, já havia traçado planos para matar Perseu depois de sua vitória sobre o monstro.

PERSEU   LIBERTA   ANDRÔMEDA  
(THEODOR  VAN  THULDEN,1606-1669)

Nosso herói, porém, não encontrou dificuldades para vencer a tenebrosa criatura do mar enviada por Poseidon; primeiro, paralisou-a, exibindo-lhe a cabeça da Medusa, transformada por ele em poderosa arma, acabando depois com ela a golpes de espada. Ao ser atacado por Fineu e seus comparsas, Perseu matou alguns, trespassando-os com a sua lança, e petrificou outros. Deixando o país, Perseu voltou à sua pátria, Tirinto, assumindo o trono real, e lá terminou os seus dias, em companhia de Andrômeda, que lhe deu muitos filhos.    

CASSIOPEIA

Cassiopeia lembra, sem dúvida, uma figura feminina de fundo matriarcal que a antiguidade colocou nos céus para representar a sobrevivência de um mundo desaparecido, o matriarcado. Cassiopeia é um símbolo do feminino ainda rebelde, mas sem condições de fazer prevalecer as suas prerrogativas de proeminência e comando. Daí, a punição que a história da rainha revela. Além de quase ter provocado a destruição do seu país, a orgulhosa rainha foi condenada a, sentada no seu trono, ficar eternamente dando voltas em torno de um ponto no polo norte celeste. Seu comportamento, por outro lado, lembra muito o da deusa Hera, que infernizou, com razão, muitas vezes, a vida conjugal que manteve com Zeus.  

A punição de Cassiopeia fica mais evidente quando lembramos o nome pelo qual o cristianismo antigo e medieval denominou esta constelação, Madalena. Maria Magdala. Maria Madalena foi a mulher a quem Jesus livrou dos “sete demônios” e que perfumou os seus pés, segundo Lucas, passando a ser considerada, depois da sua conversão, como um modelo de mulher penitente e contemplativa. Não é outro o sentido que o nome Madalena toma no nosso léxico, de mulher arrependida, chorosa e triste, que expressa o arrependimento de suas faltas, devotando-se à vida religiosa.

Os árabes chamam esta constelação de A Mão Pintada com Hena por causa de Caph (mão manchada)

HENA

, sua estrela beta. Da hena, pequeno arbusto, de suas folhas secas e pulverizadas, como se sabe, faz-se uma tintura usada na cosmética,rte que trata do embelezamento físico, principalmente das mulheres. As folhas da hena são colhidas  sempre em meio a uma grande celebração religiosa (baraka). O mesmo procedimento encontramos no Sudão, na Índia, na Tunísia, na

HENA  -  PINTURA   CORPORAL 

Argélia e no Senegal. No Egito, a hena faz parte destacada do arsenal cosmético da mulher. O produto comercial extraído da hena tem o nome de Henê, no oriente e no norte da África usado em rituais de caráter medicinal, profilático, cosmético e purificador. Assim como a hena é a rainha de todas as flores, assim deve ser a mulher que a usa, é expressão que encontra apoio no Corão. Lembremos que entre os árabes chama-se Noite do Descanso da Hena aquela em que é dada a bênção aos jovens esposos. Ou seja, como a hena, a mulher se transforma em rainha do lar.

A constelação de Cassiopeia se estende de 25º de Áries a 0º de Gêmeos. Suas estrelas, isoladamente, não são de grande importância para a Astrologia, mas, no seu conjunto, como nos deixaram Ptolomeu e outros estudiosos do céu confirmaram, elas têm características venusianas com forte ênfase saturnina.  Há, com elas, uma ideia de excessivo orgulho devido à posição social, rigor, atitudes dominadoras, o que tende a trazer problemas para as uniões de um modo geral, Não é por outra razão que esta constelação aparece ligada no Tarot ao arcano nº 2, A Sacerdotisa, que, nos aspectos desfavoráveis, pode aparecer como destruidora dos valores femininos tradicionais, dificultando sobremodo uniões de situação privilegiada, não oferecendo a mulher nenhuma colaboração nem convivendo com a ideia de compartilhar.

Os astrólogos romanos deram a esta constelação nomes como Mulier Sedis (A Mulher do Trono) ou simplesmente Sedis, ao qual juntavam os qualificativos regalis ou régia. Os árabes foram pelo mesmo caminho, denominando-a A Senhora no Trono. O poeta

John Milton, no séc. XVII, nos seus versos de Il Penseroso, um poema sobre a melancolia, fez referências a Cassiopeia. No séc. XVII, quando o céu foi redesenhado pela Astronomia, como aconteceu muitas vezes, Cassiopeia se tornou Maria Magdalena ou Deborah, na sua função de juíza, sentada sob uma palmeira, no monte Ephraim. A constelação foi também chamada nesse período pelo nome de Bathesheba, a mãe do rei Salomão. Deborah foi uma juíza,

mencionando-se seu nome no Livro dos Juízes, do Antigo Testamento. Ela, segundo consta, teria livrado seu povo dos ataques do reino de Canaã. Era mulher de Lapidote e exerceu cargo público, prestando também serviços (atendimento) como profetisa sob uma palmeira. Já a belíssima e inteligente Bathesheba (Betsabá) foi uma das mulheres do rei David.  Urias, o marido de Betsabá, foi enviado pelo rei David para a guerra. Não tendo como escapar da perseguição real, Betsabá, já viúva (Urias teria morrido na guerra) se uniu a ele, tornando-se mãe de Salomão, rei que se tornaria famoso por sua sabedoria, em grande parte herdada da mãe, conforme algumas versões.

DAVI D  E   BETSABÁ   (JAN  MASSYS,1509-1575)

Sob o ponto de vista astrológico, a estrela de Cassiopeia que mais nos interessa é Schedar (alfa), hoje a 7º07 de Touro. Ptolomeu entendeu que as estrelas de Cassiopeia tinham características saturninas e venusianas. A experiência astrológica vem demonstrando que as estrelas desta constelação parecem incorporar o arquétipo do feminino prepotente que se expressa por atitudes de comando e por exigências de reverência e respeito. O mapa astrológico da antiga ministra inglesa Margareth Thatcher pode ser um bom tema para o estudo das influências de Cassiopeia e de Schedar. Outro tema interessante para se estudar Cassiopeia e Schedar é o de Nancy Reagan, que tinha o Sol, Marte (regente da casa VII) e Mercúrio no MC.  

CEPHEUS, o Rei, move-se, como constelação, com as demais

CEPHEUS

apontadas, em torno do polo norte celeste. Rei da Etiópia, casou-se com a vaidosa Cassiopeia, nascendo dessa união a bela Andrômeda, que, por culpa da mãe, foi exposta ao monstro e salva por Perseu, como vimos. Como Cepheus não teve filhos do sexo masculino, o trono da Etiópia foi ocupado, devido à “petrificação” do casal real etíope, por Perses, um dos filhos de Perseu e de Andrômeda. 

Esta constelação, devido à sua posição de relevo no polo norte celeste, embora com estrelas de pequena magnitude, sempre apareceu associada a figuras reais, em várias tradições. Uma delas,

SALOMÃO (ÍCONE  RUSSO)

pelo Cristianismo medieval, foi a do rei Salomão, terceiro rei de Israel, filho de David e de Betsabá. Como nos revelam os textos, sabemos que Deus ofereceu a Salomão a escolha de um dom; ele optou pela sabedoria, achando que tudo dependia dela. Foi-lhe dado também por Deus o dom da profecia e a capacidade de entender a linguagem das aves e dos animais terrestres. Adquiriu grande poder material, bens e animais, amontoando riqueza e teve muitas concubinas. Ao fim da vida, porém, percebeu que nada disso o satisfazia. Escreveu o Cânticos dos Cânticos na juventude, Os Provérbios na maturidade e O Eclesiastes na velhice, obra de um homem desencantado com tudo o que a vida material lhe havia proporcionado.

Os chineses usaram esta constelação para ilustrar o seu entendimento de que o poder real não deve ser mais que a expressão de um mandato celeste. Em torno desse centro real, as

MING  TANG

diversas zonas do espaço (as provícias do império), deviam ser organizadas, imbricando-se umas nas outras, segundo as quatro direções universais. Esse centro se confunde com o eixo do Ming Tang, o espaço total, no centro do qual o imperador tem o seu trono. Evoluindo no Ming Tang, o rei, como o Sol, é responsável pela fixação, no seu império, dos ritmos diários e dos ciclos das estações. A figura real exerce, assim, uma função reguladora, fazendo a ligação entre o domínio cósmico e o domínio social.

As mesmas ideias tiveram os antigos povos védicos e celtas quando se voltaram para a observação desta constelação. O poder real tem que respeitar a ordem celeste. É por isso, exemplificando, que se proibia ao rei celta falar antes do druida (sacerdote, representante do poder religioso) nas assembleias, pois cabia a este último estabelecer as melhores diretrizes para que as relações céu-terra fossem respeitadas e bem conduzidas nas atividades e empreendimentos mais significativos ou em campanhas bélicas, de um modo geral. Os impostos, no mundo celta, deviam chegar ao rei para que ele os distribuísse convenientemente, isto é, a quem precisasse mais. Sem a observância da ordem céu-terra, a fecundidade da terra, das plantas e dos animais desaparecia, degradando-se a vida social. Não respeitando esta ordem, o rei se transformava num usurpador (usurpar é apossar-se ou tomar pela força e sem direito alguma coisa). Nesta hipótese, de desrespeito das diretrizes, o rei sempre terminava muito mal, tragicamente, afogado num tonel de vinho ou de cerveja e seu palácio incendiado. Submetido ao céu, que o druida representava, o rei devia ser sempre um intermediário, um mediador.

Cepheus se estende de 17º de Peixes a 0º de Câncer, sendo, por isso, uma das maiores constelações do céu. Por volta de 22.000 aC, a principal estrela desta constelação já ocupou a posição de estrela polar, posição que voltará a ocupar daqui a, mais ou menos, 7.500 anos. Como as estrelas de Cassiopeia, as de Cepheus também não têm isoladamente importância para a Astrologia, a não ser Alderamin (Al Deramin entre os árabes), sua estrela alfa, hoje a 12º05´ de Áries. O nome é uma referência ao braço direito (Al Dhira) da figura real que a representa. Ptolomeu nos informa que as estrelas desta constelação têm características jupiterianas e saturninas. Ou seja, inclinam à sobriedade, à ponderação, ao equilíbrio, à moderação, podendo Alderamin, porém, quando envolvida com “maléficos”, fazer a vontade claudicar, trazer dubiedade e mesmo capitulação nos aspectos mais dissonantes. 

Cepheus é um bom exemplo para se entender que as constelações, mesmo que possuam estrelas muito importantes, devem ser consideradas pelo que significam e propõe no seu todo. Cepheu é uma espécie de guardião do polo pela via do princípio masculino, que deve se submeter, contudo, a um poder superior, o celeste. Esta constelação pode sugerir também a necessidade de se procurar sempre ajustar os dois princípios, o masculino e o feminino. Cepheu, aliás, no mito, é uma figura que aparece, até certo ponto, pressionada pelo temperamento orgulhoso de Cassiopeia, uma poderosa representante do matriarcado que encontra muita dificuldade para se ajustar em termos da convivência masculino-feminino.

A soberania que Cepheus representa é masculina. Numa carta astrológica, sua melhor expressão será obtida por atitudes afirmativas que levem em consideração o “outro lado” do poder real, geralmente oculto ao olhar humano desinformado. Situado entre os deuses e os homens, o rei deve garantir a harmonia que sem ele não existiria, essa a sua função primacial. Daí as cerimônias de sua entronização da qual fazem parte obrigatoriamente a imposição de um manto, símbolo do céu, e do empunhamento de um cetro, símbolo da justiça a ser exercida na Terra. Isto lhe permitirá assumir a função de poder intermediário entre deuses e homens e de regulador da ordem social em nome da ordem cósmica. O poder real, masculino, entretanto, para se revelar completo, não pode prescindir do feminino ou só admiti-lo num plano apenas biológico. O princípio real masculino tem que admitir o princípio feminino, pois é este quem o anima. Quando estes princípios são verdadeiramente entendidos, isto é, elevados espiritualmente, eles se revelarão como doação, receptividade e reciprocidade.

Dentre várias cartas astrológicas que podem oferecer boas possibilidades de estudo  de Cepheus (a ser analisada sempre, no meu entender, com a de Cassiopeia) cito duas, em particular, as de José Saramago (Maria Pilar del Rio Sánchez) e de Nelson Mandela.