QUESTÕES ALQUÍMICAS - A DISSOLUÇÃO

 

Nas primeiras décadas do século XIX, na Europa, apareceram doutrinas que procuravam fazer com que os interesses sociais prevalecessem sobre os individuais. Por volta de 1830, no mundo da filosofia, já estavam bem fixadas as ideias de que os interesses coletivos deviam se sobrepor aos particulares do então chamado liberalismo. Por essa época, às propostas de dissolução de fronteiras sociais que apareceram em muitos lugares, deram-se os nomes de coletivismo, de socialismo e outros, muitos representados por movimentos político-sociais e artísticos de variados matizes. As ideias básicas desses movimentos, no campo da arte, com base no rompimento de limites e de formas adotadas, eram também as de aproximar, de coletivizar, de pôr tudo em comum. Entre os anos de 1860-1865, apareceu na França uma expressão, esprit du temps, para caracterizar as propostas "solventes" desse movimento. Esse nome, aliás, Esprit du Temps, lembre-se,  Edgar Morin daria a um livro seu, publicado pela Grasset em 1962. 

TUBOS  DE  TINTA , SÉCULO XIX

Desde os fins do século XIX, propostas “solventes” muito interessantes já haviam aparecido nas artes plásticas, na França, destacando-se a que procurava levar o pintor para fora dos ateliês, fazendo-o entrar em contacto direto com o exterior. Em 1841, o pintor John G. Rand inventou o primeiro tubo de tinta, feito de estanho e selado com uma tampa de rosca, tubo este que não vazava, que podia ser aberto e fechado a vontade e ainda permitia conservar a tinta por bastante tempo. 

POR  DO  SOL  EM  ÉTRETAT
(CLAUDE  MONET, 1840 - 1926)

Quanto à França isso queria dizer também levar o pintor para o litoral atlântico (Normandie, praias etc.). Essa proposta, ao mesmo tempo, libertava a pintura da tirania do Salão, até então a única possibilidade de reconhecimento oficial para um artista-pintor. O Salão, como se sabe, era uma reunião de personalidades ligadas à Arte que determinava os motivos pictóricos “aceitáveis”, recusando sumariamente qualquer desvio do que fosse por ele fixado. A nova proposta desse movimento renovador, como se sabe, apontava para uma visão muito mais espontânea da natureza, do mundo. 

Essa nova proposta, quanto às artes plásticas, deu origem a uma pintura que passou a ser chamada de Impressionista, definida por um conjunto de características que incluíam contornos pouco nítidos, contrastes entre sombras luminosas, repletas de cores, registro dos tons das cores de acordo com a luz solar; pinceladas soltas. Mais: valorização da iluminação natural, misturas das tintas realizadas diretamente no quadro, representação de temas do cotidiano, composições inspiradas na fotografia etc.

CATEDRAL  DE  ROUEN
(CLAUDE  MONET)

Dentre outras características adotadas ao tempo, podemos destacar a grande valorização da iluminação solar por muitos artistas impressionistas, principalmente para Claude Monet. Exemplo disto é a série A Catedral de Rouen, pintada em 1890, composta por trinta e uma telas, para capturar a fachada da catedral em horas diferentes dos dias, mostrando como a luz afeta a aparência dos objetos pintados. Pintar ao ar livre e valorizar a luz do Sol eram as condições essenciais para representar o novo gênero artístico. Para mim, dizia Monet, uma paisagem não existe por si só, pois sua aparência muda a qualquer momento. 

A pincelada solta talvez seja o traço mais característico da arte impressionista. Isto porque, bem diferente das correntes anteriores que contavam com pinceladas cuidadosas, os impressionistas empregavam as pinceladas de modo muito mais espontâneo. Para eles, os movimentos rápidos e soltos dos pincéis conseguiam capturar a efemeridade do momento e também permitiam que eles experimentassem cores e formas diferentes. 

ELISEU  VISCONTI, 1866-1944

Estes novos artistas baseavam-se principalmente em assuntos do cotidiano para suas obras. Desse modo, os temas mais comuns eram paisagens, naturezas-mortas, retratos de amigos e familiares, cenas urbanas. Os artistas do impressionismo (pintores, gravuristas, gráficos etc.) de maior destaque foram os franceses Claude Monet, Pierre-Auguste Renoir, Édouard Manet, Edgar Degas, Pissarro, Berthe Morisot, Serov (russo) e, entre os brasileiros valha-nos o grande Eliseu Visconti.

Ao aproximar o Impressionismo como movimento artístico dos postulados da doutrina alquímica (uma profunda e saudável maneira de se ver e explicar o mundo), salta à vista que é da Solutio (dissolução) que ele se aproxima e é através dessa operação solvente que encontramos as maiores possibilidades de entendimento desse importante fato artístico, iluminado que fica de várias e profundas maneiras. Lembremos que quem fala em Solutio discorre sobretudo de água. Ou seja:  fala de formas que se desfazem constantemente, que podem se regenerar, purificar ou desfazer e muito, muito mais. 

A água (mares, oceanos, lagos, rios etc.), as nuvens, as flores, a fumaça, os nevoeiros, ressalte-se, foram eleitos no século XIX como temas privilegiados das artes plásticas, ao lado da figura humana, até então a única admitida. As formas tornaram-se evanescentes, o contorno rígido do desenho foi rompido, ganhando imprecisão. Foi um jornalista (Louis Leroy), inspirando-se numa tela de Claude Monet (Impressão, Sol Nascente) que qualificou o estilo posto em moda com o nome de Impressionismo. 

IMPRESSÃO  SOL  NASCENTE ( MONET, 1840 - 1926)

Em que pesem as diferenças entre os vários pintores que aderiram ao movimento impressionista, todos, de um modo ou de outro, procuraram pintar a natureza na sua verdade mutável segundo a luz, utilizando-se, sobretudo, para tanto, de novas técnicas de pinceladas. A ideia era a de captar todas nuances possíveis numa mistura ótica de cores que o olho do espectador reconstituiria. Aceitando inclusive a arte oriental, sob o nome de japonismo, os novos pintores passaram a utilizar todo o espaço da tela, suprimindo o cerne do claro-escuro e a perspectiva linear. O interesse pictórico se concentrou na busca dos efeitos fugazes da luz e do movimento, na despreocupação com relação aos contornos, na aversão aos tons sombrios e no uso de enquadramentos originais. Lembre-se que estas ideias alcançaram também a música, influenciando bastante o estilo das composições desenvolvido sobretudo por compositores como Debussy, Ravel, Satie, Roussel e alguns outros. No fundo, uma tendência de usar os sons como cores, empregar formas de caráter deliberadamente nebuloso, evitando a precisão nos ritmos e nas harmonias. 

SCHOPENHAUER, 1788-1860. 

Na literatura, as novas ideias deram substância a um movimento, sobretudo poético, que tomou o nome de Simbolismo. Escritores belgas e franceses, principalmente, agrupados em comunidades de caráter esotérico, de ensino fechado, para poucos, divulgaram suas obras com certo sucesso, fazendo chegar a nova estética, com forte acento musical, aos demais países europeus e às Américas. O ideário simbolista era de caráter idealista: um poema devia traduzir as “ideias primordiais”, não sendo os fenômenos concretos mais que manifestações exteriores e superficiais. O poema devia se constituir, com a ajuda do símbolo, num ponto de junção entre a ideia e o mundo. O Simbolismo se colocava assim sob a égide da filosofia idealista alemã e, em particular, de Schopenhauer, que concebia o mundo como “representação”, ou seja, segundo a visão subjetiva do agente que o percebe.

PARACELSO, 1493 - 1541

Muitos alquimistas consideram a Solutio (dissolução) como a principal operação da Opus alquímica, já que ela faz parte da sua síntese mais perfeita na fórmula: “Solve et Coagula”, ou seja, dissolve(-te) e coagula(-te), isto é, perde a tua forma e conquista outra, mais pura, melhor. Para todos os alquimistas a Solutio, numa visão mais rigorosa, sempre significou o retorno da matéria coagulada a um estado de indeterminação: o sólido se desfazendo completamente para voltar ao seu estado de indiferenciação original, voltar à chamada prima matéria, um retorno no qual estava implícita a ideia de renascimento. Fazendo suas as palavras de Paracelso, muitos alquimistas sempre entenderam que as transformações só poderiam ser feitas se, antes, os corpos passassem pela Solutio.

Lembre-se de que as ideias acima, quanto à cultura ocidental, se aproximam muito daquilo que os antigos gregos chamavam de caos tanto na sua mitologia como nas primeiras formulações da sua filosofia pré-socrática. O caos (etimologicamente, é palavra que lembra o bico de um pássaro se entreabrindo) não é uma divindade, mas um princípio representativo de uma espécie de protomatéria, massa confusa e desordenada, que antecede a ideia de criação e que elidia os conceitos de tempo e de espaço. Dotado de força prolífica, conforme o mito grego sustenta, o caos, num determinado momento, se movimentou para gerar, nesta ordem: Geia, a Terra; o Tártaro, o mais profundo do mundo subterrâneo; Eros, a energia que tudo une; Érebo, as trevas inferiores; Nix, a Noite, as trevas superiores; e Urano, o Céu. Céu (Urano) e Inferno (Hades) são simétricos com relação a Geia, pois a distância que separa o Tártaro de Geia é a mesma que a separa de Urano.

EROS

Uma referência especial a Eros (etimologicamente, abrasar, queimar, arder), divinizado como Desejo. Foi a partir da união entre estas cinco entidades nascidas do Caos, uniões promovidas por Eros, que foram criados o universo material, os deuses e os humanos, definindo-se, com relação a estes últimos, os conceitos de existência (estar fora) e de cosmos (ordenação). Existir, pois, será sair da indeterminação, conquistar uma individualidade e entrar na ordem universal (Caos – Existência - Cosmos), ideias que estão na base das várias doutrinas psicológicas que procuram ajustar a existência, os estados e processos mentais do ser humano no que se refere à sua interação com o ambiente físico e social em que vive.

ANAXIMANDRO

Quanto à filosofia pré-socrática, de natureza cosmológica nas suas formulações iniciais, o jônico Tales de Mileto, o mais antigo dos filósofos gregos, atribuía à água a origem de tudo o que entrava na existência. Para Anaximandro, discípulo de Tales, o princípio primeiro das coisas era o apeiron (etimologicamente, indeterminado, ilimitado), uma espécie de energia em infinita atividade, no que lembrava muito o Brahman dos hindus. Anaxímenes, discípulo de Anaximandro, considerou o ar como o elemento original enquanto Heráclito de Éfeso, chamado de O Obscuro, que viveu algum tempo depois dos anteriormente mencionados, ao optar pelo fogo, afirmava que no universo tudo flui, tudo está em permanente movimento, num processo dialético infinito. 

EMPÉDOCLES

Quanto ao que nos toca mais de perto, a visão mais interessante sobre os elementos constitutivos do universo é a de Empédocles de Agrigento (490-435 aC). Para ele, a natureza era uma síntese de quatro deuses ou elementos (raízes, como ele os chamava): Nestis ou Perséfone (Água), Hera (Terra), Zeus (Ar) e Hades (Fogo). A mistura deles era chamada por ele de nascimento e à sua separação dava ele o nome de morte. Quem os juntava era o Amor (Filia) e quem os separava era a Discórdia (Neikos). A multiplicidade da vida cósmica, produzida pela união dos elementos, se realizava na Esfera. Neikos permanecia fora dela, mas conseguia muitas vezes romper a sua unidade, invadindo-a. Filia tentará sempre, num processo infinito, conciliar novamente os elementos separados. Isto explicava para Empédocles por que as criações se desagregavam e se recompunham eternamente. 

De um modo geral, o caos, porque indeterminado, ilimitado e desordenado, é normalmente representado pelo elemento líquido, a água, considerada por isso como fonte e símbolo da vida, assim cultuada em todas as mitologias, a ela se atribuindo três aspectos nessa condição: como origem da vida, como meio de purificação e como meio de regeneração. Quanto ao primeiro aspecto, esclareça-se que os elementos biogênicos existentes no universo (carbono, hidrogênio, oxigênio, nitrogênio, fósforo e enxofre), ao se combinarem entre si através de infinitas reações bioquímicas, só podem dar origem à vida sob temperaturas que permitam a existência de água em estado líquido. Todo o mundo natural (vegetais, animais e seres humanos) depende da água para viver. O ser humano, por exemplo, antes de entrar na existência é formado e se desenvolve num meio líquido materno, o chamado líquido amniótico. O âmnio (etimologicamente, a palavra vem de amnos, carneiro) é uma membrana que se desenvolve em torno do embrião dos vertebrados superiores, formando uma espécie de bolsa, na qual está o líquido amniótico, que protege o referido embrião de choques e aderências e lhe garante a vida nessa condição.

CALDEIRA DE ÁGUA BENTA

Como meio de purificação, a água lava, limpa, razão pela qual sempre foi usada em todos os rituais religiosos seja como água benta, água batismal, ablução, água lustral, banho ritual etc. Como meio de regeneração, voltar à água é desfazer-se da antiga forma para se tomar outra forma. Entretanto, se a água como massa indiferenciada representa um infinito de possibilidades regeneradoras, ela, por outro lado, pode se constituir numa ameaça de reabsorção, de dissolução, de aniquilação e de morte.

Constituem a água, sob o ponto de vista das qualidades primitivas, o frio e o úmido. O primeiro atua por retração, por interiorização, por absorção, enquanto o segundo é receptivo, adaptável, difuso e permeável. Lembrando penetrabilidade e plasticidade, o úmido favorece a fusão das partes numa totalidade maior, diferente. O frio, ao contrário, lembra reserva, atuando por contração (enroscamento, encerramento em si próprio, recalque). Unidos para formar a água, o frio entra com a retenção e o úmido com a ligação, levando a estados que significam amolecimento, mistura, assimilação, inflação, enchimento, dissolução, interiorização, indiferenciação, tudo numa só massa.

Fisiologicamente, a água corresponde ao temperamento linfático, caracterizado pela predominância do aparelho digestivo e da função da nutrição, assegurada pela linfa e pelo plasma sanguíneo. A linfa é um líquido orgânico originado do sangue, composto de proteínas e lipídios, que circula nos vasos linfáticos e transporta glóbulos brancos, especialmente linfócitos. Já o plasma é a porção líquida do sangue, na qual estão suspensos os componentes particulados. Na dominante água, o regime que prevalece é o do estado vegetativo, do repouso, da inércia, do sono, tendendo a morfologia dos tipos linfáticos para o dilatado e o átono. 

Psicologicamente, com a água dominando, a importância maior é dada ao instinto conservador e à memória, às recordações, aos hábitos, às impressões recebidas, ao que foi adquirido, ao que entrou e ficou. Destaque para a renúncia quanto ao movimento, à ação, com o consequente abandono à vida interior, com entrega à fantasia, à imaginação, ao sonho, aos estados contemplativos e inconscientes.

Astrologicamente, a água forma os signos de Câncer, Escorpião e Peixes, cada um com a sua dinâmica. O primeiro abre o verão; o segundo marca o auge do outono; o terceiro tem relação com o fim do inverno. Câncer, no ciclo anual, corresponde à formação das sementes e aponta para o triunfo das forças geratrizes maternas através de conceitos como concepção, gestação, maternidade, alimentação e digestão. De natureza lunar, simboliza Câncer as águas-mães no momento do ano em que a seiva vegetal permeia os tecidos do mundo natural. A esse signo se associam símbolos como a gruta, a caverna, a concha, a prata. O complexo maternal determina a vida psíquica dos nascidos neste período, complexo que sempre nos lembra vida vegetativa. De um modo geral, o canceriano é um sonhador, um hipersensível, um imaginativo, que tende à esquizoidia, à submissão passiva e feminina. Seus tipos humanos mais representativos tendem a se apegar à infância, a se identificar com a figura materna, à família, às recordações, preferindo sempre o dentro (vida interior) em lugar do fora (vida exterior). 

PROUST

O signo é bem representado por escritores como Montaigne e Marcel Proust ou por músicos como Gabriel Fauré, embora outros, bizarros e caprichosos, em lugar do sedentarismo, se vejam empurrados para o nomadismo, tenham uma vida instável, como Franz Schubert, Rainer Maria Rilke, Lord Byron e Ernest Hemingway. 

O simbolismo de Escorpião, auge do outono, se liga, na natureza, ao fim do mundo vegetal, à queda e à decomposição, à destruição do mundo objetivo e das formas exteriores, um mundo onde se impõem as fermentações, a desagregação e a putrefação. Os mais característicos tipos escorpianos movimentam-se em climas interiores angustiantes e são animados por pulsões violentas e tendências absolutistas, por um querer total. Sua alquimia interior é complicada, dela fazendo parte estados mórbidos, sentimentos absurdos, ideias de morte, sadomasoquismo, culpabilidade, autopunição, fobias e obsessões. A obra de Jean Racine é, sem dúvida, um dos melhores exemplos desta tipologia. 

No universo escorpiano, temos dois tipos básicos: o individualista rebelde, indisciplinado, avesso a qualquer tipo de coação, revoltado, antissocial, que se entrega aos seus instintos muitas vezes na intemperança, na dissipação e mesmo na autodestruição. De outro lado, temos o tipo contido, sóbrio, aferrado às regras, maníaco e formalista, crítico, neurótico, laborioso, reprimido e disciplinado, farejador, que vive num mundo de odores e desconfianças, uma curiosa consciência faustiana suprarracional. 

POE, 1809-1849

Às vezes, as duas tendências acima, presentes alternadamente num mesmo ser, criam o terceiro tipo escorpiano: amante da ordem, mas caótico; burguês e revolucionário; procurando sempre o asseio físico (TOC), mas moralmente “sujo”, ou vice-versa; hipócrita e profundamente ético, ao mesmo tempo; destrutivo, ferino, venenoso, em muitas circunstâncias, e criativo, regenerador, em muitas outras; mortal e fecundo. Lembremo-nos de Edgar Alan Poe: Eu só pude amar onde a Morte / misturava seu sopro ao da Beleza / ou então onde o Himeneu, o Tempo e o Destino / caminhavam entre ela e eu.

O terceiro signo de água é Peixes, associado ao fim de inverno, através do qual se faz a passagem para a primavera. Implícitas, pois, claramente, mais que nos outros, as ideias de dissolução (solutio) e de renascimento. Em Peixes, a umidade prepondera sobre o frio, ao contrário de Escorpião, onde o frio se impõe à outra qualidade, produzindo, neles, escorpianos, um grande acúmulo de percepções (traduzidas em emoções), que criam uma rigidez que leva os tipos deste signo a confundi-la com a vontade. Em Peixes, devido à grande permeabilidade, é praticamente impossível pôr uma ordem ao que entra, gerando-se muitas vezes uma sensação de caos e de impotência.

Por isso, a plasticidade psíquica dos piscianos é enorme: maleabilidade, impressionabilidade, vulnerabilidade, receptividade e infiltrações emotivas são dominantes. Do pisciano Georges Bernanos (1888-1948): "Fico feliz por ter construído tão mal a minha vida. Acrescento, ainda, que não lamento ter deixado tantos caminhos pelo mar, já que nele encontrei, se não a causa dos meus sonhos, ao menos a que mais se parece com a minha vida. As portas não têm fechadura, as janelas não têm vidro, os quartos não têm teto e essa ausência de teto faz com que descubramos tudo o que nos outros está escondido.”

Sob o ponto de vista psicológico, uma das mais sedutoras formas da solutio costuma aparecer quando, para tentar escapar ou suavizar de algum modo as desagradáveis pressões que a vida presente traz, manifestam os tipos humanos com ela o premente desejo de voltar a certas fases da existência ou a lugares nos quais julgam ter sido felizes. Muitos procuram mesmo perigosamente se fixar nessas fases ou nesses lugares, voltar a eles, visitá-los, ler ou ver filmes sobre eles, se aproximar de pessoas que os lembrem, tentando, como imaginam, ali encontrar alguma satisfação, algum bem-estar, algum conforto, que o presente lhes nega.

FERNANDO PESSOA

Geralmente, este desejo de voltar ao passado se caracteriza por uma forma de regressão, um retorno à matriz, à fonte da vida, às origens. Como exemplo, cito um dos mais interessantes movimentos culturais de Portugal, reunido em torno da revista Águia, que durou de 1910 a 1932. Uma das vertentes desse movimento era o chamado Saudosismo, do qual faziam parte Jaime Cortesão, Álvaro Pinto, Leonardo Coimbra e Fernando Pessoa. Cultural e literariamente o movimento, como um todo, deu forma a uma atitude perante a vida que propunha um retorno a certos valores do passado para que se tornasse possível a reconstrução do país, minado, à época, por dissensões republicanas de toda ordem. O movimento procurava no passado, nas fontes genuínas da nacionalidade, a inspiração para um futuro renovado.

No séc. XXI, um grupo de intelectuais portugueses fez a revista renascer, dando-lhe o nome de Nova Águia, ajustados os seus propósitos aos tempos de hoje, com destaque, como um imperativo ético, para um decidido combate ao dogmatismo da cultura tecnocrática, aniquiladora da liberdade de opinião, de expressão e de ação (a solutio cibernética). Um tema caro aos fundadores da primeira revista, como Fernando Pessoa o cunhou, Minha Pátria é a Língua Portuguesa, foi retomado agora: O Mar e a Lusofonia, tendo como mote a frase de Vergílio Ferreira, Da minha língua vê-se o mar. 

A propósito do que está acima, lembremos de Eça de Queiroz, 1845-1900, o genial escritor português, que não podemos literariamente considerar um saudosista. Ele escreveu sobre tema semelhante uma de suas obras-primas, As Cidades e as Serras, desenvolvida a partir de um conto, Civilização, publicado em 1892, que tinha como personagem principal o famoso personagem Jacinto de Thormes.

Nos mitos, são símbolos desse mundo das origens as cavernas, as grutas, geralmente lugares sombrios e profundos, localizados na base das montanhas, todos arquétipos da matriz original. Esses lugares aparecem tanto nos momentos iniciais da criação (cosmogonias) como nos ritos de iniciação ou de agregação, como referências analógicas ao atanor (o forno dos alquimistas), ao caldeirão céltico, sempre objetos ligados a ideias de transformações e de renascimentos.

ATANOR

Para os primeiros seres humanos, a caverna, em todas as tradições, sempre foi considerada um reservatório de energias e de lembranças que dela devem emergir a fim de que, no plano do psiquismo, o consciente seja libertado dos complexos, dos sentimentos mais ou menos confusos que se agitam no inconsciente. Todos estes símbolos matriciais, como cavernas, grutas e águas originais, são equivalentes, lembrando sempre receptáculos de vida, lugares de proteção, aos quais retornamos quando ameaçados, inseguros ou insatisfeitos.

O urso, por exemplo, é um dos grandes símbolos desta ameaça. O urso, na Alquimia, representa a vida instintiva, as fases iniciais da vida humana. Violento e brutal, descontrolado como a prima matéria, ele pode, contudo, se mostrar suscetível a alguma evolução, a alguma disciplina, embora sempre presentes as temíveis possibilidades de uma regressão instintiva.

A maior parte da humanidade se deixa abandonar, não luta para se libertar dos poderes da gruta, o que sempre é muito tentador. É a isto que chamamos de retomada da criança pela Grande-Mãe. O investimento que o filho fez para sair da sua solutio com a mãe em busca de autonomia (conquista de um ego independente) se vê ameaçado. São várias as descrições em que a mãe, indiferente às tentativas de resistência do filho, o devora (Édipo e Jocasta). 

A ameaça das origens, das matrizes, que todo ser humano carrega como um fascínio inconsciente, como os mitos nos revelam, acaba gerando tendências involutivas nos egos mais fracos, podendo paralisar muitas vezes o seu desenvolvimento. Há toda uma literatura que nos aponta para os cenários dominados pela saudade, pela nostalgia, pelo memorialismo, quando pensamos na regressão.

A GRANDE MÃE

Muitas formas da chamada vocação religiosa, é o caso, não passam no fundo de um desejo inconsciente de retorno à Grande Mãe, uma espécie de autodissolução, de abandono, uma autoentrega, mais que uma volta ao seio materno. Um retorno ao âmnio, a uma vida vegetativa, inconsciente, morna, sob a tutela materna, que passa a ser vista então como saciedade, calor, segurança, carinho, amor, compreensão. A Mãe como proteção e refúgio que nos põe a salvo das tempestades e das desilusões da vida. Não é por acaso, aliás, que no catolicismo se dá à Igreja o nome de Santa Madre, onde ela aparece também com os títulos de Esposa amantíssima (de Cristo) e Santa Mãe que gera filhos amados por Deus através do sacramento do batismo, que os alimenta com a eucaristia, que através da crisma os confirma. Como fatores determinantes da volta ao passado (perda da firmeza do ego), dois sentimentos em especial costumam aparecer associados à regressão, o remorso e a culpa. O primeiro é um tenaz e persistente sentimento de dor moral causado pela consciência de se ter agido mal (rompimento da solutio). Remorso, etimologicamente, vem do verbo remordere, tornar a morder. Culpa, psicologicamente, é uma emoção penosa resultante de um conflito interior. Por exemplo, entre um impulso, um desejo ou fantasias que alimentamos e normas individuais ou sociais. 

O nosso processo de individuação, como a Astrologia o descreve, dá-se pela nossa saída da gruta lunar (quarta casa, signo de Câncer) e o nosso ingresso na quinta casa (signo de Leão). Esta passagem equivale simbolicamente à separação entre a Lua e o Sol, representando aquela o nosso lado inconsciente e este o nosso lado consciente (tomar consciência é separar-se, qualquer psicólogo sabe disto). No laboratório alquímico, quem resolve esta separação dos dois elementos do amálgama prata-ouro é o mercúrio, símbolo do intelecto. Nem sempre porém esta separação é tranquila. Em termos psicológicos, muito presente a ameaça de regressão, devido a pressões internas e externas. A perspectiva de voltar à gruta, à indiferenciação, é causa de muita apreensão, de muita ansiedade. A autonomia do Sol, obtida no geral com muito sofrimento e esforço, se vê sempre ameaçada de dissolução (ataques do inconsciente ao consciente). 

BAIXO RELEVO EM ELÊUSIS

A imersão consciente, a descida à água, é uma renúncia à forma existente. Quando a imersão é procurada espontaneamente, falamos de uma solutio purificadora, regeneradora. Ela tem, no caso, um valor iniciático, ajudando-nos a dissolver os estados fixos e estáticos da nossa personalidade para que uma outra forma seja obtida (Mistérios de Elêusis). Sonhos com banhos, mergulhos no elemento líquido, em piscinas, visita a fontes, lagos, mares, mania de limpeza (TOC, washer), de desinfecção etc., podem anunciar desejos inconscientes de purificação ou de regeneração.

Neste particular, é bom lembrar que o Cristianismo cercou o banho de muitas restrições, vendo-o como um atentado ao pudor, contrário ao espírito cristão. Banhos quentes, então, jamais; sempre foram considerados nos antigos meios cristãos como busca desenfreada de uma baixa sensualidade. Afastar-se deles, pois. Toleráveis, só os banhos frios e, mesmo assim, poucos. Cultivar sempre a pudicícia, a qualidade do que é casto, uma virtude sobre tudo feminina. 

SÃO JERÕNIMO, C.1605 ( MICHELANGELO CARAVAGGIO)

 

São Jerônimo sempre combateu o hábito dos banhos, considerando, mesmo os frios, como ataques à pureza, uma imoralidade.  Os banhos públicos para o Cristianismo dos primeiros tempos eram lugares de depravação, pecado, proibidos aos bons cristãos. Mais drásticas ainda, certas tradições católicas chegaram a negar radicalmente o uso da água. Clemente de Alexandria tentou dar ordem à prática, definindo a questão em banhos: 1) de prazer; 2) para o aquecimento; 3) de limpeza; 4) por questão de saúde; 5) femininos (admitidos sob autorização especial, sem abuso). Santo Agostinho tolerava os banhos quentes uma vez por mês. De um modo geral, a imersão em água fria era recomendada apenas como mortificatio; quanto mais glacial o banho, melhor, maior a agressão à carne, sempre pecaminosa. 

DEUSES E DOENÇAS (2)

                                                    

SERVINDO   AMBROSIA  ( CERÂMICA  GREGA )

AQUILES  E  PÁTROCLO
( ANTIKENSAMMLUNG , BERLIM )

Ambrosia e Néctar – O primeiro alimento, na mitologia grega, como o próprio nome indica, é o alimento da imortalidade, ambrosia  (etimologicamente, não morto). Néctar (néktar) é outro alimento, o suco adocicado de certas plantas de que se nutrem insetos, borboletas etc. Depois, néctar passou a designar também uma bebida usada pelos deuses. Lembram ambos, o néctar e a ambrosia, o soma ou o amrita dos antigos brâmanes dos tempos védicos da Índia. Ambrosia e néctar são quase sempre citados juntamente. Seus usos, conforme os textos antigos, variam muito, entretanto. Na Ilíada, por exemplo, além do alimento dos deuses, a ambrosia tem poderes para purificar os corpos e para conservar cadáveres (Cantos XIV e XVI). O corpo de Pátroclo, diz o texto, receberá umas gotas de ambrosia e do vermelho néctar pelas narinas para se manter incorruptível. 

IXION  ( CERÂMICA GREGA )

É conhecido na mitologia o uso que Zeus fez da ambrosia para tornar Ixion, o ingrato rei dos lápitas, imortal, antes de enviá-lo ao Hades, com a finalidade de eternizar a sua punição no Tártaro. Deméter também tentou imortalizar o mortal Demofonte, o recém-nascido filho dos reis de Elêusis, flambando o seu corpo, untando-o e esfregando-o com ambrosia. Ao que parece, a finalidade maior da ambrosia era a de preservar os corpos do apodrecimento. Neste particular, lembre-se que do sangue dos deuses gregos fazia parte um fluido misterioso, o ichor, que não só lhes dava uma coloração dourada como tornava os corpos divinos imputrescíveis, garantindo também a imediata recomposição dos tecidos, no caso de qualquer ferimento. 

HÉLIO  E  SEUS  CAVALOS

A ambrosia e o néctar servirão também para curar feridas e para imortalizar. Teócrito, poeta grego do período alexandrino, nos fala que Afrodite deu a imortalidade a Berenice derramando ambrosia em seu seio. Afrodite imortalizou também seu filho Eneias com uma mistura dos dois produtos. Até os cavalos dos imortais se alimentavam de ambrosia. Os cavalos do carro do grande deus solar Hélio, Pirois, Eóo, Éton e Flégon, que percorriam o Zodíaco com espantosa velocidade, recebiam, por exemplo, grandes quantidades de ambrosia para dar conta da sua exaustiva tarefa.  Qual a composição da ambrosia? 

Alguns pesquisadores já na Antiguidade admitiam que tanto ela como o néctar provinham do mel. Alguns falavam que, mais exatamente,  ela provinha do hidromel, que tanto podia ser um líquido açucarado que se extraía de algumas plantas do gênero Agave ou bebida feita de água e mel, usada como agente laxativo. O hidromel era muito consumido antes do conhecimento do vinho. Muitas das agaváceas, mais de cem espécies, estão na base de algumas bebidas depurativas e estomacais; algumas sendo mais cultivadas como plantas ornamentais.

HISTÓRIA NATURAL

Segundo Plínio, O Velho, naturalista romano, 23-79 dC, autor de uma fantástica História Natural, vasta enciclopédia de conhecimentos de seu tempo, havia dois tipos de hidromel, um que se preparava para ser consumido no ato e outro para ser guardado. O primeiro, água pura e mel, era uma bebida muito saudável para os enfermos que se alimentavam pouco, sendo também útil como laxante se tomado frio; bom para a tosse se consumido quente, além de antitóxico. Nos tempos modernos, diz Plínio, desaprova-se o uso do hidromel conservado por ser menos inocente que a água e menos substancial que o vinho. Contudo, quando envelhece,  ele se transforma num vinho que, de acordo com todas as observações, é muito ruim para o estômago e para os nervos.

Eis a receita do hidromel a ser conservado, segundo Plínio: recomenda-se, para fazê-lo, conservar a água da chuva por cinco anos. Os mais experientes, contudo, sugerem que, tão logo recolhida, ela seja fervida até que reduzida a um terço do total captado.  Depois, juntar um terço de vinho velho, levar a mistura ao Sol por quarenta dias a partir do começo da canícula. Outros admitem apenas dez dias, os recipientes fechados. Com o tempo, a mistura toma o gosto do vinho. O melhor hidromel era o da Frígia.

O hidromel incorporava as virtudes de cada um de seus elementos, da água e do mel. A primeira é o líquido vital que fertiliza e liga, permitindo a comunhão; o outro, o mel, é símbolo do conhecimento, do saber, tendo propriedades purificadoras e

SÍTIO ARQUEOLÓGICO DE ELÊUSIS

conservadoras. Além disso, nas tradições mediterrâneas, o mel é lembrado como fonte de inspiração e, por isso, usado, em vários ritos, como nos de Elêusis. Pelas sucessivas mutações que estão no seu processo de obtenção, o mel sempre esteve relacionado com a transformação iniciática voltada para a conquista de um eu superior ao integrar a multiplicidade de elementos dispersos e contraditórios da personalidade humana numa unidade equilibrada. As propriedades conservadoras do mel têm, no caso de Alexandre Magno, um dos mais notáveis exemplos que a História registra. Seu corpo foi depositado num sarcófago (etimologicamente, a palavra significa devorador de carnes) cheio de mel e depois encerrado num caixão de ouro maciço. O Museu Arqueológico de Istambul exibe um sarcófago descoberto perto de Sidon (Líbano) que alguns arqueólogos afirmaram ser o de Alexandre apesar de muito contestada tal afirmação.   

Afrodite (Vênus, entre os latinos) - A deusa do amor e da beleza tem relação com muitas enfermidades, distúrbios de comportamento e aberrações sexuais. Afrodite, como sabemos, nasceu da genitália de Urano lançada ao mar, quando Cronos, seu filho caçula, o castrou. Em meio a espumas e secreções, no mar, a deusa apareceu. Sua missão divina é a de controlar, universalmente, a vida afetiva de modo a enquadrar o desejo (Eros) numa perspectiva de reciprocidade. Eros, contudo, sempre inquieto, escapa inúmeras vezes do controle da deusa. 

NASCIMENTO  DE  AFRODITE , 1863  ( ALEXANDRE  CABANEL )

O castigo de Afrodite logo se faz sentir, causando, conforme o caso, ninfomania, satiríase, amores contrariados ou enfermidades venéreas. A satiríase é uma patologia sexual que consiste numa ereção constante, uma super-excitação mórbida. Nesse estado, o homem realiza o prazer sexual por si mesmo, mas com ejaculações tão fortes e constantes, que pode ser levado ao esgotamento e à morte. Já o priapismo, também patologia sexual, se caracteriza pela ereção desmesurada, persistente e dolorosa, mas não funcional, sem

PRÍAMO

desejo sexual, causando impotência e esterilidade. Príapo, como se sabe, é filho de Afrodite e de Dioniso e fazia parte, com muito destaque, do ruidoso séquito de seu pai. Era uma divindade protetora da fecundidade e sua imagem nos vinhedos, nas plantações, nos pomares e nos jardins era muito usada para proteger colheitas, a beleza e a saúde da vegetação, afastando o mau olhado e sortilégios que procurassem destruí-la (função apotropaica). 

HELENA 
( GUSTAVE  MOREAU , 1826 - 1898

A incontinência sexual de qualquer sexo era imputada a Afrodite Morpho, deusa de um templo de Esparta, levantado por Tíndaro, rei da cidade. A estátua da deusa estava coberta por um véu e tinha os pés amarrados. Tíndaro assim mandando representar a deusa tentou enquadrá-la, fazendo-a simbolizar, no seu entender, a inviolável fidelidade que as mulheres casadas deviam manter. A punição da deusa foi imediata: puniu o rei através de suas duas filhas, Helena e Clitemnestra, tornando-as vítimas de amores funestos e desgraçados, pela incontinência de sua conduta.

    

As mulheres da ilha de Lemnos foram severamente punidas pela deusa porque se esqueceram de lhe prestar culto. Fez a deusa com que elas passassem a exalar um odor tão insuportável que os maridos as abandonaram por mulheres trácias. Indignadas, pois os maridos não mais as satisfaziam, mataram-nos a todos. Na ilha, há registros de uma verdadeira epidemia de sífilis ou de blenorragia, ambas doenças venéreas. A primeira, desde as formas mais simples até as mais graves, como aquelas que atacam o sistema nervoso central, a neurossífilis tabética  (Tabes dorsalis se associa a uma paralisia progressiva (sífilis neural). Tal doença traz uma explosão de sentimentos, reações fortes em caso de contestação, perda de memória, confusão de palavras etc. A blenorragia é a inflamação da uretra e do prepúcio no homem e da uretra, da vulva e da vagina na mulher. Blenna, muco, e rhégnymi, rompo. Gonorreia é corrimento mucoso pelo canal da uretra. Gonos, esperma, rheo, escorrer. 

   

Deusa de poderes imensos, Afrodite, quando contrariada, pode se tornar uma divindade temível ao impor àqueles que quer destruir paixões incontroláveis, que nada detém. Mesmo no caso de uniões legítimas, ela pode empurrar os parceiros para o adultério,

ADÔNIS  ( LOUVRE )

favorecendo a fecundidade dos amores ilegítimos e levando muitos mortais a uma descontrolada voluptuosidade ou à prática de vícios dos quais jamais escaparão. É neste sentido que ela se torna uma deusa fatal, justificando-se um dos nomes pelo qual é muito conhecida e temida, Afrodite Andrófona, a destruidora de homens. Que o digam Hipólito, Medeia, Fedra, Helena, Ariadne, Ares, Mirra e outros personagens, mortais e imortais que de algum modo sofreram com a sua fúria. Como amante, a deusa, por outro lado, deixou-nos exemplos arquetípicos de dedicação e entrega amorosa, destacando-se, dentre todos, o  caso do belíssimo Adônis, divindade oriental da vegetação.   

CHAKRAS

Afrodite tinha para os antigos gregos o controle absoluto daquilo que no corpo humano era chamado por eles de thymos, o centro da vida afetiva, dos sentimentos, onde se localiza o desejo  (epithymia), que impele à ação. A Astrologia atribui ao planeta Vênus, nome deusa do amor entre os romanos, também o domínio dessa região, onde os hindus situam o chamado chakra  anahata, para eles relacionado também com a vida afetiva. A influência positiva de Vênus, como planeta, é feminina, sensual, harmonizante, ao conceder aos que beneficia o sentido interno de equilíbrio que se manifesta como charme, calor, intimidade, capacidade de compreensão, finesse e sensibilidade.

Como regente dos princípios universais da harmonia (nome de um de seus filhos, a deusa Harmonia) e do equilíbrio, na medida em que nos fala de reciprocidade, de ajustes e de atenuações, de refinamento das sensações, a deusa exerce poderosa influência sobre a estética corporal e todas as formas artísticas e ambientais. Aquilo a que os neurocientistas deram o nome de homeostase é indiscutivelmente de Afrodite, ou seja, numa tradução livre, a capacidade que tem o ser humano, em função das respostas que obtém do meio em que vive, de se reajustar. Como arquétipo, a deusa adquire particular importância quando pensamos no processo de regulação pelo qual um organismo mantém constante o seu equilíbrio. É da noção que temos do que essa deusa significa arquetipicamente e de como a “vivemos” que depende em grande parte o equilíbrio do nosso corpo e de suas diversas funções e composições químicas (temperatura, pulso, pressão arterial, taxa de açúcar do sangue etc.). Ou seja, fazer o corpo funcionar adequadamente, equilibrado, quaisquer que sejam as circunstâncias externas. 

No corpo humano, a deusa tem a ver com a glândula timo, o sentido do tato, a circulação venosa, o conduto dos ouvidos. Quanto às mulheres, tem a ver com o sistema genital feminino, os seios, o ventre, a nuca, o colo, a cútis, o brilho dos cabelos, a harmonia das formas. É a noção que temos de Afrodite como arquétipo, padrão de conduta e/ou de comportamento, que nos permitirá entender melhor, por exemplo, porque alguns problemas de pele, algumas dermatopatias, podem ter uma estreita relação com ela, isto é, com a nossa vida afetiva, com Afrodite.

A beleza da pele, mais exatamente da película que a recobre, a epiderme, também chamada de cútis (do grego, skytos, encoberto, escondido, recoberto), conforme a mitologia e a astrologia nos ensinam, tem também muito a ver com Afrodite (Vênus) porque intimamente ligada à nossa vida afetiva. Nesta perspectiva, as injúrias causadas à pele têm muito mais a ver com complicações da nossa vida afetiva do que agressões externas. Isto fica claro quando examinamos os nomes que os antigos gregos deram a muitas doenças que “enfeiam” a nossa pele: eczema, erisipela, psoríase, vitiligo e outras.    Ao processo inflamatório (vermelhidão, exsudação, coceira) que se manifesta na pele, de modo agudo ou crônico, os gregos deram o nome eczema (eczein, em grego, quer dizer ferver, entrar em ebulição).  

AS  NINFAS  ( W.A. BOUGUEREAU , 1825 - 1905 ) 

A satiríase, como super-excitação, pode ser provocada também pelas ninfas, divindades menores da natureza, ligadas à terra e à água. As ninfas, no mito, são expressões de Geia, a Mãe-Terra, e sob este nome genérico se agrupam todas as divindades femininas da natureza. Elas estão no alto-mar (oceânidas), nos rios (potâmidas), nos mares internos (nereidas), nas fontes (creneias), nas montanhas (oréadas), nos riachos (náiades), nas nascentes (pegeias), nos lagos (limneidas), nos bosques e vales (napeias), nas árvores (dríades), no carvalho, a árvore de Zeus (hamadríadas). De rara beleza, nuas ou seminuas, exerciam uma ação benéfica sobre a natureza, podendo oferecer também aos mortais, em alguns casos, sua terna solicitude. Dentre os seus vários atributos destacavam-se o dom da profecia e a capacidade de inspirar bons pensamentos àqueles que, reverenciando-as, sabiam se aproximar do seu mundo. Podiam elas, contudo, inexplicavelmente, se tornar muito perigosas, como raptoras de belos jovens ou de crianças.  Nesse sentido, há inúmeras histórias sobre as relações de ninfas com imortais e mortais. Unindo-se a estes últimos, deram nascimento a muitos heróis, semideuses e ancestrais da raça humana.

No órgão genital feminino, da glande do clitóris descem duas pregas de pele até a abertura da vagina às quais os gregos deram o nome de nymphe (ninfas). São os pequenos lábios (labia minora, dos latinos) ou lábios internos. Os externos são os lábios maiores (labia majora), que têm na sua parte superior o chamado monte de Vênus (nome de Afrodite entre os latinos), ambos revestidos de pelos. Clitóris é palavra grega, kleitoris, formada a partir da raiz indoeuropeia klei, inclinar, encontrada em palavras como clímax, declive, inclinação, clivoso etc. Em latim, climax passou a significar gradação, nome de montanha e ponto mais elevado de alguma coisa, equivalendo, neste último caso, ao orgasmo, ponto culminante da cópula. Acima do clitóris fica, ligado aos labia majora, o que latinos chamam de Monte de Vênus, também chamado de monte púbico, uma formação de tecido adiposo, protetora do osso pubiano quando do sobe-desce da relação sexual.

HILAS  E  AS  NINFAS  ( J.W. WATERHOUSE , 1849 - 1917 )

Ninfolepsia é o delírio erótico que se apossava do homem desavisado ao ver uma ninfa, um furor eroticus, fascinação que levava à loucura, à abolição da personalidade. Já ninfomania será o desejo sexual anormalmente forte nas mulheres. Um dos caos citados de ninfolepsia foi o de Hilas, jovem companheiro de Hércules, raptado por ninfas na Mísia, quando do episódio da busca do Velocino de Ouro. O lindíssimo Hilas desceu da nau Argos para procurar água doce para o preparo de refeições e não mais retornou. Junto de uma fonte, foi visto por ninfas creneias que, extasiadas por sua beleza, o levaram para o fundo das águas. Hércules, desesperado, como se sabe, abandonou o grupo, não seguindo para a Ásia Menor.

CIRCE

Angícia – A maga Circe, filha de Hélio, o deus solar, e de Perseis, filha do deus Oceano, protetora de todos os magos, vivia numa região que seria mais tarde a Itália, perto do lago Fucino. Seus descendentes, os Marsos, antigo povo do Lácio, tinham uma divindade, a deusa Angícia (a que liberta da opressão da doença). Era a deusa quem indicava as ervas a serem utilizadas para as curas. 

HOMERO

Na Grécia, segundo Pitágoras, o conhecimento das plantas medicinais era atributo de Apolo e de seu filho Asclépio. Para Homero, os maiores conhecedores das ervas medicinais eram os egípcios. No canto quarto da Odisseia, temos: Helena, filha de Zeus, lhes preparou outro obséquio: verteu num vaso onde havia vinho um mágico suco, próprio para acalmar a dor e a cólera e para fazer esquecer todos os males. Aquele que o bebe, depois de feita a mistura na cratera, não derrama nenhuma lágrima durante todo o dia, mesmo que morram seus pais ou que lhe degolem o irmão ou o filho querido, na sua presença. Tal era a eficácia e a virtude da bebida que possuía a filha de Zeus. Quem lha dera fora a egípcia Polidamna, esposa de Thon; naquele país a terra fértil produz uma multidão de plantas, muitas são salutíferas, outras muito nocivas. Lá, todos os homens são bons médicos, pois descendem de Paeon”.

PLÍNIO, O VELHO

Os Marsos dominavam as serpentes com seus cantos e gestos. Segundo Plínio em sua História Natural, sabiam curar todas as suas picadas. Segundo eles, todo o corpo da serpente poderia ser usado para fins medicinais. Os Psilos, do norte da África (Líbia atual), sabiam também domesticar serpentes e conheciam poderosos antídotos contra suas picadas. Ainda conforme Plínio, os Psilos conheciam uma forma muito segura de constatar a fidelidade de suas mulheres. Expunham seus filhos, logo que nascidos, às mais temíveis serpentes. Se a criança era legítima, nada lhe aconteceria. 

APOPHIS

O Mal da Serpente – Tanto os egípcios como os gregos têm em suas mitologias a ameaça do caos simbolizada por serpentes. No Egito, é Apophis, deus-serpente representado sob uma forma gigantesca, imagem do caos sempre vencido mas sempre ameaçando o Sol, a cada noite, de interromper a sua marcha. Habita o fundo do Nilo celeste, tornando-se perigoso especialmente nos eclipses, quando chega a engolir a barca solar. É Apophis quem, durante as doze horas noturnas, sempre angustiantes, faz o deus solar correr grande perigo.

TYPHON ( CERÂMICA GREGA )

Na mitologia grega, temos o monstro Typhon, filho de Geia e do Tártaro, implacável dragão-serpente que representa as forças naturais de caráter infernal que sempre ameaçam levar a desordem ao cosmos. Sua descendência é perigosa, a Hidra de Lerna; o Leão de Nemeia, o dragão de Delfos, o cão tricéfalo Cérbero, Ortro, o cão do gigante Gerião, Fix, a Esfinge, a Quimera. Se esses monstros têm por um lado um caráter maléfico, ameaçador, destrutivo, por outro eles podem nos ajudar quando pensamos em transformações e regenerações.

Os mitógrafos gregos e egípcios, como sabemos, só atacam a serpente, Apophis ou Typhon, na medida em que eles se voltavam para a destruição da ordem cósmica, agindo como força a serviço do caos, um retorno à indiferenciação. Sabiam, entretanto, os egípcios e gregos, que a serpente era indispensável como o “outro lado” do espírito; era ela a contrapartida do luminoso, representado pelo negro, instalado no mundo subterrâneo, onde se operava a regeneração do mundo diurno, de cima. É por isso que muitas deusas (Cibele, Deméter, a Deusa das Serpentes cretense ou a própria Palas Athena) se ligam a serpentes. 

LAOCOONTE

No caso de Palas Athena, por exemplo, temos a história de Laocoonte, sacerdote troiano, punido, juntamente com seus dois filhos, sufocados por duas serpentes que, depois de matá-los, foram se aninhar no pedestal da estátua da deusa. A deusa, ainda que toda ligada aos céus (nasceu da cabeça de Zeus), conserva a serpente como atributo, símbolo da sabedoria intuitiva e da vigilância protetora. A deusa, por essa relação entre as acrópoles, as alturas, e o mundo de baixo, aponta para a solidariedade entre esses dois mundos, como a seiva que vem das raízes profundas para alimentar a beleza da copa das árvores.

O  ADVINHO  MELAMPO
E  O  REI   FÍLACO

Outro mito que nos fala do poder da serpente é o de Melampo. Tendo cremado uma serpente fêmea que encontrara morta, os filhotes dela purificaram-lhe a língua e os ouvidos, lambendo-os. Tornou-se ele um mantis, um adivinho extraordinário, capaz de traduzir os sons emitidos pelas aves e pelos animais, além de se tornar profundo conhecedor das ervas medicinais; como médico, purificava os doentes e lhes restituía a saúde. Melampo é o de pés negros, mântico ligado ao culto de Dioniso, cuja inspiração lhe vinha das “trevas da noite”. 

Peon – Para Homero, era um deus-médico, profundo conhecedor de plantas mágicas. Quando Palas Athena, dirigindo a arma de Diomedes que feriu Ares, foi o deus Peon quem o curou. Zeus, depois de repreender Ares, chamando-o de o mais odioso dos deuses olímpicos, sempre metido em lutas, de espírito soberbo como o da mãe, consente na sua cura: não permitirei que as dores te atormentem, pois és de minha linhagem e para mim foste parido por tua mãe. Se tivesses nascido de um outro deus, há muito estarias num abismo mais profundo que os filhos de Urano.  Peon o curou, dando-lhe drogas calmantes, já que em seu corpo nada de mortal havia. Depois, Hebe, a Eterna Juventude, o lavou, vestindo-o com magníficas roupas.

HOMERO ,  BAIXO  RELEVO , LOUVRE

Na Odisseia, Homero diz que os egípcios eram os melhores médicos porque descendiam de Peon. Na época clássica, Peon desapareceu, tornando-se o nome, já como Peã, um epíteto ritual de Apolo, além de designar um hino de agradecimento ao deus pela cura obtida. Depois, passou Peã a significar um canto por vitórias obtidas em combates. 

Na Ilíada, vemos que os gregos, para aplacar Apolo, que lhes enviara uma peste, ofereciam-lhe sacrifícios e cantavam peãs. Em Sófocles, na sua tragédia Édipo-Rei, vemos que em Tebas, assolada pela peste, os peãs são entoados. Plutarco, famoso historiador grego, conta que Taletas, célebre autor de peãs, foi levado à Lacedemônia para acabar com uma peste. Inúmeros exemplos são encontrados em vários textos sobre peãs cantados para pôr fim a pestes. Esse canto, conforme a tradição, era empregado tanto para curar como por razões profiláticas e depurativas. Pitágoras fazia seus discípulos se sentar em círculos para que cantassem peãs ao som da lira. Com isto, era provocada na alma uma saudável disposição, uma purgação moral.

HERA  (MÁRMORE , LOUVRE)

Hera – Filha de Cronos e de Reia, deusa dos amores legítimos, era irmã e esposa de Zeus, a única ligação oficial do senhor do Olimpo. Protegia as mulheres de todas as idades e condições de vida, sendo invocada por elas, por isso, sempre que necessário, especialmente quando grávidas (desenvolvimento do feto) e no parto. Suas funções, neste particular, se assemelhavam às de sua filha Ilícia (do verbo eleusesthai, a que faz vir à luz, a que acode). Às vezes o nome de Ilícia aparece no plural, Ilícias, fazendo-nos supor que havia mais de uma, sendo elas, no caso, gênios protetores dos partos. Em Creta, há uma gruta onde, diz-se, Hera teria dado a luz às Ilícias. Nos templos em que a deusa era invocada sob o nome de Hera-Ilícia o seu atributo mais característico era a tesoura. Pela ação deste instrumento, que separa, corta, distingue, temos a primeira operação do espírito, a divisão que leva à oposição e, desta, ao julgamento.

XENOFONTE

Conforme nos conta o historiador Xenofonte, aluno de Sócrates, o filósofo era filho de uma parteira e, por isso, gostava de fazer juramentos em nome de Hera. É de se lembrar que Sócrates é o criador da chamada maiêutica na Filosofia, a arte de fazer nascer conceitos, método socrático de perguntas e respostas. Maiêutica vem de maia, parteira, obstetra, e de tekhne, técnica.

JUNO ( MUSEU  DO  VATICANO )

Para os romanos havia uma relação entre luz e parto. Juno, a Hera dos latinos, quando nas funções obstétricas, recebia o nome de Lucina. Presidia aos partos e velava sobre os recém-nascidos, sendo também chamada de Conservatrix, a Defensora. Juno tinha direito a uma grande festa no dia 1º de março, as Matronálias, o dia das mães. 

A mulher romana, durante a gravidez, ia ao templo de Juno Sospita (Libertadora e Protetora – sospitare é proteger, conservar sadio) com a roupa solta, sem nenhum nó, cabelos soltos, com o objetivo de tornar o parto mais fácil, adotando-se este simbolismo. Tudo que fosse liame, atadura, nó, deveria ser desfeito. Desfazer um nó é libertar, pois ele é sempre um ponto de fixação, de condensação, de agregados.

MATRONÁLIAS

As mulheres nas procissões de Dioniso, especialmente as mênades, sacerdotisas do deus, viviam com os cabelos soltos. Quando nascia uma criança, acendiam-se no quarto do recém-nascido algumas tochas e a mesa de refeições permanecia sempre posta, em sinal de reconhecimento à deusa.    

Juno intervinha também regulando a menstruação das mulheres, tomando o nome de Fluonia, Fluvionia ou Mena. Como a menstruação desaparecia com a gravidez, voltando só depois da lactância, acreditava-se que Juno, com o sangue menstrual, nutria o feto e formava seu esqueleto. Era invocada então como Ossipagina. Juno tomava também o nome de Rumina, aquela que fazia o leite jorrar dos seios maternos, assegurando a alimentação da criança.

LUPERCALIA

Fecunditas e Lupercalias – As imperatrizes romanas tinham um culto que lhes era específico, próprio, Fecunditas, da fecundidade, como o nome indica. Tal culto teve origem quando do nascimento de uma filha de Popea e do imperador Nero. A criança, uma menina, recebeu o nome de Augusta. Foi durante a gravidez de Popea, a imperatriz, que se levantou um templo a Fecunditas. A criança morreu aos quatro meses, tendo recebido honras quase divinas. O culto, contudo, espalhou-se. 

O templo de Fecunditas tinha sacerdotes, os Lupercus, agrupados em confraria. Celebravam, no templo, o culto do deus Luperco Fauno, nas festas chamadas Lupercalias (15 de fevereiro). Os Lupercos, despidos, davam uma volta ao Palatino, flagelando com tiras de couro de uma cabra as mulheres que encontravam no caminho. O rito procurava torná-las férteis. Havia também o sacrifício de animais, cabras e cães. O santuário do deus Luperco Fauno ficava numa caverna do monte Palatino, lugar de fundação de Roma. Ali, a Loba Luperca amamentou os gêmeos Rômulo e Remo. Uma gigantesca figueira (Figueira Ruminal) cobria de sombras o local, onde havia também uma fonte.

O culto do deus Fauno, metade homem, metade bode, tinha como expressão máxima as Faunalias, alegre festa, no início de dezembro. Deus dos bosques e dos rebanhos, Fauno revelava o futuro pelo farfalhar dos ramos das árvores, pelo voo das aves ou através dos sonhos. À noite podia aterrorizar os humanos, com sonhos pavorosos ou aparições, fazendo o papel de um íncubo, demônio noturno que se deitava sobre as mulheres.

A Loucura – Embora os gregos antigos fizessem uma distinção entre a loucura divina e a loucura comum, acreditavam eles, no fundo, assim como os demais povos da antiguidade, que todos os tipos de loucura, de perturbação mental, eram causados por uma interferência divina, sobrenatural. Quatro são os tipos de loucura divina: 1) loucura profética (Apolo); 2) loucura ritual ou mistérica (Dioniso); 3) loucura poética (Musas); 4) loucura erótica (Eros e Afrodite). 

Já a loucura comum, causada por doenças, tinha como expressões mais comuns fenômenos de possessão devidos à intervenção de potências demoníacas que causariam, por exemplo, a epilepsia, a paranoia, o sonambulismo ou os delírios em geral. As pessoas que tinham seu comportamento alterado eram evitadas porque, admitia-se, sujeitas a uma maldição divina. Entrar em contacto com elas ou,

PLATÃO , TIMEU

pior, ser por elas tocado poderia ser muito perigoso. Muitas eram apedrejadas, xingadas, cuspidas. Isto não evitava, contudo, que esses doentes fossem considerados com um certo respeito pois haviam tido contacto com o “lado de lá” e, por isso, teriam poderes negados aos sadios. Platão, no Timeu, fala que a doença era uma das condições para o aparecimento de poderes sobrenaturais. 

Um dos exemplos do que aqui se coloca é o caso dos epilépticos (epi, de cima, lepsis, de lambano, agarro, ocupo; ou seja, os agarrados por cima), doença sagrada entre os antigos gregos e romanos. O ataque, a queda, as contorções musculares, o ranger de dentes, a boca espumando, a língua saliente e a sensação de ter sido o doente surrado por um bastão invisível. A energia do corpo era como que expelida em ondas espasmódicas. A possessão era anunciada por uma aura (vivência) que precedia a crise.

Mephitis - O nome aparece associado ao enxofre. Mefítico é o nocivo à saúde, tóxico, pestilento, fétido, desagradável. Diz-se do ar, gás ou vapor, da exalação pestilencial sulfurosa. É o aspecto satânico do enxofre; o castigo prometido aos maus como está em Job; a destruição de Sodoma por uma chuva de enxofre. Mefitismo é impregnação do ar por maus odores provenientes de gases dos charcos e dos pântanos, é tornar o ar empestado. Mephitis é nome pré-itálico surgido na região meridional, região vulcânica onde as emanações sulfurosas são muito frequentes.

TEMPLO  DE  MEPHITIS,  ESQUILINO ,  ROMA

Personificado e divinizado, o nome designa a deusa dessas emanações, a divindade que as preside e que, por isso, pode contê-las, pois sempre causam pestes e epidemias. Mephitis tornou-se, assim, a deusa da própria peste. Para invocá-la convenientemente, um templo em sua honra foi erguido no Esquilino.

ANGERONA

Angerona - Angerona é uma deusa dos latinos. Aparecia em Roma no dia em que se iniciava o solstício de inverno, a 21 de dezembro, quando Sol ingressava na constelação de Capricórnio. Celebrava-se a festa desta deusa, nesse período, fazendo os pontífices sacrifícios em sua honra no templo da deusa, numa festividade a que se dava o nome de Angenoralia.

Os pontífices, lembremos, eram os sacerdotes romanos que na Roma antiga haviam substituído o pater famílias na condução dos cultos religiosos que passaram de cultos privados (sacra privata) para cultos de Estado (sacra publica pro popolo romano). Aos sacerdotes do Estado, reunidos num colégio sacerdotal, deu-se o nome de pontífices (etimologicamente, construtores de pontes).

Parêntesis: interessante lembrar que o cristianismo, então nascente, vai usar essa palavra, pontífice, para designar o título do seu principal sacerdote, chefe da Igreja Católica, o seu Sumo Pontífice, o Papa, que é também o bispo de Roma. A palavra bispo, prelado chefe de uma diocese, vem de um verbo, bispar, que quer dizer queimar, palavra que lembra visitas pastorais. Explica-se: quando um bispo estava para visitar uma cidade, um banquete era preparado. O risco de que muita comida se perdesse, se queimasse, impregnando-se a cidade do seu cheiro era grande. Em Portugal se fala ainda hoje do arroz bispado, do arroz queimado, aquele escuro, que fica grudado ao fundo da panela. O título de Pontífice se fixou mais quando um dos antigos Papas mandou construir uma ponte sobre o rio Tibre. A palavra Pontífice foi se ajustando também ao título do Papa, aquele que construía as pontes religiosas que ligavam a Terra ao Céu.  

O solstício de inverno, como se sabe, se caracteriza no hemisfério norte pelo desaparecimento do mundo vegetal e pelo recolhimento da vida animal, pela ausência da luz solar, lembrando sempre obscuridade, morte, noite, frio, solidão. Angerona era representada por uma deusa ereta, solene, digna, com a boca fechada, fazendo um pedido de silêncio com o dedo indicador sobre os lábios. Ela pedia aos que a ela recorriam que não ficassem falando dos seus sofrimentos, que tivessem dignidade, que guardassem silêncio, eram suas palavras o stai zitto, o tenere la boca chiusa, o è meglio tacere la boca.

TÁCITA OU MUTA

Angerona era conhecida também pelo nome de Tacita ou Muta, sempre invocada como divindade do sofrimento digno, calado, contido. Nas imagens da deusa, às vezes um lenço preso atrás da nuca era passado, envolvendo o pescoço, fechando a boca, a indicar que nenhuma palavra deveria ser pronunciada. Essa apresentação era interpretada como um apelo da deusa para que os seus devotos mantivessem silêncio, a melhor maneira de conjurar sofrimentos e malefícios. Angerona também indicava que aqueles que dissimulassem suas dores físicas e morais alcançariam um prêmio pela paciência. A deusa aparecia sempre também associada a ideias de libertação das angústias. 

Alguns atribuem a origem do nome Angerona ao verbo ango, angere, fechar, cerrar estrangular, às angústias e sofrimentos do inverno. Figuradamente, fechar o coração, fazer sofrer, atormentar, angustiar. Fisicamente, esse sofrimento controlado, contido, segundo muitos, era a causa de uma moléstia, a angina, caracterizada por dores espasmódicas, na região torácica, que se irradiam para o ombro esquerdo com a sensação de sufocação respiratória, podendo dificultar inclusive a deglutição. O sufixo ona que fecha o nome tanto funciona, no feminino, como um aumentativo (grandona, mulherona) ou como um indicativo de proteção quando acoplado ao nome de deusas. Exemplos: Belona, Pomona, Latona. A primeira fazia parte do séquito de Ares, deus da guerra, e ajudava nos campos de batalha, proporcionando incolumidade. A segunda, além ter função apotropaica (afastar o malefício, a inveja) fazia com que a produção dos campos (frutos) aumentasse sempre. Pomona era a divindade dos frutos. Latona ou Leto, mãe dos luminares, a que representava todos os  aspectos protetores da noite.  

Angerona era confundida também muitas vezes com Lara, Lala ou Tacita. A primeira, ao que parece de origem etrusca, como conta Ovídio, era uma importação grega, provindo o seu nome, Lala, do verbo grego lalein, tagarelar. Indiscreta, falastrona, Lara ou Lala teve a sua língua arrancada por Júpiter, que a entregou a Mercúrio para que ele a levasse para as profundezas infernais, com a finalidade de que, seguindo a sua língua, Lala se transformasse numa ninfa das águas profundas e silenciosas.

LARES

Na condição de deus psicopompo, com o nome de Dite, Mercúrio, entretanto, ao conduzir Lala, impressionado pela sua beleza, a violentou, tornando-a mãe de dois Lares, que assumiram, sob o nome de Tacita e Muta, a guarda das encruzilhadas de Roma. Tacita ou Tácita tornou-se também uma divindade protetora contra a inveja e a malícia