ANDROMEDA, AQUILA, AURIGA

                         

CONSTELAÇÃO DE ANDRÔMEDA

ANDROMEDA —  Está situada no polo norte celeste, fazendo parte de uma família real ali presente: Cepheus, o rei, seu pai, Cassiopeia, a rainha, sua mãe, e Perseu, o herói, o príncipe, que a salvou e que com ela se casou. A estas constelações, desde a pré-história, estão ligados os destinos da humanidade, juntamente com Draco e com as Ursas, a Major e a Minor.

ANDRÔMEDA ACORRENTADA
( REMBRANDT , 1631 )

Andrômeda (a que reina, a que comanda os homens, em grego), no mito, era, como se disse, filha dos reis da Etiópia. A rainha, sua mãe, tomada por imensa hybris, proclamou-se mais bela que todas as nereidas (filhas de Nereu, divindade marinha) e mesmo mais bela que Hera, a senhora do Olimpo. Inconformadas, as nereidas pediram a intervenção do deus dos oceanos, Poseidon, para que a ousadia de Cassiopeia fosse punida. O deus enviou um pavoroso monstro marinho para devastar o reino de Cepheus. 

CASSIOPEIA   E   CETUS
  JOACHIM  WTEWAEL (1566 - 1638

Consultado, o oráculo de Ámon revelou que o país só se livraria da punição se a princesa fosse entregue ao monstro como vitima expiatória. É nesse momento que passava pela Etiópia o herói Perseu, que voltava vitorioso da sua luta contra a Medusa. Tomado pelas virtudes heroicas (a defesa dos oprimidos, a luta contra as forças do mal e a batalha que leva à restauração da ordem), Perseu declarou a Cepheus que salvaria Andrômeda das garras do monstro, matando-o, desde que ela lhe fosse entregue como esposa. Os reis da Etiópia aceitam a proposta do herói, mantendo, contudo, em segredo, um fato muito grave: Cassiopeia já fora prometida em casamento a seu tio, Fineu, irmão de Cepheus.

PERSEU   RESGATA  ANDRÔMEDA  
( FREDERICH  LEIGHTON )  

Montado no Pégaso, o cavalo alado, Perseu matou o monstro. Indo buscar a princesa, teve contudo que entrar em luta contra um pequeno exército que contra ele os reis haviam enviado, arrependidos do negócio feito. Depois de matar vários homens, Perseu usou a cabeça da Medusa para petrificar os demais, inclusive o casal real. Partindo da Etiópia com a jovem princesa, o herói foi para Tirinto, seu reino, onde viveu com ela e com vários filhos que tiveram.

Enfrentar  monstros é tarefa de heróis.  Nos mitos, guardam passagens de difícil acesso, vivem em abismos, cavernas e grutas escondidas, florestas sombrias, em mares profundos,  sendo os naturais guardiães de tesouros,  símbolos de um conhecimento superior, de natureza espiritual, pondo o herói à prova para que ele, vencendo-os, tenha acesso a níveis mais elevados de existência, a uma nova forma de vida. Os monstros participam, por isso, do simbolismo dos ritos de passagem. Gilgamés, Marduk, Hércules, Cuchulain, Perseu, Dasharatha, Teseu e muitos outros, nas várias tradições míticas de todas as culturas, são, nesse sentido, exemplares.

O monstro é um agente provocador do esforço heroico, que exige habilidade, controle do medo, preparação adequada, maestria no domínio da ação. A Psicologia faz dos monstros símbolos da predominância no ser humano das forças instintivas ou irracionais que têm que ser sacrificadas, dominadas, em nome de uma vida superior, racional ou espiritual. Nesse sentido, são os monstros aspectos doentios do psiquismo humano, resistentes, quando não se opondo abertamente a tentativas de transformação de caráter evolutivo.  Aquele que no mito subjuga estas forças, orientado-as superiormente, é, como se disse, o herói, nos seus vários papéis de fundador de cidades, cavaleiro andante,  santo,  peregrino,  viajante ou o navegante. As forças liberadas por ele poderão assim ser colocadas a serviço de uma elevação, de uma transcendência, ou, na pior das hipóteses, ser objeto de uma sublimação. A conquista do tesouro representa, em suma, em histórias como a de Andrômeda e de Perseu uma prova  pela qual o herói tem de passar para descobrir a sua verdade interior, que começa pela busca de contacto  com o seu lado feminino, para se chegar a uma integração física, material e espiritual. 

PTOLOMEU
( JOOS  VAN  WASSENHOVE)

Nos céus, Andrômeda vai de 12º de Áries a 15º  de Touro. Segundo Ptolomeu, sua influência é de natureza venusiana, de uma Vênus Urânia, que nos fala menos dos prazeres da carne e mais da pureza, da castidade e da dignidade. Presentes também nesta influência riscos de desencorajamento e pouca firmeza diante das adversidades.

Astrologicamente, é pelas principais estrelas de Andrômeda que devemos buscar o seu sentido como constelação. A sua estrela alfa é Alpheratz, de 2ª magnitude, situada na região do pescoço da configuração constelacional; é por essa razão que muitos astrólogos da antiguidade viram em Andrômeda um perigo de morte por decapitação ou enforcamento,  se atacada Alpheratz por um astro maléfico. A estrela se encontra hoje a 13º37' de Áries, apontando para ideias de liberdade, independência, conforme o planeta a que ela esteja ligada ou se em aspecto com a cúspide das casas angulares. 

O nome Alpheratz nos vem do árabe, O Umbigo do Cavalo, referência à sua origem, a constelação do Pégaso, de onde saiu para ser incorporada a Andrômeda. Por isso, com Alpheratz, podemos ter também ideias de elevação, de sublimação. Se com Mercúrio aspectando-a, a estrela pode propor, por exemplo, livre pensar, mente independente; se com Marte, iniciativa, livre agir.

A segunda estrela de Andrômeda é Mirach, beta, também de 2ª magnitude, venusiana, estudada por Ptolomeu. Com ela, temos sugestões de elegância, arte, uniões, reciprocidade, sem o caráter de inocência ou de ingenuidade. Mirach é fértil conscientemente. O nome é árabe e tem o significado de cinto, espartilho. Mirach é também a parte superior da indumentária feminina, do colo até a cintura, que modela o busto e sustenta os seios. Lembra um pouco o cinto que Afrodite usa, onde a deusa guarda as suas habilidades na arte amorosa.

CONSTELAÇÃO   DE   AQUILA

ZEUS   E   GANIMEDES
( THORVALDSEN )

AQUILA — esta constelação tem a ver com a forma alada que Zeus tomou para raptar o jovem príncipe troiano Ganimedes, por quem se apaixonara. O belíssimo jovem foi levado para o Olimpo e depois colocado nos céus para dar forma à constelação de Aquário. A águia é, por excelência, a ave de Zeus. Faz parte de um universo simbólico que integra símbolos como  o carvalho, o raio, o javali, a trufa e o Sol, todos relacionados com o maior dos deuses.

A águia, rei dos pássaros, além de voar mais alto que todos, é conhecida sobretudo como emblema do poder e da combatividade. É por isso tão encontrada na heráldica, em símbolos nacionais e na arte dos brasões, aparecendo às vezes como bicéfala. Sob esta última imagem, a águia, pela duplicação da sua cabeça, exprime a dualidade ou a multiplicidade de corpos, como é o caso do império romano.

PRAÇA   NO   MÉXICO

Desde a antiguidade, se afirma que a águia tem o poder de olhar o Sol sem baixar os olhos.  Na Roma antiga, era costume, quando do enterro de imperadores, soltar uma águia enquanto se incinerava o corpo real (a alma subindo aos céus). Como matadora de serpentes e de dragões, a águia é símbolo da vitória da luz sobre as trevas. Em inúmeras tradições, como no México, temos imagens de águias matando serpentes. Nos meios militares astecas, a expressão "águia e jaguar" designava as ordens militares de elite. 

A Psicologia considera a águia como um símbolo alado e poderoso da evolução espiritual. Nos sonhos, é símbolo visto positivamente. Pode, contudo, em determinados contextos, devido ao seu lado predador, indicar tendências devoradoras, cruéis, quando então aponta para fortes traços de orgulho e de opressão. No cristianismo, é símbolo de João Evangelista, o mais próximo do mundo

JOÃO   EVANGELISTA  
( EL GRECO )

espiritual. As ressonâncias aquarianas na vida de João são notáveis se tivermos em mente que, por seu temperamento excitável e genioso, ele e seu irmão Tiago Maior (o apóstolo identificado com o signo de Aquário) receberam de Jesus o apelido de os "filhos do trovão" (Boanerges), tanto por sua eloquência quanto por sua orgulhosa conduta. É de João, segundo são Jerônimo, o mandamento Amai-vos uns aos outros, de natureza tipicamente aquariana sob o ponto de vista astrológico, signo que tem muitas relações com a águia.

Para aquele que se encontra sob a tutela da águia, as alturas são o único lugar cabível para viver. A águia, contudo, embora viva nas alturas, não resiste quando vê na terra uma presa. É por isso que no mundo cristão (Idade Média) a águia aparece associada a Adão, aquele que muito próximo do divino, nas alturas, não resistiu ao fruto proibido, sendo lançado por terra por essa razão.

RUY   BARBOSA

A águia é atributo de Zeus (Júpiter), de Cristo, emblema imperial dos césares, de Luís XIV, de Napoleão e de outros potentados. A universalidade do símbolo faz da águia também a imagem preferida de todos os que exercem algum tipo de poder, xamãs, reis, chefes, patriarcas, oradores eméritos, como é o caso de nosso Ruy Barbosa, o cognominado Águia de Haia.

A águia aparece também ligada à dualidade céu-terra, ou seja, à

GARUDA

oposição águia-serpente como, por exemplo, está nos textos védicos. O pássaro solar Garuda, montaria do deus Vishnu, é nagari, inimigo natural das serpentes. Este dualismo, como sabemos, representa a luta do anjo contra o demônio. Garuda é solar, a Naga é lunar. Garuda é símbolo de coragem, de penetração, de acuidade em todas as tradições indianas.

De um modo geral, hindus, persas e gregos, ao associarem a águia ao Sol deram-lhe um caráter predador como uma potência do fogo. Tal entendimento encontra plena justificação se o iluminamos astrologicamente. Ao representar o signo de Aquário (elemento ar), a águia predadora participa também, por ação reflexa, do elemento signo que lhe é oposto, Leão. Esta a razão, por exemplo, porque muitos aquarianos, que aparentemente têm um discurso democrático, são, no fundo, verdadeiros "leões" centralizadores, devoradores. 

URANO

Ressonâncias uranianas (Urano, planeta regente do signo de Aquário), de fundo astrológico, também podem esclarecer  porque os áugures do mundo greco-latino viram no voo e no canto das águias sinais de profecia. Segundo Píndaro, as águias costumam emitir sessenta e quatro "gritos", cada um deles tendo um sentido determinado. Dentre todas observações de pássaros, a mais importante em Roma, principalmente devido ao sentido do seu voo e dos sons emitidos, era a da águia. Os intérpretes naturais das profecias obtidas através das aves e dos pássaros eram os áugures na antiga Roma. Formavam tais intérpretes um colégio tutelado pelo Estado, gozando os seus membros de grande reputação.

ALEXANDRE   MAGNO

Entre os gregos romanos, a águia sempre apareceu associada às vitórias militares de Zeus ou Júpiter. Um dos exemplos mais famosos tem por personagem Alexandre Magno. Quando de sua campanha nas regiões mesopotâmicas, o adivinho que acompanhava a expedição garantiu-lhe uma vitória espetacular sobre Dario porque uma águia nos céus acompanhou o deslocamento das tropas macedônicas     

O aspecto noturno da águia (águia da esquerda) é maléfico, pois indica exagero de valor, perversão do poder, vã exaltação, tirania, dominação e paixão, características que lembram sempre a destruição da vida espiritual. Porque conduz as suas presas para as alturas, a lugares dos quais não podem escapar, a águia é símbolo da rapacidade, momento em que deixa de significar, como animal

real, pensamentos elevados (como o leão) para nos falar de vontade de poder, apenas. É sob este aspecto que a tradição cristã faz dela o símbolo do Anticristo. Alguns estudiosos relacionam a constelação da Águia com o nono trabalho de Hércules no qual o herói extermina as águias que infestavam a região do lago Estinfalo, impedindo que a luz do Sol o atingisse. A poluição foi tomando conta de tudo, as águas do lago cada vez mais sujas e pesadas, cheias de detritos, nada ali vicejando. Nosso herói, com o seu arco e as suas certeiras flechas, presente do deus Apolo, matou-as todas, saneando a região, depois de prolongada luta. Para comemorar o brilhante feito de Hércules, os deuses deram o nome de Aquila ao agrupamento estelar situado ao lado de Sagita e de Delphinus.

HÉRCULES  MATA  AS  AVES  DO  LAGO  ESTÍNFALO
( ALBRECHT  DÜRER , 1500 )

A constelação da Águia vai de 12º de Capricórnio a 15º de

ESTRELA   ALTAIR 

Aquário; é de natureza jupiteriana e marciana. Sua principal estrela, alfa, é Altair, águia em árabe, atualmente a 1º04´ de Aquário. Altair proporciona determinação, comando, ambição, desejo de sobrepujar, de dominar, de ousar na busca de novos meios de expressão. Não é por acaso que a constelação zodiacal de Aquário é representada por Ganimedes, jovem troiano de grande beleza, raptado por Zeus na forma de

JAMES   JOYCE
( JACQUES EMILE BLANCHE , 1935 )

águia. A constelação da Águia, nos céus, como que se superpõe à de Aquário, "cobrindo" uma boa parte dela. A estrela de Altair era conhecida por muitos astrólogos do Renascimento porque ocupava uma posição muito importante no mapa astral de Leonardo da Vinci, que tinha Altair começando a ascender enquanto Saturno ia para a culminação no Meio do Céu. Dentro desta mesma linha de pensamento, interessante para pesquisa é o mapa de James Joyce, que tinha Altair também ascendendo.   

CONSTELAÇÃO   DO   AURIGA  ( HEVELIUS )

AURIGA é a constelação do Cocheiro ou do Carreiro (condutor do carro de bois), como a chamavam popularmente. Esta constelação entre os gregos aparece associada ao mito de Erictônio (o que provoca ruínas, em grego), um dos primeiros reis míticos de Atenas. Numa das versões sobre o seu nascimento, Erictônio passa por filho de Hefesto, ou melhor, um produto do violento desejo que o deus metalúrgico experimentou pela deusa Palas Athena. Esta, como se sabe, procurou  Hefesto para que ele lhe fabricasse algumas armas. O deus, ao vê la, não resistiu, atirando-se sobre ela. Ela fugiu, mas ele a alcançou, apesar de coxo. Agarrou-a, a deusa se defendeu, o que não impediu que Hefesto ejaculasse sobre as suas divinas pernas. Escapando do furor erótico dos deus das forjas, Palas Athena, horrorizada, limpou as suas pernas com um floco de lã, que atirou depois ao chão. Ao fazer isto, Athena fecundou a terra, dando origem então nascimento a Erictônio.

DESCOBERTA   DE   ERICTÔNIO   ( PETER  PAUL  RUBENS )

Sem que ninguém soubesse, a deusa recolheu a criança, escondendo-a num cofre, confiando a sua guarda às filhas de um antigo rei mítico da Ática. Curiosas, levianas, desatendendo a recomendações que a deusa fizera no sentido de que o cofre não fosse aberto, as jovens o abriram. Ficam aterrorizadas com o que viram: uma criança que da cintura para baixo era uma serpente, da cintura para cima, um ser normal, lindíssimo. Athena puniu as jovens, enlouquecendo-as, assumindo diretamente a educação da

PANATENEIAS

criança, levando-a para a Acrópole ateniense. Atingindo a maioridade, Erictônio, por interferência materna, assumiu o governo de Atenas. Para poder se locomover, o jovem rei inventou a quadriga, um carro puxado por quatro cavalos, que conduzia com inigualável perícia, decorrendo desse fato o nome dado à constelação. Deve-se ainda ao “filho” de Athena, ao rei-cocheiro, a introdução do uso do dinheiro em Atenas e a organização das Panateneias, as festas totais de Atenas em honra de sua “mãe”. Algumas versões nos informam que Erictônio foi apenas o idealizador da quadriga,  tendo-a construído o deus Hefesto.

Os celtas ligam a constelação do Auriga a uma passagem mítica da

BELONA

qual faz parte a deusa Macha, uma espécie de Belona céltica, deusa da guerra e dos cavalos. em Roma Tomando forma humana, a deusa uniu-se a um camponês, recomendando-lhe segredo absoluto sobre sua condição divina, só a ele revelada. Se assim o fizesse, tudo iria bem entre os dois. Muito orgulhoso, ele concordou. Pouco tempo depois, Macha lhe anunciou que estava grávida. Certo dia, porém, numa reunião entre os homens  do lugar, falando-se de cavalos, o camponês afirmou que sua mulher seria capaz de correr mais depressa que qualquer carro de cavalos, que seria inclusive mais veloz  que o carro real. Levada à presença do rei, Macha alegou que tudo não passava de um mal-entendido, que era apenas uma mulher grávida. O rei insistiu, Macha se irritou e resolveu então participar da disputa, vencendo-a facilmente. No momento, porém, em que ultrapassava a fita da chegada, Macha se deitou sobre o solo e ali mesmo deu a luz a dois filhos, gêmeos. 

Belona, entre os romanos, e Macha, entre os celtas, têm praticamente a mesma imagem e atributos, são deusas da guerra, lidam com cavalos. Levam lanças, açoites, tochas, ostentando capacete e escudo à vezes. Belona, entre os romanos, passa por irmã  ou por esposa do deus Marte, em cujo carro tem posição privilegiada. É habilíssima condutora de carros, bigas, trigas ou quadrigas, invencível nas disputas. Macha, no mundo celta, especialmente na Irlanda, é o seu equivalente.

Pela ousadia dos mortais, Macha, depois de ter dado a luz aos gêmeos, apresentou-se diante de todos os homens da região (Ulster) na sua condição divina e os puniu, obrigando-os a sentir as dores do parto sempre que se metessem em disputas bélicas. Esta maldição perpetuou-se por longo tempo. Quanto aos filhos da deusa, nada se sabe, nenhum registro no mito, mas, sim, na Astrologia, como se verá adiante.

PÉGASO  ( LEQUESNE )

Além destas histórias, acreditamos que uma outra leitura sobre a constelação do Auriga será tão ou mais pertinente, principalmente devido às sugestões astrológicas que oferece. 
Esta constelação sempre apareceu em todos os desenhos do céu muito ligada às que nos falam de cavalos, a do Pégaso, o Cavalo Voador, e a de Equuleus, a constelação do Potro. A grande preocupação que os antigos tiveram em colocar o cavalo nos céus se deve sem dúvida à importância que tinha então a arte de conduzi-lo, a Hípica, arte que teve como o maior dos mestres o centauro Kiron.

KIRON

 

Simbolicamente, a Hípica, a arte de conduzir cavalos, diz respeito ao controle da vida subconsciente, do psiquismo inconsciente, do qual os cavalos são representações. O Auriga que aqui aparece é aquele que tem o domínio tanto da sua vida instintiva, das suas emoções e paixões como dos seus processos mentais, todos   fogosos “cavalos”, que, se não dominados, só levam à dispersão e à destruição.  É o Auriga quem deve conduzir o carro e não os "cavalos". Nesta perspectiva, o Auriga representa a serenidade interior que deve saber unir as forças da matéria às do espírito.

MAHABHARATA

Uma das melhores ilustrações para se chegar ao sentido mais profundo e abrangente do que a constelação do Auriga sugere é a de aproximá-la do poema Bhagavad-Gita, integrado à famosa epopeia Mahabharata, dos hinduístas. No referido poema, Krishna, um avatar de Vishnu, ensina a Arjuna, príncipe dos Pandavas, como, condutor de seu carro de guerra, a se comportar numa batalha.

KRISHNA   E   ARJUNA

Um dos tópicos mais importantes do ensinamento de Krishna é o referente a carros e cavalos. Pelas palavras do avatar, no início do poema, Arjuna é instruído e começa a entender que os cavalos que puxam o seu carro de guerra podem ser considerados também como símbolos dos seus sentidos, dos sentidos humanos. O carro, prossegue o avatar, é a natureza física do homem, seus apetites, seu duplo sentido de conservação e de destruição, suas paixões inferiores, seus poderes de ordem material, o conjunto de suas forças físicas e psíquicas a conduzir. O condutor do carro, o auriga, representa (ou não) a natureza espiritual do homem, a sua consciência superior. Sem esta consciência na condução do "carro", só teremos sofrimento, dor e destruição. 

Na tradição védica, realmente, os carros e seus condutores formam um todo que tem de ser considerado sob diversos aspectos, sempre numa situação conflitual e dinâmica. É o carro nesse sentido o veículo da alma e de suas circunstâncias, o próprio corpo físico que lhe serve de suporte. Os cavalos e aquele que os conduz, o auriga, podem ser vistos como um conjunto que integra inseparavelmente o eu e suas pulsões. É por essa razão que os cavalos brancos aparecem sempre ligados a temas ascensionais, como no caso das ilustrações do Bhagavad Gita. 

SURYA

Em muitas tradições, cavalos brancos eram sacrificados às divindades celestes enquanto os negros o eram às divindades infernais. O animal branco é montaria de heróis, de santos, de conquistadores espirituais, de figuras messiânicas. No mundo védico, por exemplo, o carro do Sol (Surya) era puxado por sete cavalos brancos. Krishna dirige o carro de Arjuna, ao qual estão atrelados cavalos brancos, movimentando-se assim o carro sob a influência do bem, da pureza, da cor branca, que é a cor da guna sattva (energia equilibrada, controlada). Um dos nomes pelos quais Krishna é  conhecido é Madhava. Esta palavra tanto significa protetor do bem, o que patrocina o bem-estar, como aquele que conduz para o caminho da retidão. Este apelido foi dado a Krishna por ele ter vencido o demônio chamado Madhu, sempre associado ao descontrole a ao caos. Assim, na concepção exposta, o eu superior (atman) deve ser o condutor do carro, isto é, o corpo físico (sarira), a carruagem; a consciência (mental superior) é buddhi; o cocheiro é representado pelas rédeas e pelo mental inferior (manas, o planeta Budha, Mercúrio, astrologicamente); os cavalos são os sentidos, as forças que movimentam o carro, o corpo. 

SIDARTA   GAUTAMA

Ainda nos valendo de exemplos indianos, não é por outra razão que o príncipe Sidarta Gautama se transformou em Buda, o Iluminado, quando aprendeu a aquietar os seus "cavalos", o seu turbilhão mental e emocional interior. Tal acontecimento, como registra a tradição, ocorreu numa Lua cheia (oposição Sol-Lua, conflito consciente-inconsciente), num local (Bodhgaya) ao norte da Índia, onde havia uma árvore (ficus religiosa), sob a qual ele se postou, árvore chamada pipal ou ashavattha (etimologicamente, a árvore sob a qual os cavalos se aquietam). 

Estas referências, acreditamos, permitem uma leitura mais

abrangente e adequada das influências desta constelação. No seu todo, o Auriga, segundo Ptolomeu, tem características de Marte e de Mercúrio, sugerindo interesses educacionais (a ideia de conduzir; educar é conduzir bem), curiosidade, atitudes pedagógicas. Quanto aos riscos, possibilidade de dispersão, razão pela qual, por exemplo, podemos aproximar o Auriga do arcano 15 do Tarot, O Diabo. 

Este arcano lembra, oportunamente, que a vida instintiva nada tem de mau em si mesma, mas se torna muito nociva quando não está sob controle. Lembremos que etimologicamente Diabo é palavra que tem a ver com desconcentração, dispersão, multiplicidade. Negativamente, este arcano sinaliza com ausência de ética, libertação desordenada dos instintos, perversões mentais.

Ainda sob o ponto de vista astrológico é interessante notar que os celtas colocaram os gêmeos, filhos da deusa Macha, em duas estrelas

menores da constelação do Auriga, Maaz e Duo Haedi, desprezadas por sua baixa magnitude. A estrela mais importante do Auriga é Capella (pequena cabra), alfa, de 1ª magnitude, hoje a 21ª10´ de Gêmeos. Duas tradições deram muito realce a esta estrela, a egípcia e a grega. Os egípcios, nos últimos séculos da era cósmica de Câncer (8.142-5.982 aC), já haviam alinhado na direção da estrela Capella alguns templos erguidos em honra às Grandes-Mães.   

CABRA   AMALTEIA   ( JAKOB  JORDANO )

MELISSA

Entre os gregos, no mito, a estrela Capella está ligada à infância de Zeus. Para proteger o filho caçula contra a sanha devoradora do pai, Cronos, Reia o escondeu no monte Ida, em Creta. Lá, ele foi alimentado pela cabra Amalteia (generosa, doce, em grego) e pelas ninfas Melissas (abelhas), ficando todos sob a proteção dos Curetes, demônios míticos, guerreiros. Um dia, brincando com a sua ama-de-leite, Zeus lhe quebrou um dos chifres, mas, a título de compensação e em agradecimento à sua dedicação, prometeu que o chifre partido se encheria doravante de todos os frutos e benesses quando ela o desejasse. Esta é a origem da cornucópia, o corno da abundância, que, simbolicamente, significa a profusão gratuita de dons divinos. 

A   ABUNDÂNCIA  ( RUBENS )

Quanto a Amalteia, quando ela morreu, Zeus a colocou nos céus, como a estrela alfa da constelação do Auriga. Da pele de Amalteia Zeus fez uma égide invulnerável. A égide (aigis, idis, escudo, em grego), que servia de arma ofensiva e defensiva, foi parar depois nas mãos da deusa Palas Athena.

A cabra, entre os gregos, sempre foi um símbolo do relâmpago, aliás, uma das armas de Zeus, juntamente com o trovão e o raio.  Capella é uma estrela que anuncia tempestades. Capella é uma das estrelas mais bonitas do céu, associando-de o seu surgimento heliacal na antiguidade a muitas celebrações e rituais (diz-se heliacal o nascer ou o pôr de um astro quanto este acontecimento coincide com o nascer ou o pôr do Sol).

Uma outra explicação sobre esta estrela procura relacionar os nomes gregos aigis, idis, escudo, e  aiks, aigos, cabra, a verbos que significam disparar, arrojar, precipitar, que dão origem a uma palavra (kataigis) que significa “tormenta repentina” ou “cabra para baixo”, literalmente. É de se lembrar que na Grécia antiga, quando o nascimento heliacal de Capella ocorria nos primeiros dias da primavera a ela eram atribuídas tempestades e tormentas.

PTOLOMEU  ( JOOS VAN WASSENHOVE )

Segundo Ptolomeu, Capella tem a natureza de Marte e de Mercúrio. Com ela, há desejo de liberdade, de independência, conforme á area do mapa e o planeta aspectado. Há sugestão de posições eminentes, de renome, dando mente inquisitiva e curiosa. Inclinações à maternidade (nutrição, alimentação e educação) sob o ponto de vista físico ou místico podem aparecer, com possibilidade, porém, de conflito com o desejo e sugestão acima descritos.