AQUÁRIO (4)

                         

CONSTELAÇÃO   DE   AQUÁRIO

           

Entre os gregos, a origem do signo de Aquário aparecia ligada principalmente ao mito de Ganimedes. Este nome, em grego, é composto de ganos, líquido brilhante, como o jorro do vinho escapando dos tonéis, e medesthai, verbo que traduz uma ideia de ocupação, de atividade. Ganimedes, “o amado dos deuses”, era o que se ocupava da distribuição do néctar (nektar, em grego, bebida dos deuses), distribuindo-o nos banquetes olímpicos.Transposta essa ideia para os planos terrestres, o vinho tomou o lugar do néctar, palavra que passou a significar qualquer bebida deliciosa. É por essa razão que praticamente em todas as tradições religiosas mediterrâneas em especial e europeias e ásio-menores, em geral, há sempre uma bebida de caráter enteógeno, mais à base do vinho, que transforma o mortal comum num ser religioso.

RAPTO  DE  GANIMEDES, PORTO, PORTUGAL
 (FERNANDES SÁ, 1874 - 1959)

Ao proporcionar a embriaguez divina, o vinho, como os cultos dionisíacos nos mostram, oferece aos que o consomem uma existência sobre-humana e atesta neles a presença real da

EUCARISTIA

divindade. É ainda nesse sentido, quando a história de  Cristo, que viveu uma paixão e uma ressurreição,  que o mito de Dioniso pode ser evocado, quando o deus grego declarou que era a cepa. As imagens se unem então no cristianismo: a seiva como a Luz do Espírito, o fruto como a eucaristia e o vinho como o sangue de Cristo.

Na epístola aos coríntios, por exemplo, S.Paulo, um aquariano, ao discorrer sobre o significado da ceia ritual judaica à qual Jesus imprimira um novo sentido, a Santa Ceia, fala que o cálice da bênção e que o pão partido eram, respectivamente, solidariedade com o sangue e com o corpo de Cristo. Ambos eram solidariedade com o corpo de Cristo, porque os que do banquete participavam transformavam-se num só corpo. Quem participava do banquete sacrificial tornava-se solidário com todos. Todas estas ideias nos apontam para um fundo comum mítico, astrológico (aquariano) e religioso ao qual cada cultura deu um tratamento particular, específico.

SANTA  CEIA ( PHILIPPE  CHAMPAIGNE , 1602 - 1674 )

A figura de Ganimedes sempre apareceu associada a banquetes, refeições aparatosas e com muitos participantes. Os banquetes, na antiguidade greco-romana, lembremos, significavam a participação num rito, num projeto ou numa festa que caracterizava o lugar de sua realização como um espaço de trocas onde a distinção de classe ou de raça podia ser superada (outro tema caro a Aquário), compartilhando-se não só a comida. Os primeiros cristãos adotaram o nome grego ágape (banquete) para designar o rito eucarístico, a comunhão, através do qual partilhavam a mesma graça e a mesma vida. Às refeições comuns também era dado o nome de ágape, adquirindo também o termo o sentido de caridade.

Ganimedes, no mito grego, era um belíssimo jovem, que exercia a função de pastor, tomando conta dos rebanhos do pai, Trós, numa versão, e de Laomedonte noutra. O primeiro, conforme Homero (Íliada), era o ancestral epônimo da raça troiana, casado com a mãe do jovem, Calírroe, uma filha do deus-rio Escamandro. Laomedonte era um rei da antiga Troia (Troada e Dardânia), casado com várias mulheres. Laomedonte teve inúmeros filhos, destacando-se dentre eles Podarces (futuro rei de Troia, com o nome de Príamo), Hesíona e Ganimedes. 

Na versão em que Laomedonte é tido como pai de Ganimedes, consta que ele recebeu, como presente de Zeus, para se consolar pela perda do filho, através de Hermes, dois cavalos maravilhosos, nascidos do sêmen do vento Zéfiro e de uma das Harpias, cavalos que, devido à sua espantosa velocidade, podiam galopar sobre as águas. Prometeu mais ao pai do jovem que o imortalizaria, o que fez, colocando-o nos céus entre as constelações do Zodíaco.

GANIMEDES  SERVE  VINHO  A  ZEUS / ÁGUIA

Qualquer que seja a versão sobre a paternidade do jovem, o que fica do mito é que, notado pelo Senhor do Olimpo, deslumbrado pelo seu esplendor físico, Ganimedes foi raptado por ele na forma de uma águia, perto de Ílion, e levado para a mansão olímpica. Conforme já exposto quando tratamos das constelações boreais, Aquila tem a ver com a forma alada tomada por Zeus para raptar o jovem Ganimedes. Essa constelação estende-se de 12º Capricórnio a 15º Aquário, sendo sua principal estrela Altair, de 1ª magnitude, atualmente sensibilizando o grau 1º04´ desta última.

A  ÁGUIA  E  GANIMEDES

Ganimedes tornou-se, assim, o escanção (servidor de bebidas) dos deuses e também escravo erótico de Zeus, substituindo Hebe (filha de Zeus e de Hera) na primeira função. Para celebrar o acontecimento, Zeus, instaurando no mito uma das práticas mais vezeiras nas relações homossexuais (presentes dados pelo erasta ao pupilo), ofereceu ao jovem um aro (anel), símbolo da união; um galo, ave que espanta as trevas noturnas ao anunciar a aurora; e um par de asas, símbolo de elevação. O galo, como se sabe, por suas características solares, é também um poderosos amuleto contra pesadelos. Foi nesta condição, de um ser alado, celeste, que Ganimedes passou a desempenhar as suas funções de escanção nas reuniões olímpicas. É nesta representação algo andrógina,angelical,que o jovem troiano, imortalizado por Zeus, seria colocado depois, como se disse, no Zodíaco entre os signos de Capricórnio e de Peixes.

Toda a história de Ganimedes, como se pode constatar sem muito esforço, é um relato sobre muitos temas que fazem parte do universo aquariano. A palavra escanção, como sabemos, não é de origem grega. Foi introduzida no nosso léxico a partir do gótico, skanja, do céltico, escanzaria, do alemão, schenk, ou do baixo francês pelo latim medieval, skankjo, segundo as várias hipóteses sobre a sua origem.O banquete, entre os gregos antigos, era realizado em muitas ocasiões, como sabemos, nas festas de casamento, nas cerimônias fúnebres e nas reuniões sociais e culturais. Nestas últimas, de modo especial, o banquete se integrou à filosofia como uma reunião durante a qual os convidados bebiam vinho e sobretudo conversavam sobre temas variados, filosóficos. Este banquete era chamado de symposion (posis, em grego, é ação de beber, gole de bebida), sendo presidido, dirigido, por um “symposiarkhes (simposiarca), encarregado de manter as conversas “acesas”, dosando, para isso, o teor alcoólico do vinho distribuído entre os convivas. Em Portugal, usa-se a palavra escanção para designar o profissional dos vinhos em restaurantes, incluída a

SOMMELIER

responsabilidade pela cave. No Brasil e no resto do mundo, a palavra usada para o desempenho dessa função é sommelier. Esta palavra, etimologicamente, quer dizer “encarregado das bestas de carga”. Depois, o nome foi aplicado àqueles que exerciam a função de supervisionar a mesa, os víveres e as bebidas numa comunidade. Na figura do escanção unem-se duas ideias caras a Aquário, banquete, participação comunitária, e circulação de energia (vinho) que a todos una. 

O vinho enquanto “sangue” da vinha nos remete a uma ideia de princípio vital considerado sob o ponto de vista espiritual, isto é, da totalidade. Assim como o sangue através da circulação arterial energiza os órgãos do corpo, fazendo-os funcionar corretamente em

DIONISO ( CARAVAGGIO , 1571 - 1610 )

benefício do todo, assim o vinho, bebida da imortalidade leva à transcendência do individual em direção do coletivo, da humanidade, do todo. Astrologicamente não nos esqueçamos que Urano, regente de Aquário, se exalta em Escorpião, signo no qual “vive” o deus Dioniso, o “inventor” do vinho. Aliás, o vinho em todas as tradições sempre teve também um valor cultural superior, favorecendo, àqueles que sabem consumi-lo, uma forma de convívio inteligente, culta. 

SYMPOSION

É nesta perspectiva que se coloca a obra (diálogo) de Platão, de modo especial o seu Symposion, O Banquete, em português (péssima tradução), que tem por cenário uma reunião patrocinada pelo poeta Agathon, da qual participam os seus amigos. Nessa reunião são abordados os temas do amor à ciência e ao belo. Cada um dos convivas faz um elogio ao amor, tomando Sócrates depois a palavra para fazer um elogio à beleza e uma reflexão sobre o amor aos belos corpos e às belas almas, depois às belas obras humanas, às belas-artes, à ciência e, por fim, à vida espiritual superior.

O “líquido” que hoje circula nos meios aquarianos nada tem a ver com aquele a que o mito se refere. O “verdadeiro” líquido aquariano significava então aproximação, contacto, união, presença, que não anulava as individualidades, mas que levava a uma participação comunitária. A energia aquariana, no seu mais

WORLD  WEB  WILDE

alto grau de eficiência, circula hoje, como sabemos, na Internet, formando uma rede mundial de computadores interconectados (WWW-World Web Wilde), que parece unir os que a usam, todos “linkados”, mas que, no fundo, os separa cada vez mais (outra contradição aquariana), vivendo todos numa “realidade” fragmentada de informações, sem nenhuma possibilidade de controle do todo. 

A relação entre a futura era de Aquário e a homossexualidade é um dos temas mais explorados pela cultura moderna, tanto a erudita como a de massa, como todos podemos constatar, principalmente com relação a esta última. Teatro, música, cinema, artes plásticas, desfiles, paradas, espetáculos, tudo foi permeado. Muito do que se produziu nessas áreas, inclusive na cultura erudita, acadêmica, tem como ideia básica a proclamada “homossexualidade dos antigos gregos”. Temos, contudo, que ter muito cuidado quando nos aproximamos dessa “unanimidade” que veio dos gregos. Até que ponto a antiga sociedade grega era realmente permissiva com relação à prática homossexual?

É claro que encontramos diversas demonstrações dessa forma de desejo, presentes não só na mitologia, na arte, na filosofia, na poesia, no teatro, na cerâmica e nos grafites gregos. É o caso de que

AQUILES   E   PÁTROCLO

ora tratamos, o rapto de Ganimedes por Zeus, transformado por ele em seu escravo erótico no Olimpo. Se nos voltamos para Homero, lá temos Aquiles e Pátroclo, heróis da Ilíada, vivendo uma comovente e delicada relação homoerótica. Sócrates (ou Platão?), já sexagenário, transforma a pederastia em pedagogia, iniciando o belo Alcebíades nos prazeres da carne e do espírito. Platão, Aristóteles, Alexandre Magno, Aristófanes, Epaminondas, Sófocles e outras importantes figuras históricas do mundo grego foram praticantes do amor unissexual conhecido também ao longo dos séculos como “amor grego”, “amor dórico” ou “amor socrático.”

Além disso, quando falamos da Grécia devemos lembrar que sua história se estende por cerca de 2300 anos, desde a chegada das tribos indo-europeias ao seu território até o denominado período romano. O que temos de mais consistente e sério sobre a homossexualidade grega nos vem da produção de uma elite cultural, os chamados helenistas, que se voltou sobretudo sobre o período clássico da história grega, cerca de 150 anos, dentro da qual está o período em em Péricles governou, entre os séculos V e IV aC., quando Atenas era por excelência a polis grega. 

No mais, quanto ao homem comum, ao longo de todos os demais séculos, a homossexualidade parece não ter sido unanimemente aceita. Havia em muitas cidades gregas legislação que punia até pesadamente a prostituição de um modo geral, inclusive a masculina. Não podemos esquecer por outro lado que a maioria dos scholars (os ingleses do período vitoriano, principalmente (segunda metade do séc. XIX e princípio do séc. XX) que se voltou para o estudo da homossexualidade grega era homossexual e procurou “dourar” de algum modo a sua abordagem, muito erudita sempre, revestindo-a às vezes até de grande charme, com farta riqueza de informações.

AQUÁRIO, ILUMINURA MEDIEVAL

As asas de Ganimedes explicam que o fluxo de Aquário não é líquido, mas aéreo, etéreo, lembrando as suas “águas” o oceano fluído que envolve o planeta Terra, com os seus variados tipos de ondas eletromagnéticas, regiões, níveis e frequências. Aquário, por isso, se liga ao fluído, ao volátil, à elevação, à emancipação, ao afastamento dos planos terrestres. Ganimedes, por sua vez, implica ideias de distribuir, de fazer circular o “líquido” da imortalidade (o vinho, recomendado por cardiologistas), para que sejam estabelecidas formas superiores de vida, fraternidade, altruísmo e igualdade. No corpo humano, lembramos, esta função cabe aos vasos sanguíneos, sendo os mais importantes as artérias, fortes e flexíveis, que transportam o sangue oxigenado no coração, distribuindo-o pelo corpo. Dentre as artérias, a principal, como sabemos, é a aorta, que no nasce no ventrículo esquerdo do coração. Astrologicamente, como se sabe, o coração é do signo de Leão, sendo as artérias governadas pelo signo de Aquário, oposto àquele.

Se astrologicamente a história de Ganimedes tem relação como o elemento ar, alquimicamente ela se relaciona com a sublimatio, palavra que indica elevação, movimento ascendente, como, aliás, a figura alada, o anjo, que representa o signo, sugere. É neste sentido que o anjo é uma das melhores representações do aquariano espiritualizado. 

Em todas as tradições, no antigo e no novo testamento, nas teorias religiosas egípcias, persas, indianas ou chinesas, por exemplo, encontramos a crença em seres espirituais superiores à natureza humana. A criação, segundo essas teorias, é concebida numa gradação em que o topo, imediatamente abaixo dos deuses, é ocupado por esses seres de substância incorpórea, espíritos puros, enquanto os humanos, duplos, são formados por matéria e espírito, corpo e alma, vivendo presos à Terra.

As características de leveza, souplesse, facilidade para se deslocar através de impulsos para diante e para cima a partir de um movimento peculiar dos tornozelos, faz com que o andar de muitos aquarianos (principalmente os que têm o ascendente no signo) lembre às vezes uma vitória sobre as forças da gravidade. Os tornozelos, segmentos ósseos em cada um dos membros inferiores, situados entre a perna e o pé, são conhecidos desde a antiguidade como o “segundo coração”, já que por eles é possível avaliar em que condições está a circulação arterial de alguém.

Particularmente importante no tornozelo é um ligamento (correia de transmissão do sistema locomotor) chamado tendão de Aquiles, que realiza a inserção dos músculos posteriores da perna sobre o calcâneo. O poder de impulso está nele, do qual dependem os saltos, sendo um símbolo da ascensão, da elevação. Aquiles, o maior dos guerreiros da mitologia grega, invencível, modelo do infante, o que combate a pé), um dos mais acabados tipos astrológicos arianos, como se sabe, tinha como ponto vulnerável no seu corpo este ligamento, o mais forte do corpo. Os gregos e os romanos antigos viam uma analogia entre asas e tornozelos. Ambos lembram desmaterialização, ultrapassagem, liberação, transcendência. O deus Hermes tinha pequenas asas nos tornozelos, razão pela qual superava qualquer obstáculo que encontrasse, transpondo-o. Astrologicamente, as asas de Hermes nos tornozelos significam não só a capacidade de deslocamentos rápidos mas força de elevação (exaltação de Mercúrio em Aquário). 

 

AQUILES  FERIDO .  ESTÁTUA  NOS  JARDINS  DO  ACHILLEION

Segundo o ensinamento da Angeologia, os anjos foram criados em um estado de graça, de felicidade e com a liberdade de escolher entre o bem e o mal. Alguns, como temos no cristianismo, por exemplo, pecaram por orgulho e foram condenados a um suplício eterno; transformaram-se em demônios, seres que empurram os humanos na direção do mal. Cada ser humano é ajudado na via do bem por um anjo da guarda, chamado também de custódio, símbolo da consciência superior. Simbolicamente, os anjos são potências

LUDWIG KNAUS
1829-1910

invisíveis e correspondem na escala dos valores humanos aos mais altos, à mais elevada espiritualidade, pois podem frequentar a região etérica, onde vivem os deuses. Num nível muito abaixo, nessa escala de valores, mergulhados no mundo da matéria, que a Lua separa da região etérica, sem liberdade alguma, portanto, sujeitos às pressões dos seus corpos mental, emocional e físico, encontramos o resto da humanidade. A iconografia representa os seres que estão no topo da referida escala com asas, testemunhando sua essência imaterial, geralmente com vestes brancas, talares. Os demônios, lembremos, sob o ponto de vista psicológico, representam no ser humano as suas funções inferiores, agindo na sombra do inconsciente.

SUBLIMATIO

A sublimação alquímica, sempre vivida simbolicamente, é experimentada por muitos aquarianos através de imagens ascensionais, segundo a posição que ele ocupe na escala de valores do signo a que estamos nos referindo. Quanto mais espiritualizado o aquariano, mais o “angelical” o domina, menor o poder da matéria, passando ele a viver num plano de abstrações, deixando, como dizia Schopenhauer, de lutar, sofrer e morrer como um animal. Esta ascensão permitirá que ele se situe acima das coisas mundanas, adquirindo assim a habilidade de dissociar, de discriminar. Nem sempre, porém, esta sublimação “angelical” é atingida. Daí encontrarmos muitos aquarianos, conforme o nível que ocupem na referida escala, repetimos, “vivendo” os seus símbolos através de atividades que impliquem alguma forma de elevação, trabalhando no mundo da aeronáutica (militares da força aérea, empregados em empresas de aviação, maníacos por naves espaciais, aviões, zepelins, foguetes, balões, planadores, filmes, ficção científica, literatura etc.) Nas expressões inferiores do lado “angelical” comum a tendência aparecer através de colecionadores de anjinhos, de modelos de aviões, de foguetes etc. 

Tudo o que libera o homem, elevando-o do solo ou levando-o a percorrer horizontalmente toda superfície terrestre, rompendo fronteiras e limites, indiferenciando-o, individualizando-o ao máximo, se liga de algum modo a Aquário. Nestes casos, porém, há sempre o perigo do aquariano inflar demasiadamente o seu ego (leonino), sonhando alto demais, ou de não dominar adequadamente os meios técnicos que emprega para a sua ascensão. São estas duas configurações que costumam dar origem a duas grandes distorções em tipos do signo, gerando o aprendiz de feiticeiro e o delirante.

O  GOLEM  COMO  VEIO  AO  MUNDO
FILME  DE  PAUL  WEGENER , 1920

O primeiro, como se sabe, costuma precipitar tragédias, como no caso já descrito do Golem, pela busca de metas “impossíveis” ou pela inabilidade ou desconhecimento quanto ao uso das técnicas disponíveis tendo em vista o fim colimado. Já o segundo tipifica o aquariano que sofre do chamado delírio sistematizado, sistema logicamente organizado de ideias delirantes, que se instala sem sinal claro de demência, no qual grande número de funções perceptivas e cognitivas pode permanece intacto, mas ativados em níveis que parecem querer (ou querem mesmo?) ultrapassar os limites do humano. As manifestações deste segundo tipo podem ser detectadas em várias expressões aquarianas, mais ou menos logradas, expressões que elegem símbolos de caráter ascensional,como o da águia, por exemplo. 

A união da águia com a proposta visionária aquariana, com o objetivo de antecipar de algum modo o futuro, traço aquariano notável, nós a encontramos na atividade dos áugures do mundo greco-latino que traduziam o voo e o canto da águia em profecias. O delírio poético que tem no chamado condoreirismo (uma distorção do Romantismo, movimento artístico tipicamente aquariano) uma de suas mais pomposas, grandiloquentes, bombásticas e banais elaborações é também um bom exemplo.

Como traço de personalidade, o delírio aquariano tem um dos seus exemplos mais interessantes na tendência que muitos do signo apresentam no sentido de compensar a sua “fraqueza” solar (o Sol se exila em Aquário), que os faz sentirem-se inferiorizados por alguma razão (sentimentos sempre geradores de medo e ressentimentos reprimidos), por uma supercompensação, na linguagem psicanalítica. É isto que leva muitos aquarianos enquadrados neste exemplo para o outro polo. Vão de um disfarçado complexo de inferioridade (o de não serem “bons” em alguma coisa, uma limitação física, um problema de relacionamento, um mental não à altura de suas pretensões) para um complexo de superioridade. Procuram ser os melhores em alguma atividade (baterem recordes, se tornarem “únicos”, 

URANO

paradigmas, excêntricos etc.), superarem alguma marca, limite, no fundo sempre uma defesa contra o complexo oposto. É isto que aproxima tão perigosamente o sábio solitário (aquariano superior) do louco, igualmente solitário, perdido nos seus delírios paranoicos (lembremos que o símbolo de Urano é construído com duas Luas). 

Partindo destas considerações é que podemos ver Diógenes, o Cínico (413-327),como um dos  mais perfeitos tipos aquarianos da história da filosofia. A tradição nos fala de seu espírito cáustico, de seu desprezo pelas honras, pelas riquezas e por todas as convenções sociais, e da sua busca por uma vida sóbria e natural. Pés nus e envolvido por uma túnica, sua única vestimenta, vivia dentro de um grande tonel, símbolo evocador de abundância, de espontaneidade, sempre associado à palavra grega ganos, jorro do vinho. Tendo visto um menino beber na concha que fazia com uma das mãos, quebrou Diógenes a única tigela que possuía, alegando que o garoto lhe dera uma grande lição sobre o que era supérfluo na vida. 

A Alexandre Magno, que, curioso, o procurara em Corinto, perguntando-lhe o que ele desejava na vida, que ele tudo lhe daria, pediu apenas ao imperador que se afastasse um pouco de sua frente

 DIÓGENES
(ANTÔNIO ZANCHI, 1631-1722)

para que pudesse, sentado como estava, continuar a receber a luz do Sol. Famosos eram os seus passeios por Atenas quando, à luz do dia, com uma lanterna mão, saía, segundo dizia, para procurar “um homem.” Os cínicos, como se sabe, usavam de forma polêmica a vida canina (kyon, kynis, cão, em grego) como um modelo prático de virtudes, descaso pela vida social e moral vigente, espontaneidade, desfaçatez, despudor.

                                

SAGITTA, SERPENS, TRIANGULUM

  

SAGITTA é uma constelação que admite várias versões sobre a sua origem. Situada entre Cygnus e Aquila, os gregos a escolheram para representar as flechas que Hércules usou para exterminar as aves do lago Estinfalo, quando da realização do seu nono trabalho. Numa escura floresta, às margens deste lago, na Arcádia, viviam milhares de aves gigantescas, que tudo devoravam. Eram antropófagas,  metálicas, tendo bicos e pés de bronze. Proliferavam de modo descontrolado, transformando a região do lago num lugar imundo, cheio de dejetos, tornando impossível a vida vegetal e animal. Abrigavam-se na floresta vizinha do lago. 

HÉRCULES   E   AS   AVES   DO   LAGO   ESTINFALO
( TAPEÇARIA  DO  SÉCULO  XVI ) 

Para que Hércules desse conta deste trabalho, Palas Athena pediu a Hefesto que fabricasse para o nosso herói uma espécie de castanhola de bronze que produzia um ruído ensurdecedor. Agitado o instrumento, as aves iam levantando voo, do que se aproveitava Hércules para matá-las com certeiras flechas, envenenadas com o sangue da Hidra de Lerna. Hércules usou, neste trabalho, pela primeira vez de modo eficiente o arco e a flecha que recebera de Apolo quando se dispôs a cumprir os doze trabalhos que Euristeu, rei de Argos, lhe havia determinado, para que fosse cumprida a sentença do oráculo de Delfos. 

LAGO   ESTINFALO  ( GUSTAVE  MOREAU , 1872 )  

Coberto pela sujeira que as aves criavam, o lago transformara-se num pântano, num lugar de águas estagnadas, cheio de podridão, sem nenhuma vida. A quantidade das aves era tamanha, a esvoaçar sempre à sua volta, que chegavam mesmo a impedir que a luz do Sol atingisse as águas e a sua vegetação circundante. Com suas flechas, Hércules matou as aves, trazendo de novo a vida ao lugar. 

PROMETEU
( G. MOREAU )

Outra versão sobre a origem de Sagitta é a de que ela simboliza a flecha com que Hércules matou o pavoroso abutre,  monstro que devorava diariamente o fígado de Prometeu. Um dentre os quatro filhos de Jápeto e de Clímene, Prometeu, com os seus três irmãos, Epimeteu (gêmeo), Atlas e Menécio, pertencia à raça dos titãs. Era, assim, primo de Zeus. Casado com Clímene, foi pai de Deucalião, Lico e Quimareu, ligando-se o primeiro à história do dilúvio que o Senhor do Olimpo fez desabar sobre a Terra para punir os humanos.

PROMETEU  E  O  FOGO

Tentando intermediar uma reunião entre Zeus e os humanos, a quem o primeiro queria exterminar, Prometeu agiu incorretamente, enchendo o coração de Zeus de cólera, como diz o texto poético em que se narra a história. O castigo veio logo. O Senhor do Olimpo resolveu privar a humanidade do fogo, simbolicamente da inteligência (nous), imbecilizando-a. Retirado o precioso elemento, os homens voltariam a ser animais, tendo que viver de novo amedrontados no fundo das grutas ou empoleirados no alto das árvores.

Prometeu procurou remediar a situação. Foi aos céus e roubou uma centelha do fogo celeste, administrado por Hélio, deus solar. Ocultou-a na haste oca de uma figueira e com ela, vindo para a Terra, entregou-a aos homens,  “reanimando-os”. A punição divina veio logo, contra Prometeu e os seus protegidos. Zeus imaginou uma grande e complicada trama para fazer com que os humanos se perdessem para sempre por meio de uma mulher, a irresistível Pandora. Com relação a Prometeu, foi ele aprisionado pelo deus Hefesto nas montanhas do Cáucaso, tarefa cumprida com o auxílio da equipe de segurança do próprio Zeus, formada por dois monstruosos assessores, Crato (O Poder) e Bia (A Força), que sempre o acompanhavam. Agrilhoado nas montanhas, Prometeu tinha o seu fígado diariamente devorado pelo famigerado Abutre, filho dos maiores monstros da mitologia grega, Tifon e Équidna. Para maior desespero do titã, o fígado se recompunha à noite, quando o Abutre se afastava. Na manhã seguinte, tudo recomeçava. Zeus jurara, pelas águas do rio Estige, segundo a sociedade olímpica testemunhara, que jamais libertaria seu primo daquele castigo. 

JARDIM   DAS   HESPÉRIDES

Ao voltar do oriente, quando andava à procura do Jardim das Hespérides, onde estavam os pomos de ouro (seu terceiro trabalho), Hércules ouviu os gritos do titã. Aproximou-se e, horrorizado com cena, matou o Abutre a flechadas, libertando Prometeu. Dotado de dons divinatórios, Prometeu revelou a Hércules como, através do gigante Atlas, poderia apossar-se dos pomos de ouro. Do mesmo modo, preveniu Deucalião sobre as intenções de Zeus, que desejava aniquilar a humanidade, revelando a este de que modo ele e Pirra poderiam escapar. Os gregos, em homenagem a Hércules e a Prometeu, colocaram nos céus a flecha com que Hércules libertou o titã, dando-lhe o nome de Sagitta.

EROS  ( RAFFAELLO   SANZIO - 1483 - 1520 )

Uma terceira versão nos informa que Sagitta tem a ver com as flechas que Eros,  o mais belos dos imortais segundo Hesíodo, disparava para promover a união dos deuses e dos seres humanos. Eros é a divindade que transtorna o juízo dos deuses e dos mortais, ao fazer com que se unam, independentemente da sua vontade. O mito de Eros foi se fixando ao longo dos séculos principalmente através da poesia. Passou ele a ser representado  como um adolescente mal saído da infância, aloirado, com asas. Sob essa máscara, inocente e travesso, jamais chegou Eros à idade da razão, esta sempre incompatível com o amor. Para muitos, é o mais perigoso dos deuses, sempre pronto a ferir os incautos com as suas certeiras flechas, envenenadas de paixão.

Irresponsável e inconsequente, Eros diverte-se com os deuses e com as pessoas que fere. Sua panóplia é normalmente composta de

EROS  ( PICCADILLY  CIRCUS , LONDRES )

tochas, da lira, da aljava, do arco, de flechas com pontas de ouro e de chumbo e de uma venda que usa para cobrir os olhos (o amor é cego) ao dispará-las. Carrega nas mãos um globo terrestre, emblema do seu poder universal. Eros é, como tal, pulsão fundamental do ser, força que mantém a  coesão interna do universo ao promover o complexio oppositorum, a união dos opostos. Neste sentido, se opõe a Thanatos, deus da morte, a força que desintegra.

Eros era companheiro de Hipnos (o merecido descanso depois das

POTHOS

lides amorosas), deus do sono, embora muitas vezes entrassem em conflito, não permitindo Eros que este atuasse, pois abrasados de paixão os parceiros por ele envolvidos não dormem.  Às vezes, Pothos, o deus da saudade, também lhe facilitava o trabalho, ao não permitir que Hipnos, o deus do sono, atuasse, pois saudosos também não dormimos. Quando vem com a lira nas mãos, Eros transtorna os corações e a inteligência. Simbolicamente, os gregos colocaram nos céus como Sagitta as flechas envenenadas que a atrevida divindade dispara.

Uma quarta versão, defendida por Eratosthenes, nos informa que Sagitta foi parar nos céus como lembrança de um feito de Apolo relacionado com a morte de seu filho Asclépio. Antigo discípulo do

ERATOSTHENES

centauro Kiron, Asclépio, como deus-médico, progrediu tanto na arte médica que chegava a ressuscitar os mortos. Plutão queixou-se a Zeus, alegando que a persistir Asclépio nessa prática ninguém, isto é, alma alguma, baixaria mais ao seu reino, o Hades. Zeus atendeu o irmão e fulminou Asclépio com a sua mais poderosa arma, o raio. Irritadíssimo, em represália, Apolo liquidou a flechadas os  gigantescos Cíclopes, que haviam fornecido a Zeus as armas com as quais ele se assenhoreara do universo, destruindo os seus adversários. 

A flecha é arma que fere de longe, sendo expressão, segundo a Psicanálise, de um “sadismo fálico”. Presente em todas as culturas, a flecha tanto se associa aos raios do Sol como à caça e, portanto,

KAMA

à morte. Para as flechas, não passamos de alvos. Elas nos colocam numa situação passiva. Os hindus veem na constelação de Sagitta tanto as flechas do deus Rudra como as do deus Kama. O primeiro era uma divindade ligada às tempestades, enviando flechas que traziam doenças; sob seu aspecto benevolente, com o nome de Shankara, envia doces raios. Kama, como sabemos, é o equivalente hindu do Eros, deus do prazer. Os egípcios tinham uma deusa representada com um cabeça de leoa, Sekmet, associada aos tórridos ventos do deserto, que enviava flechas que atravessam os corações.     

SÃO SEBASTIÃO
( BOTTICELLI )

No Cristianismo, dentre os santos que têm relação com flechas, encontramos são Sebastião, o mais ligado ao tema. Sabemos que ele foi transpassado por inúmeras flechas disparadas por seu antigos companheiros das legiões romanas quando descobriram que ele se convertera. A história nos conta que os arqueiros o deram como morto, mas seus ferimentos foram curados pela viúva de outro mártir, são Castulo. Sabedor do fato, o imperador Diocleciano ordenou que Sebastião fosse surrado até morrer. O emblema de são Sebastião é a flecha. 

Os astrólogos cristãos da Idade Média, todavia, não viram flechas em Sagitta, mas, sim, cravos, que lembravam para eles a crucificação de Cristo. Conforme a imagística cristã, foram usados três cravos na crucificação, um para os pés cruzados e um para cada uma das mãos (pulsos). Estes cravos, desde o fim da

ARMA   CHRISTI

baixa Idade Média, passaram a fazer parte daquilo que no período barroco tomou o nome de Arma Christi, o conjunto de objetos ligados ao sofrimento de Cristo e à sua morte na cruz. Estes instrumentos eram considerados poderosas armas para combater o pecado e extirpar da alma humana todas as raízes do mal pela sua simples contemplação. Além dos cravos, faziam parte das Arma Christi a própria cruz, o martelo, a tenaz, o chicote, a lança, um bastão guarnecido de uma esponja na sua extremidade, a coroa de espinhos e uma mão, que esbofeteara Jesus no curso de sua paixão. As Arma Christi, no século XVIII, eram presas como berloques a rosários com a finalidade de lembrar o caminho de Cristo em direção da cruz.

CRAVO

A flor do craveiro, o cravo, é um símbolo botânico das peças metálicas, grandes pregos com cabeça quadrangular, usadas na crucificação de Cristo. O nome, devido à forma que tem, se estendeu ao botão da flor do craveiro-da-Índia, seco ao Sol, mundialmente usado como condimento e do qual se extrai um óleo riquíssimo, muito usado em farmácia, perfumaria e odontologia. 

A constelação Sagitta estende-se de 17º de Capricórnio a 9º de Aquário, não se mencionando em particular nenhuma estrela que a compõe. Ptolomeu viu nela influências saturninas e venusianas, estas bem mais moderadas. A tradição astrológica praticamente a desconsidera.

SERPENS deve seu nome à mitologia grega, a única tradição que parece tê-la estudado. Esta constelação é registrada por Ptolomeu, que lhe dá o nome de “A Serpente do Portador da Serpente”, uma clara referência a Hércules e ao episódio da sua vida, na infância, quando segurou e esmigalhou as serpentes que Hera havia enviado para matá-lo. Serpens tem nos céus uma configuração linear, ereta, da metade para cima, como se alguém a estivesse agarrando e impedindo os seus naturais movimentos. 

Outra tradição, porém, entende que Serpens tem a ver com Glauco, filho de Minos e de Pasífae, reis de Creta. Ainda menino, Glauco,

CURETES

ao perseguir um rato, caiu num tonel de mel e se afogou. Minos procurou desesperadamente alguém que pudesse trazer de novo o menino à vida. Em Creta, vivia uma tribo de demônios guerreiros, os Curetes, que haviam protegido Zeus recém-nascido e que, possuindo poderes mágicos, tinham o dom da adivinhação. Eles revelaram a Minos que havia dentre todos os sábios e magos da ilha um que teria esse poder. Minos reuniu todos os indicados pelos Curetes, não só de Creta como de toda a Grécia. Disseram também os Curetes que o homem que ressuscitaria Glauco deveria saber explicar porque  uma vaca do rebanho real mudava de cor três vezes ao dia. De branca passava a vermelha e de vermelha a preta, recomeçando o ciclo no dia seguinte. 

Reunida a assembleia de sábios e magos, feita a pergunta, e depois de muitos tentarem explicar a questão lançada, quando as esperanças estavam quase perdidas, apresentou-se Poliídio (em grego, o que tem muitas características, formas). Por parte do pai, Cérano, Poliídio, nascido em Corinto, descendia de Melampo (o de pés negros), um dos maiores adivinhos (mantis) da Grécia, famoso porque era capaz de interpretar os sons produzidos pelas aves e

AMORAS

pelos animais. Além do mais, Poliídio era profundo conhecedor de ervas mágicas e medicinais e, como médico, purificava os doentes e lhes restituía a saúde. Poliídio tomou a palavra e disse que a vaca em questão era como a amoreira, cujo fruto de branco passa a vermelho e, quando maduro, fica preto. 

Minos, muito contente com a explicação, pediu-lhe então que ressuscitasse o filho. Poliídio fechou-se com o menino numa sala do palácio quando viu uma serpente se aproximar do corpo inerte do menino. Incontinente, matou-a. Logo, porém, uma outra serpente se aproximou daquela que Poliídio matara. Vendo-a, retirou-se prontamente, mas logo retornou com uma erva presa na boca. Esfregando-a com a boca, de onde saía uma secreção parecida saliva, na serpente morta, logo a viu se reanimar, retornando à vida. Poliídio apossou-se da erva mágica e esfregando-a no corpo do menino o ressuscitou. Minos ordenou a Poliídio que ensinasse ao filho a arte de ressuscitar os mortos antes de voltar à Grécia. Poliídio, sob a pressão real, assim o fez, mas no momento em que estava para embarcar de volta ao seu país, chamou o jovem discípulo e, cuspindo-lhe na boca, retirou o poder mágico que lhe havia transmitido.  

A amora, como sabemos, em muitas tradições é um fruto ligado à imortalidade. No oriente, tem relação com o equinócio da

OLIVEIRA

primavera. Por isso, nos palácios, ao lado dos portões que se abrem na direção do leste (oriente), plantam-se oliveiras para simbolizar o ciclo vital como um eterno retorno. Ovídio, o grande poeta latino, nos conta que os frutos da amoreira eram primitivamente brancos, mas se tornaram vermelhos e depois negros quando dois amantes famosos, Píramo e Thisbe, que se encontravam sempre à sombra de amoreiras, no auge da paixão, se suicidaram.

THISBE   E   PÍRAMO

Há várias versões sobre a história dos dois amantes. A mais aceitável é a de que eles encontravam forte resistência familiar para proclamar a sua paixão. Encontravam-se às escondidas. Grávida, muito infeliz, cheia de temores, Thisbe se enforcou. Encontrando-a, Píramo, diante do cadáver da amante, se suicidou com um punhal. Tudo isto aconteceu diante de amoreiras, até então brancas, que se tornaram vermelhas à vista de tanto sangue derramado. Compadecidos, os deuses transformaram Thisbe numa fonte e Píramo num rio, misturando-se assim as águas de ambos. 

No mundo cristão europeu (povos de língua inglesa), há uma tradição que faz da amora um fruto maldito, pois Satan, quando expulso do céu pelo arcanjo Miguel, teria caído na Terra sobre uma

amoreira, amaldiçoando-a. Isto teria acontecido num determinado dia, fixado depois em 11 de Outubro. Nesta data é também celebrada uma festa, Old Michaelmas Day. Segundo a lenda, amoras não devem ser colhidas nesse dia, por sua ligação com Satan e, naturalmente, com a serpente, um dos seus maiores símbolos. A referida festa é também conhecida como a Festa dos Santos Miguel, Gabriel, Uriel e Rafael ou Festa dos Arcanjos. 

                                                              

Curiosidade: BlackBerry (amora, baga negra) é o nome de uma empresa canadense que desde a década de 1990 fabrica equipamentos de telecomunicações. Os aparelhos BlackBerry, em Outubro de 2011, em todo o mundo, sofreram uma pane (a maior já registrada, talvez) que, praticamente, interrompeu as comunicações entre os mercados mundiais, afetando demais as transações de todas as Bolsas de Valores. O nome BlackBerry está ligado também a uma síndrome a que, dentre outros nomes, os norte-americanos denominam de BlackBerry Thumb Syndrome, um neologismo criado para designar males físicos (polegar) causados por gestos repetitivos (pressão de botões ou teclas) que podem afetar a mão e o pulso. 

ILUSTRAÇÃO   MEDIEVAL

Serpens estende-se de 13º Escorpião a 15º de Capricórnio, tendo suas estrelas, segundo Ptolomeu, a natureza de Saturno e de Marte. A principal estrela de Serpens é Ununkalhai (Unk al Hayya, o pescoço da serpente), a 21º de Escorpião, também conhecida como Cor Serpentis. De um modo geral, esta estrela dificulta relações, há risco de intrigas, problemas na vida doméstica, saúde física e mental afetadas. 

TRIANGULUM é uma das poucas constelações cujo desenho

PHAENOMENA

reproduz um objeto inanimado. A mais antiga referência a ela, entre os gregos, parece ser de Aratos, em sua obra Phaenomena (As Coisas que Aparecem). Poeta do período helenístico da história grega, tendo vivido em Pella, capital da Macedônia, Aratos se interessou por temas astronômicos e médicos. Ele registrou essa pequena constelação, ao sul de Andrômeda, às margens da Via Láctea, sob o nome pelo qual era então conhecida, Deltoton, tendo por base a letra d, delta dos gregos. 

Inicialmente representada a constelação por uma forma triangular equilátera, tomou ela depois a forma escalena. Para Hiparco e Ptolomeu, a denominação foi a de Trigonon. Os romanos deram-lhe o nome de Deltorum. Os astrólogos judeus chamaram-na Shalish, a partir da forma de um antigo instrumento musical com três cordas, de forma triangular, mencionado no Livro de Samuel. No século XVII, entretanto, alguns astrônomos, associando-a ao Egito, à foz rio Nilo, passaram a chamá-la de Nili Domum. 

SICÍLIA

No século XVIII, por sua forma triangular, semelhante à da ilha da Sicília, esta constelação recebeu também o nome grego de Trinakria (três pontas). Conforme está na Odisseia, a Trinakria era do deus Hélios, cujos rebanhos eram lá apascentados por suas filhas. Com a perda de status de Hélio, divindade não olímpica, a ilha foi dada por Zeus a Deméter, Ceres para os romanos. 

GIUSEPPE   PIAZZI

Foi na Sicília, no século XVIII, que o grande astrônomo Giuseppe Piazzi, apoiado pelo rei Ferdinando de Nápoles, da dinastia dos Bourbon, no observatório de Palermo, por ele construído, descobriu, no primeiro dia do ano do novo século (1º de janeiro de 1.801) o asteroide ao qual se deu o nome de Ceres Ferdinandea

OBSERVATÓRIO  DE  PALERMO

(este último nome, por pressão da comunidade científica europeia, foi retirado, chamando-se simplesmente, desde então, o maior asteroide até hoje descoberto de Ceres). Astrologicamente,  Ceres, como se sabe, juntamente com Vesta, o segundo maior asteroide do céu, descoberto em 1807, são corregentes do signo de Virgem.   

TRIANGULUM

A principal estrela de Triangulum tem o nome de Caput Trianguli, cuja magnitude, inferior à da estrela beta, é de 3.6, não tendo ela nenhuma importância astrológica. Essa estrela foi chamada pelos árabes pelo nome de Ras al Muthallath O renome de que gozou esta constelação se deve sobretudo a poetas, arquitetos, matemáticos, geômetras e construtores pela semelhança que sua forma apresenta com a foz do rio Nilo e com a ilha da Sicília.  

ANDROMEDA, AQUILA, AURIGA

                         

CONSTELAÇÃO DE ANDRÔMEDA

ANDROMEDA —  Está situada no polo norte celeste, fazendo parte de uma família real ali presente: Cepheus, o rei, seu pai, Cassiopeia, a rainha, sua mãe, e Perseu, o herói, o príncipe, que a salvou e que com ela se casou. A estas constelações, desde a pré-história, estão ligados os destinos da humanidade, juntamente com Draco e com as Ursas, a Major e a Minor.

ANDRÔMEDA ACORRENTADA
( REMBRANDT , 1631 )

Andrômeda (a que reina, a que comanda os homens, em grego), no mito, era, como se disse, filha dos reis da Etiópia. A rainha, sua mãe, tomada por imensa hybris, proclamou-se mais bela que todas as nereidas (filhas de Nereu, divindade marinha) e mesmo mais bela que Hera, a senhora do Olimpo. Inconformadas, as nereidas pediram a intervenção do deus dos oceanos, Poseidon, para que a ousadia de Cassiopeia fosse punida. O deus enviou um pavoroso monstro marinho para devastar o reino de Cepheus. 

CASSIOPEIA   E   CETUS
  JOACHIM  WTEWAEL (1566 - 1638

Consultado, o oráculo de Ámon revelou que o país só se livraria da punição se a princesa fosse entregue ao monstro como vitima expiatória. É nesse momento que passava pela Etiópia o herói Perseu, que voltava vitorioso da sua luta contra a Medusa. Tomado pelas virtudes heroicas (a defesa dos oprimidos, a luta contra as forças do mal e a batalha que leva à restauração da ordem), Perseu declarou a Cepheus que salvaria Andrômeda das garras do monstro, matando-o, desde que ela lhe fosse entregue como esposa. Os reis da Etiópia aceitam a proposta do herói, mantendo, contudo, em segredo, um fato muito grave: Cassiopeia já fora prometida em casamento a seu tio, Fineu, irmão de Cepheus.

PERSEU   RESGATA  ANDRÔMEDA  
( FREDERICH  LEIGHTON )  

Montado no Pégaso, o cavalo alado, Perseu matou o monstro. Indo buscar a princesa, teve contudo que entrar em luta contra um pequeno exército que contra ele os reis haviam enviado, arrependidos do negócio feito. Depois de matar vários homens, Perseu usou a cabeça da Medusa para petrificar os demais, inclusive o casal real. Partindo da Etiópia com a jovem princesa, o herói foi para Tirinto, seu reino, onde viveu com ela e com vários filhos que tiveram.

Enfrentar  monstros é tarefa de heróis.  Nos mitos, guardam passagens de difícil acesso, vivem em abismos, cavernas e grutas escondidas, florestas sombrias, em mares profundos,  sendo os naturais guardiães de tesouros,  símbolos de um conhecimento superior, de natureza espiritual, pondo o herói à prova para que ele, vencendo-os, tenha acesso a níveis mais elevados de existência, a uma nova forma de vida. Os monstros participam, por isso, do simbolismo dos ritos de passagem. Gilgamés, Marduk, Hércules, Cuchulain, Perseu, Dasharatha, Teseu e muitos outros, nas várias tradições míticas de todas as culturas, são, nesse sentido, exemplares.

O monstro é um agente provocador do esforço heroico, que exige habilidade, controle do medo, preparação adequada, maestria no domínio da ação. A Psicologia faz dos monstros símbolos da predominância no ser humano das forças instintivas ou irracionais que têm que ser sacrificadas, dominadas, em nome de uma vida superior, racional ou espiritual. Nesse sentido, são os monstros aspectos doentios do psiquismo humano, resistentes, quando não se opondo abertamente a tentativas de transformação de caráter evolutivo.  Aquele que no mito subjuga estas forças, orientado-as superiormente, é, como se disse, o herói, nos seus vários papéis de fundador de cidades, cavaleiro andante,  santo,  peregrino,  viajante ou o navegante. As forças liberadas por ele poderão assim ser colocadas a serviço de uma elevação, de uma transcendência, ou, na pior das hipóteses, ser objeto de uma sublimação. A conquista do tesouro representa, em suma, em histórias como a de Andrômeda e de Perseu uma prova  pela qual o herói tem de passar para descobrir a sua verdade interior, que começa pela busca de contacto  com o seu lado feminino, para se chegar a uma integração física, material e espiritual. 

PTOLOMEU
( JOOS  VAN  WASSENHOVE)

Nos céus, Andrômeda vai de 12º de Áries a 15º  de Touro. Segundo Ptolomeu, sua influência é de natureza venusiana, de uma Vênus Urânia, que nos fala menos dos prazeres da carne e mais da pureza, da castidade e da dignidade. Presentes também nesta influência riscos de desencorajamento e pouca firmeza diante das adversidades.

Astrologicamente, é pelas principais estrelas de Andrômeda que devemos buscar o seu sentido como constelação. A sua estrela alfa é Alpheratz, de 2ª magnitude, situada na região do pescoço da configuração constelacional; é por essa razão que muitos astrólogos da antiguidade viram em Andrômeda um perigo de morte por decapitação ou enforcamento,  se atacada Alpheratz por um astro maléfico. A estrela se encontra hoje a 13º37' de Áries, apontando para ideias de liberdade, independência, conforme o planeta a que ela esteja ligada ou se em aspecto com a cúspide das casas angulares. 

O nome Alpheratz nos vem do árabe, O Umbigo do Cavalo, referência à sua origem, a constelação do Pégaso, de onde saiu para ser incorporada a Andrômeda. Por isso, com Alpheratz, podemos ter também ideias de elevação, de sublimação. Se com Mercúrio aspectando-a, a estrela pode propor, por exemplo, livre pensar, mente independente; se com Marte, iniciativa, livre agir.

A segunda estrela de Andrômeda é Mirach, beta, também de 2ª magnitude, venusiana, estudada por Ptolomeu. Com ela, temos sugestões de elegância, arte, uniões, reciprocidade, sem o caráter de inocência ou de ingenuidade. Mirach é fértil conscientemente. O nome é árabe e tem o significado de cinto, espartilho. Mirach é também a parte superior da indumentária feminina, do colo até a cintura, que modela o busto e sustenta os seios. Lembra um pouco o cinto que Afrodite usa, onde a deusa guarda as suas habilidades na arte amorosa.

CONSTELAÇÃO   DE   AQUILA

ZEUS   E   GANIMEDES
( THORVALDSEN )

AQUILA — esta constelação tem a ver com a forma alada que Zeus tomou para raptar o jovem príncipe troiano Ganimedes, por quem se apaixonara. O belíssimo jovem foi levado para o Olimpo e depois colocado nos céus para dar forma à constelação de Aquário. A águia é, por excelência, a ave de Zeus. Faz parte de um universo simbólico que integra símbolos como  o carvalho, o raio, o javali, a trufa e o Sol, todos relacionados com o maior dos deuses.

A águia, rei dos pássaros, além de voar mais alto que todos, é conhecida sobretudo como emblema do poder e da combatividade. É por isso tão encontrada na heráldica, em símbolos nacionais e na arte dos brasões, aparecendo às vezes como bicéfala. Sob esta última imagem, a águia, pela duplicação da sua cabeça, exprime a dualidade ou a multiplicidade de corpos, como é o caso do império romano.

PRAÇA   NO   MÉXICO

Desde a antiguidade, se afirma que a águia tem o poder de olhar o Sol sem baixar os olhos.  Na Roma antiga, era costume, quando do enterro de imperadores, soltar uma águia enquanto se incinerava o corpo real (a alma subindo aos céus). Como matadora de serpentes e de dragões, a águia é símbolo da vitória da luz sobre as trevas. Em inúmeras tradições, como no México, temos imagens de águias matando serpentes. Nos meios militares astecas, a expressão "águia e jaguar" designava as ordens militares de elite. 

A Psicologia considera a águia como um símbolo alado e poderoso da evolução espiritual. Nos sonhos, é símbolo visto positivamente. Pode, contudo, em determinados contextos, devido ao seu lado predador, indicar tendências devoradoras, cruéis, quando então aponta para fortes traços de orgulho e de opressão. No cristianismo, é símbolo de João Evangelista, o mais próximo do mundo

JOÃO   EVANGELISTA  
( EL GRECO )

espiritual. As ressonâncias aquarianas na vida de João são notáveis se tivermos em mente que, por seu temperamento excitável e genioso, ele e seu irmão Tiago Maior (o apóstolo identificado com o signo de Aquário) receberam de Jesus o apelido de os "filhos do trovão" (Boanerges), tanto por sua eloquência quanto por sua orgulhosa conduta. É de João, segundo são Jerônimo, o mandamento Amai-vos uns aos outros, de natureza tipicamente aquariana sob o ponto de vista astrológico, signo que tem muitas relações com a águia.

Para aquele que se encontra sob a tutela da águia, as alturas são o único lugar cabível para viver. A águia, contudo, embora viva nas alturas, não resiste quando vê na terra uma presa. É por isso que no mundo cristão (Idade Média) a águia aparece associada a Adão, aquele que muito próximo do divino, nas alturas, não resistiu ao fruto proibido, sendo lançado por terra por essa razão.

RUY   BARBOSA

A águia é atributo de Zeus (Júpiter), de Cristo, emblema imperial dos césares, de Luís XIV, de Napoleão e de outros potentados. A universalidade do símbolo faz da águia também a imagem preferida de todos os que exercem algum tipo de poder, xamãs, reis, chefes, patriarcas, oradores eméritos, como é o caso de nosso Ruy Barbosa, o cognominado Águia de Haia.

A águia aparece também ligada à dualidade céu-terra, ou seja, à

GARUDA

oposição águia-serpente como, por exemplo, está nos textos védicos. O pássaro solar Garuda, montaria do deus Vishnu, é nagari, inimigo natural das serpentes. Este dualismo, como sabemos, representa a luta do anjo contra o demônio. Garuda é solar, a Naga é lunar. Garuda é símbolo de coragem, de penetração, de acuidade em todas as tradições indianas.

De um modo geral, hindus, persas e gregos, ao associarem a águia ao Sol deram-lhe um caráter predador como uma potência do fogo. Tal entendimento encontra plena justificação se o iluminamos astrologicamente. Ao representar o signo de Aquário (elemento ar), a águia predadora participa também, por ação reflexa, do elemento signo que lhe é oposto, Leão. Esta a razão, por exemplo, porque muitos aquarianos, que aparentemente têm um discurso democrático, são, no fundo, verdadeiros "leões" centralizadores, devoradores. 

URANO

Ressonâncias uranianas (Urano, planeta regente do signo de Aquário), de fundo astrológico, também podem esclarecer  porque os áugures do mundo greco-latino viram no voo e no canto das águias sinais de profecia. Segundo Píndaro, as águias costumam emitir sessenta e quatro "gritos", cada um deles tendo um sentido determinado. Dentre todas observações de pássaros, a mais importante em Roma, principalmente devido ao sentido do seu voo e dos sons emitidos, era a da águia. Os intérpretes naturais das profecias obtidas através das aves e dos pássaros eram os áugures na antiga Roma. Formavam tais intérpretes um colégio tutelado pelo Estado, gozando os seus membros de grande reputação.

ALEXANDRE   MAGNO

Entre os gregos romanos, a águia sempre apareceu associada às vitórias militares de Zeus ou Júpiter. Um dos exemplos mais famosos tem por personagem Alexandre Magno. Quando de sua campanha nas regiões mesopotâmicas, o adivinho que acompanhava a expedição garantiu-lhe uma vitória espetacular sobre Dario porque uma águia nos céus acompanhou o deslocamento das tropas macedônicas     

O aspecto noturno da águia (águia da esquerda) é maléfico, pois indica exagero de valor, perversão do poder, vã exaltação, tirania, dominação e paixão, características que lembram sempre a destruição da vida espiritual. Porque conduz as suas presas para as alturas, a lugares dos quais não podem escapar, a águia é símbolo da rapacidade, momento em que deixa de significar, como animal

real, pensamentos elevados (como o leão) para nos falar de vontade de poder, apenas. É sob este aspecto que a tradição cristã faz dela o símbolo do Anticristo. Alguns estudiosos relacionam a constelação da Águia com o nono trabalho de Hércules no qual o herói extermina as águias que infestavam a região do lago Estinfalo, impedindo que a luz do Sol o atingisse. A poluição foi tomando conta de tudo, as águas do lago cada vez mais sujas e pesadas, cheias de detritos, nada ali vicejando. Nosso herói, com o seu arco e as suas certeiras flechas, presente do deus Apolo, matou-as todas, saneando a região, depois de prolongada luta. Para comemorar o brilhante feito de Hércules, os deuses deram o nome de Aquila ao agrupamento estelar situado ao lado de Sagita e de Delphinus.

HÉRCULES  MATA  AS  AVES  DO  LAGO  ESTÍNFALO
( ALBRECHT  DÜRER , 1500 )

A constelação da Águia vai de 12º de Capricórnio a 15º de

ESTRELA   ALTAIR 

Aquário; é de natureza jupiteriana e marciana. Sua principal estrela, alfa, é Altair, águia em árabe, atualmente a 1º04´ de Aquário. Altair proporciona determinação, comando, ambição, desejo de sobrepujar, de dominar, de ousar na busca de novos meios de expressão. Não é por acaso que a constelação zodiacal de Aquário é representada por Ganimedes, jovem troiano de grande beleza, raptado por Zeus na forma de

JAMES   JOYCE
( JACQUES EMILE BLANCHE , 1935 )

águia. A constelação da Águia, nos céus, como que se superpõe à de Aquário, "cobrindo" uma boa parte dela. A estrela de Altair era conhecida por muitos astrólogos do Renascimento porque ocupava uma posição muito importante no mapa astral de Leonardo da Vinci, que tinha Altair começando a ascender enquanto Saturno ia para a culminação no Meio do Céu. Dentro desta mesma linha de pensamento, interessante para pesquisa é o mapa de James Joyce, que tinha Altair também ascendendo.   

CONSTELAÇÃO   DO   AURIGA  ( HEVELIUS )

AURIGA é a constelação do Cocheiro ou do Carreiro (condutor do carro de bois), como a chamavam popularmente. Esta constelação entre os gregos aparece associada ao mito de Erictônio (o que provoca ruínas, em grego), um dos primeiros reis míticos de Atenas. Numa das versões sobre o seu nascimento, Erictônio passa por filho de Hefesto, ou melhor, um produto do violento desejo que o deus metalúrgico experimentou pela deusa Palas Athena. Esta, como se sabe, procurou  Hefesto para que ele lhe fabricasse algumas armas. O deus, ao vê la, não resistiu, atirando-se sobre ela. Ela fugiu, mas ele a alcançou, apesar de coxo. Agarrou-a, a deusa se defendeu, o que não impediu que Hefesto ejaculasse sobre as suas divinas pernas. Escapando do furor erótico dos deus das forjas, Palas Athena, horrorizada, limpou as suas pernas com um floco de lã, que atirou depois ao chão. Ao fazer isto, Athena fecundou a terra, dando origem então nascimento a Erictônio.

DESCOBERTA   DE   ERICTÔNIO   ( PETER  PAUL  RUBENS )

Sem que ninguém soubesse, a deusa recolheu a criança, escondendo-a num cofre, confiando a sua guarda às filhas de um antigo rei mítico da Ática. Curiosas, levianas, desatendendo a recomendações que a deusa fizera no sentido de que o cofre não fosse aberto, as jovens o abriram. Ficam aterrorizadas com o que viram: uma criança que da cintura para baixo era uma serpente, da cintura para cima, um ser normal, lindíssimo. Athena puniu as jovens, enlouquecendo-as, assumindo diretamente a educação da

PANATENEIAS

criança, levando-a para a Acrópole ateniense. Atingindo a maioridade, Erictônio, por interferência materna, assumiu o governo de Atenas. Para poder se locomover, o jovem rei inventou a quadriga, um carro puxado por quatro cavalos, que conduzia com inigualável perícia, decorrendo desse fato o nome dado à constelação. Deve-se ainda ao “filho” de Athena, ao rei-cocheiro, a introdução do uso do dinheiro em Atenas e a organização das Panateneias, as festas totais de Atenas em honra de sua “mãe”. Algumas versões nos informam que Erictônio foi apenas o idealizador da quadriga,  tendo-a construído o deus Hefesto.

Os celtas ligam a constelação do Auriga a uma passagem mítica da

BELONA

qual faz parte a deusa Macha, uma espécie de Belona céltica, deusa da guerra e dos cavalos. em Roma Tomando forma humana, a deusa uniu-se a um camponês, recomendando-lhe segredo absoluto sobre sua condição divina, só a ele revelada. Se assim o fizesse, tudo iria bem entre os dois. Muito orgulhoso, ele concordou. Pouco tempo depois, Macha lhe anunciou que estava grávida. Certo dia, porém, numa reunião entre os homens  do lugar, falando-se de cavalos, o camponês afirmou que sua mulher seria capaz de correr mais depressa que qualquer carro de cavalos, que seria inclusive mais veloz  que o carro real. Levada à presença do rei, Macha alegou que tudo não passava de um mal-entendido, que era apenas uma mulher grávida. O rei insistiu, Macha se irritou e resolveu então participar da disputa, vencendo-a facilmente. No momento, porém, em que ultrapassava a fita da chegada, Macha se deitou sobre o solo e ali mesmo deu a luz a dois filhos, gêmeos. 

Belona, entre os romanos, e Macha, entre os celtas, têm praticamente a mesma imagem e atributos, são deusas da guerra, lidam com cavalos. Levam lanças, açoites, tochas, ostentando capacete e escudo à vezes. Belona, entre os romanos, passa por irmã  ou por esposa do deus Marte, em cujo carro tem posição privilegiada. É habilíssima condutora de carros, bigas, trigas ou quadrigas, invencível nas disputas. Macha, no mundo celta, especialmente na Irlanda, é o seu equivalente.

Pela ousadia dos mortais, Macha, depois de ter dado a luz aos gêmeos, apresentou-se diante de todos os homens da região (Ulster) na sua condição divina e os puniu, obrigando-os a sentir as dores do parto sempre que se metessem em disputas bélicas. Esta maldição perpetuou-se por longo tempo. Quanto aos filhos da deusa, nada se sabe, nenhum registro no mito, mas, sim, na Astrologia, como se verá adiante.

PÉGASO  ( LEQUESNE )

Além destas histórias, acreditamos que uma outra leitura sobre a constelação do Auriga será tão ou mais pertinente, principalmente devido às sugestões astrológicas que oferece. 
Esta constelação sempre apareceu em todos os desenhos do céu muito ligada às que nos falam de cavalos, a do Pégaso, o Cavalo Voador, e a de Equuleus, a constelação do Potro. A grande preocupação que os antigos tiveram em colocar o cavalo nos céus se deve sem dúvida à importância que tinha então a arte de conduzi-lo, a Hípica, arte que teve como o maior dos mestres o centauro Kiron.

KIRON

 

Simbolicamente, a Hípica, a arte de conduzir cavalos, diz respeito ao controle da vida subconsciente, do psiquismo inconsciente, do qual os cavalos são representações. O Auriga que aqui aparece é aquele que tem o domínio tanto da sua vida instintiva, das suas emoções e paixões como dos seus processos mentais, todos   fogosos “cavalos”, que, se não dominados, só levam à dispersão e à destruição.  É o Auriga quem deve conduzir o carro e não os "cavalos". Nesta perspectiva, o Auriga representa a serenidade interior que deve saber unir as forças da matéria às do espírito.

MAHABHARATA

Uma das melhores ilustrações para se chegar ao sentido mais profundo e abrangente do que a constelação do Auriga sugere é a de aproximá-la do poema Bhagavad-Gita, integrado à famosa epopeia Mahabharata, dos hinduístas. No referido poema, Krishna, um avatar de Vishnu, ensina a Arjuna, príncipe dos Pandavas, como, condutor de seu carro de guerra, a se comportar numa batalha.

KRISHNA   E   ARJUNA

Um dos tópicos mais importantes do ensinamento de Krishna é o referente a carros e cavalos. Pelas palavras do avatar, no início do poema, Arjuna é instruído e começa a entender que os cavalos que puxam o seu carro de guerra podem ser considerados também como símbolos dos seus sentidos, dos sentidos humanos. O carro, prossegue o avatar, é a natureza física do homem, seus apetites, seu duplo sentido de conservação e de destruição, suas paixões inferiores, seus poderes de ordem material, o conjunto de suas forças físicas e psíquicas a conduzir. O condutor do carro, o auriga, representa (ou não) a natureza espiritual do homem, a sua consciência superior. Sem esta consciência na condução do "carro", só teremos sofrimento, dor e destruição. 

Na tradição védica, realmente, os carros e seus condutores formam um todo que tem de ser considerado sob diversos aspectos, sempre numa situação conflitual e dinâmica. É o carro nesse sentido o veículo da alma e de suas circunstâncias, o próprio corpo físico que lhe serve de suporte. Os cavalos e aquele que os conduz, o auriga, podem ser vistos como um conjunto que integra inseparavelmente o eu e suas pulsões. É por essa razão que os cavalos brancos aparecem sempre ligados a temas ascensionais, como no caso das ilustrações do Bhagavad Gita. 

SURYA

Em muitas tradições, cavalos brancos eram sacrificados às divindades celestes enquanto os negros o eram às divindades infernais. O animal branco é montaria de heróis, de santos, de conquistadores espirituais, de figuras messiânicas. No mundo védico, por exemplo, o carro do Sol (Surya) era puxado por sete cavalos brancos. Krishna dirige o carro de Arjuna, ao qual estão atrelados cavalos brancos, movimentando-se assim o carro sob a influência do bem, da pureza, da cor branca, que é a cor da guna sattva (energia equilibrada, controlada). Um dos nomes pelos quais Krishna é  conhecido é Madhava. Esta palavra tanto significa protetor do bem, o que patrocina o bem-estar, como aquele que conduz para o caminho da retidão. Este apelido foi dado a Krishna por ele ter vencido o demônio chamado Madhu, sempre associado ao descontrole a ao caos. Assim, na concepção exposta, o eu superior (atman) deve ser o condutor do carro, isto é, o corpo físico (sarira), a carruagem; a consciência (mental superior) é buddhi; o cocheiro é representado pelas rédeas e pelo mental inferior (manas, o planeta Budha, Mercúrio, astrologicamente); os cavalos são os sentidos, as forças que movimentam o carro, o corpo. 

SIDARTA   GAUTAMA

Ainda nos valendo de exemplos indianos, não é por outra razão que o príncipe Sidarta Gautama se transformou em Buda, o Iluminado, quando aprendeu a aquietar os seus "cavalos", o seu turbilhão mental e emocional interior. Tal acontecimento, como registra a tradição, ocorreu numa Lua cheia (oposição Sol-Lua, conflito consciente-inconsciente), num local (Bodhgaya) ao norte da Índia, onde havia uma árvore (ficus religiosa), sob a qual ele se postou, árvore chamada pipal ou ashavattha (etimologicamente, a árvore sob a qual os cavalos se aquietam). 

Estas referências, acreditamos, permitem uma leitura mais

abrangente e adequada das influências desta constelação. No seu todo, o Auriga, segundo Ptolomeu, tem características de Marte e de Mercúrio, sugerindo interesses educacionais (a ideia de conduzir; educar é conduzir bem), curiosidade, atitudes pedagógicas. Quanto aos riscos, possibilidade de dispersão, razão pela qual, por exemplo, podemos aproximar o Auriga do arcano 15 do Tarot, O Diabo. 

Este arcano lembra, oportunamente, que a vida instintiva nada tem de mau em si mesma, mas se torna muito nociva quando não está sob controle. Lembremos que etimologicamente Diabo é palavra que tem a ver com desconcentração, dispersão, multiplicidade. Negativamente, este arcano sinaliza com ausência de ética, libertação desordenada dos instintos, perversões mentais.

Ainda sob o ponto de vista astrológico é interessante notar que os celtas colocaram os gêmeos, filhos da deusa Macha, em duas estrelas

menores da constelação do Auriga, Maaz e Duo Haedi, desprezadas por sua baixa magnitude. A estrela mais importante do Auriga é Capella (pequena cabra), alfa, de 1ª magnitude, hoje a 21ª10´ de Gêmeos. Duas tradições deram muito realce a esta estrela, a egípcia e a grega. Os egípcios, nos últimos séculos da era cósmica de Câncer (8.142-5.982 aC), já haviam alinhado na direção da estrela Capella alguns templos erguidos em honra às Grandes-Mães.   

CABRA   AMALTEIA   ( JAKOB  JORDANO )

MELISSA

Entre os gregos, no mito, a estrela Capella está ligada à infância de Zeus. Para proteger o filho caçula contra a sanha devoradora do pai, Cronos, Reia o escondeu no monte Ida, em Creta. Lá, ele foi alimentado pela cabra Amalteia (generosa, doce, em grego) e pelas ninfas Melissas (abelhas), ficando todos sob a proteção dos Curetes, demônios míticos, guerreiros. Um dia, brincando com a sua ama-de-leite, Zeus lhe quebrou um dos chifres, mas, a título de compensação e em agradecimento à sua dedicação, prometeu que o chifre partido se encheria doravante de todos os frutos e benesses quando ela o desejasse. Esta é a origem da cornucópia, o corno da abundância, que, simbolicamente, significa a profusão gratuita de dons divinos. 

A   ABUNDÂNCIA  ( RUBENS )

Quanto a Amalteia, quando ela morreu, Zeus a colocou nos céus, como a estrela alfa da constelação do Auriga. Da pele de Amalteia Zeus fez uma égide invulnerável. A égide (aigis, idis, escudo, em grego), que servia de arma ofensiva e defensiva, foi parar depois nas mãos da deusa Palas Athena.

A cabra, entre os gregos, sempre foi um símbolo do relâmpago, aliás, uma das armas de Zeus, juntamente com o trovão e o raio.  Capella é uma estrela que anuncia tempestades. Capella é uma das estrelas mais bonitas do céu, associando-de o seu surgimento heliacal na antiguidade a muitas celebrações e rituais (diz-se heliacal o nascer ou o pôr de um astro quanto este acontecimento coincide com o nascer ou o pôr do Sol).

Uma outra explicação sobre esta estrela procura relacionar os nomes gregos aigis, idis, escudo, e  aiks, aigos, cabra, a verbos que significam disparar, arrojar, precipitar, que dão origem a uma palavra (kataigis) que significa “tormenta repentina” ou “cabra para baixo”, literalmente. É de se lembrar que na Grécia antiga, quando o nascimento heliacal de Capella ocorria nos primeiros dias da primavera a ela eram atribuídas tempestades e tormentas.

PTOLOMEU  ( JOOS VAN WASSENHOVE )

Segundo Ptolomeu, Capella tem a natureza de Marte e de Mercúrio. Com ela, há desejo de liberdade, de independência, conforme á area do mapa e o planeta aspectado. Há sugestão de posições eminentes, de renome, dando mente inquisitiva e curiosa. Inclinações à maternidade (nutrição, alimentação e educação) sob o ponto de vista físico ou místico podem aparecer, com possibilidade, porém, de conflito com o desejo e sugestão acima descritos.