SAGITTA, SERPENS, TRIANGULUM

  

SAGITTA é uma constelação que admite várias versões sobre a sua origem. Situada entre Cygnus e Aquila, os gregos a escolheram para representar as flechas que Hércules usou para exterminar as aves do lago Estinfalo, quando da realização do seu nono trabalho. Numa escura floresta, às margens deste lago, na Arcádia, viviam milhares de aves gigantescas, que tudo devoravam. Eram antropófagas,  metálicas, tendo bicos e pés de bronze. Proliferavam de modo descontrolado, transformando a região do lago num lugar imundo, cheio de dejetos, tornando impossível a vida vegetal e animal. Abrigavam-se na floresta vizinha do lago. 

HÉRCULES   E   AS   AVES   DO   LAGO   ESTINFALO
( TAPEÇARIA  DO  SÉCULO  XVI ) 

Para que Hércules desse conta deste trabalho, Palas Athena pediu a Hefesto que fabricasse para o nosso herói uma espécie de castanhola de bronze que produzia um ruído ensurdecedor. Agitado o instrumento, as aves iam levantando voo, do que se aproveitava Hércules para matá-las com certeiras flechas, envenenadas com o sangue da Hidra de Lerna. Hércules usou, neste trabalho, pela primeira vez de modo eficiente o arco e a flecha que recebera de Apolo quando se dispôs a cumprir os doze trabalhos que Euristeu, rei de Argos, lhe havia determinado, para que fosse cumprida a sentença do oráculo de Delfos. 

LAGO   ESTINFALO  ( GUSTAVE  MOREAU , 1872 )  

Coberto pela sujeira que as aves criavam, o lago transformara-se num pântano, num lugar de águas estagnadas, cheio de podridão, sem nenhuma vida. A quantidade das aves era tamanha, a esvoaçar sempre à sua volta, que chegavam mesmo a impedir que a luz do Sol atingisse as águas e a sua vegetação circundante. Com suas flechas, Hércules matou as aves, trazendo de novo a vida ao lugar. 

PROMETEU
( G. MOREAU )

Outra versão sobre a origem de Sagitta é a de que ela simboliza a flecha com que Hércules matou o pavoroso abutre,  monstro que devorava diariamente o fígado de Prometeu. Um dentre os quatro filhos de Jápeto e de Clímene, Prometeu, com os seus três irmãos, Epimeteu (gêmeo), Atlas e Menécio, pertencia à raça dos titãs. Era, assim, primo de Zeus. Casado com Clímene, foi pai de Deucalião, Lico e Quimareu, ligando-se o primeiro à história do dilúvio que o Senhor do Olimpo fez desabar sobre a Terra para punir os humanos.

PROMETEU  E  O  FOGO

Tentando intermediar uma reunião entre Zeus e os humanos, a quem o primeiro queria exterminar, Prometeu agiu incorretamente, enchendo o coração de Zeus de cólera, como diz o texto poético em que se narra a história. O castigo veio logo. O Senhor do Olimpo resolveu privar a humanidade do fogo, simbolicamente da inteligência (nous), imbecilizando-a. Retirado o precioso elemento, os homens voltariam a ser animais, tendo que viver de novo amedrontados no fundo das grutas ou empoleirados no alto das árvores.

Prometeu procurou remediar a situação. Foi aos céus e roubou uma centelha do fogo celeste, administrado por Hélio, deus solar. Ocultou-a na haste oca de uma figueira e com ela, vindo para a Terra, entregou-a aos homens,  “reanimando-os”. A punição divina veio logo, contra Prometeu e os seus protegidos. Zeus imaginou uma grande e complicada trama para fazer com que os humanos se perdessem para sempre por meio de uma mulher, a irresistível Pandora. Com relação a Prometeu, foi ele aprisionado pelo deus Hefesto nas montanhas do Cáucaso, tarefa cumprida com o auxílio da equipe de segurança do próprio Zeus, formada por dois monstruosos assessores, Crato (O Poder) e Bia (A Força), que sempre o acompanhavam. Agrilhoado nas montanhas, Prometeu tinha o seu fígado diariamente devorado pelo famigerado Abutre, filho dos maiores monstros da mitologia grega, Tifon e Équidna. Para maior desespero do titã, o fígado se recompunha à noite, quando o Abutre se afastava. Na manhã seguinte, tudo recomeçava. Zeus jurara, pelas águas do rio Estige, segundo a sociedade olímpica testemunhara, que jamais libertaria seu primo daquele castigo. 

JARDIM   DAS   HESPÉRIDES

Ao voltar do oriente, quando andava à procura do Jardim das Hespérides, onde estavam os pomos de ouro (seu terceiro trabalho), Hércules ouviu os gritos do titã. Aproximou-se e, horrorizado com cena, matou o Abutre a flechadas, libertando Prometeu. Dotado de dons divinatórios, Prometeu revelou a Hércules como, através do gigante Atlas, poderia apossar-se dos pomos de ouro. Do mesmo modo, preveniu Deucalião sobre as intenções de Zeus, que desejava aniquilar a humanidade, revelando a este de que modo ele e Pirra poderiam escapar. Os gregos, em homenagem a Hércules e a Prometeu, colocaram nos céus a flecha com que Hércules libertou o titã, dando-lhe o nome de Sagitta.

EROS  ( RAFFAELLO   SANZIO - 1483 - 1520 )

Uma terceira versão nos informa que Sagitta tem a ver com as flechas que Eros,  o mais belos dos imortais segundo Hesíodo, disparava para promover a união dos deuses e dos seres humanos. Eros é a divindade que transtorna o juízo dos deuses e dos mortais, ao fazer com que se unam, independentemente da sua vontade. O mito de Eros foi se fixando ao longo dos séculos principalmente através da poesia. Passou ele a ser representado  como um adolescente mal saído da infância, aloirado, com asas. Sob essa máscara, inocente e travesso, jamais chegou Eros à idade da razão, esta sempre incompatível com o amor. Para muitos, é o mais perigoso dos deuses, sempre pronto a ferir os incautos com as suas certeiras flechas, envenenadas de paixão.

Irresponsável e inconsequente, Eros diverte-se com os deuses e com as pessoas que fere. Sua panóplia é normalmente composta de

EROS  ( PICCADILLY  CIRCUS , LONDRES )

tochas, da lira, da aljava, do arco, de flechas com pontas de ouro e de chumbo e de uma venda que usa para cobrir os olhos (o amor é cego) ao dispará-las. Carrega nas mãos um globo terrestre, emblema do seu poder universal. Eros é, como tal, pulsão fundamental do ser, força que mantém a  coesão interna do universo ao promover o complexio oppositorum, a união dos opostos. Neste sentido, se opõe a Thanatos, deus da morte, a força que desintegra.

Eros era companheiro de Hipnos (o merecido descanso depois das

POTHOS

lides amorosas), deus do sono, embora muitas vezes entrassem em conflito, não permitindo Eros que este atuasse, pois abrasados de paixão os parceiros por ele envolvidos não dormem.  Às vezes, Pothos, o deus da saudade, também lhe facilitava o trabalho, ao não permitir que Hipnos, o deus do sono, atuasse, pois saudosos também não dormimos. Quando vem com a lira nas mãos, Eros transtorna os corações e a inteligência. Simbolicamente, os gregos colocaram nos céus como Sagitta as flechas envenenadas que a atrevida divindade dispara.

Uma quarta versão, defendida por Eratosthenes, nos informa que Sagitta foi parar nos céus como lembrança de um feito de Apolo relacionado com a morte de seu filho Asclépio. Antigo discípulo do

ERATOSTHENES

centauro Kiron, Asclépio, como deus-médico, progrediu tanto na arte médica que chegava a ressuscitar os mortos. Plutão queixou-se a Zeus, alegando que a persistir Asclépio nessa prática ninguém, isto é, alma alguma, baixaria mais ao seu reino, o Hades. Zeus atendeu o irmão e fulminou Asclépio com a sua mais poderosa arma, o raio. Irritadíssimo, em represália, Apolo liquidou a flechadas os  gigantescos Cíclopes, que haviam fornecido a Zeus as armas com as quais ele se assenhoreara do universo, destruindo os seus adversários. 

A flecha é arma que fere de longe, sendo expressão, segundo a Psicanálise, de um “sadismo fálico”. Presente em todas as culturas, a flecha tanto se associa aos raios do Sol como à caça e, portanto,

KAMA

à morte. Para as flechas, não passamos de alvos. Elas nos colocam numa situação passiva. Os hindus veem na constelação de Sagitta tanto as flechas do deus Rudra como as do deus Kama. O primeiro era uma divindade ligada às tempestades, enviando flechas que traziam doenças; sob seu aspecto benevolente, com o nome de Shankara, envia doces raios. Kama, como sabemos, é o equivalente hindu do Eros, deus do prazer. Os egípcios tinham uma deusa representada com um cabeça de leoa, Sekmet, associada aos tórridos ventos do deserto, que enviava flechas que atravessam os corações.     

SÃO SEBASTIÃO
( BOTTICELLI )

No Cristianismo, dentre os santos que têm relação com flechas, encontramos são Sebastião, o mais ligado ao tema. Sabemos que ele foi transpassado por inúmeras flechas disparadas por seu antigos companheiros das legiões romanas quando descobriram que ele se convertera. A história nos conta que os arqueiros o deram como morto, mas seus ferimentos foram curados pela viúva de outro mártir, são Castulo. Sabedor do fato, o imperador Diocleciano ordenou que Sebastião fosse surrado até morrer. O emblema de são Sebastião é a flecha. 

Os astrólogos cristãos da Idade Média, todavia, não viram flechas em Sagitta, mas, sim, cravos, que lembravam para eles a crucificação de Cristo. Conforme a imagística cristã, foram usados três cravos na crucificação, um para os pés cruzados e um para cada uma das mãos (pulsos). Estes cravos, desde o fim da

ARMA   CHRISTI

baixa Idade Média, passaram a fazer parte daquilo que no período barroco tomou o nome de Arma Christi, o conjunto de objetos ligados ao sofrimento de Cristo e à sua morte na cruz. Estes instrumentos eram considerados poderosas armas para combater o pecado e extirpar da alma humana todas as raízes do mal pela sua simples contemplação. Além dos cravos, faziam parte das Arma Christi a própria cruz, o martelo, a tenaz, o chicote, a lança, um bastão guarnecido de uma esponja na sua extremidade, a coroa de espinhos e uma mão, que esbofeteara Jesus no curso de sua paixão. As Arma Christi, no século XVIII, eram presas como berloques a rosários com a finalidade de lembrar o caminho de Cristo em direção da cruz.

CRAVO

A flor do craveiro, o cravo, é um símbolo botânico das peças metálicas, grandes pregos com cabeça quadrangular, usadas na crucificação de Cristo. O nome, devido à forma que tem, se estendeu ao botão da flor do craveiro-da-Índia, seco ao Sol, mundialmente usado como condimento e do qual se extrai um óleo riquíssimo, muito usado em farmácia, perfumaria e odontologia. 

A constelação Sagitta estende-se de 17º de Capricórnio a 9º de Aquário, não se mencionando em particular nenhuma estrela que a compõe. Ptolomeu viu nela influências saturninas e venusianas, estas bem mais moderadas. A tradição astrológica praticamente a desconsidera.

SERPENS deve seu nome à mitologia grega, a única tradição que parece tê-la estudado. Esta constelação é registrada por Ptolomeu, que lhe dá o nome de “A Serpente do Portador da Serpente”, uma clara referência a Hércules e ao episódio da sua vida, na infância, quando segurou e esmigalhou as serpentes que Hera havia enviado para matá-lo. Serpens tem nos céus uma configuração linear, ereta, da metade para cima, como se alguém a estivesse agarrando e impedindo os seus naturais movimentos. 

Outra tradição, porém, entende que Serpens tem a ver com Glauco, filho de Minos e de Pasífae, reis de Creta. Ainda menino, Glauco,

CURETES

ao perseguir um rato, caiu num tonel de mel e se afogou. Minos procurou desesperadamente alguém que pudesse trazer de novo o menino à vida. Em Creta, vivia uma tribo de demônios guerreiros, os Curetes, que haviam protegido Zeus recém-nascido e que, possuindo poderes mágicos, tinham o dom da adivinhação. Eles revelaram a Minos que havia dentre todos os sábios e magos da ilha um que teria esse poder. Minos reuniu todos os indicados pelos Curetes, não só de Creta como de toda a Grécia. Disseram também os Curetes que o homem que ressuscitaria Glauco deveria saber explicar porque  uma vaca do rebanho real mudava de cor três vezes ao dia. De branca passava a vermelha e de vermelha a preta, recomeçando o ciclo no dia seguinte. 

Reunida a assembleia de sábios e magos, feita a pergunta, e depois de muitos tentarem explicar a questão lançada, quando as esperanças estavam quase perdidas, apresentou-se Poliídio (em grego, o que tem muitas características, formas). Por parte do pai, Cérano, Poliídio, nascido em Corinto, descendia de Melampo (o de pés negros), um dos maiores adivinhos (mantis) da Grécia, famoso porque era capaz de interpretar os sons produzidos pelas aves e

AMORAS

pelos animais. Além do mais, Poliídio era profundo conhecedor de ervas mágicas e medicinais e, como médico, purificava os doentes e lhes restituía a saúde. Poliídio tomou a palavra e disse que a vaca em questão era como a amoreira, cujo fruto de branco passa a vermelho e, quando maduro, fica preto. 

Minos, muito contente com a explicação, pediu-lhe então que ressuscitasse o filho. Poliídio fechou-se com o menino numa sala do palácio quando viu uma serpente se aproximar do corpo inerte do menino. Incontinente, matou-a. Logo, porém, uma outra serpente se aproximou daquela que Poliídio matara. Vendo-a, retirou-se prontamente, mas logo retornou com uma erva presa na boca. Esfregando-a com a boca, de onde saía uma secreção parecida saliva, na serpente morta, logo a viu se reanimar, retornando à vida. Poliídio apossou-se da erva mágica e esfregando-a no corpo do menino o ressuscitou. Minos ordenou a Poliídio que ensinasse ao filho a arte de ressuscitar os mortos antes de voltar à Grécia. Poliídio, sob a pressão real, assim o fez, mas no momento em que estava para embarcar de volta ao seu país, chamou o jovem discípulo e, cuspindo-lhe na boca, retirou o poder mágico que lhe havia transmitido.  

A amora, como sabemos, em muitas tradições é um fruto ligado à imortalidade. No oriente, tem relação com o equinócio da

OLIVEIRA

primavera. Por isso, nos palácios, ao lado dos portões que se abrem na direção do leste (oriente), plantam-se oliveiras para simbolizar o ciclo vital como um eterno retorno. Ovídio, o grande poeta latino, nos conta que os frutos da amoreira eram primitivamente brancos, mas se tornaram vermelhos e depois negros quando dois amantes famosos, Píramo e Thisbe, que se encontravam sempre à sombra de amoreiras, no auge da paixão, se suicidaram.

THISBE   E   PÍRAMO

Há várias versões sobre a história dos dois amantes. A mais aceitável é a de que eles encontravam forte resistência familiar para proclamar a sua paixão. Encontravam-se às escondidas. Grávida, muito infeliz, cheia de temores, Thisbe se enforcou. Encontrando-a, Píramo, diante do cadáver da amante, se suicidou com um punhal. Tudo isto aconteceu diante de amoreiras, até então brancas, que se tornaram vermelhas à vista de tanto sangue derramado. Compadecidos, os deuses transformaram Thisbe numa fonte e Píramo num rio, misturando-se assim as águas de ambos. 

No mundo cristão europeu (povos de língua inglesa), há uma tradição que faz da amora um fruto maldito, pois Satan, quando expulso do céu pelo arcanjo Miguel, teria caído na Terra sobre uma

amoreira, amaldiçoando-a. Isto teria acontecido num determinado dia, fixado depois em 11 de Outubro. Nesta data é também celebrada uma festa, Old Michaelmas Day. Segundo a lenda, amoras não devem ser colhidas nesse dia, por sua ligação com Satan e, naturalmente, com a serpente, um dos seus maiores símbolos. A referida festa é também conhecida como a Festa dos Santos Miguel, Gabriel, Uriel e Rafael ou Festa dos Arcanjos. 

                                                              

Curiosidade: BlackBerry (amora, baga negra) é o nome de uma empresa canadense que desde a década de 1990 fabrica equipamentos de telecomunicações. Os aparelhos BlackBerry, em Outubro de 2011, em todo o mundo, sofreram uma pane (a maior já registrada, talvez) que, praticamente, interrompeu as comunicações entre os mercados mundiais, afetando demais as transações de todas as Bolsas de Valores. O nome BlackBerry está ligado também a uma síndrome a que, dentre outros nomes, os norte-americanos denominam de BlackBerry Thumb Syndrome, um neologismo criado para designar males físicos (polegar) causados por gestos repetitivos (pressão de botões ou teclas) que podem afetar a mão e o pulso. 

ILUSTRAÇÃO   MEDIEVAL

Serpens estende-se de 13º Escorpião a 15º de Capricórnio, tendo suas estrelas, segundo Ptolomeu, a natureza de Saturno e de Marte. A principal estrela de Serpens é Ununkalhai (Unk al Hayya, o pescoço da serpente), a 21º de Escorpião, também conhecida como Cor Serpentis. De um modo geral, esta estrela dificulta relações, há risco de intrigas, problemas na vida doméstica, saúde física e mental afetadas. 

TRIANGULUM é uma das poucas constelações cujo desenho

PHAENOMENA

reproduz um objeto inanimado. A mais antiga referência a ela, entre os gregos, parece ser de Aratos, em sua obra Phaenomena (As Coisas que Aparecem). Poeta do período helenístico da história grega, tendo vivido em Pella, capital da Macedônia, Aratos se interessou por temas astronômicos e médicos. Ele registrou essa pequena constelação, ao sul de Andrômeda, às margens da Via Láctea, sob o nome pelo qual era então conhecida, Deltoton, tendo por base a letra d, delta dos gregos. 

Inicialmente representada a constelação por uma forma triangular equilátera, tomou ela depois a forma escalena. Para Hiparco e Ptolomeu, a denominação foi a de Trigonon. Os romanos deram-lhe o nome de Deltorum. Os astrólogos judeus chamaram-na Shalish, a partir da forma de um antigo instrumento musical com três cordas, de forma triangular, mencionado no Livro de Samuel. No século XVII, entretanto, alguns astrônomos, associando-a ao Egito, à foz rio Nilo, passaram a chamá-la de Nili Domum. 

SICÍLIA

No século XVIII, por sua forma triangular, semelhante à da ilha da Sicília, esta constelação recebeu também o nome grego de Trinakria (três pontas). Conforme está na Odisseia, a Trinakria era do deus Hélios, cujos rebanhos eram lá apascentados por suas filhas. Com a perda de status de Hélio, divindade não olímpica, a ilha foi dada por Zeus a Deméter, Ceres para os romanos. 

GIUSEPPE   PIAZZI

Foi na Sicília, no século XVIII, que o grande astrônomo Giuseppe Piazzi, apoiado pelo rei Ferdinando de Nápoles, da dinastia dos Bourbon, no observatório de Palermo, por ele construído, descobriu, no primeiro dia do ano do novo século (1º de janeiro de 1.801) o asteroide ao qual se deu o nome de Ceres Ferdinandea

OBSERVATÓRIO  DE  PALERMO

(este último nome, por pressão da comunidade científica europeia, foi retirado, chamando-se simplesmente, desde então, o maior asteroide até hoje descoberto de Ceres). Astrologicamente,  Ceres, como se sabe, juntamente com Vesta, o segundo maior asteroide do céu, descoberto em 1807, são corregentes do signo de Virgem.   

TRIANGULUM

A principal estrela de Triangulum tem o nome de Caput Trianguli, cuja magnitude, inferior à da estrela beta, é de 3.6, não tendo ela nenhuma importância astrológica. Essa estrela foi chamada pelos árabes pelo nome de Ras al Muthallath O renome de que gozou esta constelação se deve sobretudo a poetas, arquitetos, matemáticos, geômetras e construtores pela semelhança que sua forma apresenta com a foz do rio Nilo e com a ilha da Sicília.  

HÉRCULES - OITAVO TRABALHO

HIDRA  DE  LERNA  ( CERÂMICA GREGA )

Euristeu determina a Hércules que vá a uma região pantanosa perto de Argos e dê fim a um monstro, conhecido como a Hidra de Lerna, que tornava o local e tudo à sua volta impróprio à vida. Seu hálito pestilento e o veneno que exalava faziam dela uma verdadeira maldição da natureza. O monstro vivia nesse pântano impedindo que qualquer forma de vida se manifestasse na região. Seu hálito era tão venenoso que mesmo a uma boa distância só as pessoas muito fortes conseguiam sobreviver ao ar por ela contaminado. O monstro possuía nove cabeças, uma delas imortal. Uns poucos heróis que o enfrentaram tentaram cortá-las. Tudo em vão, outra cabeça crescia em substituição à cortada imediatamente. 

Ao chegar ao pântano de Lerna, nosso herói se espantou. O monstro era enorme, sua presença tudo degradava. O lugar era perigoso, um lamaçal profundo e escuro, traiçoeiro, tudo muito pior do que lhe haviam contado. A Hidra se refugiava numa caverna que havia numa elevação montanhosa que limitava o pântano. Hércules a atraiu, disparando flechas incendiárias (flocos de lã e breu). O monstro se agitou, saiu do seu antro, lançando seus tentáculos numa tentativa de enlaçar o corpo de nosso herói. Conseguindo atingi-lo, os tentáculos com as suas ventosas abriam nele chagas profundas e dolorosas. Nosso herói, com sua espada, decepou uma das cabeças. Outra a substituiu. Outras cabeças cortadas, outras cabeças no lugar. Ao invés de diminuir, as forças do monstro pareciam aumentar a cada cabeça nova que surgia.

PALAS  ATHENA, HÉRCULES, O CARANGUEJO, A HIDRA E IOLAU

Hércules resolveu então se atracar com a Hidra, procurando tirá-la do meio pantanoso em que vivia, lembrando-se da luta que travara

ESCULTURA - MUSEU  DO  LOUVRE

com Anteu no seu terceiro trabalho. Para dificultar a ação do nosso herói, diz o mito, a deusa Hera enviou um enorme caranguejo para atacá-lo na região dos pés. Hércules, entretanto, esmagou o animal, não lhe dando chance. Hera, apesar desse fracasso, resolveu homenagear o caranguejo, colocando-o nos céus como a constelação de Câncer.

Com inaudito esforço, a Hidra foi retirada do meio em que vivia, exposto seu  corpo ao ar e ao calor do Sol. Invencível no lamaçal, ela começou a dar sinais de enfraquecimento. As nove cabeças foram se inclinando, os olhos se fechando. Hércules logo percebeu qual era a cabeça imortal. Com um certeiro golpe, cortou-a, enterrando-a imediatamente, com o auxílio de Iolau, sob enorme rocha, em meio aos uivos do monstro agonizante. As demais cabeças foram sendo decepadas; com troncos de árvores em brasa, que seu ajudante preparava, foram cauterizados os cortes a fim de que nenhuma outra cabeça surgisse no lugar. Cansado, esgotado, Hércules conseguiu finalmente tornar-se vitorioso.

Hidra é nome que lembra água. As cabeças do monstro sugerem a

DELTA  DE  RIO

imagem do delta dos grandes rios, um lugar sempre pantanoso, de múltiplos braços. Nos seus aspectos positivos, como se sabe, a água é origem de vida, purificação e regeneração, renascimento. É por isso que em inúmeras tradições, vários ritos dependem da água. Negativamente, porém, ela lembra submersão, descida, naufrágio, vida subconsciente, tornando-se então perigosa, quando não mortal. O pântano é formado pela água e pela terra, elementos passivos, por oposição ao ar e ao fogo, elementos positivos. O que caracteriza um pântano é o imobilismo, a estagnação, a podridão; mas é também um lugar de germinações invisíveis, dotado de virtudes prolíficas, o que nos permite associá-lo analogicamente à vida subconsciente.

Se numa mistura de água e terra a primeira prevalece temos a involução, a impossibilidade da conquista de uma da forma; se a segunda se impõe, temos a conquista da forma, sempre perigosa também na medida em que, levada a extremos, pode apontar para cristalizações, ao que os alquimistas chamam de coagulatio. Charcos, lamaçais, pântanos, carregados de matéria em decomposição, sempre foram usados simbolicamente, numa primeira leitura, para sugerir aviltamento, baixeza, vícios, devassidão, vergonha, sentimentos sórdidos, lembrando o caos e as imagens da nigredo alquímica, isto é, imagens de caos, de indeterminação. Num outro nível, contudo, pântanos serão lugares de onde a vida pode emergir, pois é neles que se prepara, segundo a dinâmica universal, invisivelmente, o cíclico reaparecimento das formas. 

Os franceses deram o nome de bas-fond aos terrenos alagadiços, pantanosos, baixos e profundos, formando extensas depressões, na periferia das cidades. Balzac, por exemplo, usou esta palavra no plural (bas-fonds) para representar os lugares em que viviam as

camadas baixas da sociedade, lugares onde o homem, com facilidade, se degradava moral e fisicamente por razões óbvias, pobreza, miséria, doenças, crime etc. O escritor que melhor caracterizou este submundo foi, sem dúvida, o russo Máximo Gorki. O mestre Jean Renoir, em 1936, com Jean Gabin no papel principal, nos deu o filme Bas-Fonds, baseado em obra homônima de Gorki.

A putrefactio é a operação alquímica que melhor caracteriza por isso Escorpião, o oitavo signo zodiacal, o cenário astrológico deste trabalho, na medida em que o Sol quando o atravessa fica mais intensa a ação das forças outonais; é nesse período do ciclo anual que notamos mais nitidamente o desaparecimento da vida vegetal da face da terra e a hibernação dos animais. Chuvas e frio, galhos

LERNA

que se retorcem, que se quebram, folhas que rodopiam ao vento, tudo apodrecendo e se espalhando sobre a superfície da terra para produzir o húmus, o elemento que possibilitará o aparecimento de novas formas de vida mais adiante. As águas perdem a sua fluidez, fixam-se, empoçando-se, tornam-se escuras, oferecendo-nos aparentemente imagens de estagnação e silêncio. Quem souber ver, porém, poderá notar por trás desta imobilidade, em meio a toda a decomposição e aos odores fétidos, materializados como gás metano, o trabalho invisível de microrganismos preparando as condições para que a vida volte a se manifestar com toda a sua espontaneidade primaveril.

CONSTELAÇÃO   DE   ESCORPIÃO

Com Escorpião, os valores noturnos começam a se impor aos valores diurnos. Por sua posição zodiacal, Escorpião é um signo fixo e seu elemento é a água. A primeira qualificação tem relação com as três dinâmicas universais, impulso, estabilidade e mudança ou, se quisermos, aparecimento, permanência e desaparecimento. Escorpião é, como tal, um signo fixo (são fixos os signos dos segundos meses das estações: Touro na primavera, Leão no verão, Escorpião no outono e Aquário no inverno); aponta para ideias de concentração, acumulação, obstinação, determinação, características que levam os que nele nascem pelo Sol ou pela hora (ascendente) a procurar manter suas posições, atitudes ou desejos em todas as situações de sua vida.

Quanto à água, o traço mais característico que ela imprime aos seres humanos onde aparece como dominante em sua personalidade é o de torná-los profundamente impressionáveis com relação ao que acontece à sua volta; por ela são levados a atribuir a essa impressionabilidade grande importância, o que as torna geralmente prisioneiras do que sentem. A Escorpião, nesse sentido, só interessa o intenso, o profundo, o total. Daí a grande inclinação que demonstram os do signo para as relações afetivas dessa natureza, na base do tudo ou nada, nas quais a sexualidade ocupa sempre um lugar muito importante pelo seu caráter de absoluto. É por essa razão que os tipos superiores do signo, mais bem logrados, são dotados de uma inteligência à qual já se deu o nome de faustiana,

sempre curiosa, desejosa de investigar, de perscrutar, de desvendar, de ir ao fundo das coisas, de fuçar, mesmo que para isso tenham que descer aos níveis infernais da existência humana ou mergulhar no sobrenatural. Daí os seus temas de eleição: o ocultismo, a morte, a vida subconsciente, a psicanálise, o renascimento e outros mais no gênero. Para uma boa ilustração do que estamos a descrever neste parágrafo, aponto o filme Fausto, de Alexander Sokurov, que encerra a sua tetralogia sobre “os que venderam a sua alma ao Diabo”.

Alquimicamente, lembre-se, o signo de Escorpião tem relação com a solutio alquímica, operação não só ligada à água, mas a todos os líquidos que dissolvem, destacando-se, dentre eles, o vinho, que é de Dioniso, o deus das metamorfoses. É neste sentido da solutio que atuava nos Mistérios de Eleusis, quando, através do kykeon, uma bebida enteógena à base de vinho, na fase da orgia, o deus possibilitava o acesso dos mystai (iniciados) a um outro tipo de vida, rompidas as suas limitações terrestres, as suas inibições, os seus recalques.    

ORGIA  DIONISÍACA

É mais importante para um escorpiano fazer uma entidade (ele, no caso, geralmente) progredir para atingir níveis cada vez mais elevados de sensibilidade do que propriamente dar à luz alguma coisa. Nos tipos malogrados do signo, muitos procuram fazer isto através de outras pessoas, vampirizando-as psiquicamente em nome de tais níveis superiores, que se resumem invariavelmente em atitudes egoístas, verdadeiros exercícios de poder, diante da vida. O escorpiano inferior pratica comumente uma espécie de expropriação das energias das pessoas que estão à sua volta para se tornar mais poderoso, dominador e forte. Presas a uma relação deste tipo, fascinadas até, muitas pessoas agradecem inclusive a posição de vítimas que lhes é imposta. Já um escorpiano que chamamos de superior usará o seu enorme potencial para ajudar as pessoas a evoluir e/ou melhorar o ambiente em que vive.

CONSTELAÇÃO DE ORION

Uma das histórias da mitologia grega que mantém estreitas relações com o signo de Escorpião e que nos permite entender melhor este oitavo trabalho de Hércules é a do gigante Orion. Sempre descrito como um ser de extrema sensualidade, esplêndido fisicamente, cuja personalidade, orientada pela vida instintiva, se viu dominada por paixões imperativas, Orion pontilhou toda a sua vida com cenas de sexo, de vinho, de violência, de vingança, de matança de animais. Entregue a uma de suas grandes paixões, a caça, diz o mito que ele chegou mesmo a ameaçar de extermínio os animais da terra, pondo em risco de destruição os ciclos da vida animal. Foi-lhe oferecida pela deusa Ártemis uma oportunidade de se redimir. Deusa sagitária, Ártemis é a deusa das passagens, a que leva tudo o que entra na vida, crias, ervas, riachos, a ir do conhecido (a gruta protetora) ao grande todo, ou, num outro nível, quanto aos seres humanos, da vida instintiva, não reflexiva, ao convívio social, que pede vida racional e reciprocidade.

ORION  CARREGANDO ÁRTEMIS

Assim que se aproximou da deusa, Orion, descontrolado como sempre, avançou sobre ela, tentando violenta-la sexualmente. A indignação de Ártemis, diante de tão grande petulância  foi  imensa.

Revidando de imediato, a deusa fez com que surgisse   das profundezas da terra um aracnídeo gigantesco, um medonho escorpião (um ser até então inexistente na natureza) que feriu o gigante mortalmente, picando-o no calcanhar. Por essa razão, Orion e o escorpião foram colocados nos céus como constelações para que a humanidade jamais se esquecesse do que acontece com aqueles que julgam poder se entregar impunemente às suas paixões. É por isso que no céu, à medida que a noite avança, a constelação de Orion vai perdendo progressivamente a sua maravilhosa luminosidade enquanto a constelação de Escorpião, com as suas pinças, vai se impondo, até fazê-la desaparecer totalmente.   

Ao aproximar estas duas características, água e fixidez, é que se torna possível falar de ameaças perigosas que continuamente se apresentam aos nativos do signo: cristalizações emocionais, paixões ideias fixas, obsessões, recalques, reserva rancorosa, ameaças de fixações absurdas que, tomando corpo e o dominando, o mobilizam invariavelmente na direção da satisfação dos seus desejos e na manutenção de suas posses, principalmente, como se disse, através da vampirização dos que lhe são mais próximos.

O SONHO DA RAZÃO PRODUZ MONSTROS ( GOYA, 1746 - 1828 )

HADES E CÉRBERO (MUSEU DE HERAKLION)

É por razões como as acima expostas que o signo de Escorpião sempre apareceu relacionado, na mitologia grega, com o Hades, o mundo subterrâneo, infernal, e, na psicologia, como o signo da vida subconsciente, associado ao princípio feminino, por oposição ao segundo, o princípio masculino (consciente). Falamos dos aspectos fixos da personalidade humana que, embora reconhecidamente nocivos, não sabe o homem muda-los, eliminá-los, seja por medo, ignorância ou comodismo. São tais cristalizações que alquimicamente constituem a matéria prima deste trabalho, personificada pela Hidra, com as suas múltiplas cabeças. É neste sentido que tudo o que a Hidra toca se corrompe, se degrada, tornando impossível a renovação, o renascimento. 

OS  SETE  PECADOS  CAPITAIS ( HIERONYMUS  BOSCH -  C.1450-1516 )

Dos níveis mais inferiores da vida humana, dentre os comportamentos e atitudes mencionados, alinham-se os vícios, conhecidos mais comumente como defeitos ou imperfeições graves que funcionalmente levam o ser humano tanto a cometer ações contra si mesmo e contra a vida moral. Por isso, quando falamos de vícios empregamos verbos como enlamear, aviltar, chafurdar, degradar, envergonhar, enxovalhar, macular. Criando dependências irresistíveis, os vícios (etimologicamente, defeitos, estragos, taras), sob o ponto de vista filosófico, se opõem à virtude, isto é, àquilo que se conforma com o que é considerado correto e desejável. A palavra virtude, lembre-se, vem do latim, virtus, virtutis, força corporal, de onde saem palavras como viril, virilidade, de fortes conotações masculinas.

Todos sabemos que a eliminação dos nossos vícios, como sentimentos diante dos quais nos sentimos geralmente impotentes, só pode ser conseguida se pudermos eliminar as condições que permitem à nossa Hidra interior de continuar a viver no ambiente de onde retirar a sua força. A este processo saneador damos o nome de drenagem psíquica, ou seja, fazer escoar os nossos excessos

VALA  DE  DRENAGEM

afetivo-emocionais aos quais estamos presos (os tentáculos da Hidra que nos enlaçam e com os quais ela obtém o seu alimento). Esta drenagem obviamente não poderá chegar a extremos, a imagens de aridez, de desertificação. Esta drenagem tem a finalidade de controlar o nível da desejável umidade (vida afetiva), sem a qual não poderemos viver.  

Todos nós temos monstros como a Hidra no nosso subconsciente, representando esse monstro, com as suas várias cabeças, os nossos múltiplos vícios, vícios que alimentamos muitas vezes sem o saber. A mensagem que podemos retirar deste trabalho é que procuremos trazer tudo isso ao consciente (ar) e que o iluminemos com a luz (supraconsciente). A Hidra representa tudo o que acumulamos: erros, fracassos, frustrações, memórias, atavismos, hábitos, mágoas, culpas, ódio, remorsos, tudo que atua em nós do modo inconsciente, causando sempre muito sofrimento, provocando muitos males. Descobrir e enfrentar a Hidra em nós não é fácil. Ela vive nas cavernas do nosso inconsciente, onde a luz da consciência não chega. Às vezes, vive ali uma vida inteira sem ser notada, mas tornando-nos infelizes, deprimidos, angustiados, doentes.

MOSAICO  GREGO

O combate à Hidra pede três atitudes: a) a percepção de sua existência; b) a sua busca com tenacidade e paciência; c) a sua destruição. A cabeça imortal da Hidra é a nossa pulsão fundamental de ser (o Eros dos gregos), uma energia não especificada, que tanto pode ser instinto de sobrevivência, energia psíquica, sexual, aspiração, desejo, vontade etc. Esta energia, que todos os seres humanos possuem em maior ou menor grau, precisa ser compreendida, controlada e orientada. Dominar a nascente, que alimenta todas as cabeças da Hidra, é dominar a cabeça central, imortal, de modo a não se permitir que as águas fluam sem controle, inundando tudo.

Nove é o número da saída do pântano, o número de uma gestação completa, início de uma vida transcendente, representada astrologicamente por Sagitário, o nono signo zodiacal. Cada cabeça da Hidra, a seguir descrita, é uma ameaça ao nosso processo de individuação. A segunda cabeça é a da possessividade, a das recompensas materiais a qualquer custo, do lucro, que podem tomar a forma de consumismo, de apetites sensuais, de obstinação imotivada, de avareza, de mesquinharia; a terceira é a da dispersão, que leva à falta de propósitos, à indiferença, à indiscriminação, à futilidade, à verbalização exagerada, à duplicidade; a quarta é a do apego exagerado à tradição, ao temor infundado diante da vida, ao conservadorismo, ao racismo, hipersensibilidade, infantilismo psíquico; a quinta é a da orgulho, da vaidade, da ostentação, da prepotência, da tirania; a sexta é da tendência à rotina, da indecisão, do servilismo, do detalhismo exagerado, das pequenas manias, da aridez emocional; a sétima cabeça é da tolerância decorrente da indecisão, da preguiça, da superficialidade, da busca exagerada de prazeres, da falta de iniciativa, da dependência da opinião alheia; a oitava é a do egoísmo, da sensualidade, do rancor, da crueldade, da inveja, da destrutividade; a nona é a do dogmatismo, da hipocrisia, do fanatismo, da presunção, dos entusiasmos cegos, da falta de realismo.    

Nosso herói venceu o monstro, mas não soube lidar com sua a cabeça imortal; enterrou-a sob um rochedo. Isto é, sob um ponto de vista psicanalítico, recalcou-a. O recalque, como se sabe, é um mecanismo de defesa que teoricamente tem por função fazer com que exigências pulsionais, condutas e atitudes, além dos conteúdos psíquicos a ele ligados, passem do campo da consciência para o do inconsciente, ao entrarem em choque com exigências contrárias. Foi o que aconteceu: uma vitória e, ao mesmo tempo, um fracasso. Hércules pensou que recalcando as pulsões humanas o monstro estaria vencido. Ele não entendeu que as pulsões humanas não podem ser recalcadas ou suprimidas, mas, ao contrário, devem ser transmutadas, orientadas pela razão, canalizadas na direção de uma espiritualidade progressiva. Só no décimo primeiro trabalho Hércules se aproximará, ainda que muito vagamente, deste entendimento.    

O signo de Escorpião, auge do outono, oposto ao de Touro, o pico da primavera, nos descreve uma  luta  entre  as  forças  da  luz  e  os

valores demoníacos da matéria. A partir de Escorpião, como dissemos acima, na natureza, as forças da destruição começam a prevalecer. Os dias se tornam mais curtos, as noites mais longas. A natureza entra em processo de decomposição e de destruição. As folhas caem, os galhos ficam secos; na matéria que apodrece, na semente que no interior da terra tem o seu hímen rompido, prepara-se uma nova vida, que só aparecerá no início da primavera.

Os naturais menos desenvolvidos do signo costumam, por isso, demonstrar um grande interesse por processos terapêuticos que se fixam só nos aspectos destrutivos das fixações inconscientes, sempre com ideias de fragmentação, de análise. O grande problema é que grande quantidade das partes ou pedaços resultante dessa fragmentação é jogada fora e não reunido num plano mais elevado, isto é, numa nova ordem psíquica e espiritual, já que a ideia de transcendência sob o segundo ponto de vista, principalmente, inexiste para a maior parte das terapias tradicionais. O que há comumente é a rearticulação das partes ou pedaços (as sobras) numa nova totalidade apenas físico-social, pois o que se busca, invariavelmente, são os aspectos quantitativos da transformação, isto é, novos índices de eficiência para o ser que se acredita ser novo, mas que, na realidade, não o é. Há que se desintegrar, sim, mas para transcender, para que a vida seja vivida num nível superior, diferente.

  FRANCISCO  DE  GOYA  Y  LUCIENTES

Em Escorpião, encontramos conceitos de vitalidade, resistência, paixão. Nos do signo, a vontade costuma poder muito pouco diante das emoções, dos sentimentos, das pressões internas, das ideias fixas, das obsessões. Daí, os combates intensos, os extremismos, a tendência à irredutibilidade e, também, as grandes realizações. A intensidade do querer em Escorpião é quase uma anormalidade, quase uma enfermidade. Fixos, os do signo são de acumular ressentimentos, mágoas; de manter feridas emocionais que não cicatrizam; são tenazes, de uma obstinação muitas vezes cega, prevalecendo invariavelmente o desejo de dominar, de se impor, sempre uma ideia de superação dos obstáculos e a irritação contra tudo que a tanto se opuser. Trabalhadores excepcionais, os escorpianos costumam não se deter diante das dificuldades. Presentes muitas vezes demonstrações explícitas ou veladas de vingança, que andam muitas vezes juntas com a dissimulação, o espírito crítico e o reformismo radical. 

O número do Escorpião é o oito, número das transformações, da morte, da via óctupla de várias tradições orientais. As cores são o vermelho, a da entrada na vida, e o negro, a cor da morte. No Candomblé, por exemplo, são as cores de Exu, o "homem das encruzilhadas". No geral, o escorpiano é atormentado, inquieto, sua alquimia interior destila estados mórbidos. Quase sempre nele presente o dissabor do existir, um dissabor que se revela como absurdo, através de ideias de morte (Albert Camus). Traços de sado-masoquismo são comuns, ao lado do abandono ao desespero. Sempre um grande desejo de sondar, escavar, desvendar enigmas, segredos, mistérios, seguir pistas (Edgar Allan Poe). Escorpião é conhecido como o signo das angústias e dos estados mórbidos. Intensidade, exacerbação, passionalidade, extremismos como o encontramos, exemplificando, na vida e na obra de Lupicínio Rodrigues. 

SANTO  ANTÃO  ( HIERONYMUS  BOSCH )

A galeria do signo é muito representativa. Lembremos, além dos mencionados, alguns outros tipos: Judas Escariotes (o agente da transformação de Cristo; sem ele não teria havido a ressurreição), Hieronymus Bosch (Santo Antão, sempre cercado pelo fervilhar infernal), Bruegel e a sua grande atração pelo trágico; Jean Racine que, mais do que ninguém, soube analisar no teatro clássico francês o drama do ser humano entregue às paixões; Vivien Leigh, a que tinha uma beleza diabólica; Paganini, Michelangelo, Dostoiviski, Franz Liszt, Richard Wagner, Pablo Picasso, Jean-Paul Sartre, Napoleão Bonaparte, De Gaulle, Martinho Lutero, Rodin, André Malraux, Albert Camus, Goethe, Maria Casarès, H.G. Clouzot, Cézanne, Schiller, Bizet, Lombroso, Voltaire etc.

PABLO  PICASSO - A  REBELIÃO  CRIATIVA  RADICAL

Em Escorpião encontramos mais males psíquicos que físicos. Alguns, embora muito resistentes, são eternos doentes, custando muito a morrer. É o tipo que carregado de males a todos enterra. Grandes desgastes por excessos (mesa, excitação nervosa, sexo). Problemas nos órgãos da sexualidade, região anal-retal, nariz. Grande sensibilidade a todas as toxinas, dermatoses úmidas, lupo eritematoso, erupções, inchaços alérgicos, edemas, hidropisias, reumatismos de natureza infecciosa... Em muitos escorpianos, tendências autodestrutivas, que aparecem muitas vezes sob a forma de imprudências, podem coexistir com um grande poder de regeneração. No geral, os hábitos são inusitados (exaltação uraniana), tudo em meio a um clima, nos mais evoluídos intelectualmente ou artisticamente, de impulsos de rebelião criativa que redimensionam repertórios.

CONSTELAÇÃO  DE  HIDRA

Nos céus, duas constelações, fora do círculo zodiacal, têm relação

TIAMAT  E  MARDUK

direta com este trabalho, Hidra e Ophiucus. A primeira é a maior constelação dos céus, com cerca de 95º, cobrindo o zodíaco de Câncer a Escorpião. Já conhecida pelos mesopotâmicos, era a personificação do grande monstro Tiamat, vencido pelo deus Marduk. A estrela mais importante de Hidra é Alphard, hoje a 26º35´Leão. Como se pode depreender, a Hidra tem relação com a energia feminina (inconsciente), à alma do mundo, sempre temível e ameaçadora para o mundo masculino, razão pela qual suas imagens em todas as tradições dominadas pelo mundo masculino sempre foram apresentadas como símbolos das forças irracionais destituídas de limites, de forma, evocando sempre o tenebroso, períodos caracterizados pelo caótico, pelo indiferenciado.

ASCLÉPIO

Já a segunda constelação, Ophiucus, era conhecida pelos antigos gregos como Serpentarius, o Curador, tendo relação direta com o culto de Asclépio, deus médico de Epidauro, filho de Apolo. O nome Asclépio vem de uma etimologia que designa em grego a toupeira, animal considerado cego, embora não o seja, porque “gosta” de viver em lugares escuros, em buracos no interior da terra, uma imagem da vida subconsciente. Toda a medicina de Asclépio fala de transformações através de processos como a enkoimesis (deitar e dormir), a metanoia (transformação de sentimentos,  e nooterapia (transmutação da mente), que propunham uma reforma psíquica através da mudança de sentimentos e de ações incubados nos doentes. As teses da medicina psicossomática, como se pode ver, já estavam claramente definidas no centro médico de Epidauro. Acrescente-se ainda que os sacerdotes-médicos desse centro eram especialistas em oniromancia, a arte de interpretação dos sonhos, considerada como via privilegiada para se chegar à vida psíquica dos doentes. Um dos grandes símbolos de Epidauro era a Grande Serpente, ser ctônico, que representava a vida que se renova continuamente.

AS  NEBULOSAS  DE  SAGITÁRIO  

A constelação de Escorpião estende-se hoje de 23º Scorpio a 26º Sagitário no círculo zodiacal. Sua estrela alfa é Antares, a 9º04´Sagitário. As suas outras estrelas, sob o ponto de vista astrológico, são desprezíveis. O que há de mais notável nesta constelação são as nebulosas Acumen e Aculeus (nome de duas estrelas), situadas atualmente no final de Sagitário. Tradicionalmente ligadas à cegueira, literal ou metaforicamente, as nebulosas, como se sabe, sempre sugerem perturbações, obliterações físicas ou metais, dificuldades para se ver as coisas, para percebê-las, como as cegueiras da razão, que podem inclusive levar à morte.

SÃO  PAULO  E  A  VÍBORA  DE  MALTA

Finalmente, lembro que astrólogos cristãos, mais tarde, deram o nome de São Paulo com a Víbora de Malta e de São Bento, o fundador da ordem beneditina, à constelação de Ophiucus. De certo modo, seguiram os astrólogos judeus que a ela já lhe haviam dado o nome de Moisés, inspirados pelo episódio da transformação da vara desse patriarca em serpente. Merece referência especial a associação do nome de São Paulo à constelação: consta que ele, quando andou pela ilha, foi picado por uma serpente e que nada lhe aconteceu. Por ter sido bem recebido, prometeu ao seu hospedeiro que ele e os seus descendentes nada sofreriam se atacados por animais peçonhentos. É por essa razão, conta-se, segundo o folclore da ilha, que os descendentes desse hospedeiro, até hoje, quando nasce uma criança na família põem no seu berço uma serpente para terem a confirmação de que se trata realmente de alguém de sua linhagem.