SAGITTA, SERPENS, TRIANGULUM

  

SAGITTA é uma constelação que admite várias versões sobre a sua origem. Situada entre Cygnus e Aquila, os gregos a escolheram para representar as flechas que Hércules usou para exterminar as aves do lago Estinfalo, quando da realização do seu nono trabalho. Numa escura floresta, às margens deste lago, na Arcádia, viviam milhares de aves gigantescas, que tudo devoravam. Eram antropófagas,  metálicas, tendo bicos e pés de bronze. Proliferavam de modo descontrolado, transformando a região do lago num lugar imundo, cheio de dejetos, tornando impossível a vida vegetal e animal. Abrigavam-se na floresta vizinha do lago. 

HÉRCULES   E   AS   AVES   DO   LAGO   ESTINFALO
( TAPEÇARIA  DO  SÉCULO  XVI ) 

Para que Hércules desse conta deste trabalho, Palas Athena pediu a Hefesto que fabricasse para o nosso herói uma espécie de castanhola de bronze que produzia um ruído ensurdecedor. Agitado o instrumento, as aves iam levantando voo, do que se aproveitava Hércules para matá-las com certeiras flechas, envenenadas com o sangue da Hidra de Lerna. Hércules usou, neste trabalho, pela primeira vez de modo eficiente o arco e a flecha que recebera de Apolo quando se dispôs a cumprir os doze trabalhos que Euristeu, rei de Argos, lhe havia determinado, para que fosse cumprida a sentença do oráculo de Delfos. 

LAGO   ESTINFALO  ( GUSTAVE  MOREAU , 1872 )  

Coberto pela sujeira que as aves criavam, o lago transformara-se num pântano, num lugar de águas estagnadas, cheio de podridão, sem nenhuma vida. A quantidade das aves era tamanha, a esvoaçar sempre à sua volta, que chegavam mesmo a impedir que a luz do Sol atingisse as águas e a sua vegetação circundante. Com suas flechas, Hércules matou as aves, trazendo de novo a vida ao lugar. 

PROMETEU
( G. MOREAU )

Outra versão sobre a origem de Sagitta é a de que ela simboliza a flecha com que Hércules matou o pavoroso abutre,  monstro que devorava diariamente o fígado de Prometeu. Um dentre os quatro filhos de Jápeto e de Clímene, Prometeu, com os seus três irmãos, Epimeteu (gêmeo), Atlas e Menécio, pertencia à raça dos titãs. Era, assim, primo de Zeus. Casado com Clímene, foi pai de Deucalião, Lico e Quimareu, ligando-se o primeiro à história do dilúvio que o Senhor do Olimpo fez desabar sobre a Terra para punir os humanos.

PROMETEU  E  O  FOGO

Tentando intermediar uma reunião entre Zeus e os humanos, a quem o primeiro queria exterminar, Prometeu agiu incorretamente, enchendo o coração de Zeus de cólera, como diz o texto poético em que se narra a história. O castigo veio logo. O Senhor do Olimpo resolveu privar a humanidade do fogo, simbolicamente da inteligência (nous), imbecilizando-a. Retirado o precioso elemento, os homens voltariam a ser animais, tendo que viver de novo amedrontados no fundo das grutas ou empoleirados no alto das árvores.

Prometeu procurou remediar a situação. Foi aos céus e roubou uma centelha do fogo celeste, administrado por Hélio, deus solar. Ocultou-a na haste oca de uma figueira e com ela, vindo para a Terra, entregou-a aos homens,  “reanimando-os”. A punição divina veio logo, contra Prometeu e os seus protegidos. Zeus imaginou uma grande e complicada trama para fazer com que os humanos se perdessem para sempre por meio de uma mulher, a irresistível Pandora. Com relação a Prometeu, foi ele aprisionado pelo deus Hefesto nas montanhas do Cáucaso, tarefa cumprida com o auxílio da equipe de segurança do próprio Zeus, formada por dois monstruosos assessores, Crato (O Poder) e Bia (A Força), que sempre o acompanhavam. Agrilhoado nas montanhas, Prometeu tinha o seu fígado diariamente devorado pelo famigerado Abutre, filho dos maiores monstros da mitologia grega, Tifon e Équidna. Para maior desespero do titã, o fígado se recompunha à noite, quando o Abutre se afastava. Na manhã seguinte, tudo recomeçava. Zeus jurara, pelas águas do rio Estige, segundo a sociedade olímpica testemunhara, que jamais libertaria seu primo daquele castigo. 

JARDIM   DAS   HESPÉRIDES

Ao voltar do oriente, quando andava à procura do Jardim das Hespérides, onde estavam os pomos de ouro (seu terceiro trabalho), Hércules ouviu os gritos do titã. Aproximou-se e, horrorizado com cena, matou o Abutre a flechadas, libertando Prometeu. Dotado de dons divinatórios, Prometeu revelou a Hércules como, através do gigante Atlas, poderia apossar-se dos pomos de ouro. Do mesmo modo, preveniu Deucalião sobre as intenções de Zeus, que desejava aniquilar a humanidade, revelando a este de que modo ele e Pirra poderiam escapar. Os gregos, em homenagem a Hércules e a Prometeu, colocaram nos céus a flecha com que Hércules libertou o titã, dando-lhe o nome de Sagitta.

EROS  ( RAFFAELLO   SANZIO - 1483 - 1520 )

Uma terceira versão nos informa que Sagitta tem a ver com as flechas que Eros,  o mais belos dos imortais segundo Hesíodo, disparava para promover a união dos deuses e dos seres humanos. Eros é a divindade que transtorna o juízo dos deuses e dos mortais, ao fazer com que se unam, independentemente da sua vontade. O mito de Eros foi se fixando ao longo dos séculos principalmente através da poesia. Passou ele a ser representado  como um adolescente mal saído da infância, aloirado, com asas. Sob essa máscara, inocente e travesso, jamais chegou Eros à idade da razão, esta sempre incompatível com o amor. Para muitos, é o mais perigoso dos deuses, sempre pronto a ferir os incautos com as suas certeiras flechas, envenenadas de paixão.

Irresponsável e inconsequente, Eros diverte-se com os deuses e com as pessoas que fere. Sua panóplia é normalmente composta de

EROS  ( PICCADILLY  CIRCUS , LONDRES )

tochas, da lira, da aljava, do arco, de flechas com pontas de ouro e de chumbo e de uma venda que usa para cobrir os olhos (o amor é cego) ao dispará-las. Carrega nas mãos um globo terrestre, emblema do seu poder universal. Eros é, como tal, pulsão fundamental do ser, força que mantém a  coesão interna do universo ao promover o complexio oppositorum, a união dos opostos. Neste sentido, se opõe a Thanatos, deus da morte, a força que desintegra.

Eros era companheiro de Hipnos (o merecido descanso depois das

POTHOS

lides amorosas), deus do sono, embora muitas vezes entrassem em conflito, não permitindo Eros que este atuasse, pois abrasados de paixão os parceiros por ele envolvidos não dormem.  Às vezes, Pothos, o deus da saudade, também lhe facilitava o trabalho, ao não permitir que Hipnos, o deus do sono, atuasse, pois saudosos também não dormimos. Quando vem com a lira nas mãos, Eros transtorna os corações e a inteligência. Simbolicamente, os gregos colocaram nos céus como Sagitta as flechas envenenadas que a atrevida divindade dispara.

Uma quarta versão, defendida por Eratosthenes, nos informa que Sagitta foi parar nos céus como lembrança de um feito de Apolo relacionado com a morte de seu filho Asclépio. Antigo discípulo do

ERATOSTHENES

centauro Kiron, Asclépio, como deus-médico, progrediu tanto na arte médica que chegava a ressuscitar os mortos. Plutão queixou-se a Zeus, alegando que a persistir Asclépio nessa prática ninguém, isto é, alma alguma, baixaria mais ao seu reino, o Hades. Zeus atendeu o irmão e fulminou Asclépio com a sua mais poderosa arma, o raio. Irritadíssimo, em represália, Apolo liquidou a flechadas os  gigantescos Cíclopes, que haviam fornecido a Zeus as armas com as quais ele se assenhoreara do universo, destruindo os seus adversários. 

A flecha é arma que fere de longe, sendo expressão, segundo a Psicanálise, de um “sadismo fálico”. Presente em todas as culturas, a flecha tanto se associa aos raios do Sol como à caça e, portanto,

KAMA

à morte. Para as flechas, não passamos de alvos. Elas nos colocam numa situação passiva. Os hindus veem na constelação de Sagitta tanto as flechas do deus Rudra como as do deus Kama. O primeiro era uma divindade ligada às tempestades, enviando flechas que traziam doenças; sob seu aspecto benevolente, com o nome de Shankara, envia doces raios. Kama, como sabemos, é o equivalente hindu do Eros, deus do prazer. Os egípcios tinham uma deusa representada com um cabeça de leoa, Sekmet, associada aos tórridos ventos do deserto, que enviava flechas que atravessam os corações.     

SÃO SEBASTIÃO
( BOTTICELLI )

No Cristianismo, dentre os santos que têm relação com flechas, encontramos são Sebastião, o mais ligado ao tema. Sabemos que ele foi transpassado por inúmeras flechas disparadas por seu antigos companheiros das legiões romanas quando descobriram que ele se convertera. A história nos conta que os arqueiros o deram como morto, mas seus ferimentos foram curados pela viúva de outro mártir, são Castulo. Sabedor do fato, o imperador Diocleciano ordenou que Sebastião fosse surrado até morrer. O emblema de são Sebastião é a flecha. 

Os astrólogos cristãos da Idade Média, todavia, não viram flechas em Sagitta, mas, sim, cravos, que lembravam para eles a crucificação de Cristo. Conforme a imagística cristã, foram usados três cravos na crucificação, um para os pés cruzados e um para cada uma das mãos (pulsos). Estes cravos, desde o fim da

ARMA   CHRISTI

baixa Idade Média, passaram a fazer parte daquilo que no período barroco tomou o nome de Arma Christi, o conjunto de objetos ligados ao sofrimento de Cristo e à sua morte na cruz. Estes instrumentos eram considerados poderosas armas para combater o pecado e extirpar da alma humana todas as raízes do mal pela sua simples contemplação. Além dos cravos, faziam parte das Arma Christi a própria cruz, o martelo, a tenaz, o chicote, a lança, um bastão guarnecido de uma esponja na sua extremidade, a coroa de espinhos e uma mão, que esbofeteara Jesus no curso de sua paixão. As Arma Christi, no século XVIII, eram presas como berloques a rosários com a finalidade de lembrar o caminho de Cristo em direção da cruz.

CRAVO

A flor do craveiro, o cravo, é um símbolo botânico das peças metálicas, grandes pregos com cabeça quadrangular, usadas na crucificação de Cristo. O nome, devido à forma que tem, se estendeu ao botão da flor do craveiro-da-Índia, seco ao Sol, mundialmente usado como condimento e do qual se extrai um óleo riquíssimo, muito usado em farmácia, perfumaria e odontologia. 

A constelação Sagitta estende-se de 17º de Capricórnio a 9º de Aquário, não se mencionando em particular nenhuma estrela que a compõe. Ptolomeu viu nela influências saturninas e venusianas, estas bem mais moderadas. A tradição astrológica praticamente a desconsidera.

SERPENS deve seu nome à mitologia grega, a única tradição que parece tê-la estudado. Esta constelação é registrada por Ptolomeu, que lhe dá o nome de “A Serpente do Portador da Serpente”, uma clara referência a Hércules e ao episódio da sua vida, na infância, quando segurou e esmigalhou as serpentes que Hera havia enviado para matá-lo. Serpens tem nos céus uma configuração linear, ereta, da metade para cima, como se alguém a estivesse agarrando e impedindo os seus naturais movimentos. 

Outra tradição, porém, entende que Serpens tem a ver com Glauco, filho de Minos e de Pasífae, reis de Creta. Ainda menino, Glauco,

CURETES

ao perseguir um rato, caiu num tonel de mel e se afogou. Minos procurou desesperadamente alguém que pudesse trazer de novo o menino à vida. Em Creta, vivia uma tribo de demônios guerreiros, os Curetes, que haviam protegido Zeus recém-nascido e que, possuindo poderes mágicos, tinham o dom da adivinhação. Eles revelaram a Minos que havia dentre todos os sábios e magos da ilha um que teria esse poder. Minos reuniu todos os indicados pelos Curetes, não só de Creta como de toda a Grécia. Disseram também os Curetes que o homem que ressuscitaria Glauco deveria saber explicar porque  uma vaca do rebanho real mudava de cor três vezes ao dia. De branca passava a vermelha e de vermelha a preta, recomeçando o ciclo no dia seguinte. 

Reunida a assembleia de sábios e magos, feita a pergunta, e depois de muitos tentarem explicar a questão lançada, quando as esperanças estavam quase perdidas, apresentou-se Poliídio (em grego, o que tem muitas características, formas). Por parte do pai, Cérano, Poliídio, nascido em Corinto, descendia de Melampo (o de pés negros), um dos maiores adivinhos (mantis) da Grécia, famoso porque era capaz de interpretar os sons produzidos pelas aves e

AMORAS

pelos animais. Além do mais, Poliídio era profundo conhecedor de ervas mágicas e medicinais e, como médico, purificava os doentes e lhes restituía a saúde. Poliídio tomou a palavra e disse que a vaca em questão era como a amoreira, cujo fruto de branco passa a vermelho e, quando maduro, fica preto. 

Minos, muito contente com a explicação, pediu-lhe então que ressuscitasse o filho. Poliídio fechou-se com o menino numa sala do palácio quando viu uma serpente se aproximar do corpo inerte do menino. Incontinente, matou-a. Logo, porém, uma outra serpente se aproximou daquela que Poliídio matara. Vendo-a, retirou-se prontamente, mas logo retornou com uma erva presa na boca. Esfregando-a com a boca, de onde saía uma secreção parecida saliva, na serpente morta, logo a viu se reanimar, retornando à vida. Poliídio apossou-se da erva mágica e esfregando-a no corpo do menino o ressuscitou. Minos ordenou a Poliídio que ensinasse ao filho a arte de ressuscitar os mortos antes de voltar à Grécia. Poliídio, sob a pressão real, assim o fez, mas no momento em que estava para embarcar de volta ao seu país, chamou o jovem discípulo e, cuspindo-lhe na boca, retirou o poder mágico que lhe havia transmitido.  

A amora, como sabemos, em muitas tradições é um fruto ligado à imortalidade. No oriente, tem relação com o equinócio da

OLIVEIRA

primavera. Por isso, nos palácios, ao lado dos portões que se abrem na direção do leste (oriente), plantam-se oliveiras para simbolizar o ciclo vital como um eterno retorno. Ovídio, o grande poeta latino, nos conta que os frutos da amoreira eram primitivamente brancos, mas se tornaram vermelhos e depois negros quando dois amantes famosos, Píramo e Thisbe, que se encontravam sempre à sombra de amoreiras, no auge da paixão, se suicidaram.

THISBE   E   PÍRAMO

Há várias versões sobre a história dos dois amantes. A mais aceitável é a de que eles encontravam forte resistência familiar para proclamar a sua paixão. Encontravam-se às escondidas. Grávida, muito infeliz, cheia de temores, Thisbe se enforcou. Encontrando-a, Píramo, diante do cadáver da amante, se suicidou com um punhal. Tudo isto aconteceu diante de amoreiras, até então brancas, que se tornaram vermelhas à vista de tanto sangue derramado. Compadecidos, os deuses transformaram Thisbe numa fonte e Píramo num rio, misturando-se assim as águas de ambos. 

No mundo cristão europeu (povos de língua inglesa), há uma tradição que faz da amora um fruto maldito, pois Satan, quando expulso do céu pelo arcanjo Miguel, teria caído na Terra sobre uma

amoreira, amaldiçoando-a. Isto teria acontecido num determinado dia, fixado depois em 11 de Outubro. Nesta data é também celebrada uma festa, Old Michaelmas Day. Segundo a lenda, amoras não devem ser colhidas nesse dia, por sua ligação com Satan e, naturalmente, com a serpente, um dos seus maiores símbolos. A referida festa é também conhecida como a Festa dos Santos Miguel, Gabriel, Uriel e Rafael ou Festa dos Arcanjos. 

                                                              

Curiosidade: BlackBerry (amora, baga negra) é o nome de uma empresa canadense que desde a década de 1990 fabrica equipamentos de telecomunicações. Os aparelhos BlackBerry, em Outubro de 2011, em todo o mundo, sofreram uma pane (a maior já registrada, talvez) que, praticamente, interrompeu as comunicações entre os mercados mundiais, afetando demais as transações de todas as Bolsas de Valores. O nome BlackBerry está ligado também a uma síndrome a que, dentre outros nomes, os norte-americanos denominam de BlackBerry Thumb Syndrome, um neologismo criado para designar males físicos (polegar) causados por gestos repetitivos (pressão de botões ou teclas) que podem afetar a mão e o pulso. 

ILUSTRAÇÃO   MEDIEVAL

Serpens estende-se de 13º Escorpião a 15º de Capricórnio, tendo suas estrelas, segundo Ptolomeu, a natureza de Saturno e de Marte. A principal estrela de Serpens é Ununkalhai (Unk al Hayya, o pescoço da serpente), a 21º de Escorpião, também conhecida como Cor Serpentis. De um modo geral, esta estrela dificulta relações, há risco de intrigas, problemas na vida doméstica, saúde física e mental afetadas. 

TRIANGULUM é uma das poucas constelações cujo desenho

PHAENOMENA

reproduz um objeto inanimado. A mais antiga referência a ela, entre os gregos, parece ser de Aratos, em sua obra Phaenomena (As Coisas que Aparecem). Poeta do período helenístico da história grega, tendo vivido em Pella, capital da Macedônia, Aratos se interessou por temas astronômicos e médicos. Ele registrou essa pequena constelação, ao sul de Andrômeda, às margens da Via Láctea, sob o nome pelo qual era então conhecida, Deltoton, tendo por base a letra d, delta dos gregos. 

Inicialmente representada a constelação por uma forma triangular equilátera, tomou ela depois a forma escalena. Para Hiparco e Ptolomeu, a denominação foi a de Trigonon. Os romanos deram-lhe o nome de Deltorum. Os astrólogos judeus chamaram-na Shalish, a partir da forma de um antigo instrumento musical com três cordas, de forma triangular, mencionado no Livro de Samuel. No século XVII, entretanto, alguns astrônomos, associando-a ao Egito, à foz rio Nilo, passaram a chamá-la de Nili Domum. 

SICÍLIA

No século XVIII, por sua forma triangular, semelhante à da ilha da Sicília, esta constelação recebeu também o nome grego de Trinakria (três pontas). Conforme está na Odisseia, a Trinakria era do deus Hélios, cujos rebanhos eram lá apascentados por suas filhas. Com a perda de status de Hélio, divindade não olímpica, a ilha foi dada por Zeus a Deméter, Ceres para os romanos. 

GIUSEPPE   PIAZZI

Foi na Sicília, no século XVIII, que o grande astrônomo Giuseppe Piazzi, apoiado pelo rei Ferdinando de Nápoles, da dinastia dos Bourbon, no observatório de Palermo, por ele construído, descobriu, no primeiro dia do ano do novo século (1º de janeiro de 1.801) o asteroide ao qual se deu o nome de Ceres Ferdinandea

OBSERVATÓRIO  DE  PALERMO

(este último nome, por pressão da comunidade científica europeia, foi retirado, chamando-se simplesmente, desde então, o maior asteroide até hoje descoberto de Ceres). Astrologicamente,  Ceres, como se sabe, juntamente com Vesta, o segundo maior asteroide do céu, descoberto em 1807, são corregentes do signo de Virgem.   

TRIANGULUM

A principal estrela de Triangulum tem o nome de Caput Trianguli, cuja magnitude, inferior à da estrela beta, é de 3.6, não tendo ela nenhuma importância astrológica. Essa estrela foi chamada pelos árabes pelo nome de Ras al Muthallath O renome de que gozou esta constelação se deve sobretudo a poetas, arquitetos, matemáticos, geômetras e construtores pela semelhança que sua forma apresenta com a foz do rio Nilo e com a ilha da Sicília.  

BOOTES, CORONA BOREALIS, CYGNUS

         

BOOTES   OU   DO   PASTOR

BOOTES em latim, em inglês Herdsman, em francês Bouvier e em português Pastor, é uma constelação cuja história tem muito a ver, na caminhada da humanidade, com a passagem do período paleolítico para o neolítico. Neste último período, como se sabe, acentuou-se o fenômeno da sedentarização e tivemos o desenvolvimento da agricultura, a domesticação dos animais foi

HESÍODO

intensificada e  cresceram a difusão e o emprego de instrumentos e utensílios na faina agrícola. Ao fim do neolítico, chegamos à idade do bronze (Oriente Médio). Bootes já aparece registrada pelos poetas épicos gregos Homero e Hesíodo. Este último. homem afeito às coisas da terra, usa o verbo bootein no sentido de arar, registrando ele para esta constelação o nome de O Arador (vide o seu poema Os Trabalhos e os Dias). Ptolomeu, cerca de mil anos depois, daria a Bootes o nome de O Guardião do Urso (Arctophylax, em grego). 

Na mitologia grega, a história que se liga à constelação de Bootes é a de Arcas, cujo nome vem de arktos, urso. Arcas era filho de Zeus e de Calisto,  ninfa oréada que, optando pela virgindade, passou a integrar o cortejo de Ártemis, a deusa lunar. Belíssima, Zeus a notou, unindo-se a ela. Calisto, já grávida, banhava-se com Ártemis numa fonte quando a deusa percebeu o seu estado, transformando-a imediatamente em ursa, tudo como já se descreveu antes (vide Ursa Major). É nesse momento em que a criança nasce, sendo o menino entregue por Zeus a Maia, mãe do deus Hermes. Arcas era neto de Licaon que reinou sobre uma região mais tarde denominada Arcádia. Certo dia, ao acolher Zeus, sob o disfarce de um camponês em seu palácio, resolveu, para se certificar da sua identidade divina,  testar a sua onisciência. Para tanto, sacrificou o próprio neto e o serviu, como iguaria,  no banquete que lhe ofereceu. Seu intento fracassou: Zeus o castigou, destruindo o palácio real e o transformou em lobo, ressuscitando depois Arcas.

LICAON  /  LOBO

Na adolescência, Arcas se tornou um grande caçador. Certo dia,

andando pela floresta, quase matou Calisto, sua mãe, que, como ursa, perambulava pelas florestas. Apavorada, Calisto escapou, refugiando-se num templo de Zeus. Para evitar que ela e o filho acabassem perecendo, um caçando e outra sendo caçada, Zeus levou Calisto e Arcas para os céus, transformando, a primeira, na constelação da Ursa Maior e o segundo na estrela Arcturus, alfa da constelação de Bootes, ficando o filho, nos céus, encarregado de proteger a mãe. 

ARCAS   E   CALISTO / URSA

Bootes tem à sua frente, unida a ela por dois cordões estelares, a constelação Canes Venatici, formada nos céus por dois cães chamados Asterion, ao norte, e Chara, ao sul. Esta constelação, Canes Venatici ou Os Cães de Caça, acompanha Bootes na sua caçada de ursos pelo polo norte celeste. Os desenhos destas constelações aqui mencionadas só tomaram  forma definitiva no final do século XVII.

Uma outra versão grega põe em relação esta constelação de Bootes com a história de Icário, pai de Erígone, que passa por ter sido o introdutor do vinho na Hélade. Icário era um camponês da Ática. Recebeu do deus Dioniso, de presente, por ser muito hospitaleiro, uma cepa e a plantou. Teve colheita abundante, preparando logo o vinho. Convidou, para festejar, vários amigos que, embriagando-se, logo caíram no sono. Os amigos que se atrasaram, ao chegar,

SATIRÍASE

julgando que Icário os matara, envenenando-os, o espancaram até a morte. Dioniso, muito irritado, se apresentou aos agressores sedutoramente na forma de um belíssimo jovem, despertando neles um violento desejo de possuí-lo sexualmente.  Excitou-os tanto que eles, tomados por uma pulsão incontrolável, esgotaram-se num mortal esforço espermático. A este furor erótico, desde então, se deu o nome de satiríase, uma patologia sexual que causa uma ejaculação tão forte e constante que leva à morte.

NINFAS   E   SÁTIROS  ( RUBENS )

O corpo de Icário foi descoberto por Erígone, sua filha, que teve sua atenção despertada pelos latidos do cão do infeliz camponês, de

nome Mera. A jovem, desesperada ao ver o pai morto, suicidou-se, enforcando-se numa árvore próxima.  Erígone, quando da visita de Dioniso ao pai, a ele se unira, tendo nascido dessa união o futuro herói Estáfilo, nome que em grego quer dizer “cacho de uva”. Em consideração a Dioniso, Zeus colocou Icário nos céus como a constelação do Pastor, Erígone como a constelação da Virgem e Mera como a constelação do Cão Menor.

 Uma versão menos aceita sobre a origem da constelação do Pastor nos diz que a deusa Demeter teria tido um filho, cujo nome não foi

DEMETER   E   DIONISO

registrado, quando ela e o deus Dioniso andaram pelo mundo a ensinar aos mortais as artes da fabricação do pão e do vinho. O jovem teria permanecido na Terra como pastor para continuar a obra de sua mãe. Generoso, a todos atendia, encontrando sempre meios de lhes ajudar na fabricação de utensílios e ferramentas para melhorar a produção agrícola. Teria ele, segundo essa história, construído um arado, para que pudessem os mortais produzir mais alimentos,  de melhor qualidade e em menos tempo. Por esse feito, a pedido de Demeter, Zeus teria colocado o jovem filho da deusa nos céus, razão pela qual a constelação do Pastor também é denominada às vezes pelo nome de a do Arador.

Desde então, em todas as tradições, para os camponeses, o arado passou a simbolizar a fertilização, sendo a sua relha, a peça que perfura, e a terra penetrada análogos, respectivamente, ao membro viril masculino e ao órgão reprodutor feminino. Assim, passar o arado sobre a terra é unir o masculino ao feminino ou, se quisermos, o céu à terra. Na Índia, por exemplo, o arado ou charrua é atributo de Balarama, um avatar (sétimo) do deus Vishnu, irmão mais velho de Krishna. Balarama tornou-se companheiro do deus Kama, deus do Amor. Balarama é muitas vezes chamado pelo nome de Langali.

BALARAMA

Este nome tem a ver com as palavras langali, charrua, e linga, lingam, órgão sexual masculino. Balarama tem como atributos a clava, a vasilha onde se bate o leite para fazer a manteiga e o arado com a sua relha. É Balarama conhecido. acima de tudo, como o grande condutor do arado. Alguns de seus apelidos: Ananta (imortal), Samvartaka (O que instaura os ciclos do tempo) e, por causa do arado, Hali (trabalhador infatigável). Sua esposa tem o nome de Revati (Prosperidade), o mesmo de uma constelação lunar (nakshatra), a 27ª,  (16º40´ a 30º00´ de Peixes). 

PTOLOMEU

Segundo Ptolomeu, as influências da constelação do Pastor têm características saturninas e mercurianas, enquanto as da estrela Arcturus são de natureza marciana e jupiteriana. Pelo destaque que tem Arcturus, de 1ª magnitude, alfa, a 23º32´ de Libra atualmente, a constelação é analisada principalmente através dela. Arcturus sugere atividades ou funções que digam respeito a ensino, orientação, liderança e proteção. Há também propostas de novos caminhos, instauração de novos modos de ver ou considerar a realidade. Arcturus atua na Terra em regiões situadas entre o polo norte e as equatoriais. 

CORONA   BOREALIS

CORONA BOREALIS ou  Coroa Boreal, segundo a cultura que a observou, comporta sentidos até muito diferentes. Para os gregos, esta Coroa foi a que Afrodite deu a Ariadne quando ela se uniu ao deus Dioniso na ilha de Naxos. No mito, como se sabe, Teseu recebeu de Ariadne, princesa cretense, inestimável auxílio para matar o monstro Minotauro, no Labirinto, nos subterrâneos do palácio real de Cnossos, capital da ilha de Creta. Sem este auxílio, o herói ateniense jamais o teria vencido. Ariadne deu a Teseu um fio que lhe permitiu, depois de vencido o monstro, sair do intrincado labirinto, voltando assim de novo à luz.

AFRODITE  ,  ARIADNE  E  DIONISO  ( TINTORETTO  -  XVI )

Apesar do coup de foudre que a vitimou, quando pôs os olhos no grande herói ateniense, que lhe provocou uma paixão fulminante, a

ARIADNE   E   TESEU
( RICHARD   NESTALL  -  1810 )

princesa cretense teve ânimo para lhe impor uma condição pela ajuda que lhe prestava: que Teseu, depois de vencido o monstro, a levasse  como esposa para Atenas. Iniciada a viagem de retorno à Grécia, Teseu sugeriu uma parada na ilha de Naxos, no meio do caminho, para descanso. Na manhã seguinte, Sol alto, Ariadne não sentiu mais Teseu a seu lado. Correu à praia e viu no horizonte distante as velas negras do barco do futuro rei de Atenas se afastando. 

Ariadne e Teseu são evidentemente expressões simbólicas: a primeira do mundo matriarcal e o segundo do patriarcado, ambos fixados nas suas prerrogativas, inconciliáveis. O fio que a princesa forneceu ao herói pode ser visto como um possível elemento de união entre esses modos de existência. Com ele, Teseu “desceu” ao seu mundo subconsciente, simbolizado pelo Labirinto. Contudo, a imposição de Ariadne caracterizava, na realidade, para o herói, uma ameaça de paralisação, uma renúncia à autonomia do seu eu. Se Ariadne era, de fato, por um lado, abrigo, segurança e proteção, de

ARIADNE   EM   NAXOS
( EVELYN  DE  MORGAN - 1877 )

outro era risco de opressão, de estreitamento, de castração, Ambos, Ariadne e Teseu “pecaram” contra o amor. É por isso que, no mito, Afrodite os perseguirá. Ariadne não soube dialogar com o patriarcado; porque inadaptada, morrerá nas mãos de Dioniso. Já Teseu terá na sua biografia, a manchá-la, o triste episódio do abandono da princesa cretense, os problemas que teve com a sua mulher Fedra, também princesa cretense, irmã da outra, e com o seu filho Hipólito. 

Conta o mito que o deus Dioniso, ao voltar de sua triunfal viagem à Ásia, aonde fora propagar o seu culto e levar a cultura da vinha, encontrou Ariadne desesperada, abandonada na ilha. Consta que, a pedido de Afrodite, tornou-a sua mulher, dando-lhe um diadema de brilhantes maravilhoso, e com ela teve três ou quatro filhos. Depois, os deuses, de comum acordo, resolveram sacrificá-la, do que Dioniso se encarregou. Dioniso, lembremos, é o deus das metamorfoses e, sobretudo, da destruição das formas que não sabem se renovar. Para leituras, audição e informações complementares que serão muito úteis para astrólogos anotemos que essa história inspirou obras como as de Corneille (Ariane), de Claudio Monteverdi (Arianna), de Haydn (Arianna à Naxos), Albert Roussel (Bacchus et Ariane), Richard Straus & Hugo von Hoffmannsthal (Ariane à Naxos). 

DIADEMA

Morrendo Ariadne, o diadema que Dioniso lhe ofereceu como presente de núpcias foi para os céus, assim nos contam os gregos. Ariadne é a imagem de um mundo, o do matriarcado, que morria mas que, apesar de tudo, deveria ser honrado. O símbolo desta homenagem foi o diadema. A esta altura, em nome de uma interpretação que julgo mais correta, cabe aqui uma distinção: a Astrologia passou por cima, desde tempos muito remotos, das diferenças entre a coroa e o diadema. O diadema, ressalte-se, não tem um caráter imperial como a coroa. Ele lembra, pela sua forma, a grinalda, a guirlanda, tendo mais a ver com joias e adornos que rainhas podiam usar quando não no exercício pleno da função real. Como tal, o diadema é joia, ornato, sempre em forma de meia coroa com que as mulheres cingem o toucado e/ou adornam a fronte.

O simbolismo da coroa se liga ao do círculo, à cabeça, representando nesse sentido a realização, a perfeição. A coroa é imagem de um poder legítimo, fazendo de quem a usa o representante de um mundo superior. Coroas são para poucos, muitos poucos, diademas já são para um maior número. No alto da cabeça, a coroa domina o corpo, isto é, a matéria, e, como tal, participa do céu em direção do qual ela se eleva, estabelecendo uma ponte entre o mundo humano e o mundo celeste, superior. A forma circular da coroa reforça ainda mais esta ideia de união, de integração. 

Os persas viram talvez melhor esta constelação, cuja fieira de estrelas não se fecha num círculo completo. Para eles a constelação de que tratamos tem a forma de um diadema e não de uma coroa, tanto que lhe deram o nome de A Placa Partida ou Interrompida ou, ainda,  A Tigela Quebrada, pois como dissemos, o círculo não se completa. 

Uma das leituras mais interessantes desta constelação é a que pode ser feita segundo imagens cristãs ligadas ao tema da mortificação

COROA  DE  ESPINHOS

de Cristo. Estas imagens nos remetem à figura de Cristo como rei dos judeus (a inscrição INRI, sigla da locução latina Iesus Nazarenus Rex Iudeorum será colocada no alto da cruz em que Jesus foi crucificado) e à coroa de espinhos. Alquimicamente, como sabemos, o rei é personagem muito frequente no tema da mortificatio alquímica, visto como o princípio racional diretivo da personalidade. Às vezes, o rei é substituído pela águia ou pelo leão em textos e nessas gravuras. Naquelas em que temos a mortificação do rei, vemos geralmente um grupo de homens que o agridem e até o matam. No caso da águia ou do leão, temos a amputação das patas deste último ou o corte das asas da primeira. Estas três figuras, o rei, o leão e a águia têm sempre relação, simbolicamente, com o comando do ego consciente e com o instinto do poder.

A mortificatio é uma das operações mais radicais da alquimia. Como seu nome indica é uma operação ligada à morte, isto é, à

SÃO   PAULO  ( REMBRANDT )

extirpação das paixões, lembrando abstinência, rigores, austeridades aplicadas ao corpo. A finalidade da mortificatio, como se sabe, é a de provocar um renascimento, de levar a uma outra forma de vida. É por isso que no ideário medieval cristão esta constelação, pela sua forma, foi associada à coroa de espinhos, símbolo da mortificação, coroa que Cristo ostentou no final do processo que trouxe a morte para o seu aspecto humano, tudo para que o seu aspecto divino pudesse aparecer, dentro de um quadro de referências de uma compreensão possível, inclusive e sobretudo astrológico. Uma frase de São Paulo nas  suas Epístolas aos Romanos sintetiza, acredito, o que aqui se expõe: Porque se viverdes segundo a carne, morrereis; mas se, pelo Espírito, mortificardes as obras da carne, vivereis.

Se deixarmos de lado as diferenças apontadas entre diadema e coroa, passando por cima delas,  admitindo o nome de coroa para a constelação, podemos considerá-la como um símbolo de ascensão a graus superiores de desenvolvimento espiritual, ou seja, a elevação do espírito pela vitória sobre as realidades corporais.

A constelação da Corona Borealis se estende de 2º a 17º de Escorpião. Segundo Ptolomeu, suas principais características têm relação com Vênus e Mercúrio. Tradicionalmente, nos é passado que as influências de Corona Borealis dizem respeito mais de perto a certos itens do mundo feminino como delicadeza, amor às flores, alguma tendência artística, beleza, mas também se referem a desilusões amorosas, decepções através de parceiros. A tudo isto devemos acrescentar talvez o que me pareça de maior importância quando nos aproximamos desta constelação e de sua principal estrela, Alpheca. Refiro-me ao simbolismo das mulheres coroadas, figuras femininas que de um modo ou de outro se elevaram (não por méritos pessoais) a posições de relevo, principalmente pela via matrimonial. É o caso, por exemplo, de mulheres de nível social inferior que se casam com figuras da realeza, da nobreza  ou com magnatas da indústria, com figuras sociais de muito relevo, em suma. A estrela desta constelação, Alpheca (em árabe “A mais brilhante da Tigela”), está hoje a 11º35´de Escorpião. Quando em conjunção com o Sol pode proporcionar posição elevada mas há perigo de escândalo. Com a Lua, honras mas também riscos de escândalo, só que estes de natureza  pública. 

CYGNUS

CYGNUS é uma constelação registrada da antiga Grécia ao

DIOSCUROS

extremo-oriente,  da Ásia Menor à Sibéria.                Embora a presença do

cisne não fosse muito comum no mundo mediterrâneo, esse pássaro tem na mitologia grega posição de destaque. Pássaro de um branco imaculado, cujo poder, brancura e graça fazem dele um símbolo da manifestação divina da luz, Zeus escolheu a sua forma para se unir tanto a Leto, tornando-a mãe dos luminares, Ártemis e Apolo, como a Leda, da qual nascerão os Dióscuros, Helena e Clitemnestra.

A constelação do Cisne tem relação com esta última história. Segundo a tradição, Leda teve quatro filhos, os Dioscuros, gêmeos,

Helena e Clitmnestra. O pai mortal dos quatro foi Tíndaro, rei de Esparta, com quem Leda estava casada. Segundo a tradição, porém, dois deles, Polideuces ou Pólux e Helena tinham uma parte divina, sendo considerados como filhos de Zeus. Para se unir a Leda, Zeus tomou a forma de um cisne, enquanto ela, numa última tentativa de escapar da sanha erótica do Senhor do Olimpo, tomou a forma de uma gansa.   

LEDA   E   O   CISNE  ( RUBENS )

O mito de Leda retoma a interpretação solar, diurna, masculina e fecundante do cisne. Gaston Bachelard vê o cisne como um símbolo do desejo,

GASTON   BACHELARD

inclusive sexual, que “morre cantando”. Esta ideia de desejo sexual e de fecundação está ligada inclusive à origem indo-europeia da palavra (radical) sven, que em sânscrito significa murmúrio, comunicação oral, ou, de outro modo, a palavra que fecunda. É deste radical que sai o nome do cisne em muitas línguas. No alemão, por exemplo, schwan, swan, em inglês, e em latim palavras como sonare (soar) e sonus (som). Tudo isto nos remete a uma ideia de união céu-terra. Os amores de Zeus-cisne e de Leda-gansa traduzem essa ideia de união, levada para a constelação 

BRAHMA

Na Índia, como montaria do deus Brahma, o cisne (hamsa) é um símbolo de elevação do mundo informal ao céu do conhecimento. No mundo celta, encontramos muitas representações da barca solar acompanha por dois cisnes quando de sua travessia pelo oceano celeste. Eles simbolizam os estados superiores espirituais do ser, trazendo sempre uma ideia de libertação para o seu retorno à unidade primordial. 

O cisne também aparece muito na Alquimia como um emblema do mercúrio. Em virtude de sua cor e mobilidade é ele que vai

RELEVO   MEDIEVAL

proporcionar a união dos opostos. Na Astrologia, lembremos, é um símbolo do planeta Mercúrio que nos leva de Áries (vermelho) a Escorpião (negro). Ao final deste signo, Escorpião,  Mercúrio vai transferir para o eu superior que deverá nascer no signo seguinte, Sagitário, tudo aquilo que obteve na sua trajetória. Imprescindível a aquisição mercuriana, pois sem ela não há como se pensar em

CIMIEZ

nascimento deste eu superior. Os alquimistas representam a “morte” do Mercúrio-cisne no laboratório, quando da sua união com o enxofre, para que a “droga da imortalidade” seja produzida, por um silvo, um ruído, a que denominam o “canto do cisne”. Voltado para a morte e para a decomposição, Mercúrio entrega ao “homem novo” a sua alma. Há, numa parede de um mosteiro da França (Cimiez), uma inscrição (Divina sibi canit et orbi) através da qual todas estas relações se condensam. 

É importante anotar que o cisne da mitologia e da astrologia é o cisne cantor, de pescoço liso e longo. Além disso, pelo seu elegante porte nos ares, ele aparece com o dom da profecia, tornando-se também, muitas vezes, um competidor ou um inimigo

ÉSQUILO

da águia e da serpente, podendo mesmo superá-las. O canto do cisne já aparece mencionado na antiga Grécia em textos de Ésquilo, sécs. VI-V aC. O canto do cisne sempre teve grande destaque na arte e na vida afetiva, tornando-se uma metáfora musical e literária, bem como na vida sexual. É neste sentido que Richard Wagner, em uma de suas

LONHENGRIN

obras máximas (Tristão e Isolda) usa a expressão. A saga medieval alemã de Lonhengrin, o Cavaleiro do Cisne, também utilizada por Wagner, incorpora o tema do cisne. No mundo cristão, o cisne cantor tona-se um emblema do Salvador agonizante e gemente na cruz. Julgo desnecessário aprofundar a forte conotação astrológica desta cena, tendo em vista o que acima já foi exposto.   

Não podemos deixar de registrar ainda um aspecto simbólico que o cisne apresenta, muito notável astrologicamente, a sua agressividade. Como sabemos, além dos mitos, matéria básica para a Astrologia,  uma das mais interessantes fontes para a interpretação astrológica está no estudo do comportamento dos animais que nela aparecem como símbolos. Resumidamente, quanto aos cisnes, a “psicologia” desse pássaro não faz dele uma figura tão tranquila

CISNE

, como nos é passado por muitas histórias. Na realidade, porém, não é bem assim. O cisne, no geral, é uma ave muito agressiva, determinada, principalmente se seu espaço é invadido. Não é por outra razão que nas tradições populares de muitos povos asiáticos, inclusive o grego, o cisne não é só aquela epifania luminosa. Ligados ao mundo divino masculino, os cisnes representam o céu de natureza patriarcal com os seus deuses da luz. 

Em várias passagens da mitologia grega, os cisnes aparecem associados a guerreiros, a figuras descontroladas, introduzindo eles também o tema da união do masculino e do feminino por conotações ligadas ao hermafroditismo (a imagem do cisne é, ao mesmo tempo, fálica, conforme seu pescoço sugere, e feminina, pelo arredondado de seu corpo). O modelo do aspecto belicoso do cisne nós o retiramos de alguns personagens da mitologia grega que têm o nome de Cicno (Kyknos, cisne, em grego). O primeiro deles é o de um filho do deus Poseidon (sempre pai de personagens descontrolados, gigantescos, brutais). Cicno é um herói troiano, que enfrentou Aquiles. De origem divina, era invulnerável. Quando lutava com o filho de Tétis, Poseidon interferiu, transformando-o em cisne. 

O segundo personagem é também filho do Senhor dos mares e reinava numa cidade vizinha de Troia. Exposto pela mãe, foi recolhido por um cisne que dele cuidou. Sempre esteve envolvido em lutas familiares que nos falam de estupros e assassinatos. O mais famoso “cisne” da mitologia grega, porém, é Cicno, filho do deus Ares e Pelopia, acima referido. Violento e sanguinário, matava peregrinos que se dirigiam ao Oráculo de Delfos, o que irritava sobremodo o deus Apolo. Este, desejando acabar com esses assassinatos, envolveu o herói Hércules no seu projeto. Vencido Cicno, o deus Ares foi tomar satisfações do filho de Alcmena no sentido de vingar o filho. Entram em luta; Palas Athena interferiu, desviando um dardo mortal que acabou ferindo o deus Ares na coxa, o que o levou a se retirar da luta. 

FAETONTE

O quarto Cicno é um amigo de Faetonte, dado a bravatas como este, malogrado herói, que vivia na península itálica. Tomado por imensa hybris quando se apossou do carro do pai, o deus Hélio, Faetonte, como sabemos, pôs em risco a ordem cósmica, ao se afastar da eclíptica. Foi fulminado por Zeus, caindo nas águas do rio Erídano, hoje uma constelação. Só choraram Faetonte as suas irmãs, as Helíades (hoje no céu como um grupo de estrelas) e Cicno. Este o chorou tanto que Apolo, com pena, o transformou em cisne (cygnus musicus), dando-lhe uma voz melodiosa. 

HELÍADES   E   FAETONTE

O último, Cicno, é um filho de Apolo, que nos remete ao aspecto masculino-feminino do cisne.  Belíssimo, atraía muitos amigos que queriam conquistá-lo, como amante passivo. Volúvel e cruel para com os seus pretendentes ou namorados, submetia-os a provas duríssimas. Um deles, Fílio, muito persistente, acabou sendo apoiado por Hércules e superou todos os obstáculos que o desalmado Cicno lhe propôs. Fílio, contudo, cansou-se de Cicno e publicamente desprezou o belíssimo jovem. Envergonhado, magoado, Cicno, em companhia da mãe, se lançou num lago, morrendo ambos. Apolo, muito pesaroso, transformou-os em cisnes.

Ainda com relação ao aspecto agressivo e belicoso do cisne, de natureza  ariana, lembre-se que na Índia as penas do cisne são

KRISHNA

símbolos usados por divindades no seu aspecto belicoso, guerreiro. Krishna, na sua função de matador de dragões, usa algumas vezes o cisne como símbolo. Além do mais, na Índia, aqueles que, embora vivos, se sentem além da fronteira da vida, tendo ultrapassado as limitações do mundo físico, usam o cisne (hamsa) como símbolo, como o brâmane peregrino, os renunciantes de toda a espécie, que não têm morada fixa, que migram em direção do Himalaia, seguindo as nuvens da chuva em direção do norte. Paramahamsa é o nome dos ascetas que vagam pelo mundo em liberdade e  sem morada. Sentem-se em casa tanto nas alturas do céu como nas águas dos lagos e dos rios.  Dentro dos Upanishads do Yoga, um dos mais importantes tem o título de Hamsa Upanishad ou O Pássaro Migrador.

Esta constelação, segundo Ptolomeu, se estende de 28º de Capricórnio a 28º de Peixes, incorporando não só o aspecto espiritual do cisne, com incursões a áreas artísticas, podendo aparecer também tendências a uma vida próxima de ambientes onde haja água (rios, lagos, beira-mar). Ptolomeu atribuiu a esta constelação características semelhantes às de Vênus e Mercúrio. A principal estrela desta constelação é Deneb Adige que está hoje a 4º38´de Peixes. Seu nome em árabe faz referência à sua posição: a que está na cauda. Esta estrela tem a ver com mente engenhosa, aprendizado fácil. A ela também se incorpora o poder do cisne, seu lado hostil,  traços arianos, que podem ser colocados a serviço de algo superior, alguma forma de transcendência, inclusive sob o ponto de vista espiritual.