BOOTES, CORONA BOREALIS, CYGNUS

         

BOOTES   OU   DO   PASTOR

BOOTES em latim, em inglês Herdsman, em francês Bouvier e em português Pastor, é uma constelação cuja história tem muito a ver, na caminhada da humanidade, com a passagem do período paleolítico para o neolítico. Neste último período, como se sabe, acentuou-se o fenômeno da sedentarização e tivemos o desenvolvimento da agricultura, a domesticação dos animais foi

HESÍODO

intensificada e  cresceram a difusão e o emprego de instrumentos e utensílios na faina agrícola. Ao fim do neolítico, chegamos à idade do bronze (Oriente Médio). Bootes já aparece registrada pelos poetas épicos gregos Homero e Hesíodo. Este último. homem afeito às coisas da terra, usa o verbo bootein no sentido de arar, registrando ele para esta constelação o nome de O Arador (vide o seu poema Os Trabalhos e os Dias). Ptolomeu, cerca de mil anos depois, daria a Bootes o nome de O Guardião do Urso (Arctophylax, em grego). 

Na mitologia grega, a história que se liga à constelação de Bootes é a de Arcas, cujo nome vem de arktos, urso. Arcas era filho de Zeus e de Calisto,  ninfa oréada que, optando pela virgindade, passou a integrar o cortejo de Ártemis, a deusa lunar. Belíssima, Zeus a notou, unindo-se a ela. Calisto, já grávida, banhava-se com Ártemis numa fonte quando a deusa percebeu o seu estado, transformando-a imediatamente em ursa, tudo como já se descreveu antes (vide Ursa Major). É nesse momento em que a criança nasce, sendo o menino entregue por Zeus a Maia, mãe do deus Hermes. Arcas era neto de Licaon que reinou sobre uma região mais tarde denominada Arcádia. Certo dia, ao acolher Zeus, sob o disfarce de um camponês em seu palácio, resolveu, para se certificar da sua identidade divina,  testar a sua onisciência. Para tanto, sacrificou o próprio neto e o serviu, como iguaria,  no banquete que lhe ofereceu. Seu intento fracassou: Zeus o castigou, destruindo o palácio real e o transformou em lobo, ressuscitando depois Arcas.

LICAON  /  LOBO

Na adolescência, Arcas se tornou um grande caçador. Certo dia,

andando pela floresta, quase matou Calisto, sua mãe, que, como ursa, perambulava pelas florestas. Apavorada, Calisto escapou, refugiando-se num templo de Zeus. Para evitar que ela e o filho acabassem perecendo, um caçando e outra sendo caçada, Zeus levou Calisto e Arcas para os céus, transformando, a primeira, na constelação da Ursa Maior e o segundo na estrela Arcturus, alfa da constelação de Bootes, ficando o filho, nos céus, encarregado de proteger a mãe. 

ARCAS   E   CALISTO / URSA

Bootes tem à sua frente, unida a ela por dois cordões estelares, a constelação Canes Venatici, formada nos céus por dois cães chamados Asterion, ao norte, e Chara, ao sul. Esta constelação, Canes Venatici ou Os Cães de Caça, acompanha Bootes na sua caçada de ursos pelo polo norte celeste. Os desenhos destas constelações aqui mencionadas só tomaram  forma definitiva no final do século XVII.

Uma outra versão grega põe em relação esta constelação de Bootes com a história de Icário, pai de Erígone, que passa por ter sido o introdutor do vinho na Hélade. Icário era um camponês da Ática. Recebeu do deus Dioniso, de presente, por ser muito hospitaleiro, uma cepa e a plantou. Teve colheita abundante, preparando logo o vinho. Convidou, para festejar, vários amigos que, embriagando-se, logo caíram no sono. Os amigos que se atrasaram, ao chegar,

SATIRÍASE

julgando que Icário os matara, envenenando-os, o espancaram até a morte. Dioniso, muito irritado, se apresentou aos agressores sedutoramente na forma de um belíssimo jovem, despertando neles um violento desejo de possuí-lo sexualmente.  Excitou-os tanto que eles, tomados por uma pulsão incontrolável, esgotaram-se num mortal esforço espermático. A este furor erótico, desde então, se deu o nome de satiríase, uma patologia sexual que causa uma ejaculação tão forte e constante que leva à morte.

NINFAS   E   SÁTIROS  ( RUBENS )

O corpo de Icário foi descoberto por Erígone, sua filha, que teve sua atenção despertada pelos latidos do cão do infeliz camponês, de

nome Mera. A jovem, desesperada ao ver o pai morto, suicidou-se, enforcando-se numa árvore próxima.  Erígone, quando da visita de Dioniso ao pai, a ele se unira, tendo nascido dessa união o futuro herói Estáfilo, nome que em grego quer dizer “cacho de uva”. Em consideração a Dioniso, Zeus colocou Icário nos céus como a constelação do Pastor, Erígone como a constelação da Virgem e Mera como a constelação do Cão Menor.

 Uma versão menos aceita sobre a origem da constelação do Pastor nos diz que a deusa Demeter teria tido um filho, cujo nome não foi

DEMETER   E   DIONISO

registrado, quando ela e o deus Dioniso andaram pelo mundo a ensinar aos mortais as artes da fabricação do pão e do vinho. O jovem teria permanecido na Terra como pastor para continuar a obra de sua mãe. Generoso, a todos atendia, encontrando sempre meios de lhes ajudar na fabricação de utensílios e ferramentas para melhorar a produção agrícola. Teria ele, segundo essa história, construído um arado, para que pudessem os mortais produzir mais alimentos,  de melhor qualidade e em menos tempo. Por esse feito, a pedido de Demeter, Zeus teria colocado o jovem filho da deusa nos céus, razão pela qual a constelação do Pastor também é denominada às vezes pelo nome de a do Arador.

Desde então, em todas as tradições, para os camponeses, o arado passou a simbolizar a fertilização, sendo a sua relha, a peça que perfura, e a terra penetrada análogos, respectivamente, ao membro viril masculino e ao órgão reprodutor feminino. Assim, passar o arado sobre a terra é unir o masculino ao feminino ou, se quisermos, o céu à terra. Na Índia, por exemplo, o arado ou charrua é atributo de Balarama, um avatar (sétimo) do deus Vishnu, irmão mais velho de Krishna. Balarama tornou-se companheiro do deus Kama, deus do Amor. Balarama é muitas vezes chamado pelo nome de Langali.

BALARAMA

Este nome tem a ver com as palavras langali, charrua, e linga, lingam, órgão sexual masculino. Balarama tem como atributos a clava, a vasilha onde se bate o leite para fazer a manteiga e o arado com a sua relha. É Balarama conhecido. acima de tudo, como o grande condutor do arado. Alguns de seus apelidos: Ananta (imortal), Samvartaka (O que instaura os ciclos do tempo) e, por causa do arado, Hali (trabalhador infatigável). Sua esposa tem o nome de Revati (Prosperidade), o mesmo de uma constelação lunar (nakshatra), a 27ª,  (16º40´ a 30º00´ de Peixes). 

PTOLOMEU

Segundo Ptolomeu, as influências da constelação do Pastor têm características saturninas e mercurianas, enquanto as da estrela Arcturus são de natureza marciana e jupiteriana. Pelo destaque que tem Arcturus, de 1ª magnitude, alfa, a 23º32´ de Libra atualmente, a constelação é analisada principalmente através dela. Arcturus sugere atividades ou funções que digam respeito a ensino, orientação, liderança e proteção. Há também propostas de novos caminhos, instauração de novos modos de ver ou considerar a realidade. Arcturus atua na Terra em regiões situadas entre o polo norte e as equatoriais. 

CORONA   BOREALIS

CORONA BOREALIS ou  Coroa Boreal, segundo a cultura que a observou, comporta sentidos até muito diferentes. Para os gregos, esta Coroa foi a que Afrodite deu a Ariadne quando ela se uniu ao deus Dioniso na ilha de Naxos. No mito, como se sabe, Teseu recebeu de Ariadne, princesa cretense, inestimável auxílio para matar o monstro Minotauro, no Labirinto, nos subterrâneos do palácio real de Cnossos, capital da ilha de Creta. Sem este auxílio, o herói ateniense jamais o teria vencido. Ariadne deu a Teseu um fio que lhe permitiu, depois de vencido o monstro, sair do intrincado labirinto, voltando assim de novo à luz.

AFRODITE  ,  ARIADNE  E  DIONISO  ( TINTORETTO  -  XVI )

Apesar do coup de foudre que a vitimou, quando pôs os olhos no grande herói ateniense, que lhe provocou uma paixão fulminante, a

ARIADNE   E   TESEU
( RICHARD   NESTALL  -  1810 )

princesa cretense teve ânimo para lhe impor uma condição pela ajuda que lhe prestava: que Teseu, depois de vencido o monstro, a levasse  como esposa para Atenas. Iniciada a viagem de retorno à Grécia, Teseu sugeriu uma parada na ilha de Naxos, no meio do caminho, para descanso. Na manhã seguinte, Sol alto, Ariadne não sentiu mais Teseu a seu lado. Correu à praia e viu no horizonte distante as velas negras do barco do futuro rei de Atenas se afastando. 

Ariadne e Teseu são evidentemente expressões simbólicas: a primeira do mundo matriarcal e o segundo do patriarcado, ambos fixados nas suas prerrogativas, inconciliáveis. O fio que a princesa forneceu ao herói pode ser visto como um possível elemento de união entre esses modos de existência. Com ele, Teseu “desceu” ao seu mundo subconsciente, simbolizado pelo Labirinto. Contudo, a imposição de Ariadne caracterizava, na realidade, para o herói, uma ameaça de paralisação, uma renúncia à autonomia do seu eu. Se Ariadne era, de fato, por um lado, abrigo, segurança e proteção, de

ARIADNE   EM   NAXOS
( EVELYN  DE  MORGAN - 1877 )

outro era risco de opressão, de estreitamento, de castração, Ambos, Ariadne e Teseu “pecaram” contra o amor. É por isso que, no mito, Afrodite os perseguirá. Ariadne não soube dialogar com o patriarcado; porque inadaptada, morrerá nas mãos de Dioniso. Já Teseu terá na sua biografia, a manchá-la, o triste episódio do abandono da princesa cretense, os problemas que teve com a sua mulher Fedra, também princesa cretense, irmã da outra, e com o seu filho Hipólito. 

Conta o mito que o deus Dioniso, ao voltar de sua triunfal viagem à Ásia, aonde fora propagar o seu culto e levar a cultura da vinha, encontrou Ariadne desesperada, abandonada na ilha. Consta que, a pedido de Afrodite, tornou-a sua mulher, dando-lhe um diadema de brilhantes maravilhoso, e com ela teve três ou quatro filhos. Depois, os deuses, de comum acordo, resolveram sacrificá-la, do que Dioniso se encarregou. Dioniso, lembremos, é o deus das metamorfoses e, sobretudo, da destruição das formas que não sabem se renovar. Para leituras, audição e informações complementares que serão muito úteis para astrólogos anotemos que essa história inspirou obras como as de Corneille (Ariane), de Claudio Monteverdi (Arianna), de Haydn (Arianna à Naxos), Albert Roussel (Bacchus et Ariane), Richard Straus & Hugo von Hoffmannsthal (Ariane à Naxos). 

DIADEMA

Morrendo Ariadne, o diadema que Dioniso lhe ofereceu como presente de núpcias foi para os céus, assim nos contam os gregos. Ariadne é a imagem de um mundo, o do matriarcado, que morria mas que, apesar de tudo, deveria ser honrado. O símbolo desta homenagem foi o diadema. A esta altura, em nome de uma interpretação que julgo mais correta, cabe aqui uma distinção: a Astrologia passou por cima, desde tempos muito remotos, das diferenças entre a coroa e o diadema. O diadema, ressalte-se, não tem um caráter imperial como a coroa. Ele lembra, pela sua forma, a grinalda, a guirlanda, tendo mais a ver com joias e adornos que rainhas podiam usar quando não no exercício pleno da função real. Como tal, o diadema é joia, ornato, sempre em forma de meia coroa com que as mulheres cingem o toucado e/ou adornam a fronte.

O simbolismo da coroa se liga ao do círculo, à cabeça, representando nesse sentido a realização, a perfeição. A coroa é imagem de um poder legítimo, fazendo de quem a usa o representante de um mundo superior. Coroas são para poucos, muitos poucos, diademas já são para um maior número. No alto da cabeça, a coroa domina o corpo, isto é, a matéria, e, como tal, participa do céu em direção do qual ela se eleva, estabelecendo uma ponte entre o mundo humano e o mundo celeste, superior. A forma circular da coroa reforça ainda mais esta ideia de união, de integração. 

Os persas viram talvez melhor esta constelação, cuja fieira de estrelas não se fecha num círculo completo. Para eles a constelação de que tratamos tem a forma de um diadema e não de uma coroa, tanto que lhe deram o nome de A Placa Partida ou Interrompida ou, ainda,  A Tigela Quebrada, pois como dissemos, o círculo não se completa. 

Uma das leituras mais interessantes desta constelação é a que pode ser feita segundo imagens cristãs ligadas ao tema da mortificação

COROA  DE  ESPINHOS

de Cristo. Estas imagens nos remetem à figura de Cristo como rei dos judeus (a inscrição INRI, sigla da locução latina Iesus Nazarenus Rex Iudeorum será colocada no alto da cruz em que Jesus foi crucificado) e à coroa de espinhos. Alquimicamente, como sabemos, o rei é personagem muito frequente no tema da mortificatio alquímica, visto como o princípio racional diretivo da personalidade. Às vezes, o rei é substituído pela águia ou pelo leão em textos e nessas gravuras. Naquelas em que temos a mortificação do rei, vemos geralmente um grupo de homens que o agridem e até o matam. No caso da águia ou do leão, temos a amputação das patas deste último ou o corte das asas da primeira. Estas três figuras, o rei, o leão e a águia têm sempre relação, simbolicamente, com o comando do ego consciente e com o instinto do poder.

A mortificatio é uma das operações mais radicais da alquimia. Como seu nome indica é uma operação ligada à morte, isto é, à

SÃO   PAULO  ( REMBRANDT )

extirpação das paixões, lembrando abstinência, rigores, austeridades aplicadas ao corpo. A finalidade da mortificatio, como se sabe, é a de provocar um renascimento, de levar a uma outra forma de vida. É por isso que no ideário medieval cristão esta constelação, pela sua forma, foi associada à coroa de espinhos, símbolo da mortificação, coroa que Cristo ostentou no final do processo que trouxe a morte para o seu aspecto humano, tudo para que o seu aspecto divino pudesse aparecer, dentro de um quadro de referências de uma compreensão possível, inclusive e sobretudo astrológico. Uma frase de São Paulo nas  suas Epístolas aos Romanos sintetiza, acredito, o que aqui se expõe: Porque se viverdes segundo a carne, morrereis; mas se, pelo Espírito, mortificardes as obras da carne, vivereis.

Se deixarmos de lado as diferenças apontadas entre diadema e coroa, passando por cima delas,  admitindo o nome de coroa para a constelação, podemos considerá-la como um símbolo de ascensão a graus superiores de desenvolvimento espiritual, ou seja, a elevação do espírito pela vitória sobre as realidades corporais.

A constelação da Corona Borealis se estende de 2º a 17º de Escorpião. Segundo Ptolomeu, suas principais características têm relação com Vênus e Mercúrio. Tradicionalmente, nos é passado que as influências de Corona Borealis dizem respeito mais de perto a certos itens do mundo feminino como delicadeza, amor às flores, alguma tendência artística, beleza, mas também se referem a desilusões amorosas, decepções através de parceiros. A tudo isto devemos acrescentar talvez o que me pareça de maior importância quando nos aproximamos desta constelação e de sua principal estrela, Alpheca. Refiro-me ao simbolismo das mulheres coroadas, figuras femininas que de um modo ou de outro se elevaram (não por méritos pessoais) a posições de relevo, principalmente pela via matrimonial. É o caso, por exemplo, de mulheres de nível social inferior que se casam com figuras da realeza, da nobreza  ou com magnatas da indústria, com figuras sociais de muito relevo, em suma. A estrela desta constelação, Alpheca (em árabe “A mais brilhante da Tigela”), está hoje a 11º35´de Escorpião. Quando em conjunção com o Sol pode proporcionar posição elevada mas há perigo de escândalo. Com a Lua, honras mas também riscos de escândalo, só que estes de natureza  pública. 

CYGNUS

CYGNUS é uma constelação registrada da antiga Grécia ao

DIOSCUROS

extremo-oriente,  da Ásia Menor à Sibéria.                Embora a presença do

cisne não fosse muito comum no mundo mediterrâneo, esse pássaro tem na mitologia grega posição de destaque. Pássaro de um branco imaculado, cujo poder, brancura e graça fazem dele um símbolo da manifestação divina da luz, Zeus escolheu a sua forma para se unir tanto a Leto, tornando-a mãe dos luminares, Ártemis e Apolo, como a Leda, da qual nascerão os Dióscuros, Helena e Clitemnestra.

A constelação do Cisne tem relação com esta última história. Segundo a tradição, Leda teve quatro filhos, os Dioscuros, gêmeos,

Helena e Clitmnestra. O pai mortal dos quatro foi Tíndaro, rei de Esparta, com quem Leda estava casada. Segundo a tradição, porém, dois deles, Polideuces ou Pólux e Helena tinham uma parte divina, sendo considerados como filhos de Zeus. Para se unir a Leda, Zeus tomou a forma de um cisne, enquanto ela, numa última tentativa de escapar da sanha erótica do Senhor do Olimpo, tomou a forma de uma gansa.   

LEDA   E   O   CISNE  ( RUBENS )

O mito de Leda retoma a interpretação solar, diurna, masculina e fecundante do cisne. Gaston Bachelard vê o cisne como um símbolo do desejo,

GASTON   BACHELARD

inclusive sexual, que “morre cantando”. Esta ideia de desejo sexual e de fecundação está ligada inclusive à origem indo-europeia da palavra (radical) sven, que em sânscrito significa murmúrio, comunicação oral, ou, de outro modo, a palavra que fecunda. É deste radical que sai o nome do cisne em muitas línguas. No alemão, por exemplo, schwan, swan, em inglês, e em latim palavras como sonare (soar) e sonus (som). Tudo isto nos remete a uma ideia de união céu-terra. Os amores de Zeus-cisne e de Leda-gansa traduzem essa ideia de união, levada para a constelação 

BRAHMA

Na Índia, como montaria do deus Brahma, o cisne (hamsa) é um símbolo de elevação do mundo informal ao céu do conhecimento. No mundo celta, encontramos muitas representações da barca solar acompanha por dois cisnes quando de sua travessia pelo oceano celeste. Eles simbolizam os estados superiores espirituais do ser, trazendo sempre uma ideia de libertação para o seu retorno à unidade primordial. 

O cisne também aparece muito na Alquimia como um emblema do mercúrio. Em virtude de sua cor e mobilidade é ele que vai

RELEVO   MEDIEVAL

proporcionar a união dos opostos. Na Astrologia, lembremos, é um símbolo do planeta Mercúrio que nos leva de Áries (vermelho) a Escorpião (negro). Ao final deste signo, Escorpião,  Mercúrio vai transferir para o eu superior que deverá nascer no signo seguinte, Sagitário, tudo aquilo que obteve na sua trajetória. Imprescindível a aquisição mercuriana, pois sem ela não há como se pensar em

CIMIEZ

nascimento deste eu superior. Os alquimistas representam a “morte” do Mercúrio-cisne no laboratório, quando da sua união com o enxofre, para que a “droga da imortalidade” seja produzida, por um silvo, um ruído, a que denominam o “canto do cisne”. Voltado para a morte e para a decomposição, Mercúrio entrega ao “homem novo” a sua alma. Há, numa parede de um mosteiro da França (Cimiez), uma inscrição (Divina sibi canit et orbi) através da qual todas estas relações se condensam. 

É importante anotar que o cisne da mitologia e da astrologia é o cisne cantor, de pescoço liso e longo. Além disso, pelo seu elegante porte nos ares, ele aparece com o dom da profecia, tornando-se também, muitas vezes, um competidor ou um inimigo

ÉSQUILO

da águia e da serpente, podendo mesmo superá-las. O canto do cisne já aparece mencionado na antiga Grécia em textos de Ésquilo, sécs. VI-V aC. O canto do cisne sempre teve grande destaque na arte e na vida afetiva, tornando-se uma metáfora musical e literária, bem como na vida sexual. É neste sentido que Richard Wagner, em uma de suas

LONHENGRIN

obras máximas (Tristão e Isolda) usa a expressão. A saga medieval alemã de Lonhengrin, o Cavaleiro do Cisne, também utilizada por Wagner, incorpora o tema do cisne. No mundo cristão, o cisne cantor tona-se um emblema do Salvador agonizante e gemente na cruz. Julgo desnecessário aprofundar a forte conotação astrológica desta cena, tendo em vista o que acima já foi exposto.   

Não podemos deixar de registrar ainda um aspecto simbólico que o cisne apresenta, muito notável astrologicamente, a sua agressividade. Como sabemos, além dos mitos, matéria básica para a Astrologia,  uma das mais interessantes fontes para a interpretação astrológica está no estudo do comportamento dos animais que nela aparecem como símbolos. Resumidamente, quanto aos cisnes, a “psicologia” desse pássaro não faz dele uma figura tão tranquila

CISNE

, como nos é passado por muitas histórias. Na realidade, porém, não é bem assim. O cisne, no geral, é uma ave muito agressiva, determinada, principalmente se seu espaço é invadido. Não é por outra razão que nas tradições populares de muitos povos asiáticos, inclusive o grego, o cisne não é só aquela epifania luminosa. Ligados ao mundo divino masculino, os cisnes representam o céu de natureza patriarcal com os seus deuses da luz. 

Em várias passagens da mitologia grega, os cisnes aparecem associados a guerreiros, a figuras descontroladas, introduzindo eles também o tema da união do masculino e do feminino por conotações ligadas ao hermafroditismo (a imagem do cisne é, ao mesmo tempo, fálica, conforme seu pescoço sugere, e feminina, pelo arredondado de seu corpo). O modelo do aspecto belicoso do cisne nós o retiramos de alguns personagens da mitologia grega que têm o nome de Cicno (Kyknos, cisne, em grego). O primeiro deles é o de um filho do deus Poseidon (sempre pai de personagens descontrolados, gigantescos, brutais). Cicno é um herói troiano, que enfrentou Aquiles. De origem divina, era invulnerável. Quando lutava com o filho de Tétis, Poseidon interferiu, transformando-o em cisne. 

O segundo personagem é também filho do Senhor dos mares e reinava numa cidade vizinha de Troia. Exposto pela mãe, foi recolhido por um cisne que dele cuidou. Sempre esteve envolvido em lutas familiares que nos falam de estupros e assassinatos. O mais famoso “cisne” da mitologia grega, porém, é Cicno, filho do deus Ares e Pelopia, acima referido. Violento e sanguinário, matava peregrinos que se dirigiam ao Oráculo de Delfos, o que irritava sobremodo o deus Apolo. Este, desejando acabar com esses assassinatos, envolveu o herói Hércules no seu projeto. Vencido Cicno, o deus Ares foi tomar satisfações do filho de Alcmena no sentido de vingar o filho. Entram em luta; Palas Athena interferiu, desviando um dardo mortal que acabou ferindo o deus Ares na coxa, o que o levou a se retirar da luta. 

FAETONTE

O quarto Cicno é um amigo de Faetonte, dado a bravatas como este, malogrado herói, que vivia na península itálica. Tomado por imensa hybris quando se apossou do carro do pai, o deus Hélio, Faetonte, como sabemos, pôs em risco a ordem cósmica, ao se afastar da eclíptica. Foi fulminado por Zeus, caindo nas águas do rio Erídano, hoje uma constelação. Só choraram Faetonte as suas irmãs, as Helíades (hoje no céu como um grupo de estrelas) e Cicno. Este o chorou tanto que Apolo, com pena, o transformou em cisne (cygnus musicus), dando-lhe uma voz melodiosa. 

HELÍADES   E   FAETONTE

O último, Cicno, é um filho de Apolo, que nos remete ao aspecto masculino-feminino do cisne.  Belíssimo, atraía muitos amigos que queriam conquistá-lo, como amante passivo. Volúvel e cruel para com os seus pretendentes ou namorados, submetia-os a provas duríssimas. Um deles, Fílio, muito persistente, acabou sendo apoiado por Hércules e superou todos os obstáculos que o desalmado Cicno lhe propôs. Fílio, contudo, cansou-se de Cicno e publicamente desprezou o belíssimo jovem. Envergonhado, magoado, Cicno, em companhia da mãe, se lançou num lago, morrendo ambos. Apolo, muito pesaroso, transformou-os em cisnes.

Ainda com relação ao aspecto agressivo e belicoso do cisne, de natureza  ariana, lembre-se que na Índia as penas do cisne são

KRISHNA

símbolos usados por divindades no seu aspecto belicoso, guerreiro. Krishna, na sua função de matador de dragões, usa algumas vezes o cisne como símbolo. Além do mais, na Índia, aqueles que, embora vivos, se sentem além da fronteira da vida, tendo ultrapassado as limitações do mundo físico, usam o cisne (hamsa) como símbolo, como o brâmane peregrino, os renunciantes de toda a espécie, que não têm morada fixa, que migram em direção do Himalaia, seguindo as nuvens da chuva em direção do norte. Paramahamsa é o nome dos ascetas que vagam pelo mundo em liberdade e  sem morada. Sentem-se em casa tanto nas alturas do céu como nas águas dos lagos e dos rios.  Dentro dos Upanishads do Yoga, um dos mais importantes tem o título de Hamsa Upanishad ou O Pássaro Migrador.

Esta constelação, segundo Ptolomeu, se estende de 28º de Capricórnio a 28º de Peixes, incorporando não só o aspecto espiritual do cisne, com incursões a áreas artísticas, podendo aparecer também tendências a uma vida próxima de ambientes onde haja água (rios, lagos, beira-mar). Ptolomeu atribuiu a esta constelação características semelhantes às de Vênus e Mercúrio. A principal estrela desta constelação é Deneb Adige que está hoje a 4º38´de Peixes. Seu nome em árabe faz referência à sua posição: a que está na cauda. Esta estrela tem a ver com mente engenhosa, aprendizado fácil. A ela também se incorpora o poder do cisne, seu lado hostil,  traços arianos, que podem ser colocados a serviço de algo superior, alguma forma de transcendência, inclusive sob o ponto de vista espiritual. 

URSA MAJOR

URSA MAJOR - As constelações circumpolares, desde a pré-história, sempre estiveram ligadas ao destino da humanidade, especialmente as duas Ursas, por sua estreita ligação, nas mais variadas tradições, com os mitos de gênese, de criação, que tratam das origens do ser humano. O urso, lembremos, é o animal das cavernas, das grutas, lugar de nascimento, de características lunares. No zodíaco, o urso e a caverna aparecem sempre relacionados com o signo de Câncer, cujo universo simbólico, na mitologia grega, alude à deusa Ártemis, nome que, numa de suas etimológicas admitidas, aponta para a palavra grega urso (arktos). Miticamente, é nas cavernas que tradicionalmente nascem os deuses e os heróis, lugar de permanência também escolhido por aqueles que buscam novas formas de renascimento, profetas, ascetas ou eremitas. Arquétipo matricial por excelência, a caverna sempre apareceu nas histórias que nos falam sobre as origens dos seres humanos em termos de nascimento, renascimento ou de iniciação.

Como tudo o que é lunar, a caverna tem ligação com a vida

   CAVERNA   

instintiva, não reflexiva. Neste sentido, ela se revela como símbolo dos aspectos perigosos da vida subconsciente. É por isso que desde a pré-história as cavernas são tidas como passagens que dão acesso ao mundo subterrâneo, ao Outro Lado, ao mundo infernal e, num outro plano, à vida subconsciente. Usadas como lugar de culto desde os mais recuados tempos da história do homem, eram ornadas com pinturas e com desenhos, já no período glacial (período em que as geleiras cobriam vastas regiões da Terra), sendo consideradas como extensões do Outro Lado na superfície da Terra. 

É neste panorama que o urso aparece como símbolo da vida instintiva, que tem relação analógica com a fase inicial da evolução do homem. Como tal, é o urso uma representação das forças elementares suscetíveis de uma evolução progressiva (a possibilidade de sua  domesticação), evolução que pode, muitas vezes, porém, oferecer riscos de perigosas regressões, quando, abandonando a sua aparente docilidade, ele se torna violento, agressivo, descontrolado, brutal, como força primitiva. 

CEPHEUS  E  CASSIOPEIA  AGRADECEM  A  PERSEU  O  SALVAMENTO  DE  ANDRÔMEDA
PIERRE   MIGNARD , 1679

Assim, no cenário circumpolar, enquanto as constelações das Ursas nos falam simbolicamente de origens, de vida instintiva, de evolução ou de regressão, Cepheus, como vimos, representa, no seu todo, os aspectos fixos do mundo masculino, nos seus vários desdobramentos, desde reis, governantes e patriarcas e todas as demais figuras da autoridade, nos seus diversos níveis, chefes, patrões, protetores etc. Já Cassiopeia nos fala tradicionalmente do mundo feminino segundo uma linhagem das grandes mães que têm dificuldade de conviver com as forças do patriarcado. A imagem de Cassiopeia, aliás, nos lembra num certo sentido a figura da deusa anatoliana Cibele como fonte primordial de vida, de fecundidade. Não é por outra razão que esta deusa da Ásia Menor tem o seu carro puxado por leões, símbolo evidente do seu poder sobre a energia vital, enquanto ela o comanda e dirige.

Constelação boreal circumpolar notada desde tempos imemoriais, a Ursa Major sempre foi revestida de uma grande aura de sacralidade, considerada como uma espécie de ponto central do universo. Simbolicamente tem a ver com a ideia de omphalos (umbigo), lugar de nascimento, origem. Essa constelação sempre foi considerada como o “umbigo do céu”, todas as demais estrelas e constelações fazendo um círculo à sua volta. Na terra, correspondiam a esse centro as montanhas sagradas, como o monte Meru, na Índia. Noutras vezes, esse centro era representado por um canal (fechado por uma pedra) que ligava a superfície da terra às

DELFOS

suas profundezas. Um exemplo deste omphalos está no Oráculo de Delphos, que, antes da conquista do deus Apolo, tinha como titulares Geia, a Mãe-Terra, e Têmis, a deusa Justiça Divina. Uma pedra semelhante ao omphalos de Delfos também era encontrada no Forum romano com o nome de umbilicus urbis Romae. O rochedo do Templo de Jerusalém era também considerado como um umbigo, lugar da criação do mundo e como o centro do círculo terrestre. No santuário de Elêusis, na Grécia, a mesma ideia: um centro, um omphalos, em homenagem à deusa Demeter. Na Índia, é a partir do umbigo do deus Vishnu, que flutuava à superfície das águas primordiais, que a cosmogonia hinduísta se faz, abrindo-se através de um lótus. 

Animal sagrado, o urso ocupa um lugar de menos destaque, se o relacionamos com o cavalo e o touro, nas pinturas rupestres encontradas nas cavernas, em várias sítios arqueológicos do mundo todo. Sabe-se, porém, que durante muitos milênios, bem antes da valorização religiosa do cavalo e do touro, o urso ocupou uma posição de destaque, sendo o seu sacrifício, provavelmente, a primeira ação cultual da humanidade. O homem Neandertal, no período paleolítico (70.000 anos aC), já oferecia a um ser superior, supremo, o crânio e os ossos de ursos.

O homem Neandertal era um estranho ser, de estatura pequena, cabeça bastante desenvolvida, maçãs do rosto salientes, sobrancelhas espessas, pernas fortíssimas, que percorria vales e florestas da Europa e outras regiões da Terra. Quase não tinha queixo; as cavidades ósseas do globo ocular eram bastante acentuadas. O seu esqueleto era pesado e grosseiro. Sua força física era descomunal. Esse homem procurou cavernas e grutas para se abrigar das intempéries e também morar. Durante milênios, dividiu com o urso a posse desses lugares. Toda a cultura europeia desse período estava ligada ao urso. Para caçá-lo, era usado o machado de pedra; para abrir seu corpo e aproveitar sua pele, desenvolveu-se uma técnica para trabalhar o sílex e o quartzo; foram criadas, nas oficinas líticas, facas, raspadores e as primeiras lanças. Para o homem Neandertal, o urso, pesado e relativamente inofensivo, era um comedor de grama que passava um terço de sua vida em sono hibernal; era uma espécie de despensa ambulante: a carne e a gordura eram petiscos, a pele protegia contra a chuva e o frio; os ossos forneciam material para a confecção de armas e utensílios.

O urso era encontrado nas Américas, na Europa e na Ásia, habitando algumas espécies as regiões polares. Variava de tamanho, chegando a medir os maiores (os marrons e os polares) cerca de

URSO

2,80 m. e a pesar 700 kg. A sua audição e o seu olfato são bem desenvolvidos, mas a visão não é boa. Os olhos, localizados na parte frontal da face, não lhe dão a mesma quantidade de informações que os obtidos por outros animais nos quais  são colocados lateralmente. Seu andar é lento e desajeitado, ondulante, mas, dentre os animais, é o único, como o homem, que coloca inteiramente a sola das patas no chão. Se treinado, pode fazer “gracinhas” como andar ereto, dar cambalhotas e andar de bicicleta. 

No inverno, o urso busca abrigos para a sua hibernação, que dura cerca de quatro meses. Durante esse período, acorda várias vezes, saindo da toca para satisfazer as suas necessidades fisiológicas. Na primavera, acorda magro e faminto. Come então com grande voracidade, desde pequenos animais, roedores, insetos, aves, peixes, musgos, frutos, folhas e raízes. Para obter o mel, que consome com grande prazer, enfrenta qualquer enxame de abelhas. A ursa é muito dedicada e paciente com os filhotes, que mamam e brincam à vontade, com grande liberdade. Se faminto, ferido, assustado ou defendendo os filhotes, a ursa ataca qualquer animal ou humanos, estes os seus principais inimigos. O urso é conhecido pelo seu temível “abraço”, que pode ser mortal.

Em numerosas tradições, a ursa aparece associada à Grande Mãe como divindade no seu duplo aspecto, doadora e receptora da vida, nesta última função presentes os aspectos destrutivos. A dedicação maternal das ursas fez com que a Psicanálise visse nelas um símbolo da vida inconsciente, lunar, de natureza ctônica, inclusive nos seus aspectos devoradores. A cultura ocidental transformou o urso num precioso símbolo. Dar ursinhos de pelúcia a crianças, a um filho, mais especialmente, é um ato através do qual a mãe lhe oferece uma representação de si mesma, que pode ser usada, como calor, proteção, segurança, aconchego. Os franceses têm no seu léxico a palavra nounours (de un ours, um urso, por aglutinação), que, na linguagem infantil, designa o urso de pelúcia. Próxima a esta palavra, encontramos nounou, palavra retirada de nourrice, do verbo nourrir (alimentar), ama de crianças, também na linguagem infantil. 

No mundo grego, participavam do culto da deusa Ártemis (de

ÁRTEMIS

arktos, urso, ursa) meninas e adolescentes, chamadas então de “ursinhas”. Durante o período de sua vida consagrada à deusa (infância e adolescência), as “ursinhas” se comportavam como meninos, eram rebeldes, não se cuidavam como se poderia esperar do mundo feminino, falavam de modo mais direto, até rispidamente. A finalidade dessa pedagogia era a de fazer com que as meninas e adolescentes aprendessem a conviver melhor com a sua agressividade, sem se precipitar numa sexualidade prematura, ajustando melhor o seu lado feminino com o seu animus.   

A projeção da ursa na abóbada celeste levou a humanidade, desde tempos imemoriais, a dar o nome de Ursa Maior e Ursa Menor a duas constelações do hemisfério norte, formada cada uma delas por sete estrelas. No oriente, na China e na Índia, a constelação da Ursa

PLÊIADES

Maior simboliza a casa dos imortais e do conhecimento arquetípico. Segundo a tradição hindu, a Ursa Maior (Saptasiksha) representa a sabedoria porque é a morada dos sete sábios (rishis), identificados com as suas sete estrelas, que receberam a tradição védica e a transmitiram para a humanidade. As esposas dos sete rishis estão nas sete estrelas das Plêiades, grupo de estrelas ligado à constelação zodiacal de Touro. Para o Taoísmo, a Grande Ursa é o trono celestial da Grande Mãe, rainha do céu. Os chineses, ao que parece, foram os primeiros a descobrir que a posição da cauda dessa constelação indicava as diferentes estações do ano. 

AURORA  ( GUIDO  RENI , 1613 )

Os celtas dão o nome de O Carro de Arthur à Grande Ursa seguindo uma outra tradição consagrada em antigas civilizações que fazem desse meio de locomoção e transporte um atributo de divindades e de heróis solarizados (Hélio, Apolo, Zeus, Thor etc.) O barulho que um carro produzia nos seus trajetos sobre superfícies irregulares lembrava o ruído de trovões, sempre um modo de falar das divindades. O percurso do Sol pela eclíptica (o trajeto do carro do deus Hélio pelas doze constelações zodiacais) e a passagem bíblica que narra como um carro solar, puxado por cavalos de fogo, levou o profeta Elias para os céus são exemplos dessas expressões simbólicas. Na visão do profeta Ezequiel, por exemplo, os movimentos circulares das rodas dos carros equivalem a revelações divinas (em hebraico, roda de carro, galgal, é palavra que designa revelação). Lembremos que Ticiano, no Renascimento italiano, pintou o carro triunfante de Cristo puxado por quatro criaturas que representam os quatro evangelistas (a águia, o touro, o leão e um homem com asas)  

REI   ARTUR  ( TAPEÇARIA  SEC. XVI )

Historicamente, a imagem de Arthur é inspirada num rei que, por volta do séc. VI, chefiou a resistência contra a conquista da Grã

Bretanha pelos anglos e saxões. Sua história, passada de geração em geração, mitificada, foi registrada no séc. XII por Geoffroi de Monmouth (Historia Regnum Britanniae). Miticamente, Arthur é soberano dos cavaleiros da Távola Redonda, filho adulterino de Uther Pendragon e da bela Ygerne, por ele seduzida com o auxílio de Merlin, o mago, como Zeus o fizera, no mito grego, para manter relações com a princesa Alcmena (nascimento de Hércules). Criado longe da corte, mas protegido por Merlin, Arthur chegou ao trono num cenário iniciático e de reconhecimento de seu poder quando arranca de um rochedo a espada Excalibur, forjada em Avalon (país das maçãs, o Outro Lado), para onde ele misteriosamente se retirou. Arthur vive em Avalon “adormecido”, não morto. A figura de Arthur cataliza todas as aspirações políticas de pequenas nações celtas que durante a Idade Média esperavam pela sua volta para libertá-las da dominação estrangeira. 

Etimologicamente, o nome Arthur é derivado de artoris, urso, na antiga língua bretã. As ligações desta história com a caverna e o urso são evidentes. Suas conotações solares são muitas, o que nos permite ver no rei celta um símbolo de um eu que virá (passagem de Câncer para Leão) pela conquista de uma luz própria, através da metamorfose do princípio animal, instintivo, em força luminosa dominada e controlada. Retornar à caverna é, em sentido oposto, voltar ao seio maternal, negação do nascimento, mergulho na obscuridade do indefinido.   

JÚPITER   E   CALISTO  ( FRANÇOIS  BOUCHER )

O mito grego que explica a origem da Grande Ursa é o de Calisto (a belíssima, em grego), uma ninfa oréada. Tendo optado pela virgindade, uniu-se ao cortejo de Ártemis, passando a viver nas montanhas. Zeus, notando a sua grande beleza, a procurou sexualmente sob falsa aparência. Certo dia, banhando-se com outras companheiras, Ártemis percebeu a sua gravidez, transformando-a imediatamente numa ursa. 

HERMES   E   MAIA

Arcas acabou nascendo da ursa, sendo recolhido por Zeus e entregue a Maia, mãe do deus Hermes. Pelo lado materno, Arcas era neto de Licaon, que reinava na região, mais tarde chamada de Arcádia. O avô, com quem o menino passara a viver, resolveu certa vez submeter as divindades a uma prova a fim de se certificar de sua tão proclamada onisciência. Arcas foi servido como uma iguaria num banquete que Licaon ofereceu aos senhores do Olimpo. Zeus, logo, tudo percebeu, evidentemente. Destruiu o palácio de Licaon e o transformou em lobo. O menino foi ressuscitado. Na adolescência, Arcas já era famoso como um grande caçador. Certo dia, em plena floresta, encontrou uma ursa enorme, a sua própria mãe, que dele fugiu, refugiando-se num templo de Zeus Lício. O jovem caçador, apesar das proibições, penetrou no recinto sagrado para matar o animal. Zeus, que do alto tudo via, transformou a ursa Calisto na constelação da Ursa Maior e Arcas na estrela Arcturus, alfa de Bootes, "o guardião da Ursa Maior”. Lembremos ainda que as constelações da Ursa Maior e da Ursa Menor davam nome na antiguidade romana ao setentrião, o polo norte, formado pelas duas Ursas, com sete (septem) estrelas cada uma, numa disposição que lembrava bois de tração (trio, trionis) puxando uma carroça.

Em mitos asiáticos e americanos, o urso é considerado um ser semelhante ao humano, capaz de se unir a mulheres e dar nascimento a pequenos seres humanos, que estão na origem de

RUÍNAS  TEMPLO  DE  ÁRTEMIS
EM  BRAURON

muitas histórias sobre o “homem selvagem”, figura importante no mundo dos símbolos, considerado como encarnação das forças brutas da natureza antes do homem alcançar a vida civilizada. Fazem parte deste grupo, seres como os sátiros, os silenos, os faunos, os “hirsutos”, os licantropos e outras figuras que aparecem em muitas tradições. A própria deusa Ártemis era representada muitas vezes com um urso (Ártemis Brauronia), chamando-se suas sacerdotisas de “ursinhas”, como já se disse.

ODIN

Os nórdicos ligam a constelação da Ursa Maior a Odin, representado muitas vezes sob a forma de um urso (Bjorn). Muitos guerreiros do deus Odin vestiam-se com peles de urso e apresentavam um comportamento alucinado, entre o humano e o animal,  causado provavelmente pelo consumo de alguma droga enteógena. Entre os celtas, a deusa Artio, deusa da caça, tinha o urso como um de seus atributos.  Segundo os estudos do grande historiador francês das religiões, Georges Dumézil (1898-1988), especialista nas mitologias indo-europeias, o urso e o javali

GEORGES DUMÉZIL

formavam um par de opostos, eram complementares. O primeiro (flaith) era um emblema da realeza e da classe guerreira, enquanto o segundo (druid) representava a classe sacerdotal. É só neste sentido que poderemos compreender a grande influência do urso no mundo celta, na sua função real e militar, alinhado com as divindades femininas. Isto nos permite compreender que

SANTA   BRÍGIDA

a soberania nesse mundo dependia em grande parte da Grande-Mãe, ficando sob seus auspícios as funções bélicas. Esta Grande-Mãe era a deusa Brigit, na origem uma deusa tanto do fogo e da lareira como da poesia. A deusa Brigit acabou por se transformar, quando da cristianização do mundo celta, em Santa Brígida, entre os sécs. V e VI. Padroeira da Irlanda, é conhecida como a “Maria dos celtas”. 

O aspecto feminino do urso, sempre associado à Lua, é muito

ALQUIMIA

destacado entre os povos da Sibéria e os indígenas de muitas regiões do continente americano, ao norte. Analogicamente, quando nos voltamos para a Alquimia, podemos constatar que o urso escuro é muitas vezes usado para simbolizar os estados iniciais da Grande Obra, correspondendo à prima matéria, o que tem a ver com aquilo que a Astrologia aponta com relação ao signo de Câncer e à quarta casa. 

Outra analogia entre o urso e o ser humano encontras-se no fato de o urso ser um dos poucos animais que pode apresentar uma postura ereta, o que o faz ser considerado em muitas tradições como o “Grande Pai”, “O Velho”, “O Grande Tio” pelos povos do norte da Ásia. Além do que já se disse sobre o urso na China, lembremos que a constelação da Grande Ursa lá aparece sempre associada à estrela Polar, o eixo do timão pelo qual o Grande Carro é conduzido. Para os chineses, a estrela Polar, centro imóvel do universo por milênios, é o Um Supremo e Primordial, eixo do mundo. A Grande Ursa que gira em torno desse centro divide o espaço e o tempo segundo as suas sequências rítmicas. 

A   CASA   DO   CALENDÁRIO

Na terra, o que corresponde a este centro macrocósmico, como centro microcósmico, é o trono do imperador, em torno do qual tudo deve girar e se ordenar. Este centro microcósmico chama-se Ming Tang, a “Casa do Calendário”, orientado para a Grande Ursa, cujas doze portas correspondem  aos doze meses do ano e aos doze signos zodiacais. Doze salas do palácio que o imperador deve ocupar conforme o Sol caminhava pela eclíptica. 

Entre os hindus, além da ligação da Ursa Maior com os sete Rishis,

GANGA

temos duas outras aproximações a considerar, ambas ligadas à origem do rio Ganges. Como sabemos, este rio é o mais sagrado da Índia. Segundo uma versão, o rio, sob o nome de Ganga, representado por uma deusa, teria sido formado por sete rios enviados diretamente por Brahma, a partir das sete estrelas da Ursa Maior. A descida de Ganga à Terra teria causado uma grande catástrofe, mesmo a sua destruição, se não fosse Shiva, que suportou o choque das águas na sua cabeça, recolhendo-as na sua cabeleira, de onde, então, puderam descer e formar o seu leito. É por isso que o o rio Ganges é chamado de Khapaga, “o que flui do céu” e Mandakini, “o que flui gentilmente”.

A Idade Média cristã associa a constelação da Ursa Maior a Santa Ursulina. A história nos informa que Ursulina era filha de um rei da

SANTA  URSULINA

Bretanha, muito cristão. A jovem era bem conhecida por sua honestidade, por seus bons costumes, por sua sabedoria e, sobretudo, pela sua beleza. Um poderoso rei da Inglaterra, que subjugara muitas nações, que soubera da fama e da beleza da jovem, a escolheu para esposa de seu filho. Os emissários do rei inglês prometeram ao pai de Ursulina muitas recompensas se o casamento fosse realizado. Indignado mas muito preocupado diante da proposta (o reino inglês àquela altura era um dos mais poderosos do mundo), não queria o rei bretão dar a sua filha, cristã fervorosa, a uma família que era adoradora de ídolos, como a do rei inglês. Ursulina, compreendendo a angústia do pai, propôs que ele aceitasse o pedido que lhe era feito pelo rei inglês. A jovem embarcou acompanhada por onze virgens. 

A história da jovem a partir deste ponto é confusa. Ao que parece, ela e as suas companheiras fugiram, evitando assim Ursulina o casamento indesejado. Indo em direção de Roma, acompanhadas por religiosos, teriam sido massacradas pelos hunos em Colônia. A mais antiga referência a Ursulina foi encontrada numa inscrição em

SANTA   ÂNGELA

pedra, nessa cidade, num local onde teria sido erguida uma capela ou pequena igreja, como memorial, para marcar o local do martírio. A inscrição é datada do final do século IV. Durante vários séculos a história de Ursulina foi esquecida. No século XVI (1506) foi fundada uma ordem religiosa, que tomou o nome de Ursulina, voltada para a educação feminina. Ângela, a fundadora, e suas companheiras eram em número de 28, um número lunar fechado. Pelos rituais  praticados, pelas cerimônias noturnas e por outras  demonstrações, a ordem parecia mais seguir a tradição grega dos cultos da deusa Ártemis do que a católica. Foi por essa razão que o papa Calixtus, ao se referir à ordem das Ursulinas, a chamou de “um viveiro de feiticeiras”. A fundadora da ordem das ursulinas, Ângela de Bréscia, era italiana. Suas propostas, para o tempo, eram muito avançadas, já que o ensino das jovens era dado nas suas próprias casas. A concepção do currículo era também muito flexível e inovador, o que fez de Ângela de Bréscia uma espécie de Safo. Tudo isto retardou a sua canonização, ocorrida somente em 1807.

Na simbólica do mundo medieval, os ursinhos representam em muitas histórias o cristão ainda não formado. É somente com as lambidas da mãe, isto é, Santa Madre Igreja, que eles conseguem tomar o caminho certo, aprumando-se. Da mesma forma, a

SÃO   COLUMBANO

hibernação dos ursos, neste simbolismo, é entendida como o período da velhice que precede a ressurreição. Lembremos que muitos santos da Igreja católica têm a sua vida ligada aos ursos, dois especialmente, São Gall e São Columbano. O primeiro, monge irlandês do século VII, por ter tirado um espinho da pata de um urso, foi acompanhado fielmente pelo animal durante muito tempo. O outro, também monge irlandês, da mesma época, veio com o primeiro para o continente europeu, onde fundou três centros monásticos, na região dos Vosges. Seu símbolo era o urso, baseando-se sua  disciplina no amor e na severidade das ursas com relação aos seus filhos. Por essa razão, envolveu-se Columbano em ásperas controvérsias com os poderosos do tempo, reis e papas. Seus métodos prevaleceram até serem substituídos pelas regras mais brandas de São Bento, o patriarca dos monges ocidentais. 

Desde a época de Carlos Magno, a Igreja católica empreendeu uma dura e violenta campanha contra os cultos do mundo romano ou celta, ainda muito presentes no século VIII: erradicar os cultos a animais, sobretudo o consagrado à majestade do urso, proibindo-se inclusive o consumo da carne do animal. É nesse período também

CANDELARUM

que a perseguição aos que se entregavam aos ritos catárticos de fertilidade, como as lupercálias, ganha muita força. A Igreja incentivou com muito empenho a matança dos ursos e dos lobos em todo o mundo cristão. Mas exterminar os animais não bastava. Era preciso negá-los, rebaixá-los, humilhá-los,  sempre, no fundo, uma satanização da mulher, sem dúvida. O tradicional calendário das festas pagãs foi sendo aos poucos cristianizado. O dia do Urso se transformou na Festa Candelarum, a Festa das Candeias ou dos Círios (Purificação da Virgem Maria). Foi a partir da Idade Média que os ursos passaram a ser exibidos nas feiras e festas do campo, acorrentados e com focinheiras. Inventaram-se lendas edificantes sobre santos que passaram a se servir do animal como besta de carga, propagando-se o “milagre” da sua domesticação.

Foi também a partir desse período que o urso começou a ser usado pela Igreja católica para simbolizar o Mal. Dos sete pecados capitais, cinco eram a ele atribuídos, a luxúria, a cólera, a inveja, a preguiça e a gula. O animal deixou de ser o terror das florestas para

SANTO   AGOSTINHO

se tornar um personagem grandão, balofo, covarde, ignorante, no qual não se podia confiar. Sujo, soturno, feio, mau, cruel, o urso se tornou um ser do Mal. Lembremos que Santo Agostinho já havia expresso esse ponto de vista, afirmando que o urso era o Diabo. Aos poucos, a Europa substituiu o urso pelo leão, rei do bestiário oriental, vedete solar em todas as tradições. Exterminado, ridicularizado, transformado em símbolo da estupidez e da ingenuidade, o urso (o aspecto maternal, a ursa), acabou se “vingando” como arquétipo ao projetar sua sombra sobre o imaginário coletivo, sob a forma de anjo da guarda das crianças, o ursinho de pelúcia, que velava sobre o sono delas. Agarradas ao seu ursinho, um ersatz da figura materna, buscam nele segurança e se aquecem com ele as crianças como o homem da caverna se protegia do frio coberto por suas peles de urso.

Por fim, é bom lembrar que na Psicologia profunda, no capítulo dos sonhos, o urso representa um aspecto perigoso do inconsciente, como um símbolo que aponta tanto para a regressão como para a violência e para a vida instintiva. São as características do próprio animal que nos remetem a esse aspecto perigoso. Pela sua cor escura, o urso lembra a terra, domínio terrestre e feminino, sua cor é a das guarnições protetoras, das forrações acolchoadas, que aquecem, que protegem da chuva e do frio. Lugar fechado, seguro, morno, quase sem luz, calmo, dormitivo, onde os ruídos de fora não entram, as cavernas sempre foram vistas como um lugar feminino, maternal, lunar. Além do mais, há que lembrar, para completar o quadro, como já se mencionou antes, que a educação que as ursas costumam dar aos filhos, sempre muito atentas, ressalta sempre o aspecto feminino e materno do símbolo. Aliás, segundo o simbolismo do mundo cristão medieval, como está acima também, os ursinhos que a ursa põe no mundo não estão ainda formados e é somente pelos golpes das lambidas maternas que eles tomarão forma definitiva. 

A   REPÚBLICA  

O simbolismo da caverna, lembremos, foi usado por Platão (A República, livro VII) para nos falar que este mundo é como uma caverna, um lugar de ignorância, de sofrimento e de punição onde as almas humanas vinham viver, aprisionadas e acorrentadas pelos deuses. As analogias astrológicas são inevitáveis quando  nos aproximamos destas ideias de Platão: encerrado na caverna, o ser humano não pode perceber senão o reflexo de uma realidade maior, mais elevada, da qual só poderá se aproximar se dela sair para contemplar a verdade à luz do Sol. Na caverna, o ser humano só percebe a luz indiretamente, vinda de fora, uma luz que projeta sombras nas suas paredes, sombras que não passam de reflexos, que ele erroneamente pode aceitar como verdadeiros (a educação lunar). Este simbolismo em Platão apresenta tanto uma dimensão cósmica como ética ao ser indicado por ele o caminho que a alma deve tomar para encontrar o bem e a verdade, o Sol. Na caverna, o ser humano fica prisioneiro só de aparências, de um teatro de reflexos, aceitando como verdades aquilo que não passa de uma ilusão. Não podemos esquecer, aliás, que o disco aparente da Lua tem dimensões semelhantes às do disco solar e que ele define, de modo muito significativo, tanto quanto como o Sol na sua função, no contexto da configuração astral de um nascimento, a alma animal do ser humano, lugar onde a vida infantil domina, centro dos archai, do que nele é vegetativo, primitivo, emocional e artístico.

A Psicologia Profunda (Jung) foi buscar na Alquimia a ideia do

JUNG

urso como nigredo, ou seja, de indiferenciação, de algo anterior à manifestação, informal, algo que precede mesmo a formação do inconsciente. O negro é aqui tomado sob seu aspecto frio, negativo, associado às trevas primordiais, que o urso e a caverna simbolizam. Estes conceitos ficam certamente mais claros se os aproximamos dos significados do signo de Câncer e da quarta casa astrológica. A nigredo, neste sentido, é uma volta, uma regressão, o resultado de uma operação alquímica (calcinatio, coagulatio, sublimatio ou solutio) que faz anteceder à própria existência (o estar fora). O negro exprime assim a passividade absoluta, lembrando a obscuridade das origens. Salientemos, entretanto, que se o negro pode ser a imagem da morte, da terra, da sepultura, da famosa travessia noturna dos místicos, ele pode ser também promessa de uma vida renovada, assim como a noite traz a promessa da aurora e o inverno a da primavera.

A Igreja católica associou o urso ao Mal, com aspectos obscuros e demoníacos, com base em sua agressividade. Nas Escrituras, o urso

ELIAS

é visto como um ser violento e cruel. Segundo a Bíblia, duas ursas foram responsáveis pelo massacre de quarenta e duas crianças da aldeia de Bethel, como punição por zombar da calvície do profeta Elias. O profeta Oseias nos fala das palavras de Deus quando da sua pretensão de destruir os idólatras, rasgaria o coração deles com a ferocidade de uma ursa quando lhe tiram os filhos.

Desde a pré-história, o que fica do urso quando nos aproximamos da sua maciça figura, é que os homens do paleolítico o caçaram, o temeram e lhe renderam um culto que tanto o considerava como um animal invencível, a encarnação da força bruta, como uma espécie de “criatura intermediária” entre o mundo das bestas e dos humanos. Na Europa, onde não havia leões, era o urso o rei das florestas, ocupando um grande papel nos mitos, nas lendas e no folclore.  A partir da sua raiz indo-europeia, orks (rkshah, sânscrito; arktos, grego; ursus, latim), saíram diversos patronímicos, Orson,

BERNA

Ursula, Arthur (o rei-urso) etc. De seus apelidos, como o de “bruno” (escuro, pardo, sombrio, melancólico, infeliz), vieram nomes como Alberto e cores foram dadas a cidades como Berna (a cidade do urso) e Berlin (o radical indo-europeu bher está por trás de bruno; ursa em alemão é Bärin, nome da Ursa Maior). 

A Ursa Maior estende-se de 10º de Câncer a 27º de Virgem. Ptolomeu viu nesta constelação influências marcianas que podem se sobressair através de uma natureza paciente, controlada, suspicaz, influências que podem trazer, contudo, assomos de raiva, revanchismo, inclinação para a desforra. Evidentemente, o grande mestre fixou-se para definir estas influências na figura do urso como um símbolo da ameaça da vida instintiva, pronta a aflorar,

CLARICE   ORSINI
( TAPEÇARIA )

escondida por uma aparência e por um comportamento que tornam o animal uma espécie de ancestral do ser humano. Segundo este entendimento, aliás, muitas famílias europeias, por exemplo, se consideram descendentes de ursos. Uma delas, muito importante e famosa na Itália do séc. XIII, era a dos Orsinis, de onde saíram três papas. Possuíam no seu brasão de armas a figura de um urso, sendo seus membros designados como “os filhos do urso”. Segundo a lenda propagada, a origem da família estava ligada à união de uma mulher com um urso. 

No Tarot, esta constelação aparece associada ao sétimo arcano, A

A  CARRUAGEM

Carruagem, cuja interpretação envolve o número sete e a conquista de um eu integral, que deve transcender as fantasias egoicas. Astrologicamente, esta conquista só se dá pela entrada do Sol em Libra (sétimo signo), que pede uma “morte” consciente, o sacrifício do eu, para que seja possível, através do social, a entrada num caminho evolutivo em direção de Sagitário (conhecimento) e de Peixes (sabedoria). De outro modo: não basta a conquista de um eu. Temos, sim, que colocá-lo a serviço de algo maior que nós. O primeiro passo é dado em direção de Libra (social), que nos prepara para o ingresso no coletivo. De Libra em diante temos que ter o controle total do carro, do nosso eu. Este controle é simbolizado no arcano pela figura do rei (princípio diretivo da consciência), que conduz o carro sem segurar as rédeas. O arcano, por isso, significa vitória, domínio, realização, possibilidade de acesso a níveis superiores de existência. Se não tivermos pleno domínio do “carro”, a conquista de eu ficará limitada à valorização de aspectos externos, orgulho, vaidade, violência. A constelação da Ursa Maior cobre praticamente todo o segundo quadrante astrológico, dominado pela Lua,  quadrante onde se prepara o caminho evolutivo em direção dos outros dois, o social e o coletivo (humanidade).

As sete estrelas da Ursa Maior (latitude entre 33º-73ºN) são, por ordem de importância, Dubhe, alfa, a 14º 30´ de Leão, atualmente; Merak, Phachd, Megrez, Alioth, Mizar e Benetnasch. A única levada em consideração pela tradição astrológica é Dubhe, de natureza marcial, segundo Ptolomeu. Avaliando o que outros estudiosos disseram sobre ela, ao longo de séculos, e tendo em vista as observações ptolomaicas, podemos atribuir a Duhbe influências que concedam força, capacidade de sustentar, de resistir, menos

CIBELE

fisicamente e mais psiquicamente. Esta força tem características femininas, terrestres, lembrando Cibele, Isis, Kali, Afrodite, Ishtar e outras deusas-mães. Do ponto de vista da Psicologia Profunda como da Psicanálise, estas influências têm relação com as mães primordiais que, em todas as culturas, deram origem à vida. Arquétipos que acompanham o ser humano mesmo nas sociedades patriarcais, que tentaram sempre subjugá-las. Aparentemente “derrotadas”, submetidas, essas deusas (arquétipos), através de símbolos pelos quais aparecem ao longo dos séculos, vêm se vingando, principalmente a partir do final do século XVIII,  destruindo os modelos tradicionais do polo masculino.