CAPRICÓRNIO (3)

NINFA   AMALTEIA

CORNUCÓPIA

Entre os antigos gregos, a constelação de Capricórnio era uma homenagem de Zeus à ninfa Amalteia (maltakos, em grego, é suave, doce, terna) que, na forma de uma cabra, o amamentou quando escondido pela mãe, Reia, em Creta, para protegê-lo do pai, Kronos, que devorava seus filhos assim que nascidos. Mais tarde, brincando com a sua ama-de-leite, quebrou um de seus  chifres. Redimindo-se, Zeus o

PALAS ATHENA

transformou na cornucópia, símbolo da abundância, depois atributo tanto de Tykhe, deusa do Acaso, entre os gregos, como de Flora, deusa do mundo vegetal, entre os romanos. Da pele do animal  (aigós) fez um escudo, a égide (aigis), palavra que tanto traduz uma ideia de proteção, como arma de defesa, e como arma de ataque, com o sentido de furacão, tempestade. A égide, neste sentido, cedida por Zeus, passou a ser usada por Palas Athena, nela se fixando emblematicamente a cabeça da Medusa, a Górgona que Perseu matou.

AURIGA

Entre os gregos, a cabra montanhesa sempre apareceu associada ao relâmpago, a chuvas e a tempestades. Isto se deve evidentemente ao solstício de verão (a cabra é um dos animais do eixo Câncer-Capricórnio) e, astrologicamente, à influência da estrela da Cabra, Capella, que sensibiliza atualmente o grau 21º-22º de Gêmeos). Esta estrela faz parte da constelação do Auriga (10º de Gêmeos-3º de Câncer).

MOISÉS - ( G. DORÉ, 1832 - 1883 ) 

Quanto aos judeus, Javé, como se disse, manifestou-se a Moisés no alto do Sinai entre relâmpagos em meio a uma grande tempestade. Esta a razão pela qual a cobertura do tabernáculo foi feita de pele de cabra. O tabernáculo, tenda, em latim, entre os hebreus continha a arca da aliança. No templo de Jerusalém, construído por Salomão, o tabernáculo era o “Santo dos Santos”. No culto cristão, ele passou a guardar as

TABERNÁCULO

hóstias consagradas. Onde quer que se encontre, o tabernáculo lembra o templo na sua origem, a arca da aliança, onde a lei recebida era guardada, parte da própria energia divina, prefigurando a Jerusalém celeste. Numa sinagoga, o tabernáculo, a santa arca, guarda os rolos da Torá. A festa do tabernáculo, Sukot, é uma das grandes cerimônias do judaísmo, celebrada no mês de Tishrei, associado ao signo de Libra, o sétimo mês do calendário hebraico a contar de Nissan (Áries) e o primeiro mês a contar do ano novo (Rosh-há-shaná).

SUKOT ( MARC  CHAGALL , 1887 - 1985 )

Astrologicamente, como sabemos, a pele tem relação com Vênus (Libra), com Saturno (Capricórnio) e com Mercúrio (Gêmeos), ou seja, respectivamente, significando contacto, lugar de toques, carícias, quanto ao primeiro planeta; limite, defesa, isolamento quanto ao segundo; e respiração, troca com o exterior, comunicação, quanto ao último. Fixando-nos em Capricórnio, é importante ressaltar que a pele é o maior órgão do corpo humano, representando cerca de 15% do peso corpóreo. Por ser o único órgão que tem contacto com o meio externo, funciona como barreira e também serve para estabelecer contacto com esse meio e o interior do corpo, protegendo o ser humano de agressões externas, regulando a temperatura e mantendo o organismo em equilíbrio.  Detalhando-se um pouco mais, lembre-se ainda, sob o ponto de vista astrológico, que Vênus tem domínio sobre a epiderme (a camada mais externa da pele) e que Saturno com a derme (a camada mais profunda da pele).

Sabemos que, de um modo geral, os capricornianos têm a pele sensível, que esse revestimento exterior reflete muitas vezes seus tormentos interiores e que ele, a pele, por isso, costuma se constituir num lugar privilegiado de somatizações; cóleras recolhidas, emoções não exteriorizadas, falta de sensibilidade para com os próprios sentimentos e os dos outros; dificuldades com qualquer tipo de intimidade podem deixar marcas profundas (algo até como esfoladuras nos casos mais significativos) na pele dos tipos capricornianos ou mesmo na de outros tipos astrológicos em que Saturno ocupe uma posição relevante, especialmente se em relação desarmônica com Vênus. É neste sentido que Capricórnio (e os demais signos de terra, Touro e Virgem, também, a seu modo) é tido como bem mais estoico do que é na realidade, simplesmente porque só toma consciência de seus “ferimentos”, de seus problemas cutâneos, com muito atraso, depois de muito tempo, de muitas marcas, no geral pouco notadas. 

ZEUS

A cabra Amalteia nos conduz naturalmente a um outro personagem capricorniano, muito ignorado quanto a esta associação. Refiro-me a Pan, divindade dos povos gregos da Arcádia. Além de Zeus Lycaios (Lobo), naturalmente, as duas divindades mais veneradas na região eram a deusa lunar Ártemis e Pan. É interessante registrar que os habitantes da Arcádia eram chamados de pelasgos ou de aborígenes pelos outros gregos, pois descendiam de tribos pré-históricas e, como tal, considerados como oriundos do povo mais antigo da Grécia.  

PAN

Pan era filho de Hermes e da mortal Dríope (a que tem o aspecto de uma árvore, etimologicamente). Rejeitado pela mãe por causa de seu aspecto monstruoso, foi envolvido pelo pai numa pele de cabra e levado para o Olimpo. Os deuses se encantaram com a criança, de modo especial Dioniso, de cujo cortejo ele viria mais tarde a fazer parte. Recebeu o filho de Hermes, dos Imortais, pela alegria que lhes causou, o nome de Pan, pois viram que um filho do deus que unia o céu, a terra e o inferno e que, no plano terrestre, dominava as quatro direções (norte, sul, leste e oeste), só poderia encarnar a totalidade universal criada.

Sob a inspiração de Pan, os filósofos estoicos elaboraram na antiguidade grega uma doutrina segundo a qual Deus se confundia com o Todo,

SPINOSA

identificando-se ele assim com o mundo. Foram os estoicos que desenvolveram a ideia de que Deus é a força vital imanente ao mundo. Spinosa, bem mais tarde, retomou esta ideia, expressando-a por uma frase célebre: Deus sive natura. Outros filósofos depois a utilizaram, fazendo-a invadir sobretudo o romantismo alemão do final do séc. XVIII ao início do séc. XIX, com Novalis, Schlegel, Jacobi, Scheling e outros. Muitos historiadores da cultura vêem o panteísmo como uma concepção do divino que se expressa através de uma energia impessoal presente em toda a natureza e em todos os seres. A palavra panteísmo foi usada pela primeira vez na filosofia ocidental no início do séc. XVIII. Lembre-se que a teologia cristã moderna (vide inclusive a condenação de Spinosa pela sinagoga) identificou o panteísmo como um ateísmo por que ele recusava a ideia de um Deus pessoal. Ao evocar o panteísmo a ideia de uma força impessoal presente em todo o universo e no homem, não há como deixar de aproximá-lo daquilo que os povos védicos na Índia, numa elaboração superior, nos deram através do conceito de Brahman.

PAN

O corpo de Pan era peludo, possuindo ele chifres e cascos no lugar de pés, como os de bode, e orelhas pontiagudas.  Prodigiosamente ágil, perambulava pelos bosques e vales tocando a sirinx, flauta por ele inventada, sempre à procura de ninfas e de mênades para atacá-las e com elas copular. Quando não as encontrava, masturbava-se furiosamente. Foi reverenciado inicialmente como deus dos rebanhos e dos pastores, passando a encarnar depois o princípio da ordem universal, invocado inclusive nas litanias órficas como um princípio amoroso, criador, incorporado à matéria e formador do mundo. Neste sentido, era fonte e origem de todas as coisas, representando a matéria animada pelo espírito divino (princípio da imanência), a natureza como um todo, nela se concentrando os quatro elementos constitutivos do universo. Era dele que provinham as criaturas mistas, sátiros, silenos, egipãs, faunos etc.

CORTEJO   DE   DIONISO

Estas criaturas mistas, entre o animal e o humano, eram divindades menores do mundo natural nos mitos greco-romanos, criaturas de energia sexual inesgotável. Faziam parte do barulhento cortejo do deus Dioniso, vivendo em campos e bosques, a comer e a beber, perseguindo incansavelmente, como se disse, as mênades e as ninfas. É de uma das mais notáveis figuras do séquito de Dioniso que sai o nome satiríase para designar uma patologia sexual. Esta patologia se caracterizava, para os antigos gregos, por super-excitação mórbida que levava os homens a manter o seu membro viril em permanente ereção, com ejaculações constantes, que acabavam por lhes causar esgotamento e morte. A satiríase, nesse contexto, distinguia-se do priapismo (de Príapo, deus itifálico, protetor dos jardins, filho de Afrodite e de Dioniso), também patologia sexual que se caracterizava por uma ereção persistente e dolorosa, mas, diferentemente da satiríase, sem nenhum desejo.   

PAN

A aparição de Pan nos campos provocava o pânico, um terror inexplicável, paralisante, que se apossava das pessoas que o viam. Gostava Pan de repousar nos períodos de calor intenso, ninguém ousando perturbá-lo, ficando tudo silencioso e calmo na natureza. Aqueles que o perturbassem incorriam na ira do deus, que os atacava, inspirando-lhes o terror pânico. Consta que na batalha de Maratona, Pan atacou os persas, o que praticamente determinou a vitória dos gregos sobre os seus figadais inimigos. Em agradecimento ao deus, os gregos erigiram um templo em sua homenagem na Acrópole.

Na história de Pan, há registros que nos falam de seu amor por Selene e pela ninfa Eco, às quais teria oferecido, como presente, rebanhos de bois brancos. Um dos acontecimentos mais importantes na crônica desse deus tem relação com Tifon, o maior dos monstros descritos pela mitologia grega. Filho de Geia e do Tártaro, era um agente do caos, uma perigosa ameaça para a ordem cósmica. Podia andar pelos mares mais profundos sem que sua cabeça fosse coberta pela água; sua estatura ultrapassava em muito os picos das maiores montanhas, indo além das nuvens mais altas; ao abrir os braços, suas mãos alcançavam com facilidade o oriente e o ocidente. Seu corpo era coberto por víboras, possuía asas e seus olhos lançam dardos de fogo.

ZEUS   ATACA   TIFON

Para escapar do ataque de Tifon ao Olimpo, contam os mitos, os deuses gregos fugiram apavorados, inclusive Pan, que se lançou num rio com a intenção de se transformar em peixe. Tudo aconteceu tão rapidamente que ele ganhou apenas uma cauda pisciforme. Quando retornou de seu mergulho, soube que Zeus havia sido mutilado pelo monstro, que lhe cortara os tendões dos braços e das pernas. Em companhia do pai (Hermes), Pan conseguiu, contudo, afastar Tifon com o seu famoso grito que causava terror e fuga. Dirigindo-se depois a uma gruta, onde o Senhor do Olimpo jazia inerte, ambos, ele e o pai, conseguiram reconstituí-lo, ligando os seus tendões, dando-lhe assim uma nova forma, equivalente a um segundo nascimento, que o projetou num nível superior de existência divina.

MONTE   ETNA

Assim recomposto, Zeus, como sabemos, voltou a se defrontar com Tifon, que se refugiou na ilha da Sicília. Zeus o perseguiu, travando-se então uma batalha terrível. Ao final, Zeus conseguiu vencê-lo, lançando sobre ele o monte Etna. Aprisionado, mas não morto, Tifon, até hoje, através de labaredas e gases, continua a dar sinais de sua presença, lembrando-nos a sua contida presença que as forças do caos, ainda que dominadas momentaneamente, se constituem numa ameaça permanente. Segundo os gregos, para recompensar Pan dos inestimáveis serviços que lhe prestou, Zeus o colocou nos céus como a constelação de Capricórnio.

Esta identificação de Pan com o Todo, como a antiguidade no-la legou, encontra a meu ver a sua melhor explicação se considerarmos que  Capricórnio é o signo que abre o quarto quadrante  zodiacal, quadrante que nos coloca na décima casa, o meio-do-céu, o setor que marca a possibilidade da mais elevada realização individual, o mais elevado grau de influência que podemos ter sobre o mundo. Esta influência, para a maioria, só costuma tomar o caminho da vida material ( simbolizado pela cabra montanhesa). Para outros, uma significativa minoria (simbolizado pelo licorne), a subida poderá tomar um sentido espiritual. A partir de Capricórnio, entendido o signo através deste símbolo do licorne, é que o Todo, sob a tutela de  Pan, poderá se abrir para nós. É neste quadrante que temos, depois de Capricórnio, o signo de Aquário, que superiormente representa a humanidade, e, fechando o ciclo zodiacal, o signo de Peixes, o signo da doação, que independe de retribuição e de reconhecimento. 

CAPRICÓRNIO
(ALEISTER CROWLEY, 1875-1947)  

A antiguidade grega atribuía a Pan dons proféticos, os mesmos que encontramos em outros seres telúricos, mais instintivos, que, ao invés da razão, preferem ouvir aquele “saber” espontâneo que “sabe” mais que ela, aquele saber que percebe as verdades essenciais, as que têm importância realmente. A parte “úmida” de Capricórnio (a cauda pisciforme de Pan) tem, astrologicamente, muito a ver com o lado inconsciente do signo, lado que, ao invés de causar problemas maiores, contribui positivamente, principalmente quando pensamos nos tipos superiores do signo. É este lado úmido que faz com que, embora possa se encontrar numa posição de poder ou de influência, o capricorniano de terceiro tipo (licorne) sabe que há uma autoridade real ou simbólica diante da qual terá que se curvar, há o poder das origens (Câncer), que nunca poderá ser esquecido. 

O lado úmido de Capricórnio (Pan), segundo o mito, teria vindo do delfim, o peixe sempre associado a Apolo e ao oráculo de Delfos. Uma versão mitológica nos informa que os delfins são antigos piratas que, depois de terem atacado Dioniso, caíram na água e se arrependeram. Tornando-se símbolos da regeneração, estes peixes, ainda segundo o mito, ajudam os náufragos, muitos deles inclusive, para salvá-los, empurrando-os até as praias. Plutarco, o escritor e moralista, sacerdote de Apolo em Delfos, conta que o poeta e músico Arion (séc. VII aC) foi salvo dessa maneira. Os delfins eram muito conhecidos  pela sua sabedoria e prudência (virtudes capricornianas), sendo considerados, pela sua maneira de se deslocar, como mestres navegadores.

ARION ( W.A.BOUGUEREAU , 1825 - 1905 )

Além de ter há muito invadido a filosofia, Pan invadiu invadiu também na nossa modernidade a psicologia para dar nome a uma síndrome, a do pânico. Esta síndrome é definida como um transtorno de ansiedade que produz geralmente, sem evidência de uma causa aparente, medo, muita apreensão, temores, tidos como infundados, levando a pessoa por eles tomada a “sentir” que algo indefinido e ruim está para lhe acontecer. Recorrente e inesperado, o transtorno acaba gerando, antes das crises, estados de preocupação constantes com a desconfiança de que ele esteja para ocorrer novamente, fazendo a pessoa imaginar que, numa delas, não conseguirá se controlar.  No mais, o quadro de sempre: transpiração, aceleração de batimentos cardíacos, dor no peito, tontura, sensação de desmaio, calafrios, palidez são os seus variáveis sintomas. A medicina desconhece as causas desta síndrome, limitando-se ao tratamento dos seus sintomas e a um acompanhamento psicológico.

Para entender a origem esta síndrome, hoje de caráter “epidêmico”, o que temos de melhor é, sem dúvida, ir às relações entre Pan e Ártemis. Pan, em grego, como se disse, significa o todo, tudo, sendo considerado como o deus da fecundidade e da potência sexual. Brutal em seus desejos e terrível nas suas aparições, anunciadas por gritos apavorantes, ele provocava o terror naqueles que se aventuravam nos territórios em que vivia, o grande Todo, sem honrá-lo devidamente. Estes territórios, que eram dele, se situavam entre o conhecido, regiões protegidas, da deusa Ártemis, (grutas, lugares de nascimento) e o desconhecido (o grande Todo).

PAN   E   ÁRTEMIS

Quem ousasse ir em direção do grande Todo, teria que estar preparado, isto é, saber se separar dos lugares conhecidos, protegidos por Ártemis, simbolizados pela gruta, sempre uma vitória sobre os temores do desconhecido. Ártemis e Pan nos dizem que a vida é feita de passagens, sendo a primeira delas a da saída da gruta. Passagens a serem refeitas constantemente, a fim de que, em meio às provas e dificuldades, aprendamos a conquistar e a preservar a nossa necessária autonomia nos embates da vida. Ártemis, lembremos, é a deusa das passagens, aquela que protege tudo o que deve e precisa entrar na vida, cuidando das crias, dos brotos, das ervas novas, dos riachos, a fim de que caminhem em direção de uma vida “adulta”.

CAVERNA

Cavernas, grutas, todos os lugares sombrios e profundos, são arquétipos maternais, lembrando vida inconsciente.  Eles se associam nos mitos à Lua, a Ártemis, não só como lugares protegidos, relacionando-se inclusive a ritos de iniciação. Aqueles que não conseguem se separar da gruta são os lunares, os que ficam presos aos seus hábitos, aos seus automatismos corporais,  às suas pressões atávicas, aos seus condicionamentos e idiossincrasias. São os que  permanecem ou demoram-se demais na infância, preferindo o dentro ao fora, inclinando-se à esquizoidia.

Aqueles que se atrevem a enfrentar o desconhecido, o grande Todo, sem ter sabido se desligar da gruta, vão sempre cheios de culpa e de ruminações inconscientes dolorosas, sempre com o seu olhar

TARÔ

voltado para trás, como Orfeu; serão as vítimas preferidas, primeiro de Pothos, o deus da saudade, e depois de Pan, que os enche de ansiedade e de terror pânico. Quem melhor explica esta síndrome é, sem dúvida, a Astrologia, encontrando-se as suas maiores vítimas entre os cancerianos e/ou aqueles que têm a Lua em destaque (angular) nos seus mapas por posição e aspectos. A lâmina XVIII do Tarot é uma das melhores ilustrações desta síndrome.

Em todas as tradições míticas, as grutas sempre foram consideradas como um lugar de nascimento. Na mitologia grega eram de Ártemis Encontradas em lugares sombrios e profundos, sejam subterrâneas, encravadas em montanhas ou em encostas escarpadas, as grutas são arquétipos matriciais. Nesse sentido, tanto fazem parte de mitos de origem e dos ritos de iniciação como lugares de renascimento. Morada dos humanos desde tempo pré-históricos, são simbolicamente verdadeiros reservatórios de energia e de lembranças, de complexos, de sentimentos e de emoções que muitas vezes se agitam inexplicável e confusamente na interioridade do ser humano, perturbando a sua vida consciente.

Tanto antigos lugares de culto da humanidade, ornadas de pinturas e gravuras, como, nos mitos de gênese de antigos povos, desde recuados períodos, consideradas como um lugar materno, por excelência, as grutas sempre apareceram associadas  aos órgãos genitais femininos e, como tal, à fertilidade. Vários povos relacionavam num mesmo contexto simbólico a caverna, a mulher, a chuva e a Lua.

No simbolismo dos sonhos, por exemplo, um caminho a ser percorrido, no qual se tenha que passar por grutas pode ser visto como uma busca de um novo sentido para a vida. Sob o ponto de vista psicanalítico, tal percurso representa sempre uma descida às profundas camadas da vida subconsciente relacionadas com o inconsciente materno. Este percurso também poderá ser entendido, quem sabe,  como uma regressão a uma situação pré-natal, intra-uterina,  um desejo de retorno à indeterminação, volta a um mundo obscuro e morno, onde não há escolhas nem decisões, onde tudo é recebido de graça. Neste caso, as suas maiores vítimas serão certamente os piscianos e/ou aqueles que têm em seus mapas astrais um Netuno poderoso.    

As grutas exercem um grande fascínio (talvez muito mais sobre os espeleólogos; speleo, gruta, em grego))  sobre todos aqueles que pretendem conhecer um pouco mais, num plano simbólico, a respeito das profundezas de sua personalidade. Qualquer que seja o enfoque, grutas representam sempre abrigos absolutos. Entrar nelas é psicologicamente um retorno ao seio maternal, uma negação do nascimento, um mergulho no indefinido. É, neste sentido, ao mesmo tempo, uma renúncia à vida terrestre e um desejo de renascimento sob uma nova forma.

PLATÃO

O mito da caverna, como sabemos, tem um papel importante na filosofia de Platão. As pessoas que vivem em grutas, jamais indo além de sua entrada, não podem conhecer o mundo. Só percebem dele apenas sombras, conhecem tão só reflexos da realidade exterior, maior, mais vasta, projetados nas paredes. Para conhecer esta realidade que está fora, além, a verdade que a luz do Sol permite captar, é preciso sair da gruta. É por essa razão que se afirma que o conhecimento lunar, obtido só através de uma vida protegida desse modo,  é  indireto, herdado, atávico.

Se num primeiro momento a gruta é proteção, agasalho, nutrição,  segurança, noutro ela poderá se constituir em abafamento, sufocação, castração e mesmo em lugar mortal. Sair da gruta será sempre um problema, qualquer que seja o modo pelo qual abordemos este tema. Foi certamente pensando nisto e em muitos outros aspectos míticos relacionados com grutas que os antigos gregos deram forma ao mito do deus Pan.

De comum acordo com a deusa Ártemis, a tutela das regiões que ficavam além do oikos, dos territórios que ligavam o conhecido ao desconhecido, foram atribuídas a Pan. O conceito de oikos, já estava estabelecido na Idade do Bronze, antes do período arcaico da história grega, no fim do qual pequenos núcleos urbanos começaram a se formar. O oikos era a unidade básica da família, constituída pela propriedade (casa, terras, plantações, pastos, escravos e animais). O pai era a autoridade suprema, fazendo-se a transmissão da propriedade sempre pela via patrilinear. A palavra economia, como a usamos hoje, tem na sua origem nas palavras oikos (família)  e  nomos (lei), economia, a lei da família, a lei da casa. 

O sentimento de solidão e de desamparo que costumava atacar os viajantes quando longe do oikos, principalmente nos dias escuros, de mau tempo, em noites sem Lua, quando nenhuma voz era ouvida, os campos silenciosos, os animais recolhidos, esse sentimento de solidão e desamparo, continuando, começou a ser considerado, não se sabe bem por qual razão, como inspirado por Pan. Ansiosos, alarmados, aterrorizados, os viajantes, os peregrinos, sem um motivo justificável, ficavam paralisados por essa presença oculta de Pan, que se anunciava, como logo começou a se propalar, por um som ouvido, um som terrível, entre o grito humano e o uivo animal. Aos poucos, esse sentimento passou a ser chamado de terror pânico, um estado entre o pavor e o espanto, inexplicável, geralmente somatizado de diversos modos. 

SILVANO

Um dos nomes de Pan era Hylaeos (o da floresta) como divindade das florestas. Da Grécia, seu culto foi levado para a Itália, como protetor de rebanhos. Lá foi assimilado aos faunos (protetores de rebanhos e da fertilidade), aos egipãs (homenzinhos que lembram a forma caprina). Consta que no norte da África, na Líbia, havia uns egipãs com cauda de peixe, dos quais teria saído a representação do signo de Capricórnio, dos silvanos (protetores do verde da Natureza), estes conhecidos também pelo nome de paniscus. 

Todas estas divindades campestres se ligavam a Pan, presentes na fertilidade animal e vegetal. Delas, por exemplo, saem designações como sátiro que usamos para qualificar o homem obsceno, lúbrico, voyeur ou exibicionista. Segundo Homero, teria existido nas montanhas da Cítia um povo inteiro de sátiros, que, quando envelheciam eram chamados de silenos. Os sátiros (etimologicamente, nome ligado a um verbo que significa distender, entumescer, inchar) eram divindades menores da natureza que acabaram se integrando também ao cortejo de Dioniso, como se disse. 

CENTAUROS  ( PETER   PAUL  RUBENS , 1577 - 1640 )

Os centauros, filhos de Nephele, a Nuvem, e de Ixion (que viverá no Tártaro até o final dos tempos), entre o humano e o cavalo, lembre-se, costumavam também frequentar os territórios de Pan, chamados pelos gregos, de agros. Brutais, quase sempre embriagados, vivendo em bandos, alimentando-se de carne crua, os centauros simbolizam a concupiscência carnal, a ameaça da vida instintiva, sempre presente no homem que não sabia controlá-la. É neste sentido que os antigos gregos consideravam o centauro como uma antítese do cavaleiro que sabia dominar e controlar a sua montaria. 

Em parte zoomorfo, em parte humano, Pan era uma divindade turbulenta, que com os seus aparecimentos súbitos provocava o pânico entre os humanos, entre as ninfas e mesmo entre os deuses. Nos humanos, o terror neles infundido será diagnosticado, muito mais tarde, como uma síndrome, um conjunto de sinais e sintomas observáveis como vários processos patológicos. No seu aspecto mais visível, uma condição crítica passível de despertar inicialmente insegurança, medo, e terminar como prostração, imobilidade, às vezes com a sensação de morte súbita. 

A chamada síndrome do pânico impede que a energia vital, certamente por pressões inconscientes vindas da gruta, se readapte diante de situações existenciais que exigem prontas mudanças, rápidas respostas, novos procedimentos, novas maneiras de ser diante de situações novas. Astrologicamente, é de se lembrar que o deus Pan “vive” entre a quarta e a quinta casas astrológicas, ou, de outro modo, entre o signo de Câncer e o de Leão e, também, é claro, poderá se “manifestar” através de uma Lua angular, mal posicionada e aspectada num mapa astrológico. 

QUADRANTES   ASTROLÓGICOS

O signo de Câncer relaciona-se com a fecundação e a concepção, com a alimentação, presentes sempre os conceitos de segurança, proteção e amparo. Câncer tem a ver com o lar, a mãe, a tribo, as heranças, as impressões, as lembranças, a força psíquica das origens, os sentimentos e emoções, a memória. Inferiormente, o signo lembra estreiteza mental, impressionabilidade, acumulação, adesão incondicional, emotividade, humor caprichoso, indolência, infantilismo psíquico, atavismo, idiossincrasias, domínio do hábito.

Leão, para o bem ou para o mal, aponta para: conquista do ego, autonomia, ardor vital, auto-expressão criativa, império da vontade, força emotiva ativa, busca da própria razão de viver, iniciativa, ampliação, orgulho, passionalismo, tendência à ação sem compartilhamento,  narcisismo, infantilidade, cólera, necessidade de reverências, generosidade, exibicionismo.  

       

   

        

BOOTES, CORONA BOREALIS, CYGNUS

         

BOOTES   OU   DO   PASTOR

BOOTES em latim, em inglês Herdsman, em francês Bouvier e em português Pastor, é uma constelação cuja história tem muito a ver, na caminhada da humanidade, com a passagem do período paleolítico para o neolítico. Neste último período, como se sabe, acentuou-se o fenômeno da sedentarização e tivemos o desenvolvimento da agricultura, a domesticação dos animais foi

HESÍODO

intensificada e  cresceram a difusão e o emprego de instrumentos e utensílios na faina agrícola. Ao fim do neolítico, chegamos à idade do bronze (Oriente Médio). Bootes já aparece registrada pelos poetas épicos gregos Homero e Hesíodo. Este último. homem afeito às coisas da terra, usa o verbo bootein no sentido de arar, registrando ele para esta constelação o nome de O Arador (vide o seu poema Os Trabalhos e os Dias). Ptolomeu, cerca de mil anos depois, daria a Bootes o nome de O Guardião do Urso (Arctophylax, em grego). 

Na mitologia grega, a história que se liga à constelação de Bootes é a de Arcas, cujo nome vem de arktos, urso. Arcas era filho de Zeus e de Calisto,  ninfa oréada que, optando pela virgindade, passou a integrar o cortejo de Ártemis, a deusa lunar. Belíssima, Zeus a notou, unindo-se a ela. Calisto, já grávida, banhava-se com Ártemis numa fonte quando a deusa percebeu o seu estado, transformando-a imediatamente em ursa, tudo como já se descreveu antes (vide Ursa Major). É nesse momento em que a criança nasce, sendo o menino entregue por Zeus a Maia, mãe do deus Hermes. Arcas era neto de Licaon que reinou sobre uma região mais tarde denominada Arcádia. Certo dia, ao acolher Zeus, sob o disfarce de um camponês em seu palácio, resolveu, para se certificar da sua identidade divina,  testar a sua onisciência. Para tanto, sacrificou o próprio neto e o serviu, como iguaria,  no banquete que lhe ofereceu. Seu intento fracassou: Zeus o castigou, destruindo o palácio real e o transformou em lobo, ressuscitando depois Arcas.

LICAON  /  LOBO

Na adolescência, Arcas se tornou um grande caçador. Certo dia,

andando pela floresta, quase matou Calisto, sua mãe, que, como ursa, perambulava pelas florestas. Apavorada, Calisto escapou, refugiando-se num templo de Zeus. Para evitar que ela e o filho acabassem perecendo, um caçando e outra sendo caçada, Zeus levou Calisto e Arcas para os céus, transformando, a primeira, na constelação da Ursa Maior e o segundo na estrela Arcturus, alfa da constelação de Bootes, ficando o filho, nos céus, encarregado de proteger a mãe. 

ARCAS   E   CALISTO / URSA

Bootes tem à sua frente, unida a ela por dois cordões estelares, a constelação Canes Venatici, formada nos céus por dois cães chamados Asterion, ao norte, e Chara, ao sul. Esta constelação, Canes Venatici ou Os Cães de Caça, acompanha Bootes na sua caçada de ursos pelo polo norte celeste. Os desenhos destas constelações aqui mencionadas só tomaram  forma definitiva no final do século XVII.

Uma outra versão grega põe em relação esta constelação de Bootes com a história de Icário, pai de Erígone, que passa por ter sido o introdutor do vinho na Hélade. Icário era um camponês da Ática. Recebeu do deus Dioniso, de presente, por ser muito hospitaleiro, uma cepa e a plantou. Teve colheita abundante, preparando logo o vinho. Convidou, para festejar, vários amigos que, embriagando-se, logo caíram no sono. Os amigos que se atrasaram, ao chegar,

SATIRÍASE

julgando que Icário os matara, envenenando-os, o espancaram até a morte. Dioniso, muito irritado, se apresentou aos agressores sedutoramente na forma de um belíssimo jovem, despertando neles um violento desejo de possuí-lo sexualmente.  Excitou-os tanto que eles, tomados por uma pulsão incontrolável, esgotaram-se num mortal esforço espermático. A este furor erótico, desde então, se deu o nome de satiríase, uma patologia sexual que causa uma ejaculação tão forte e constante que leva à morte.

NINFAS   E   SÁTIROS  ( RUBENS )

O corpo de Icário foi descoberto por Erígone, sua filha, que teve sua atenção despertada pelos latidos do cão do infeliz camponês, de

nome Mera. A jovem, desesperada ao ver o pai morto, suicidou-se, enforcando-se numa árvore próxima.  Erígone, quando da visita de Dioniso ao pai, a ele se unira, tendo nascido dessa união o futuro herói Estáfilo, nome que em grego quer dizer “cacho de uva”. Em consideração a Dioniso, Zeus colocou Icário nos céus como a constelação do Pastor, Erígone como a constelação da Virgem e Mera como a constelação do Cão Menor.

 Uma versão menos aceita sobre a origem da constelação do Pastor nos diz que a deusa Demeter teria tido um filho, cujo nome não foi

DEMETER   E   DIONISO

registrado, quando ela e o deus Dioniso andaram pelo mundo a ensinar aos mortais as artes da fabricação do pão e do vinho. O jovem teria permanecido na Terra como pastor para continuar a obra de sua mãe. Generoso, a todos atendia, encontrando sempre meios de lhes ajudar na fabricação de utensílios e ferramentas para melhorar a produção agrícola. Teria ele, segundo essa história, construído um arado, para que pudessem os mortais produzir mais alimentos,  de melhor qualidade e em menos tempo. Por esse feito, a pedido de Demeter, Zeus teria colocado o jovem filho da deusa nos céus, razão pela qual a constelação do Pastor também é denominada às vezes pelo nome de a do Arador.

Desde então, em todas as tradições, para os camponeses, o arado passou a simbolizar a fertilização, sendo a sua relha, a peça que perfura, e a terra penetrada análogos, respectivamente, ao membro viril masculino e ao órgão reprodutor feminino. Assim, passar o arado sobre a terra é unir o masculino ao feminino ou, se quisermos, o céu à terra. Na Índia, por exemplo, o arado ou charrua é atributo de Balarama, um avatar (sétimo) do deus Vishnu, irmão mais velho de Krishna. Balarama tornou-se companheiro do deus Kama, deus do Amor. Balarama é muitas vezes chamado pelo nome de Langali.

BALARAMA

Este nome tem a ver com as palavras langali, charrua, e linga, lingam, órgão sexual masculino. Balarama tem como atributos a clava, a vasilha onde se bate o leite para fazer a manteiga e o arado com a sua relha. É Balarama conhecido. acima de tudo, como o grande condutor do arado. Alguns de seus apelidos: Ananta (imortal), Samvartaka (O que instaura os ciclos do tempo) e, por causa do arado, Hali (trabalhador infatigável). Sua esposa tem o nome de Revati (Prosperidade), o mesmo de uma constelação lunar (nakshatra), a 27ª,  (16º40´ a 30º00´ de Peixes). 

PTOLOMEU

Segundo Ptolomeu, as influências da constelação do Pastor têm características saturninas e mercurianas, enquanto as da estrela Arcturus são de natureza marciana e jupiteriana. Pelo destaque que tem Arcturus, de 1ª magnitude, alfa, a 23º32´ de Libra atualmente, a constelação é analisada principalmente através dela. Arcturus sugere atividades ou funções que digam respeito a ensino, orientação, liderança e proteção. Há também propostas de novos caminhos, instauração de novos modos de ver ou considerar a realidade. Arcturus atua na Terra em regiões situadas entre o polo norte e as equatoriais. 

CORONA   BOREALIS

CORONA BOREALIS ou  Coroa Boreal, segundo a cultura que a observou, comporta sentidos até muito diferentes. Para os gregos, esta Coroa foi a que Afrodite deu a Ariadne quando ela se uniu ao deus Dioniso na ilha de Naxos. No mito, como se sabe, Teseu recebeu de Ariadne, princesa cretense, inestimável auxílio para matar o monstro Minotauro, no Labirinto, nos subterrâneos do palácio real de Cnossos, capital da ilha de Creta. Sem este auxílio, o herói ateniense jamais o teria vencido. Ariadne deu a Teseu um fio que lhe permitiu, depois de vencido o monstro, sair do intrincado labirinto, voltando assim de novo à luz.

AFRODITE  ,  ARIADNE  E  DIONISO  ( TINTORETTO  -  XVI )

Apesar do coup de foudre que a vitimou, quando pôs os olhos no grande herói ateniense, que lhe provocou uma paixão fulminante, a

ARIADNE   E   TESEU
( RICHARD   NESTALL  -  1810 )

princesa cretense teve ânimo para lhe impor uma condição pela ajuda que lhe prestava: que Teseu, depois de vencido o monstro, a levasse  como esposa para Atenas. Iniciada a viagem de retorno à Grécia, Teseu sugeriu uma parada na ilha de Naxos, no meio do caminho, para descanso. Na manhã seguinte, Sol alto, Ariadne não sentiu mais Teseu a seu lado. Correu à praia e viu no horizonte distante as velas negras do barco do futuro rei de Atenas se afastando. 

Ariadne e Teseu são evidentemente expressões simbólicas: a primeira do mundo matriarcal e o segundo do patriarcado, ambos fixados nas suas prerrogativas, inconciliáveis. O fio que a princesa forneceu ao herói pode ser visto como um possível elemento de união entre esses modos de existência. Com ele, Teseu “desceu” ao seu mundo subconsciente, simbolizado pelo Labirinto. Contudo, a imposição de Ariadne caracterizava, na realidade, para o herói, uma ameaça de paralisação, uma renúncia à autonomia do seu eu. Se Ariadne era, de fato, por um lado, abrigo, segurança e proteção, de

ARIADNE   EM   NAXOS
( EVELYN  DE  MORGAN - 1877 )

outro era risco de opressão, de estreitamento, de castração, Ambos, Ariadne e Teseu “pecaram” contra o amor. É por isso que, no mito, Afrodite os perseguirá. Ariadne não soube dialogar com o patriarcado; porque inadaptada, morrerá nas mãos de Dioniso. Já Teseu terá na sua biografia, a manchá-la, o triste episódio do abandono da princesa cretense, os problemas que teve com a sua mulher Fedra, também princesa cretense, irmã da outra, e com o seu filho Hipólito. 

Conta o mito que o deus Dioniso, ao voltar de sua triunfal viagem à Ásia, aonde fora propagar o seu culto e levar a cultura da vinha, encontrou Ariadne desesperada, abandonada na ilha. Consta que, a pedido de Afrodite, tornou-a sua mulher, dando-lhe um diadema de brilhantes maravilhoso, e com ela teve três ou quatro filhos. Depois, os deuses, de comum acordo, resolveram sacrificá-la, do que Dioniso se encarregou. Dioniso, lembremos, é o deus das metamorfoses e, sobretudo, da destruição das formas que não sabem se renovar. Para leituras, audição e informações complementares que serão muito úteis para astrólogos anotemos que essa história inspirou obras como as de Corneille (Ariane), de Claudio Monteverdi (Arianna), de Haydn (Arianna à Naxos), Albert Roussel (Bacchus et Ariane), Richard Straus & Hugo von Hoffmannsthal (Ariane à Naxos). 

DIADEMA

Morrendo Ariadne, o diadema que Dioniso lhe ofereceu como presente de núpcias foi para os céus, assim nos contam os gregos. Ariadne é a imagem de um mundo, o do matriarcado, que morria mas que, apesar de tudo, deveria ser honrado. O símbolo desta homenagem foi o diadema. A esta altura, em nome de uma interpretação que julgo mais correta, cabe aqui uma distinção: a Astrologia passou por cima, desde tempos muito remotos, das diferenças entre a coroa e o diadema. O diadema, ressalte-se, não tem um caráter imperial como a coroa. Ele lembra, pela sua forma, a grinalda, a guirlanda, tendo mais a ver com joias e adornos que rainhas podiam usar quando não no exercício pleno da função real. Como tal, o diadema é joia, ornato, sempre em forma de meia coroa com que as mulheres cingem o toucado e/ou adornam a fronte.

O simbolismo da coroa se liga ao do círculo, à cabeça, representando nesse sentido a realização, a perfeição. A coroa é imagem de um poder legítimo, fazendo de quem a usa o representante de um mundo superior. Coroas são para poucos, muitos poucos, diademas já são para um maior número. No alto da cabeça, a coroa domina o corpo, isto é, a matéria, e, como tal, participa do céu em direção do qual ela se eleva, estabelecendo uma ponte entre o mundo humano e o mundo celeste, superior. A forma circular da coroa reforça ainda mais esta ideia de união, de integração. 

Os persas viram talvez melhor esta constelação, cuja fieira de estrelas não se fecha num círculo completo. Para eles a constelação de que tratamos tem a forma de um diadema e não de uma coroa, tanto que lhe deram o nome de A Placa Partida ou Interrompida ou, ainda,  A Tigela Quebrada, pois como dissemos, o círculo não se completa. 

Uma das leituras mais interessantes desta constelação é a que pode ser feita segundo imagens cristãs ligadas ao tema da mortificação

COROA  DE  ESPINHOS

de Cristo. Estas imagens nos remetem à figura de Cristo como rei dos judeus (a inscrição INRI, sigla da locução latina Iesus Nazarenus Rex Iudeorum será colocada no alto da cruz em que Jesus foi crucificado) e à coroa de espinhos. Alquimicamente, como sabemos, o rei é personagem muito frequente no tema da mortificatio alquímica, visto como o princípio racional diretivo da personalidade. Às vezes, o rei é substituído pela águia ou pelo leão em textos e nessas gravuras. Naquelas em que temos a mortificação do rei, vemos geralmente um grupo de homens que o agridem e até o matam. No caso da águia ou do leão, temos a amputação das patas deste último ou o corte das asas da primeira. Estas três figuras, o rei, o leão e a águia têm sempre relação, simbolicamente, com o comando do ego consciente e com o instinto do poder.

A mortificatio é uma das operações mais radicais da alquimia. Como seu nome indica é uma operação ligada à morte, isto é, à

SÃO   PAULO  ( REMBRANDT )

extirpação das paixões, lembrando abstinência, rigores, austeridades aplicadas ao corpo. A finalidade da mortificatio, como se sabe, é a de provocar um renascimento, de levar a uma outra forma de vida. É por isso que no ideário medieval cristão esta constelação, pela sua forma, foi associada à coroa de espinhos, símbolo da mortificação, coroa que Cristo ostentou no final do processo que trouxe a morte para o seu aspecto humano, tudo para que o seu aspecto divino pudesse aparecer, dentro de um quadro de referências de uma compreensão possível, inclusive e sobretudo astrológico. Uma frase de São Paulo nas  suas Epístolas aos Romanos sintetiza, acredito, o que aqui se expõe: Porque se viverdes segundo a carne, morrereis; mas se, pelo Espírito, mortificardes as obras da carne, vivereis.

Se deixarmos de lado as diferenças apontadas entre diadema e coroa, passando por cima delas,  admitindo o nome de coroa para a constelação, podemos considerá-la como um símbolo de ascensão a graus superiores de desenvolvimento espiritual, ou seja, a elevação do espírito pela vitória sobre as realidades corporais.

A constelação da Corona Borealis se estende de 2º a 17º de Escorpião. Segundo Ptolomeu, suas principais características têm relação com Vênus e Mercúrio. Tradicionalmente, nos é passado que as influências de Corona Borealis dizem respeito mais de perto a certos itens do mundo feminino como delicadeza, amor às flores, alguma tendência artística, beleza, mas também se referem a desilusões amorosas, decepções através de parceiros. A tudo isto devemos acrescentar talvez o que me pareça de maior importância quando nos aproximamos desta constelação e de sua principal estrela, Alpheca. Refiro-me ao simbolismo das mulheres coroadas, figuras femininas que de um modo ou de outro se elevaram (não por méritos pessoais) a posições de relevo, principalmente pela via matrimonial. É o caso, por exemplo, de mulheres de nível social inferior que se casam com figuras da realeza, da nobreza  ou com magnatas da indústria, com figuras sociais de muito relevo, em suma. A estrela desta constelação, Alpheca (em árabe “A mais brilhante da Tigela”), está hoje a 11º35´de Escorpião. Quando em conjunção com o Sol pode proporcionar posição elevada mas há perigo de escândalo. Com a Lua, honras mas também riscos de escândalo, só que estes de natureza  pública. 

CYGNUS

CYGNUS é uma constelação registrada da antiga Grécia ao

DIOSCUROS

extremo-oriente,  da Ásia Menor à Sibéria.                Embora a presença do

cisne não fosse muito comum no mundo mediterrâneo, esse pássaro tem na mitologia grega posição de destaque. Pássaro de um branco imaculado, cujo poder, brancura e graça fazem dele um símbolo da manifestação divina da luz, Zeus escolheu a sua forma para se unir tanto a Leto, tornando-a mãe dos luminares, Ártemis e Apolo, como a Leda, da qual nascerão os Dióscuros, Helena e Clitemnestra.

A constelação do Cisne tem relação com esta última história. Segundo a tradição, Leda teve quatro filhos, os Dioscuros, gêmeos,

Helena e Clitmnestra. O pai mortal dos quatro foi Tíndaro, rei de Esparta, com quem Leda estava casada. Segundo a tradição, porém, dois deles, Polideuces ou Pólux e Helena tinham uma parte divina, sendo considerados como filhos de Zeus. Para se unir a Leda, Zeus tomou a forma de um cisne, enquanto ela, numa última tentativa de escapar da sanha erótica do Senhor do Olimpo, tomou a forma de uma gansa.   

LEDA   E   O   CISNE  ( RUBENS )

O mito de Leda retoma a interpretação solar, diurna, masculina e fecundante do cisne. Gaston Bachelard vê o cisne como um símbolo do desejo,

GASTON   BACHELARD

inclusive sexual, que “morre cantando”. Esta ideia de desejo sexual e de fecundação está ligada inclusive à origem indo-europeia da palavra (radical) sven, que em sânscrito significa murmúrio, comunicação oral, ou, de outro modo, a palavra que fecunda. É deste radical que sai o nome do cisne em muitas línguas. No alemão, por exemplo, schwan, swan, em inglês, e em latim palavras como sonare (soar) e sonus (som). Tudo isto nos remete a uma ideia de união céu-terra. Os amores de Zeus-cisne e de Leda-gansa traduzem essa ideia de união, levada para a constelação 

BRAHMA

Na Índia, como montaria do deus Brahma, o cisne (hamsa) é um símbolo de elevação do mundo informal ao céu do conhecimento. No mundo celta, encontramos muitas representações da barca solar acompanha por dois cisnes quando de sua travessia pelo oceano celeste. Eles simbolizam os estados superiores espirituais do ser, trazendo sempre uma ideia de libertação para o seu retorno à unidade primordial. 

O cisne também aparece muito na Alquimia como um emblema do mercúrio. Em virtude de sua cor e mobilidade é ele que vai

RELEVO   MEDIEVAL

proporcionar a união dos opostos. Na Astrologia, lembremos, é um símbolo do planeta Mercúrio que nos leva de Áries (vermelho) a Escorpião (negro). Ao final deste signo, Escorpião,  Mercúrio vai transferir para o eu superior que deverá nascer no signo seguinte, Sagitário, tudo aquilo que obteve na sua trajetória. Imprescindível a aquisição mercuriana, pois sem ela não há como se pensar em

CIMIEZ

nascimento deste eu superior. Os alquimistas representam a “morte” do Mercúrio-cisne no laboratório, quando da sua união com o enxofre, para que a “droga da imortalidade” seja produzida, por um silvo, um ruído, a que denominam o “canto do cisne”. Voltado para a morte e para a decomposição, Mercúrio entrega ao “homem novo” a sua alma. Há, numa parede de um mosteiro da França (Cimiez), uma inscrição (Divina sibi canit et orbi) através da qual todas estas relações se condensam. 

É importante anotar que o cisne da mitologia e da astrologia é o cisne cantor, de pescoço liso e longo. Além disso, pelo seu elegante porte nos ares, ele aparece com o dom da profecia, tornando-se também, muitas vezes, um competidor ou um inimigo

ÉSQUILO

da águia e da serpente, podendo mesmo superá-las. O canto do cisne já aparece mencionado na antiga Grécia em textos de Ésquilo, sécs. VI-V aC. O canto do cisne sempre teve grande destaque na arte e na vida afetiva, tornando-se uma metáfora musical e literária, bem como na vida sexual. É neste sentido que Richard Wagner, em uma de suas

LONHENGRIN

obras máximas (Tristão e Isolda) usa a expressão. A saga medieval alemã de Lonhengrin, o Cavaleiro do Cisne, também utilizada por Wagner, incorpora o tema do cisne. No mundo cristão, o cisne cantor tona-se um emblema do Salvador agonizante e gemente na cruz. Julgo desnecessário aprofundar a forte conotação astrológica desta cena, tendo em vista o que acima já foi exposto.   

Não podemos deixar de registrar ainda um aspecto simbólico que o cisne apresenta, muito notável astrologicamente, a sua agressividade. Como sabemos, além dos mitos, matéria básica para a Astrologia,  uma das mais interessantes fontes para a interpretação astrológica está no estudo do comportamento dos animais que nela aparecem como símbolos. Resumidamente, quanto aos cisnes, a “psicologia” desse pássaro não faz dele uma figura tão tranquila

CISNE

, como nos é passado por muitas histórias. Na realidade, porém, não é bem assim. O cisne, no geral, é uma ave muito agressiva, determinada, principalmente se seu espaço é invadido. Não é por outra razão que nas tradições populares de muitos povos asiáticos, inclusive o grego, o cisne não é só aquela epifania luminosa. Ligados ao mundo divino masculino, os cisnes representam o céu de natureza patriarcal com os seus deuses da luz. 

Em várias passagens da mitologia grega, os cisnes aparecem associados a guerreiros, a figuras descontroladas, introduzindo eles também o tema da união do masculino e do feminino por conotações ligadas ao hermafroditismo (a imagem do cisne é, ao mesmo tempo, fálica, conforme seu pescoço sugere, e feminina, pelo arredondado de seu corpo). O modelo do aspecto belicoso do cisne nós o retiramos de alguns personagens da mitologia grega que têm o nome de Cicno (Kyknos, cisne, em grego). O primeiro deles é o de um filho do deus Poseidon (sempre pai de personagens descontrolados, gigantescos, brutais). Cicno é um herói troiano, que enfrentou Aquiles. De origem divina, era invulnerável. Quando lutava com o filho de Tétis, Poseidon interferiu, transformando-o em cisne. 

O segundo personagem é também filho do Senhor dos mares e reinava numa cidade vizinha de Troia. Exposto pela mãe, foi recolhido por um cisne que dele cuidou. Sempre esteve envolvido em lutas familiares que nos falam de estupros e assassinatos. O mais famoso “cisne” da mitologia grega, porém, é Cicno, filho do deus Ares e Pelopia, acima referido. Violento e sanguinário, matava peregrinos que se dirigiam ao Oráculo de Delfos, o que irritava sobremodo o deus Apolo. Este, desejando acabar com esses assassinatos, envolveu o herói Hércules no seu projeto. Vencido Cicno, o deus Ares foi tomar satisfações do filho de Alcmena no sentido de vingar o filho. Entram em luta; Palas Athena interferiu, desviando um dardo mortal que acabou ferindo o deus Ares na coxa, o que o levou a se retirar da luta. 

FAETONTE

O quarto Cicno é um amigo de Faetonte, dado a bravatas como este, malogrado herói, que vivia na península itálica. Tomado por imensa hybris quando se apossou do carro do pai, o deus Hélio, Faetonte, como sabemos, pôs em risco a ordem cósmica, ao se afastar da eclíptica. Foi fulminado por Zeus, caindo nas águas do rio Erídano, hoje uma constelação. Só choraram Faetonte as suas irmãs, as Helíades (hoje no céu como um grupo de estrelas) e Cicno. Este o chorou tanto que Apolo, com pena, o transformou em cisne (cygnus musicus), dando-lhe uma voz melodiosa. 

HELÍADES   E   FAETONTE

O último, Cicno, é um filho de Apolo, que nos remete ao aspecto masculino-feminino do cisne.  Belíssimo, atraía muitos amigos que queriam conquistá-lo, como amante passivo. Volúvel e cruel para com os seus pretendentes ou namorados, submetia-os a provas duríssimas. Um deles, Fílio, muito persistente, acabou sendo apoiado por Hércules e superou todos os obstáculos que o desalmado Cicno lhe propôs. Fílio, contudo, cansou-se de Cicno e publicamente desprezou o belíssimo jovem. Envergonhado, magoado, Cicno, em companhia da mãe, se lançou num lago, morrendo ambos. Apolo, muito pesaroso, transformou-os em cisnes.

Ainda com relação ao aspecto agressivo e belicoso do cisne, de natureza  ariana, lembre-se que na Índia as penas do cisne são

KRISHNA

símbolos usados por divindades no seu aspecto belicoso, guerreiro. Krishna, na sua função de matador de dragões, usa algumas vezes o cisne como símbolo. Além do mais, na Índia, aqueles que, embora vivos, se sentem além da fronteira da vida, tendo ultrapassado as limitações do mundo físico, usam o cisne (hamsa) como símbolo, como o brâmane peregrino, os renunciantes de toda a espécie, que não têm morada fixa, que migram em direção do Himalaia, seguindo as nuvens da chuva em direção do norte. Paramahamsa é o nome dos ascetas que vagam pelo mundo em liberdade e  sem morada. Sentem-se em casa tanto nas alturas do céu como nas águas dos lagos e dos rios.  Dentro dos Upanishads do Yoga, um dos mais importantes tem o título de Hamsa Upanishad ou O Pássaro Migrador.

Esta constelação, segundo Ptolomeu, se estende de 28º de Capricórnio a 28º de Peixes, incorporando não só o aspecto espiritual do cisne, com incursões a áreas artísticas, podendo aparecer também tendências a uma vida próxima de ambientes onde haja água (rios, lagos, beira-mar). Ptolomeu atribuiu a esta constelação características semelhantes às de Vênus e Mercúrio. A principal estrela desta constelação é Deneb Adige que está hoje a 4º38´de Peixes. Seu nome em árabe faz referência à sua posição: a que está na cauda. Esta estrela tem a ver com mente engenhosa, aprendizado fácil. A ela também se incorpora o poder do cisne, seu lado hostil,  traços arianos, que podem ser colocados a serviço de algo superior, alguma forma de transcendência, inclusive sob o ponto de vista espiritual.