ALIMENTAÇÃO NECESSIDADE FISIOLÓGICA E/OU PRAZER

 

SÓCRATES

Necessidade fisiológica e/ou prazer?  Poucos, muito poucos, os filósofos, teólogos ou especialistas que, quanto à alimentação, ao longo da sua vida, procuraram aproveitá-la tranquilamente com o que a humanidade sempre considerou como alimentos agradáveis, prazerosos, principalmente aqueles considerados pela chamada gastronomia, pela arte culinária. Sempre presentes nas suas cogitações, nesse envolvimento, ideias perturbadoras, as de que, via de regra, os alimentos, principalmente os da chamada alta culinária, podiam ser prejudiciais à saúde, além de muitos trazerem para a discussão, com destaque, noções de culpa, arrependimento ou pecado. Para muito poucos filósofos, por exemplo, os prazeres da boca seriam um bem em si mesmos, uma conquista positiva. Sob o aspecto quantitativo dos alimentos,  muito citada nesse sentido, por exemplo, a frase de Sócrates, a de que devemos comer para viver e não viver para comer.

ARCHESTRATO

Uma incipiente gastronomia (prática, conhecimentos e consumo de alimentos relacionados com a arte culinária), lembre-se, já estava mais ou menos levantada no século IV aC. Archestrato, poeta didático grego desse século, nascido em Gela, na Sicília, escreveu um poema gastronômico, talvez o primeiro, que se tornou célebre e que Ateneu citava bastante. Ateneu, lembre-se também, retor e gramático grego (sécs. II-III aC) escreveu, dentre outras obras, o famoso Banquete dos Sofistas. Esse poema ficou conhecido través de vários nomes, tendo Domenico Scina, em 1823, em Palermo, recolhido muitos de seus fragmentos sob o título I Fragmenti della Gastronomia di Archestrato recolti e volgarizati.    

Dentre os filósofos que abordaram o assunto positivamente, Epicuro foi sem dúvida o mais conhecido; falou por todos quando perguntou: Teria o homem nascido somente para saborear os frutos mais amargos? Para quem cresceriam essas flores que os deuses fazem florescer aos pés de um simples mortal? Grego, do séc. IV para o III aC, defensor de uma moral hedonista (do grego, hedon, prazer) e de uma teoria do conhecimento sensualista, suas doutrinas se espalharam por todo o Mediterrâneo até o início da era cristã. Apesar de nascido de pais pobres, que foram obrigados a abandonar a sua cidade natal pela colônia ateniense de Samos, Epicuro foi educado nos meios mais cultos da ilha, adquirindo seus conhecimentos principalmente ao entrar em contacto com a obra de dois filósofos, Anaxágoras e Demócrito. Tornou-se depois professor, ensinando sucessivamente em Colophon, Mytilene, Lampsaco e Atenas, onde se fixou, com a idade de 36 anos. Amável e solícito, atraiu um grande número discípulos, tanto pelo seu temperamento como pela doutrina que pregava, composta de três partes: a Canônica, a Física e a Moral. 

A Canônica (do grego, kanon, regra) foi palavra que para Epicuro tomou o sentido de um conjunto de preceitos a serem seguidos praticamente. Toda a doutrina epicurista, aliás, tinha fins práticos, sendo seu objetivo maior o de libertar os homens dos deuses e das preocupações com a morte. Inadmissível, absurdo, para Epicuro, que seres tão perfeitos como os deuses se preocupassem com as coisas do nosso mundo, tão cheio de males e imperfeições. Evidentemente, para o nosso filósofo, o objetivo maior do ser humano devia ser o da conquista da tranquilidade da alma, realizando-se com isso um ideal de sabedoria. Para esse fim, o objetivo do conhecimento filosófico devia se centrar na chamada Canônica ou Lógica.

EPICURO

Imortais, bem-aventurados, perfeitos, os deuses, para Epicuro, viviam nos espaços vazios entre os mundos, nos intermundi, como os chamaram os latinos, longe das misérias humanas. Epicuro entendia assim que a serenidade dos deuses era o ideal de vida que os humanos deveriam buscar, mas sempre tendo em vista uma finalidade prática. 

Para o nosso filósofo, como critério da verdade, a fim de se distinguir o verdadeiro do falso, todo conhecimento teria por base as sensações.  Seria sábio aquele que soubesse nesse processo buscar o prazer que o levaria a se sentir sempre bem, sabendo, sobretudo, controlar as suas necessidades. Foi este entendimento que levou Epicuro a formular uma das máximas de sua doutrina: A felicidade, no geral, não consiste no simples gozo de uma sucessão de prazeres, mas, sim, em saber o ser humano administrar as suas necessidades de modo a evitar dores e sofrimentos, no geral desnecessários. Procurar o ser humano a chamada ausência de sofrimentos, de dores, através do que designava pelo nome de ataraxia, de modo a que fosse conseguido permanentemente um agradável estado de ânimo. O sentido de ataraxia sempre permaneceu ligado pelos epicuristas a ideias de tranquilidade da alma, de ausência de perturbações, enquanto relacionada com comedimento, controle e harmonia da vida. Nada de luta de paixões, pois.

Tanto entre as elites gregas e romanas depois, mais quanto a estas que adotaram comportamentos epicuristas, mereceu grande destaque a promoção de jantares nos quais se servia  uma enorme e criativa quantidade de pratos pela noite adentro. Um ingrediente que a elite romana costumava acrescentar aos seus jantares era aquilo que os alemães batizaram depois de schadenfreude (schaden = dano, prejuízo, estrago + freude = alegria maliciosa). Traduzindo: experimentar prazer com o sofrimento dos outros ou, no caso, mesmo com o próprio. 

SÃO  JERÔNIMO  ( CARAVAGGIO , 1571 - 1610 )

Nos jantares e festas das elites romanas, principalmente, era comum a presença de anões, de deficientes físicos, de pessoas deformadas que se exibiam sexualmente como acontece em algumas casas de espetáculo atualmente. Uma das explicações para o cristianismo ter sido aceito pelas classes inferiores da sociedade romana, pelos escravos, principalmente, foi a sua pregação no sentido contrário daquilo que as elites valorizavam. O cristianismo valorizava a negação do pessoal, o comedimento, a herança da terra pelos pobres, a vida depois da morte, o castigo final dos amantes da luxúria etc. Enfim, condenavam-se os prazeres dos sentidos. Prazer passou a ser sinônimo de culpa, inferno... O nosso famoso São Jerônimo pedia que “suas companheiras fossem mulheres pálidas, magras, sem apetites”. Daí chegamos logo a extremos puritanos como a condenação de  todas as especiarias como excitantes sexuais muito perigosos. 

OVÍDIO

Qualquer que seja o nosso ponto de vista sobre o assunto, não podemos deixar de concordar com o maravilhoso Ovídio, séc.I, quando observava quanto a esses jantares: “se me fosse oferecido um paraíso assexuado, eu diria não, obrigado, as mulheres representam um inferno muito doce”.

A tudo o que vai acima não há como deixar de juntar a observação fundamental que Epicuro fixou no capítulo da sua Ética: a de que todos os seres vivos procuram se afastar do mal e da dor, a evitá-los, tendendo naturalmente a buscar o prazer, considerando-o, assim o fazendo, como o seu supremo e único bem. 

A REFEIÇÃO COMO TRÉGUA - Para os gregos antigos, a alimentação não era simplesmente um meio de se encher a barriga, não havia essa ideia de empanzinamento, o cru atendimento de uma necessidade imposta pela natureza. É claro que havia para eles a fome visceral, obrigatória, fisiológica, mas...

ULISSES  CONVERSA COM EUMEU
( JOHN  FLAXMAN , 1755 - 1826 )

Comer, em muitas passagens da história dos antigos gregos, como os poemas homéricos o atestam, por exemplo, era criar um interregno agradável para que se pudesse experimentar um lado mais aprazível da vida, uma pausa de doçura em meio às penas da existência. Mesmo as figuras mais simples em Homero sabem disso. Na Odisseia há um personagem, Eumeu (eu = bem, bom + maíesthai = empenhar-se, fazer algo com esforço, o fiel servidor, no caso). Eumeu é o dedicado, o que sabe colocar apropriadamente essa ideia. Ele vinha de uma família real, mas, na infância, fora raptado e vendido como escravo a Laerte, pai de Ulisses; trabalhou sempre para a família dos reis de Ítaca como porcariço. Fiel servo, defendeu o rebanho de porcos do herói ausente do seu reino por cerca de 20 anos. Quando Ulisses voltou, é na cabana de Eumeu que ele se refugia antes como mendigo andrajoso para depois invadir o seu palácio, onde estavam os pretendentes de Penélope. Quando Ulisses os enfrenta, o fiel Eumeu está ao seu lado, lutando também. Numa das passagens do poema, Eumeu confessa que, apesar de levar uma vida difícil, os deuses foram benevolentes quando concederam a um mortal como ele a felicidade de uma boa mesa e o prazer de dela participar com amigos.  

Tanto a filosofia como a literatura celebram, de um modo geral, a prática inteligente de refeições e de bebidas (vinho) compartilhadas. Mesmo nas refeições diárias, como no deipnon, a principal refeição do dia ao entardecer, havia esse caráter. Essa refeição era composta de pães, queijos, figos, azeitonas, mel, às vezes um pedaço de carne cozida, um nabo, fatias de pão untadas com azeite, temperos etc. 

Muito importante era aquilo que os gregos chamavam de simpósio (syn = reunião + posis = bebida), reunião para se discutir algo, para trocar ideias, conversar, tudo conduzido por um simposiarca, uma espécie de coordenador da reunião. Sempre uma ideia de hospitalidade, de solidariedade, de atuação cultural, de boas maneiras; alternância, troca de papéis, o diálogo, um cenário completo que dizia respeito tanto aos cinco sentidos como à inteligência. Buscava-se o prazer, a convivência amigável. Acima de tudo, a precedência, a honra cabendo aos deuses. Era deles a primícia ou a primeira taça de vinho. Depois, então, os convivas. 

Imprópria sob todos os aspectos, como foi feita entre nós, a tradução do Simpósio de Platão por Banquete, já que ali não temos refeições. Xenofonte, no seu Banquete, revela que o tom dessas reuniões era sempre o do gracejo inteligente, elegante, sem nenhum pedantismo, embora neles se colocassem questões dialéticas, morais e metafísicas. 

XENOFONTE

Em algumas reuniões (Xenofonte), o patrocinador contratava artistas que representavam algumas cenas ligeiras (variedades), sempre de altíssimo nível. Num deles, Callias contratou dois jovens, ambos muito belos, um rapaz e uma moça, que executaram algumas danças e fizeram algumas acrobacias com tanta destreza que a todos entusiasmaram. O final foi, então, glorioso: ofereceram um balé-pantomima dos amores de Dioniso e de Ariadne com tal realismo que, diz Xenofonte, os convivas perderam completamente a cabeça. 

Onde, hoje, o Simpósio?

Sugestão para leitura e/ou pesquisa: O Banquete, Xenofonte (430-355 aC); O Banquete / O Simpósio, Platão (428-348 aC); O Banquete dos Sete Sábios e Questões Conviviais, Plutarco (46-125 dC); O Festim de Palavras (O Banquete dos Sofistas ou Deipnosophistes), Ateneu, como se disse, retor e gramático que viveu no Egito entre os sécs. II e III dC.

A COZINHA SANTIFICADA - Foi no séc. XIII que a Ordem Franciscana estabeleceu que os cozinheiros teriam como padroeira Santa Marta. Aos cozinheiros logo se juntaram os hoteleiros, os taverneiros, as donas de casa e os empregados domésticos em geral. Nas imagens da santa aparecem sempre utensílios de cozinha, com destaque para a concha, e também, obviamente, o fogão, vassouras e as chaves da casa. 

Esclareça-se quanto à Ordem franciscana: São Francisco de Assis (1182-1226), ardente propagador da fé cristã, cuja pregação popular foi o seu grande meio de ação, deixou-nos, além dos estatutos da sua ordem, outras obras, poesias em língua italiana, homilias, parábolas etc. Sua Opera Omnia foi editada em Paris em meados do séc. XVII (1641).

Como ordem religiosa, a Franciscana é classificada como mendicante, pois teve origem nos movimentos mendicantes de pobreza medievais, que se mantinham por esmolas, vivendo seus adeptos em absoluta pobreza. A este tipo de ordem pertenciam os franciscanos menores, os franciscanos conventuais, os capuchinos, os dominicanos, os agostinianos e os carmelitanos.  

AS  TRÊS  MARIAS

Esta Marta a que nos referimos acima é irmã de Lázaro, que Jesus ressuscitou, e das famosas Três Marias, cuja festa é celebradíssima na França, na foz do rio Ródano, na Camargue. Maria, mulher de Cleofas; Maria, mãe de Tiago: e Maria Madalena, que nada tem a ver com aquela que Jesus livrou dos demônios e que foi a primeira pessoa a quem o mesmo Jesus apareceu depois de ter ressuscitado. Há uma história que nos conta que estes pesonagens  acima citados, foram da Palestina para Marselha e dali começaram a evangelizar toda a Provença. 

OSSO DA TÍBIA DE MARIA
MADALENA (SUPOSTA RELÍQUIA)

O que se sabe é que Marta vivia com a família em Betânia, aldeia perto de Jerususalém, no sopé do Monte das Oliveiras, dedicava-se aos trabalhos domésticos e era excelente cozinheira. Quando pregava na região, Cristo se hospedava em sua casa. São Lucas, no seu Evangelho, fala de Marta como uma pessoa cumpridora dos seus deveres, competente, atenciosa; uma das suas irmãs, Maria Madalena (em Vézelay, na Borgonha, há supostas relíquias dela), representa a tendência oposta, sendo, por isso, a primeira, Marta, considerada como símbolo da vida cristã ativa e Maria Madalena símbolo da vida cristã contemplativa. Quando Lázaro retornou à vida, Marta organizou uma reunião, uma ceia, para celebrar o acontecimento.

CRISTO EM CASA DE MARTA E MARIA
( DIEGO  VELÁZQUEZ , 1599 - 1660 )

Há uma famosa tela de Diego Velázquez (1599-1660), que tem Santa Marta como tema: ela prepara uma peixada; sobre a mesa, os temperos que serão usados, alho, pimenta, ovos. Evidentemente, os peixes não são os do tempo de Marta, são, conforme se identificou, pargos, besugos, muito comuns na cozinha sevilhana do século XVII. A festa de Marta é celebrada a 29 de julho. Conforme nos informam Lucas e João, Marta deve ser vista como modelo e guia das pessoas ativamente engajadas não só nos trabalhos domésticos em geral, especialmente nos da cozinha, como na prestação de serviços práticos às pessoas necessitadas. A base da espiritualização franciscana está na vida de Francisco de Assis, nas suas experiências. Espiritualidade nos atos sem pretensão de uma organização refletida. Resolver também as contradições entre uma vida eremítica e uma  vida urbana, características da vida de Francisco.  

O VINHO COMO REFEIÇÃO - A primeira refeição que os antigos gregos faziam, logo cedo, pela manhã, tinha como elementos básicos pão picado e vinho puro. A essa primeira refeição se dava o nome de acratismos, palavra que quer dizer puro, não misturado.

A importância da uva na preparação de alimentos e de bebidas alcoólicas sempre foi o destaque maior. O vinho já existia na Babilônia. A Bíblia o menciona bastante; os egípcios, embora gostassem muito de cerveja, também o bebiam. Mas a uva se impôs a todas as frutas. Sempre se fez vinho de peras, de maçã, framboesa, amora, morango, tâmara, figo, romã etc., mas, acima de todas as frutas, com a uva. Todo suco de fruta fermentado pode ser vinho, mas o de uva se mostrou imbatível.

BACO / DIONISO  ( CARAVAGGIO , 1571 - 1610 )

Essa superioridade se devia, fixaram para nós os gregos, a três condições: 1) o gosto, isto é, a extrema variedade conforme as cepas em função do terreno e do clima; 2) o envelhecimento, ou seja, sua possibilidade de ir se modificando e, com isto, ela, a uva como vinho, ser passível de um “trabalho”, de uma “criação” por parte dos viticultores, de experiências possíveis para a sua conservação e da multiplicidade de suas versões; 3) a possibilidade que o vinho tem de viajar sem se alterar, desde que observadas determinadas condições. Por tudo isso, a viticultura e a degustação de vinhos podem, como num jogo caleidoscópico de versões, adquirir um grande número, algo inumerável, em termos de combinações. Foi por isso que os gregos deram a Dioniso, também chamado Baco, o nome de ganos, palavra que admite inúmeros significados: jorro, esplendor, algo límpido, brilhante, tudo que pode tomar um curso risonho e alegre. 

GANIMEDES

É por essa razão também que Zeus rapta um jovem lindíssimo, cujas coxas lhe inflamaram o espírito, para ser o copeiro dos deuses no Olimpo, o encarregado de servir o vinho nos festins dos imortais. Nome do jovem: Ganimedes (de ganos, em grego, o jorro do vinho). Temos em português o verbo espocar para caracterizar este estado: soar como um estalo, estourar, despontar com ímpeto e exuberância.

AS   BACANTES

É por isso que Eurípedes na sua tragédia As Bacantes fala de Dioniso, o deus da videira, como “aquele que dissipa as tristezas, quando o cacho de uva, o brilho dourado e alegre (ganos) aparece... “O deus filho de Zeus dá igualmente ao rico e ao miserável o gozo apaziguante do vinho...”

Desde a mais remota Antiguidade o vinho sempre esteve muito mais associado ao religioso ou ao social do que ao seu caráter deletério, isto é, prejudicial à saúde. Mesmo a intemperança no consumo do vinho é colocada sob a tutela religiosa, como se pode lembrar quanto aos cultos do deus Dioniso, o deus da embriaguez sagrada, na mitologia grega. Ao favorecer a ultrapassagem do limite, provocando o êxtase, o homem possuído pelo vinho, isto é, pelo deus, entrava em contato com planos superiores da existência. Mais ainda: o vinho poderá também quebrar qualquer encantamento, permitindo-nos chegar a uma verdade mais profunda, destruindo a máscara da mentira (in vino veritas). Como tal, deveria estar na Psicologia...

A mais antiga documentação que temos sobre o cultivo da videira vem do Egito, 3.000 a.C. Textos falam de uvas negras, que eram chamadas de "os olhos de Horos" (os gregos o identificavam como Apolo). Desde essa época o vinho faz parte das mais variadas cerimônias religiosas. Lembremos que o primeiro milagre de Cristo, no evangelho de S.João, foi o de transformar a água em vinho nas bodas de Canaã.

BODAS  DE  CANAÃ ( MURILLO , 1617 - 1682 )

No Cristianismo, a única observação negativa sobre o vinho nós a encontramos quando da bebedeira de Noé. Mas não podemos deixar de celebrá-lo, dentro da tradição judaico-cristã, porque foi Noé quem plantou uma videira depois do dilúvio universal. Terá que ser lembrado, sem dúvida, como o criador da vinicultura.

A EMBRIAGUEZ DE NOÉ ( MICHELANGELO,1475 - 1564)

A história prossegue: deslumbrado e alegre com o nascimento de um descendente, Noé, que havia esquecido alguns cachos de uva dentro de uma ânfora de barro, bebeu o líquido que havia lá dentro, desconhecido completamente por ele. Gostou tanto que foi bebendo cada vez mais, embriagando-se. Pôs-se a cantar e a dançar, tirou a roupa. Acabou encontrado pelos filhos, caído no chão. No teto da Capela Sistina, no Vaticano, Michelangelo retrata a embriaguez de Noé. Na Catedral De S.Marcos há também um mosaico sobre rsta embriaguez.

Numa coleção de textos medievais, Gesta Romanorum, há mais dados sobre a performance de Noé. Ali se narra que a uva usada por ele chamava-se labrusca, de labra, margem dos campos, de áreas de terra que a cercavam. Labrusco, lembre-se, é aquele que é inculto, agressivo. Em latim, labrusco é videira brava, selvagem.

NIETZSCHE E A GASTRONOMIA – A ideia que a maior parte das pessoas, o homem comum, digamos, faz de um filósofo é a de alguém geralmente desligado das coisas materiais, do corpo físico, dos chamados aspectos práticos da vida. Da alimentação, então, nem se fale! Como um filósofo, alguém invariavelmente voltado para os grandes problemas da existência, perdido em genéricas abstrações, em problemas transcendentais, iria se preocupar com alimentos, gastronomia ou culinária? Chegando mais perto da obra de alguns, porém, constatamos que nem sempre foi assim. Alguns dissertaram sobre tais assuntos, fizeram inclusive experiências dietéticas (dietas, regimes alimentares etc.), dando até um lugar importante a essas questões em suas obras, questões nunca consideradas devidamente pelos historiadores da filosofia e outros estudiosos.

As expressões, máximas e provérbios que temos, provenientes desse mundo, desde a antiguidade, são conhecidos: o homem é o que come; conhece o tamanho do teu estômago; comer muito não é comer bem; não pode saciar a fome quem lambe pão pintado; sob o doce mel escondem-se venenos terríveis; a terrível gula leva mais gente à morte do que a espada; de ventre gordo não nasce sensibilidade sutil; o estômago que raramente está vazio despreza alimentos vulgares; a fome é o tempero do alimento; a fome é má conselheira; pão com sal aplaca os roncos do estômago; o que permanece no coração do sóbrio está na língua do bêbado; a primeira digestão se faz na boca...

Ao entrar nesse mundo, não podemos esquecer que a lei fundamental da vida, aliás, não é outra senão a de “comer ou ser comido”, lei que os antigos hindus expressaram através da máxima matsya nyaya, a lei do peixe, ou seja, “peixe grande come peixe pequeno”. Viver seria assim uma panfagia universal, nela se destacando dois instintos dos mais básicos, nutrição e reprodução, dois apetites que dão a dinâmica de qualquer existência. 

Se quisermos colocar isto de modo mais elegante, podemos falar em fome e amor. Não é por acaso que o verbo comer, em todas as línguas, tem forte conotação sexual e porque a boca entra tanto no sexo. Isto, apesar de Freud, ter pretendido subordinar o instinto da nutrição ao sexual (comer para ele seria, de certo modo, fazer sexo). Cama ou restaurante, muitos se perguntam. Qual o mais importante?

É de se notar que modernamente foram os franceses os que melhor estudaram a gastronomia, as regras da boa alimentação. A palavra é grega: gaster, em grego, é ventre, estômago; nomia são normas, regras. Aos poucos, surge a distinção: gourmand (quantidade), gourmet (qualidade). Quanto a este último, nunca se devem perder de vista ideias como as de “boa mesa” e, o que vem dela, de modo mais refinado : estética, equilíbrio, cor etc. Por isso é que a gastronomia adquiriu o direito de ser chamada pelos franceses de arte. Hoje, a importância biológica, econômica e social dos estudos da alimentação são universalmente reconhecidas.

NIETZSCHE ( EDVARD MUNCH , 1863 - 1944 )

Nietzsche foi um dos filósofos que muito se preocuparam com a alimentação. Pode-se ousar mesmo dizer que a obra de Nietzsche, como um todo, tem muito a ver com hábitos alimentares. Ressalte-se não propriamente com o que ele  propôs através de suas ideias gastronômicas, mas, sobretudo, pelo seu modo de se alimentar. 

Digamos, entretanto, que, com Nietzsche, temos certamente uma dietética mais sonhada do que praticada. Foi claramente com o seu pensamento voltado para os seu hábitos alimentares que escreveu em Ecce Homo (Eis o Homem), seu último texto (publicado post-mortem): sou uma coisa, o que escrevo é outra. A essa altura, já estava à beira do seu desmoronamento físico total.

Espírito inquieto, fantástico escritor, paradoxal, assistemático, sublime, profundo e vulgar ao mesmo tempo, Nietzsche, observe-se, nunca se interessou em dar à sua obra um caráter sistemático. Sua gastronomia vai refletir esse seu modo de ser, sendo sua dietética mais sonho que realidade. O sonho alimentar de Nietzsche ligou-se naturalmente a uma das mais caras figuras de sua filosofia, o super-homem. 

Essa figura temática parte da ideia do seu chamado poder de vontade. É este poder que gera para ele o que denominou como super-homem, um ser superior em quem há de se manifestar todas as forças da vida, inclusive as daninhas. O homem comum, como sabemos, na sua fórmula, seria uma ponte entre a besta e o super-homem. Esse homem superior estaria, para ele, assim, além do humano, sendo ele o criador dos seus próprios valores e da sua própria transcendência, uma transcendência que, todavia, não o punha fora de sua própria existência, como está na sua frase magistral: os deuses morrem, o homem se torna.

O super-homem representa, segundo Nietzsche, um modo de existência que se caracteriza por uma abertura para todas as possibilidades criativas existenciais. Uma forma de vida que encontra sua plenitude neste mundo, que não constrói suas razões fora da realidade da vida (imanentismo). O homem, assim, se fazendo constantemente a si mesmo. Uma autoconstrução como arte e poesia  (poiesis, em grego, inventar, criar).

Nietzsche, dentre os elementos que hão de formar esse super-homem, fala da alimentação. Lazeres, lugares e clima também concorreriam para esse fim: Sejamos os poetas de nossa vida e comecemos pelo menor detalhe, pelo mais banal (A Gaia Ciência). O homem se fazendo a si mesmo, uma autoconstrução que pede uma dietética. É no seu livro Ecce Homo que Nietzsche fala, nesse sentido, dessa proposta, alimentação como uma das Belas-Artes: Existe uma questão que me interessa em especial e da qual depende a “salvação” da humanidade, a alimentação. Para maior comodidade ou facilidade, podemos formular assim: como realmente devemos nos alimentar para chegar ao máximo da nossa força, da virtú no sentido do Renascimento, da virtude isenta de todo elemento moral. 

FEURBACH

Ao propor essas ideias, parece que Nietzsche (1844-1900) está seguindo um filósofo anterior, Ludwig Feurbach (1804-1872). Assim completa ele: Cada coisa há de ser considerada em sua existência individual. O homem como individualidade não é um ser abstrato pensante, mas impulso, instinto, sensibilidade, quer dizer, corpo (meu corpo, teu corpo). O indivíduo real é um fim em si mesmo e seu fim é a felicidade. Para realizá-la precisa de outro.

Nos seus Manifestos Filosóficos, Feurbach fala da obediência aos sentidos: Onde começam os sentidos, cessam a religião e a filosofia! Estamos, pois, diante de um sensualista positivo que vive num mundo onde certamente entra a alimentação. A boca liga-se por demais à estética e à ética, à filosofia, à conduta humana. Hábitos alimentares modelam, nesse sentido, como formas de pensar. Para Nietzsche havia que habituar o corpo a alimentos que trouxessem leveza, como que predispondo-o à dança. O alimento deveria favorecer o aparecimento do super-homem, o homem fazendo de sua vida uma obra de arte.

Será que Nietzsche conseguiu chegar ao ideal dietético do qual falou? Ele foi, sem dúvida, o filósofo que mais discorreu sobre a finalidade do corpo humano e o papel da alimentação na construção de um ser realmente pensante superior. Ele, várias vezes, se opôs à cozinha alemã, pesada e sem sutileza. As donas-de-casa alemãs produziram uma Alemanha gorda, atochada, pesada, dizia. 

Se nos detivermos em tudo o que Nietzsche escreveu sobre alimentação será certamente possível compreender a contradição em que viveu. Mais sonho que realidade. Não que ele não tivesse tentado. Suas experiências chegaram a admitir até a contradição. Nunca deixou de tentar, porém, apesar de ter enfrentado sérios problemas de saúde (a mórbida herança familiar, a sífilis, pela via materna, ao nascer, como sua carta astral o confirma.), a sua fragilidade física, a influência deletéria paterna, a vida nômade, a vida em pensões baratas, pobreza até...

Como um dos mais radicais filósofos aparecidos até hoje, Nietzsche encarnou, mais do que qualquer outro talvez, o que costumamos chamar de liberdade de espírito ao fazer a mais contundente crítica às ideias de seu tempo. Nunca deixou de explorar o solo e o subsolo da Lógica, desconfiando inclusive de suas próprias razões. Por isso, impôs a si mesmo outras tarefas que a de realizar um novo sistema filosófico.

DILACERAÇÃO DE DIONISO

Seu radicalismo semântico levou-o a desenvolver uma postura filológica destinada a captar o sentido e as contradições das palavras da tradição filosófica. Para ele, não havia um sentido original. As palavras nos foram sempre impostas ou inventadas pelas classes superiores. Não indicam significados, mas determinam interpretações. Não foi ele só um leitor perspicaz (como poucos). Colocou sua experiência a serviço da vida. Um pensamento em crise permanente. Um filósofo realmente trágico. É de Nietzsche a afirmação de que devemos entender sempre o que é o devir, o múltiplo, lembrando, ao afirmar isto, a dilaceração de Dioniso com os seus membros dispersos. 

Nietzsche, aliás, nunca foi, a rigor, tradicionalmente, um filósofo. Um poeta, talvez. Todos os seus textos são apaixonados, extremamente pessoais e quase sempre deixados inacabados. É, sem dúvida, o maior mestre dos aforismos, um condensador de sabedoria em poucas palavras. Quanto ao mais, como a vida, nele há sempre a descontinuidade, a expressão variada, insatisfeita. Foi alguém que se preocupou sempre com a situação existencial do homem. Dentro desta perspectiva, sua obra é exemplar. Para ele, a Filosofia nunca foi, apenas, algo mental, intelectual. O ser precedendo o conhecer. Antes um homem que um escritor, costumava dizer.  Por isso, tudo o que tradição dava por assentado parecia-lhe suspeito, principalmente aquelas regras para que nos tornássemos justos ou santos. Não é por outra razão que sempre recusou ser enquadrado em qualquer regra ou sistema. 

A TRAGÉDIA GREGA

         

O   TRIUNFO   DE   BACO   ( CORNELIS   DE   VOS )

As festas do vinho em homenagem ao deus Dioniso, na Ática, estão nas origens da tragédia. Dioniso, como Baco, em meio a cantos e danças, vinha com o seu cortejo barulhento de sátiros, silenos e mênades. Nessas festas representava-se o drama do menino-deus Zagreu, que fora devorado na forma de um bode, para tentar escapar da fúria dos titãs. Entoava-se então o canto do bode (oidé, canto+tragos, bode). Essa história, a do sacrifício de um bode, símbolo da força vital, encontrada em várias tradições, é praticamente universal; ela serviu de base para que o ser humano projetasse a sua culpa sobre um outro e acalmasse a sua consciência, que sempre tem necessidade de um responsável, de um castigo e de um culpado. É o tema do bode expiatório.

Historicamente, por ocasião da vindima, celebrava-se nos campos a cada ano, na região de Atenas e em toda a Ática, a festa do vinho novo, em que os participantes bebiam muito, sempre cantando e dançando. Dessas festas, em homenagem ao deus, faziam parte certas representações dramáticas que acabaram por dar origem ao ditirambo, ao drama satírico, à tragédia e à comédia.

DITIRAMBO

A religião oficial da polis grega (Atenas) era aristocrática. Os deuses olímpicos atuavam para reprimir a hybris dos que tentassem ir além do seu métron. A meta da religião olímpica era a obtenção do conhecimento contemplativo (gnosis), a purificação da vontade para que o divino fosse recebido (khatarsis) e obtida a consequente libertação do ser para uma vida de imortalidade (athanasia). As principais divindades do mundo olímpico, inspirador da ordem aristocrática, eram Zeus, Apolo e Palas Athena.

Do outro lado, opostas, tínhamos as correntes religiosas voltadas para os mitos naturalistas, para os cultos agrários, do tempo cíclico, divindades da vegetação e da vida animal, que morriam e ressuscitavam. Dioniso era a principal delas. Ele era o deus da libertação, da orgia, do êxtase e do entusiasmo, que tinha na videira o seu maior símbolo. Seu culto logo se tornou popular, sendo considerado como o deus dos deserdados, dos que não tinham vez na polis aristocrática, as mulheres, os metecos, as crianças e os escravos. Ele fazia parte de um grupo de divindades que lembrava a morte, a catábase, a viagem infernal, e o renascimento. 

APOLO

O choque entre as duas concepções era violento. A aristocracia se sentiu ameaçada, com as suas divindades olímpicas. Apolo era a harmonia, a luz, o controle das pulsões. Dioniso era o contrário, propunha a libertação das interdições, era a transgressão, a supressão dos condicionamentos, a transformação, a grande divindade das metamorfoses. O ekstasis dionisíaco era uma espécie de superação da condição humana. O simples mortal tornava-se um aner, uma espécie de herói, ultrapassava os limites do seu metron, tornava-se um outro. Um exemplo disso eram as mênades, sacerdotisas do deus, as bacantes, as “possessas”, também chamadas de “furiosas” ou “impetuosas”, que chegavam ao delírio possuídas por Dioniso. 

Tudo isto era para a religião olímpica a hybris, uma desmedida, uma violência, uma ousadia, que provocava inevitavelmente uma reação divina, o ciúme divino, a nêmesis. O homem comum, como um herói, ultrapassado o metron preconizado pelos cultos apolíneos, tornava-se um êmulo dos deuses, rompia com a tutela olímpica e naturalmente com os controles sociais por ela impostos. A punição era imediata. Os deuses lançavam contra ele a anoia, a loucura, personificada muitas vezes pela deusa Até, o erro; tudo o que ele fizesse então nesse estado seria realizado contra si mesmo. A Ananke (conceito religioso-filosófico que lembra reposição de limites) intervinha através de várias divindades femininas, como as Moiras e sobretudo como as Erínias (Fúrias), deusas do remorso, da consciência culpada.

ERÍNIAS

O quadro do elemento trágico se configura: o anthropos, que, através da orgia, do êxtase e do entusiasmo, ia além do seu metron, renascia para uma nova vida, o que sempre era perigoso para o poder da polis. No sentido contrário, conceitos e divindades que obrigavam o ousado herói a voltar, com muito sofrimento, inclusive a morte, aos limites que a ordem olímpica fixava, dos quais ele nunca deveria ter saído. Nêmesis (a que curvava os orgulhosos), Até (Erro), Anoia (Irracionalidade), as Erínias (Fúrias), as Moiras (Fiandeiras) entravam então em ação, para punir o ousado, o herói trágico.

MOIRAS   ( JOHN   STRUDWICK  -  1885 )

O Estado logo percebeu as relações entre a religião e o trágico, apoderando-se deste elemento, patrocinando-o, tornando-o um apêndice da religião oficial. Aristóteles (384-322 AC) será o grande teórico do trágico. Para ele, a tragédia é imitação (mimesis), com linguagem própria, de uma ação por meio de atores. Graças ao temor e à piedade, ela produz a purificação das emoções, mimesis e khatarsis, pois. No epílogo, ela produz compaixão e temor. Evidencia-se, segundo o ponto de vista da religião oficial e da polis, o erro (hamartia) do herói ou o seu equívoco. A desgraça que o atinge poderia atingir também qualquer um que ousasse. A tragédia se fixa aos poucos como uma forma teatral que se caracteriza pela representação de acontecimentos tristes, deploráveis, violentos. Seu alcance social tornou-se enorme. Seus personagens vinham, socialmente, de posições elevadas, muitos membros da realeza, da elite do poder. Por sua ousadia, por sua falta de consciência, por sua insensibilidade para com o divino, acabavam colhendo sempre em suas vidas alguma forma se sofrimento, de desgraça. O trágico era então o elemento que os obrigava a assumir mais lucidamente a condição humana.

Dentre os autores trágicos gregos, destacamos três, Ésquilo, Sófocles e Eurípedes, considerados os pais da tragédia grega, aparecendo cada um deles em três períodos distintos da história de Atenas, o da sua afirmação como a principal polis grega, o do seu esplendor (século de Péricles) e o de sua decadência, já perto invasão macedônica. 

ÉSQUILO

Ésquilo (Elêusis, 525-Sicília, 456 AC) – Das suas 90 peças, só 7 nos chegaram: As Suplicantes, Os Persas, Os Sete contra Tebas, Prometeu Acorrentado, A Orestíada (Agamemnon, As Coéforas, As Eumênides). É o fundador do teatro grego. Nele, o coletivo sempre supera o individual, a polis e os deuses sempre vencem. A fatalidade infalivelmente esmaga o homem, ao ultrapassar o seu metron. Mais ainda: a falta de um recai sobre todos, que gemem. Famílias inteiras são punidas pela falta de um dos seus membros. Eis a lição: sofrer para compreender. A tragédia-símbolo de Ésquilo é Prometeu Acorrentado. Prometeu é um titã, chamado pelos homens de Filantropíssimo. Do ponto de vista destes, um herói. Do ponto de vista divino, um criminoso, ao entregar ao humanos o segredo do fogo. Descendo dos céus à terra, o fogo se corrompeu, passando a ser usado tão somente para a produção de bens materiais.

Sófocles (Colono, 496-Atenas,406) – Pertence ao período mais brilhante de Atenas. De família rica, foi militar, mantendo relações com Péricles, Fídias, Heródoto e outros importantes nomes da vida ateniense. Muito aberto às ideias novas, acolheu-as. Sua técnica teatral era perfeita. Das 126 peças que escreveu, 72 foram vencedoras de certames teatrais. Só nos chegaram 7 peças dele: Ajax, Antígona, Édipo-rei, Electra, As Traquínias, Filocteto e Édipo em Colono. 

SÓFOCLES

Em Sófocles, o tema central é o da luta do herói contra a fatalidade, suas pressões psicológicas, glória ou perdição. O herói é o autor do seu próprio destino. Sófocles é o teatro “existencial”, que nos fala da “situação humana” e não da “condição humana”. Teatro antropocêntrico, os deuses agem à distância através de oráculos ou adivinhos. A fé está no individual e não no coletivo. Era o logos socrático iluminando o homem. Nele temos a catástrofe, a hybris relacionada com os fatos. Só os atos contam, teatro de krisis, de escolhas e de um ethos. Teve o poeta uma vida sentimental muito complicada. Algumas versões biográficas nos dizem que morreu assassinado por garotos de programa, como Pasolini. Seu apelido, “A Abelha Ática”, por sua enorme capacidade de trabalho. Inovou ao introduzir o terceiro ator, flexibilizando bastante o texto teatral. São dele também os cenários pintados. Elevou o coro de 12 para 50 participantes e definiu as tetralogias. Seus personagens oscilam, indo de extremos de alegria, à angústia, ao arrependimento. Sempre uma confrontação com o sofrimento e a pergunta: como aceitá-lo? Do pathos ao ethos. 

Édipo-rei é a tragédia-símbolo de Sófocles. Édipo é, como sabemos, o herói trágico por excelência e está na base da psicanálise moderna. Para ele, a frase de Freud: O importante não é o que você sabe, mas o que você não sabe.

EURÍPEDES

Eurípedes (Salamina, 484 – Macedônia, 406 AC) – Grandes os seus contrastes com Sófocles. Fechado, controvertido, polêmico, homem de lutas interiores. De origem humilde, teve, contudo, boa educação. Atuou como dançarino e portador da chama nos ritos de Apolo Zóstero. Fez carreira como atleta, indo depois para a pintura e para a filosofia (aluno de Anaxágoras). Dois casamentos desastrosos, três filhos. Famoso, como autor, pelo modo de tratar os personagens femininos. Viveu grande parte de sua vida numa caverna, em Salamina. Ganhou alguns prêmios literários, mas era comum ficar em último lugar nos festivais de Dioniso. Em 408 AC, emigrou para a Macedônia, passando a viver na corte do rei Arquelau. 

Dos três trágicos é o menos bem sucedido, mas, talvez, o mais aclamado nos séculos seguintes. Das 92 peças que escreveu temos 18, das quais 12 com nomes femininos. É dele também a única peça satírica que sobrou da Antiguidade, Os Cíclopes. É o mais trágico dos três; narrava os acontecimentos como  eram    e não como deveriam ser (Sófocles). A vida como ela é..., é frase dele. O nosso Nelson Rodrigues certamente se apropriou do mote. Por tudo isso, Eurípedes é o menos religioso dos trágicos gregos, o mais humano. Aplaudido por Sócrates, tinha simpatia pelos humildes e oprimidos. Descreveu as fraquezas, a covardia, o ciúme, a fúria, os demônios interiores do ser humano, sobretudo. Acreditava no indivíduo e era contra as soluções militares. Defendia a tragédia como praxis, ação, atividade. O homem sempre em conflito: de um lado, a escolha deliberada (proairesis) e de outro as paixões (pathos) que o vitimam.

Para Eurípedes, o cosmos não estava mais no mito, mas, sim, no grande cenário da vida humana. Promoveu a dessacralização do mito, a proletarização da tragédia. A tragédia não estava no Olimpo (Ésquilo) ou em Elêusis (Sófocles), estava, antes, nas ruas de

Atenas, nos seus mercados e becos escuros. O Eros, em Eurípedes, andava solto na força das paixões. Antes de Pascal, afirmou que o coração tem razões que a razão desconhece, como se pode perceber nas suas tragédias, em duas, especialmente, Medeia e de Hipólito. Sem dúvida, Eurípedes é o campeão da amargura ao romper com as tradições e apresentar as ideias novas dos sofistas no seu teatro. Por isso, ninguém tão longe de Platão como ele. É o filósofo da cena (scenicus philosophus). Tirou dos personagens as roupagens suntuosas, diminuiu a importância do coro, em seu teatro apenas um porta-voz do poeta para a intensificação da ação dramática. 

O teatro de Eurípedes se caracteriza sobretudo por nos mostrar personagens marcados por uma grande pathos, o que se deve acima de tudo á presença que nele tem  o Eros, ausente nos que o antecederam, como pulsão fundamental do ser humano, com toda a sua subjetividade. Eurípedes condenou a confusão mitológica, substituiu a Moira por Tyche (Acaso), a divindade do séc. IV, o período da decadência de Atenas. Uma de suas observações preferidas: Quem sabe se morrer não é viver e viver não é morrer? Para ele, o coração humano era o laboratório trágico por excelência. A mola da tragédia é, dizia, a hamartia, a expressão física da hybris. É, incontestavelmente, o poeta do declínio e da renovação da polis. O trágico, com ele, não vem de fora, está dentro, vem das regiões mal conhecidas do eu interior do ser humano. São dele Medeia, Hipólito, As Bacantes, Alceste, As Troianas, Ifigênia em Táuride, As Suplicantes, etc.

AS   BACANTES

Sua tragédia-símbolo é Medeia, grande personagem mítica, oriunda de uma família real da Cólquida, princesa, sobrinha da maga Circe. O nome, etimologicamente, lembra arquitetar, planejar (o mal). Como tragédia, Medeia é um dos maiores textos já escritos sobre o tema da paixão. Dentre os autores trágicos que vieram depois, só Racine chega perto dele. Ao fixar a imagem de Medeia para a posteridade, Eurípedes revolucionou não só a tragédia grega como o tratamento dado ao tema das heroínas gregas, algo cujo alcance parece nunca ter sensibilizado os estudiosos da psicologia feminina.

Os antigos gregos, no seu mundo aristocrático, apolíneo, como sabemos, faziam uma distinção entre a morte masculina e a morte feminina. A primeira era sempre gloriosa, pública, cheia de discursos, solene, heroica, viril. Já a da mulher era um reflexo do seu papel na sociedade grega. Sempre tutelada pelo pai ou pelo marido, vivia fechada no gineceu. Sua morte era sempre anônima, pois o papel que lhe cabia era o de levar uma “vida exemplar de esposa e mãe ao lado do marido”, este sempre voltado para os seus afazeres de cidadão, fora de casa. Péricles registrou a História e recomendava, como Ajax o fez a Tecmessa, sua companheira, que as mulheres de Atenas observassem sempre o silêncio como virtude máxima.

O que estás acima sobre o silêncio da mulher não deve nos espantar se conhecido o modo pelo qual a sociedade ateniense visualizava as mulheres no período clássico da história grega. Em primeiro lugar, estavam as cortesãs, depois as concubinas e por fim as esposas. Ricas, cultas, recebendo a elite política, intelectual e artística de Atenas em seus salões, as primeiras eram para os prazeres do

PÉRICLES   E   ASPÁSIA

espírito e da carne, estes, é evidente, só para muito poucos, pouquíssimos, como é o caso da relação Aspásia-Péricles. As concubinas eram belas, famosas, peritas nas artes de Afrodite, mas nada de intelecto com elas. Em terceiro lugar, ficavam as esposas, fechadas no recesso dos seus lares, com as crianças, os escravos e os cães. Viviam no gineceu, em torno da lareira (fogão), raramente tendo acesso ao androceu, espaço privilegiado masculino, pouco saindo de casa. Das instituições gregas, no geral, só duas eram acessíveis às mulheres, aristocratas ou não, o casamento e a maternidade. 

Conforme nos informaram Heródoto (séc. V aC) e outros historiadores modernos da cultura grega (o sempre lembrado Jean-Pierre Vernant, Marcel Detienne e Nicole Loraux), só na literatura, na tragédia grega de modo especial, a mulher grega tornou-se dona de sua morte através do suicídio, algo muito diferente daquele modelo de morte que o machismo lhe havia imposto na vida real. As histórias de Dejanira, Eurídice (mulher de Creonte), Jocasta, Leda, Antígona, Fedra são exemplares nesse sentido. Não

FEDRA   E   HIPÓLITO

suportando as pressões a que se sentiram submetidas, optaram pelo suicídio, cada uma delas com a sua razão. Entretanto, mesmo que considerado como um ato de liberdade, seu suicídio, aos olhos do mundo masculino, foi sempre uma “morte feminina”, “impura”, porque desprovida de coragem. Por maior que fosse o desespero (apelpismos), o suicídio era sempre uma fuga, uma morte covarde, sem andreia (coragem), palavra cuja etimologia nos remete ao vocábulo andrós (homem) e à partícula a, indicativa de privação, ou seja, uma virtude só acessível aos homens.

É interessante notar que a palavra suicídio, como a encontramos em francês, espanhol, português e mesmo em inglês, é formada com elementos latinos: sui, de si mesmo, e cidium, morte, do verbo cadere, matar. Eurípedes usava a palavra autocheiros, de auto, eu mesmo, e cheir, mão, para designar aquele que eliminava a sua própria vida ou a dos próprios pais. Os mesmos elementos gregos formaram, em português, palavra autoquiria, completamente esquecida, para designar o suicídio.  

PERSEU   E   ANDRÔMEDA

  

Pois bem: é aqui que entra Medeia, como Eurípedes a fixou para nós. A princesa da Cólquida, embora pressionada e humilhada pelo machismo grego como jamais outra figura feminina da tragédia o fora, ainda que desesperada, ao invés da fuga, do suicídio, partiu para o ataque, invadiu o mundo masculino, matando e destruindo. Segundo uma versão mítica, Medeia foi transportada para a ilha dos Bem-Aventurados, onde se teria unido a Aquiles, o maior dos guerreiros gregos. Nada tão distante de Medeia como as heroínas acima citadas, como Fedra, sua tia, como Antígona ou Jocasta, que, todas, entregando-se ao desespero, optaram pelo suicídio. Com

Medeia, estamos bem longe de heroínas como Evadne, Leda, Alceste ou Andrômeda. A primeira destas quatro citadas, Evadne, era mulher de Capaneu, que aparece na tragédia Os Sete Contra Tebas; ela se suicidou quando viu o corpo do marido sendo incinerado numa pira. Amada por Zeus, Leda era mãe de Helena, Clitemnestra e dos Dioscuros (Castor Polideuces). Conforme Eurípedes nos conta, ela teria se enforcado por causa da má reputação de Helena. As duas últimas sempre foram consideradas pelo machismo grego como modelos, a primeira, como “a melhor das mulheres”, porque aceitou morrer em lugar do marido quando a morte veio buscá-lo. Andômeda é tida como símbolo do amor filial por entregar-se, no lugar dos pais, à morte, como bode expiatório, quando os deuses resolveram destruir o país em que reinavam devido à hybris da rainha Cassiopeia.   

MITOLOGIAS DO CÉU - VÊNUS (5)

JULGAMENTO DE PARIS

A mitologia grega sempre nos deixou claro que as outras deusas do panteão helênico nunca aceitaram amigavelmente no Olimpo a presença de Afrodite, sempre considerada uma poderosa rival; muitas inclusive querendo disputar com ela títulos de beleza. Quando das núpcias de Peleu e Tétis, para as quais todo o Olimpo foi convidado, Eris, a deusa da discórdia, furiosa por não ter sido lembrada, lançou na sala onde estavam reunidos os convivas um pomo de ouro com esta inscrição: “À mais bela”. Hera, Palas Athena e Afrodite se apresentaram, reivindicando a joia maravilhosa. Para solucionar a pendência, Zeus designou um mortal. O escolhido foi o príncipe Páris, troiano, que no monte Ida guardava os rebanhos do pai. Conduzidas por Hermes, as três deusas se apresentaram ao jovem príncipe, que tentou se esquivar da incumbência. Diante das palavras de Hermes, contudo, não teve como não aceitá-la.

PARIS  E  HELENA

Uma de cada vez, as três se apresentaram a Páris, tentando obter dele uma decisão favorável, sempre reforçando o poder de seu encanto com grandes promessas. Hera lhe prometeu o reino de toda a Ásia. Palas Athena prometeu ao príncipe que o tornaria  vencedor em qualquer combate no qual tomasse parte. Afrodite não lhe ofereceu cetros ou vitórias; limitou-se a desatar os nós de sua túnica e lhe prometeu o amor da mais bela das mortais. A decisão veio logo a favor de Afrodite. Páris ganhou assim o amor de Helena, esposa de Menelau, rei de Esparta, considerada a mais bela mulher dentre todas as mortais. Este acontecimento, como se sabe, seria usado pouco depois para justificar a famosa guerra que causaria a destruição de Troia. As outras deusas sentiram-se ofendidas e optaram, quando desse episódio bélico, por ajudar os gregos, vingando-se cruelmente, levando a devastação ao país de Príamo, destruindo a sua família e seu povo.  

Desde esse episódio, a soberania de Afrodite em questões de beleza e sedução se tornou inconteste, reconhecida inclusive por Hera, a senhora do Olimpo, que, ao tentar reconquistar seu marido, recorreu à antiga rival, devido ao seu poder de encadear os corações de imortais e mortais. A fama de Afrodite se espalhou por todo o Olimpo como deusa dos encontros amorosos, do riso gracioso, das encantadoras mentiras, do charme e das doçuras do

PALAS  ATHENA

amor. Como acontecia com as outras deusas, Afrodite gostava de se envolver nas questões dos mortais. Um dia, por exemplo, em que Afrodite socorria seu filho Eneias, Diomedes, herói grego, a viu no campo de batalha e, sabendo que ela era uma divindade não afeita às coisas da guerra, com um golpe de lança, feriu-a ligeiramente. Às pressas, sob os olhares debochados de Palas Athena, a deusa se mandou para o Olimpo a fim de se queixar a Zeus. Este lhe respondeu: “minha criança, as coisas da guerra não são de tua alçada, ocupa-te das artes do amor, nas quais és mestra.”

EOS 

São muito célebres as explosões e as maldições de Afrodite, quer se tratasse de satisfazer aos seus caprichos ou vingar-se de uma ofensa. Quando, por exemplo, a deusa Eos, a Aurora, ousou se aproximar de Ares, a deusa a “empurrou” para um personagem complicado, o gigante Orion, fazendo com que ela caísse de amores por ele. Afrodite castigou o jovem e casto Hipólito, que lhe desprezava o culto para preferir o de Ártemis; inspirou a Fedra, mulher de Teseu, pai do rapaz, uma incontrolável paixão por ele. Rejeitada, Fedra vingou-se de Hipólito, acusando-o de tê-la tentado violentar. Este acontecimento, como se sabe, foi a causa da morte de Hipólito. 

JASÃO  E  O  VELOCINO  DE  OURO

No caso de Jasão, querendo protegê-lo quando da conquista do Velocino de Ouro, fez com que Medeia o amasse com fúria. O desfecho desta história, por todos conhecido, foi trágico, pois Medeia, num ataque de fúria, tomada por Lyssa, matou os dois filhos que tivera com Jasão e mais Creonte e Glauce, futuros sogro e esposa do maldito herói. Castigou Afrodite também, como se disse, as mulheres de Lemnos que não lhe prestaram as honras devidas. Fê-las transpirar insuportavelmente, exalando um odor pestilento, fato que causou o abandono delas pelos maridos, vendidas então como escravas na Trácia. Mais tarde, este suor fétido exalado pelos seres humanos recebeu o nome de bromidrose, palavra que tem na sua composição o nome bromo (fétido) mais hidra (água) e mais ose, odor extremamente desagradável que alguns seres humanos apresentam, cuja origem está sempre em pecados cometidos contra a deusa. A palavra foi para o latim, depois para o francês, passando a ser usada somente a partir do séc. XIX, quando se descobriu esse elemento químico.

RAPTO  DE  HELENA

No caso de Helena, a esposa de Menelau, para que ela se entregasse a Páris loucamente, Afrodite fez com que a deusa Até, a cegueira da razão, a possuísse, o que levou a irmã dos Dióscuros a abandonar o marido e a renegar a sua pátria. Outras versões, porém, nos relatam que nada disto aconteceu; afirmam que Helena se entregou conscientemente ao belo Páris, cansada da vida de rainha que levava com Menelau em Esparta. 

SAPHO  -  ÓPERA  DE  JULES   MASSENET

Foi Safo quem nos ensinou que os mistérios de Afrodite dizem respeito ao corpo todo e não apenas à vista. A mulher que honra Afrodite sabe movimentar-se, respirar e vibrar. Muitas mulheres bonitas parecem “habitadas” por Afrodite, prometendo, sob uma aparência sedutora muito prazer, onde os prazeres do corpo serão tão importantes como os demais, que mencionamos. O culto da deusa, não se pode esquecer, sempre procurou valorizar a iniciação da mulher como uma proposta de totalidade, tanto sob um ponto de vista físico como mental, psicológico e espiritual. 

SAFO

Os poemas de Safo foram escritos na primeira pessoa, neles se descrevendo muito mais a realidade da poetisa subjetivamente do que objetivamente. Neste sentido, a obra de Safo é um momento especial na história da consciência porque ela descreve esferas da subjetividade feminina nunca dantes descritas. Safo foi uma das primeiras mulheres a nos revelar, sob forma poética, os seus sentimentos. Isto a tornou uma precursora, ao anteceder em quase dois séculos o aparecimento do “eu” dos filósofos. 

Safo, ao se alinhar com Afrodite, tocou numa questão fundamental do mundo feminino. Ela nos deixou claro que a grande perversão  mulher,  ou  melhor,  da  energia  feminina  ocorre  quando  a

HERMES

sexualidade feminina é substituída ou suprimida pelo conceito de feminilidade por motivos políticos, sociais ou morais. Salvo em alguns períodos históricos excepcionais, essa prática vem sendo usada como um processo de anulação psicológica da mulher. Afrodite, aliás, quanto a este aspecto, tem muito a ver com Hermes, na medida em que ambos cultuam, cada um na sua esfera de atuação, o gosto dos relacionamentos, as aberturas afetivas, quanto à primeira, e mentais, quanto ao segundo. 

ASPÁSIA,  A  CORTESÃ

Na Grécia antiga, em que pesem todas as diferenças sociais, Afrodite era a deusa que reinava sobre a mulher casada, sobre a cortesã, sobre a concubina, sobre as hierodulas, sobre as prostitutas, sobre a mulher espartana, sobre a camponesa da Beócia, sobre a sofisticada mulher de Corinto. Todas conheciam a deusa e, cada uma no seu nível, procuravam honrá-la.

Quando Afrodite chegou ao mundo grego, logo passou a ser conhecida como “aquela que era a dona de si mesma”. Podemos compreender seu casamento com Hefesto como uma perda de liberdade, se aceitarmos que a sua mudança de status, com o casamento, correspondia a uma imposição patriarcal da religião olímpica. Afrodite logo, porém, arranjou um amante. Um acontecimento como este, na história da deusa, torna claro o seu espírito de resistência com relação ao casamento, especialmente da maneira como ele lhe fora imposto e com um personagem tão soturno quanto Hefesto.

O que se sabe também é que na Grécia antiga tanto jovens recém-casadas como matronas ainda desejosas de sexo costumavam frequentar os templos da deusa, para lhe “pedir” um bom desempenho quando chegada a hora. O casamento para os cidadãos gregos era basicamente um dever cívico, entendimento que não se distinguia tanto de como o viam (vêem) as religiões patriarcais (judaísmo, cristianismo e islamismo), como um dever conjugal (gerar filhos), e mesmo o que dele pensam hoje os mais “modernos”, uma necessidade por questões higiênicas ou um modo de afirmação de uma normalidade psicológica.

Quem domina o casamento é Hera e não Afrodite, esclareçamos

HERA

logo. O patriarcado nunca permitiu que as duas deusas se entendessem. Um casamento sem Afrodite é estéril, é algo que pode oscilar, como diria depois Schopenhauer, entre a solidão e o tédio. A imagem de uma esposa fisicamente apaixonada é uma figura totalmente ausente nas propostas matrimoniais das religiões patriarcais até hoje, apesar de todo o alarido que cerca em nosso século XXI o tema da “libertação da mulher”.

Sabe-se que não é fácil manter, ao mesmo tempo, um relacionamento apaixonado e uma união estável. A tensão entre Afrodite e Hera é muito grande e está presente em todas as relações matrimoniais. Na prática, os homens gregos sempre expressaram em muitos textos o receio de associar o amor e o prazer que Afrodite representa no casamento. 

A mitologia grega sempre assustou as religiões patriarcais porque os seus deuses não eram perfeitos, porque a sua maneira de proceder não excluía os piores defeitos. Mentir, por exemplo, é coisa com a qual não se preocupam Hermes nem Afrodite. Para eles, a verdade que leva em consideração apenas fatos objetivos ou encadeamentos lógicos não é a verdade, pois deixa de lado a subjetividade e as emoções. Para esses dois deuses, essa “verdade” será sempre em maior ou menor parte falsa, uma “meia-verdade”, se quisermos. Qual a resposta realmente “verdadeira” quando perguntamos a alguém que nos é muito próximo se ele ou ela nos é fiel, se nos ama? Quantos matizes e níveis há nisso que chamamos de fidelidade? Um sim responderá a tudo?

Não esqueçamos que Hermes é tanto símbolo das melhores como das piores qualidades mentais do ser humano. Ele é patrono de gente que está acostumada a mentir em nome da pátria, os diplomatas, por exemplo, pessoas muito distintas, bem

consideradas, alguns, como a História nos conta, vistos até como heróis. Hermes é igualmente reverenciado por acusadores (promotores públicos) como por advogados de defesa. Num tribunal do júri, o que importa, como se sabe, é a capacidade que cada um deles terá para convencer os jurados quanto ao seu ponto de vista. O que dizer hoje, por exemplo, do  sistema econômico-financeiro implantado universalmente, tão mentiroso e falso, corrupto, hipócrita, criminoso, do qual dependemos e do qual uma elite retira tantos benefícios? 

Já se disse que Afrodite está para a fidelidade e para a traição como Hermes está para o comércio e para a diplomacia. Honestidade e respeito pela verdade só têm valor num contexto de equidade perfeita. Onde encontrá-los? “Dizer a verdade”, “falar tudo”, em sistemas políticos, sociais e econômicos sem equidade, como os que temos hoje no mundo todo, e considerando-se os seus reflexos nas relações humanas, é favorecer a dominação, o controle e a prepotência, com evidentes prejuízos para a justiça, para o que é íntegro.

É claro que defendemos a veracidade, a coerência, a autenticidade; fomos educados para respeitá-las, as religiões e os sistema educacionais estão aí para isso. O que acontece, porém, é que esses “valores” vêm sendo colocados há muito tempo (desde sempre) em “níveis muito elevados”, inatingíveis, em todos os campos da vida humana. No campo da moral, os estragos são imensos. Quando a fidelidade entre pessoas é resultado do medo, de conveniências econômicas, do poder do mais forte, essa fidelidade não tem qualquer mérito. 

A história de Afrodite nos revela o quão decepcionante são (foram) a sua sedução e promessas de voluptuosidade para aqueles que acreditaram em “amor eterno”. O fato é que Afrodite e Hermes não mostram simpatia por “cenas dolorosas”, pelo melodramático principalmente quando se trata do rompimento das relações amorosas. A rigor, para ambos, a imagem idealizada que os amantes têm um do outro é geralmente falsa.

A par destes problemas, não podemos esquecer que uma das grandes saídas do machismo moderno foi o da repressão, o da neutralização dos valores de Afrodite. É neste cenário que o shador dos islâmicos e a pornografia e o erotismo do ocidente são equivalentes.            Em ambos temos a mesma atitude repressiva, a

mesma proposta no sentido da anulação das artes de Afrodite. Os primeiros, os islâmicos, não querem que a mulher seja vista, ainda que por trás de um shador; para os que souberam ver, haja nessas mulheres olhares que lembram faíscas de fogo (ver, por exemplo, o filme Às Cinco da Tarde, de Samira Makhmalbaf). 

               Os outros, procurando também anular a deusa, organizados  em  multinacionais que exploram o sexo, por imagens  ( cinema,  TV,  Internet)  ou  ao  vivo ,  mostrando  “tudo”

explicitamente, não precisam muito para nos convencer o quanto ela é  “submissa” ao poder do dinheiro. O lixo da nossa publicidade nas Tvs está diariamente diante dos nossos olhos para comprovar o que aqui se coloca. Não foi por acaso que os norte-americanos inventaram nomes como sexy, sex-appeal ou pin-up e os nossos modernos publicitários, por exemplo, "criaram" mulheres bebendo cerveja.

Para as mulheres que podem pagar (refiro-me obviamente aqui às ocidentais), a dominação é exercida através de códigos da moda. Nas culturas tradicionais, conservadoras, esses códigos são controlados,  fixados,  rígidos.         Os  adornos,  os  trajes  para  as

solenidades, as roupas de luto, de casamento, tudo é determinado. Nos movimentos da contracultura que tomaram conta da juventude no ocidente a partir dos anos de 60 temos, apesar de pretextos de uma libertação, a mesma coisa, o conformismo do blue jeans, a moda deformadora do corpo feminino tanto no calçar como no vestir, a mesma maquiagem, as mesmas tatuagens, o mesmo piercing e muito mais.

Ora, aceitar códigos na moda é aceitar as imposições do mercado e não Afrodite. Para estar com ela, é preciso saber seduzir, brincar, ter a audácia de fugir do lugar comum, de transgredir as normas, de criar  um  estilo  próprio  na  decoração corporal, pois quem segue a

moda não tem estilo, hoje a maioria assustadora, sem dúvida. Os padrões da moda anulam o espírito de Afrodite. Por isso, há tantas mulheres que jamais chegam a descobrir o seu próprio caminho nos territórios da deusa. O utilitarismo, como proposta filosófica, ainda sobrevive e bem. Sua máxima se impõe sem resistências: “o útil ou o que pode proporcionar cada vez mais a “felicidade” (aquilo que o mercado impõe) deve ser o princípio supremo a orientar a ação humana.” É a chamada “aritmética dos prazeres”, ou seja, proporcioná-los e aumentá-los, prazeres que são só grossura e boçalidade, sendo fácil constatá-los que nada têm a ver com Afrodite. 

O caminho de Afrodite é o da expressão original, audaciosa, o de uma expressão para cada personalidade. Nada dos estereótipos do que “vende mais” no mercado da exibição do corpo feminino. De outro lado, numa outra ponta,  a mulher alienada, a boneca de luxo, também vítima, muitas vezes inconsciente, da imposição, dos clichês. Em todos os casos, a beleza feminina perde a sua real representação, o poder alquímico da deusa, a solutio, é rejeitado, ficando a mulher confinada em círculos infernais.

FLORA

Afrodite, entre os romanos, como Vênus, foi confundia inicialmente, nas suas representações, nos primórdios  de  Roma, com as imagens das deusas  dos  primitivos  povos  da região, como Feronia e Flora.   A primeira era uma antiga divindade itálica, sabina, relacionada com a Mãe   Terra,   sendo  conhecida  como  deusa  dos  campos   e   dos infernos ,  lembrando  os  seus  traços algo  da Perséfone grega e da Proserpina romana.      A segunda, divindade da Itália central, era a deusa das florações  primaveris,  cereais,  árvores frutíferas, vinhas, flores etc. 

Aos poucos, esses modelos foram se fixando, representando Vênus o amor sob o ponto de vista físico, instintivo e o apetite sexual e também atribuições agrárias, principalmente com relação a jardins e pomares, como o denotam as Vinálias rústicas, festas das vindimas celebradas em agosto. Ovídio, por exemplo, como uma reminiscência dos primitivos tempos, sugere que nessas festas os jovens ofereçam incenso a Vênus, pedindo-lhe beleza e favor popular na arte das carícias. Todos os poetas romanos que celebraram Vênus desse modo sempre consideraram também o vinho como um poderoso ingrediente da vida amorosa.

VÊNUS  DE  MILO

O que se sabe de mais concreto com relação a Vênus, no início da vida romana, é que a deusa não estava alinhada entre as grandes divindades do seu panteão, embora se registre a existência de um templo levantando em sua homenagem antes dos anos 700, data da fundação da cidade.  A identificação da Vênus romana só ocorreu a partir do séc. II aC, passando a antiga deusa dos pomares e dos jardins a ocupar uma posição mais importante no panteão da cidade. Essa posição foi conquistada quando a história de Eneias veio para o primeiro plano da mitologia romana. Foi assim por essa razão que Vênus se transformou na grande ancestral da família dos Júlios, através de Iulo, um neto seu, filho de Eneias, fundador do império.

       Após ter sido arrebatado pelos deuses, depois de ter vencido os

rútulos, e de ter se transformado em senhor da península itálica, Ascânio, depois Iulo, assumiu a chefia de todas as tropas confederadas do povo latino, formadas então pelos etruscos e rútulos. Como recompensa por tão grande feito, Ascânio foi apelidado de Iulo, palavra que então representava um diminutivo de Zeus, ou seja, Iulo, “O Pequeno Zeus”. 

A entrada do culto de Afrodite na península itálica se deu através da Sicília, quando os romanos, em guerra na região, conheceram o santuário da deusa. Esse contacto fez com que os romanos logo levantassem templos em homenagem à deusa Ericina (Afrodite siciliana), em cujo culto tinham papel importante as hierodulas. Com rapidez, o culto dessa Vênus helenizada se estendeu por todo o império. Um de seus apelidos era Vênus Felix, a dispensadora da felicidade e da sorte, sendo o centro de seu culto fixado em Pompeia. Cada imperador promovia um culto especial à deusa, ligando-o ao seu nome, criando-se um apelido para representá-la. O imperador Cneu Pompeu, por exemplo, nos deu a Venus Victrix, a Vênus Vencedora, dedicando-lhe um suntuoso templo. 

    Dentre outras denominações da deusa, como ancestral de Eneias,

de Rômulo e Remo e dos Césares, destacamos: Venus Cloacina, uma fusão da Vênus romana com Cloacina, deusa etrusca das águas, resultando de tal fusão uma grande estátua da deusa levantada bem próximo da chamada Cloaca Maxima (sistema de esgotos de Roma, ruínas, fig. dir.), lugar onde teria sido feita a paz entre os romanos e os sabinos. 

VENUS  FELIX

A Venus Felix foi patrocinada pelo imperador Adriano. Suas estátuas ficavam na Via Sacra, ao norte de Roma e, uma delas, encontra-se nos museus do Vaticano.  A Venus Genetrix era a deusa no papel de grande ancestral do povo romano, mãe de Eneias, cultuada como deusa da maternidade e da vida doméstica. A Venus Libitina aparecia associada a ritos funerários, enquanto a Venus Murcia tinha relação com a murta e, como tal, ligava-se às cerimônias matrimoniais. 

VENUS LIBITINA

Os noivos, no dia do casamento, trocavam coroas de murta. Entre os guerreiros, uma coroa de murta era sinal de vitória sem derramamento de sangue. A mitologia grega nos revela que Fedra, esposa de Teseu, rei de Atenas, desesperada ao saber da morte de Hipólito, seu enteado e grande amor, enforcou-se num galho de murta. Na astrologia romana, a murta era dos signos governados por Vênus, Touro e Libra.

VENUS   VICTRIX

A Venus Obsequens (Vênus Indulgente) era cultuada por mulheres acusadas de adultério. O mais antigo templo de Vênus em Roma, levantado com o dinheiro de mulheres vítimas de tal acusação, era o da deusa honrada sob este epíteto. A Venus Verticordia (Vênus que vira os corações) protegia contra vícios e desencaminhamentos amorosos de toda natureza. A Venus Victrix (Vênus Vitoriosa) era a deusa vitoriosa, armada, modelo herdado dos gregos que, por suas vez, o haviam herdado dos mesopotâmicos (Ishtar no seu aspecto guerreiro). Foi a essa Vênus que o imperador Pompeu dedicou um templo no Campus Martius. Posteriormente, essa Vênus foi usada para representar a vitória feminina sobre corações masculinos. Venus Amica, Venus Armata, Venus Caelestis e Venus Aurea eram outros epítetos da deusa usados pelos romanos.

       A esta altura é preciso salientar que o amor conjugal em Roma,

desde os primórdios da cidade, ocupou um lugar muito importante na vida social. Esclareça-se, porém, que esse amor conjugal sempre se distanciou bastante de formas mais “aquecidas” de convivência, assumindo no máximo características de ternura, de vida em comum mais ou menos compreensiva entre os parceiros.

Literariamente, as primeiras expressões sobre o amor em Roma foram os epigramas (pequenas composições em verso) pederásticos, escritos no começo do séc. I aC. Políticos e pessoas da elite, mais letradas, que ocupavam altos cargos no governo da cidade, não consideravam  indigno  compor  uma  pequena  peça em  que  se celebravam os encantos de

um jovem, escravo ou liberto. Tais peças revelam contudo que o sentimento amoroso nelas expresso era muito mais uma atitude literária do que fruto de uma experiência vivida. Um fenômeno de imitação, uma moda literária, colocada em circulação por poetas alexandrinos. Membros da elite romana quiseram imitá-los, transformando-se, como eram chamados, em graeculi (gregos, palavra que tinha um sentido pejorativo, maus gregos, imitadores), a suspirar por um pastor que existia só na sua imaginação.

Quando nos aproximamos de Roma, constata-se que muitas vezes as produções da literatura e das artes plásticas não refletem com exatidão a realidade das consciências nem da sociedade em que aparecem. Tal procedimento confirma uma das grandes verdade das artes, ou seja, a de que elas, em muitos períodos históricos, podem ser esteticamente independentes da realidade vivida. Nem toda obra de arte, literária ou plástica, poema, romance, tragédia, pintura ou escultura, é “verdadeira” com relação ao que acontece na sociedade em que aparece.

Um exemplo do que aqui se diz é Catulo (87-54 aC), um dos grandes poetas imitadores dos alexandrinos. As suas peças líricas, consideradas obras-primas, falam de uma paixão que tinha por Lésbia, nome poético dado por ele a sua amante Clodia, mulher do proconsul Q. Metellus Ceter, da Cisalpina. Catulo a comparava a Safo, famosa poetisa de Lesbos. O grande poeta, tão precocemente desaparecido, é um dos maiores nomes da literatura latina. Deixou-nos,  dentre outras composições, uma pequena epopeia intitulada As Núpcias de Thetis e de Peleu.

De um modo geral, porém, para os estudiosos modernos a vida amorosa em Roma não tem boa reputação. A tradição que prevalece é a de que tanto entre as camadas populares como entre as elites a orgia dominava, sendo designada pelo nome de bacanal. Diga-se logo que Bacchus é o nome latino pelos quais os romanos designavam Bakkhos, um dos apelidos do Dioniso grego. Baco é palavra que significa “estar agitado, fora de si, exaltado, claudicante, entusiasmado”.

BACO   (CARAVAGGIO)

No mito latino, o deus do vinho era filho de Júpiter e de Sêmele que, ao pretender que ele lhe aparecesse sob sua forma divina, foi por ele fulminada. Quando Baco chegou à península itálica os vinhedos e a vegetação de um modo geral eram protegidas por uma divindade muito rústica, chamada Liber Pater, Pai Liber. Logo, porém, desde o séc. II aC, o culto dionisíaco foi assimilado pelos povos da Itália, recebendo as orgias báquicas, que tinham o objetivo de liberar e de transformar o homem, o nome de Bacchanalia, Bacanais, nelas se destacando o descontrole sexual, a intemperança e a depravação. 

BACCHANALIA

Vários fatores contribuíram para que esse quadro se fixasse. Os escritores moralistas romanos da época, Sêneca e Petrônio, principalmente, a pretexto de combater a imoralidade das bacanais, descreviam-nas com tantos detalhes, carregando demais nas tintas, que as suas invectivas acabaram produzindo um efeito contrário daquele que desejariam produzir. 

De outro lado, havia também a polêmica de escritores cristãos, empenhados em acusar a sociedade que desejavam reformar à luz dos princípios da religião que defendiam.                  Os    testemunhos

desfavoráveis sobre a orgia multiplicaram-se, sendo denunciado como pecaminoso, imoral, tudo aquilo que se opusesse de alguma forma ao cristianismo. Muitos cultos da fertilidade, por exemplo, que nada tinham de devassidão, foram condenados sumariamente por escritores dos primeiros tempos do cristianismo em Roma. No geral, porém, ressalte-se que a educação das crianças falava de pudor com relação ao corpo, sendo as meninas insistentemente lembradas da necessidade de se respeitar a castitas, o afastamento de toda conduta desregrada.

MARTE  E  REIA  SILVIA  ( RUBENS )

A fundação da nação romana tem a ver com duas grandes histórias de amor: a de Afrodite por Anquises, já contada, e a da paixão do deus Marte pela vestal Reia Silvia. Vimos anteriormente que Eneias, filho de Afrodite e de Anquises, terminada a guerra de Troia, embarcou com seus homens em direção da península itálica para ali fundar um grande império, conforme o destino que lhe fora fixado por sua mãe. 

No meio do caminho, porém, Eneias deteve-se em Cartago, entregando-se aos amores de Dido, a rainha da grande cidade. Eneias, como vimos, embora contrariado, teve que abrir mão de sua paixão para cumprir o seu destino. Cabe aqui um esclarecimento: aparentemente, Eneias nascera por causa de um capricho de Afrodite, um capricho como o de uma mulher qualquer, como alguns chegaram a observar. Entretanto, Afrodite não era uma mulher qualquer, era uma deusa e, como tal, todos os seus atos se situavam no plano da Providência. Entregando-se a Anquises, ela realizara com a sua carne a vontade de Moros, a grande divindade do Destino. Não podemos confundir o ato de Afrodite com um capricho amoroso. No caso de uma mortal, este capricho será sempre cego, inconsequente. 

Afrodite, chamada agora de Vênus, teve que atuar politicamente

JUNO   SOSPITA

para resolver o problema criado pela paixão de seu filho por Dido. Teve que enfrentar Juno (Hera), padroeira das uniões legítimas e divindade da devoção de Dido. Juno empurrou Eneias para a sua protegida. Vênus percebeu a armadilha, zombando porém da ilusão de sua rival. Sabia que uma paixão, sobretudo satisfeita, não poderia aprisionar a vontade de um homem. Dido, mulher, mortal, morrerá por causa de sua paixão, talvez mais de raiva, decepção e vergonha do que de paixão. E o que era para Vênus a morte de uma mulher diante da fundação de Roma?

O segundo caso de amor ligado à fundação de Roma tem como personagens Reia Sílvia, filha de Numitor, rei de Alba, um rei destronado, deposto por seu irmão Amúlio. Este, como se sabe, condenara   Reia   Silvia   à   virgindade   eterna,   na  esperança  de

extinguir toda a linhagem  do soberano legítimo. Entregue ao culto de Vesta, não poderia ter filhos. Outros dizem que ela foi também trancada  prisão, de onde raramente saía, algo semelhante ao que Acrísio fez na Grécia com a sua filha Dânae. Reia Silvia, contudo, acabou conhecendo o amor. A façanha é atribuída ao deus Marte, que viu a jovem na margem de um rio, apaixonando-se por ela imediatamente. De Reia Sílvia nasceram os gêmeos Remo e Rômulo, fundadores míticos de Roma.

PANTEÃO   ROMANO

Os romanos gostavam de se declarar como “o mais religioso” dos povos. Como tal, verdadeira ou não a afirmação, não podiam eles deixar de ser sensíveis ao caráter sagrado do instinto amoroso, capaz de transformar os seres, de arrancá-los de si mesmos, e que submete toda a natureza às suas leis. Nesse sentido, criaram suas divindades, seus ritos e sua magia. O culto a essas divindades, a observação religiosa de práticas cuja origem se perdia na origem dos tempos, tudo tinha um objetivo, o de exaltar as forças criadoras do ato amoroso e também de controlá-las, disciplinar o que nelas havia de anárquico e fazê-las servir ao bem da urbe.

Na Vélia, uma das primeiras colinas romanas a serem povoadas,

MUTUNUS  TUTUNUS

existia um santuário muito singular, sendo a sua divindade tutelar representada por um membro viril. Essa divindade tinha o estranho nome de Mutunus Tutunus, numa tradução aproximada talvez “aquele que dá segurança mútua, recíproca”. Fizeram alusão a ele Tertuliano, Santo Agostinho, Arnóbio e Lactâncio. Seu culto prosperou até os tempos de Augusto. As mulheres, vestidas com a toga pretexta iam coroar de flores o símbolo da divindade. A toga pretexta era branca, bordada, com arremates na cor púrpura. 

O culto dessa divindade acolhia também as vestais e as sacerdotisas virgens que tinham sob a sua tutela os penates” do povo romano (antepassados ilustres). O membro viril que representava Mutunus Tutunus tinha correspondência com o chamado Genius, cultuado em todos os lares, simbolizando o poder de fecundação do dono da casa. 

Entre o povo,sobretudo no campo, durante muito tempo sobreviveu a crença num poder mágico do falo, chamado de fascinus. Em

FASCINUS  (  POMPEIA )

Pompeia, ainda se vê a sua imagem ameaçadora na porta de várias casas, evidentemente com a função de proteger a morada de mau-olhado. O falo era a melhor proteção contra as forças do mal, contra tudo que prejudicasse o crescimento e o desenvolvimento das criaturas, plantas e animais. À sua imagem não se associava nenhuma vergonha, o que não impedia que se tivesse o pudor do próprio corpo.

O fascinus não tinha só o valor apotropaico. Entre os camponeses era objeto de um verdadeiro culto, associado a Liber Pater. 

AGOSTINHO  DE  HIPONA

Santo Agostinho assim se refere a esse culto: “Esse membro vergonhoso, nos dias em se festejava Liber, era colocado com grande pompa num carro e conduzido primeiro pelo campo, de encruzilhada em encruzilhada, depois até a cidade. Na urbe de Lavínio, um mês inteiro era consagrado a Liber, e durante todo esse mês, todos os dias, empregava-se a linguagem mais obscena, até o falo ser levado através do foro em procissão solene e depositado em seu santuário. Sobre esse membro vergonhoso uma mãe de família entre as mais veneráveis devia depositar publicamente uma coroa. Aparentemente era a maneira de tornar o deus Liber favorável ao bom sucesso das semeaduras e afastar dos campos o mau-olhado.”

A princípio, deus de toda a fecundação, Liber progressivamente ganhou especialização. Logo assimilado ao Dioniso dos gregos, na religião formalista e discilpinada de Roma, tornou-se o protetor das vinhas e dos pomares. Na sua festa, uma lembrança dos velhos tempos, celebrada a 17 de março, os jovens tomavam a toga viril,

LIBERÁLIAS

tornando-se assim capazes de instituir família e entrando na classe dos patres. Nos campos, as formas arcaicas do culto de Liber mantiveram-se vivas por muito mais tempo. Vergílio conta-nos que em sua época os camponeses nas Liberálias reuniam-se para cantar, dançar, beber e fazer brincadeiras muito livres. Para eles como para aqueles que Santo Agostinho menciona a obscenidade da linguagem também tinha um valor ritual, uma eficácia mágica capaz de estimular a natureza e de ajudar a se realizar o mistério da vegetação. 

Das palavras que eram assim trocadas surgiram fórmulas quase rituais, que tomaram o nome de versos fesceninos e que na passagem de um cortejo nupcial ou de uma procissão triunfal eram dirigidos pelos espectadores aos participantes. Nessas ocasiões, deixava-se de lado toda a decência verbal, as palavras obscenas faziam parte do rito, afastando a desgraça e ao mesmo tempo estimulando a fecundidade do casal, aumentando a eficácia dos poderes misteriosos dos quais dependia o sucesso da cerimônia. 

Roma sempre esteve dividida entre dois grandes perigos: um era que, se negligenciados os cultos da fecundidade, as fonte de vida em seu território poderiam secar; outro, menos temível, era que a prática desses mesmos cultos viesse a provocar acessos de fanatismo e desordem na urbe. A reação amedrontada dos senadores na época do escândalos das bacanais não era isolada. É aqui que entra a história de Vênus, protetora dos amores, para nos trazer esclarecimentos mais completos. Muito cedo Vênus recebeu os traços da Afrodite grega, mas tudo indica que havia uma Vênus mais antiga, diferente na Anadiômene, que no mundo helênico resultara de uma síntese complexa na qual predominavam traços asiáticos.

Durante muito tempo os estudiosos se admiraram que Vênus tenha começado na Itália a sua carreira entre os camponeses, uma divindade algo rústica que personificava o encanto da primavera, das florações, reinando sobre as hortas. Só depois é que seu culto tomara uma direção “superior”, vendo-se nela uma das fontes primordiais da natureza, cujo poder muitas vezes os mortais sentiam duramente. Alguns, porém, acham pouco convincente que tenha sido esse o caminho da deusa, isto é, o resultado de uma religião da fecundidade que só mais tarde teria vindo a representar o amor humano. Outros entendem que o caminho foi inverso: partindo do humano e estendendo-se depois, progressivamente, a tudo o que vive.

Uma explicação mais admitida hoje é a de que a deusa teria sido a princípio não uma entidade ligada à fecundidade, mas a personificação de uma realidade espiritual infinitamente mais sutil, a eficácia das orações e preces, a única capaz de atrair para os homens as bênçãos das divindades. Originalmente, assim, Vênus teria sido uma mediadora universal, situada a meio caminho entre o humano e o divino, aquela que faz com que os seus fieis recebam o benefício das forças vivificantes do sobrenatural.

RUÍNAS  TEMPLO  DE  VÊNUS

O que se sabe também é que já no séc. VII aC a deusa tinha um santuário em Lavínio, cujo fundador teria sido Eneias. Foi aqui que teria se processado inicialmente a fusão entre a Afrodite grega e a Vênus romana. A primeira teria sido introduzida pelos colonos gregos na Campânia e também pelos etruscos instalados no Lácio. Todos os latinos faziam peregrinações a esse santuário a fim de prestar culto oficial à deusa.

Os traços dessa Vênus vão se fixando, vindo ela a personificar sobretudo para os romanos não só a sedução feminina com a força misteriosa, religiosa e mágica que a pessoa e o corpo da mulher encerram. Essas características sempre inquietaram de algum modo a sociedade romana no que ela tinha de puritana e conservadora, o que explica de algum modo o pequeno número de templos a ela dedicados nesses primeiros tempos.

           Os patrícios, zelosos sempre em preservar a ordem e os bons

costumes, mais na aparência do que na realidade, diga-se, sempre consideram a deusa com muita reserva, vendo-a como desestabilizadora da personalidade humana, ao levar os por ela atingidos a crises passionais, muitas vezes incontroláveis. As informações disponíveis sobre o culto de Vênus, nesses recuados tempos da história de Roma, permitem-nos afirmar que a deusa foi inicialmente honrada no Capitólio, uma das sete colinas da cidade, lendário lugar onde Rômulo e Remo teriam sido amamentados pela loba e, por isso, inicialmente centro religioso mais importante da cidade. Num santuário ali levantado honrava-se, estranhamente, uma Vênus Calva.

VÊNUS  CALVA

Há duas explicações para a origem desta Vênus Calva. Conta-se que durante o cerco de Roma pelos gauleses, as matronas romanas encerradas no Capitólio cortaram espontaneamente os seus cabelos para com eles serem feitos cordas e cabos necessários às máquinas de guerra. Como lembrança desse fato, o Estado teria dedicado, após a vitória, uma estátua à deusa, para lembrar que, embora calvas, as mulheres não haviam perdido a sua capacidade de seduzir. Outra explicação: nos tempos do rei Anco Márcio   (quarto  rei  legendário  de  Roma, sobrinho de Numa Pompílio),  as  mulheres  romanas,  inclusive  a rainha, foram acometidas de uma desconhecida enfermidade (alopecia) que provocava a queda dos cabelos. Para consolar a rainha, o rei ergueu-lhe uma estátua, representando-a no estado em que a doença a reduzira. Exposta a estátua em praça pública, um milagre ocorreu: os cabelos das mulheres do reino voltaram a crescer, mais belos que nunca. 

Um hipótese histórica sobre a Vênus Calva é a de que os homens resolveram, ao mesmo tempo em que cultuavam a deusa, despojá-la de um de seus grandes atrativos, seus cabelos, temerosos de seu imenso poder. Se nos homens os cabelos sempre se associaram à potência vital, como uma síntese das propriedades e das virtudes de seu ser, na mulher eles são incontestavelmente sedução e atração sexual. Nelas, o sacrifício voluntário ou imposto da cabeleira sugere uma espécie de castração simbólica, de sublimação dos instintos, de renúncia aos valores mundanos. 

Vênus, de um modo ou de outro, sempre ofereceu perigo aos magistrados romanos encarregados de regulamentar a religião oficial da Urbe. Foi para aplacar a cólera da deusa que os romanos, conforme documentos oficiais preservados, construíram em Roma no séc. III aC um templo em sua honra. Esse templo tem uma história curiosa: ele foi levantado com o produto das multas impostas às damas da alta sociedade romana condenadas legalmente pelo crime de “stuprum”, como então se chamava o comércio carnal ilegítimo. No rol destas mulheres encontravam-se viúvas jovens, moças de família que, por algum motivo, se prostituiam sem ser propriamente profissionais. Pelo que se pode ver, a prática do stuprum estava muito difundida, pois o dinheiro arrecadado, na forma acima descrita, possibilitou que um monumento público fosse levantado.

STUPRUM

O stuprum, em Roma, ganhava expressão dentro daquela tendência que tinha o ser humano de se abandonar aos excessos, tendência presente no comportamento mítico-religioso e combatida, no geral hipocritamente, pelo discurso filosófico-moral. Esses excessos eram chamados pelos romanos de luxúria, uma palavra que, do mundo natural passou ao mundo moral. Com efeito, luxúria, inicialmente, significou viço, magnificência, a propósito da vegetação. Riqueza de formas e cores, superabundância, excesso. Transferida para o mundo moral, virou comportamento desregrado com relação aos prazeres do sexo, lascívia, concupiscência, colocados sob a tutela de Vênus, deleite e prazeres venéreos. 

O radical indo-europeu wen ou van, de onde sai Vênus, é tanto desejo como graça, amor. Em latim, venustus quer dizer encantador; vanas, em sânscrito, quer dizer desejoso. É desse radical que sai também em latim venenosus, venenoso, e, em inglês, wish, desejar. Vênus é, assim, uma projeção no plano do divino do desejo humano natural e instintivo, presente na força inesgotável da mãe natureza, que impele os seres humanos à união e à reprodução. Trata-se essa força para os antigos e para nós também de uma misteriosa energia mágico-religiosa que se manifesta nos seres humanos e que, por isso, vem sendo venerada desde sempre e a ela se fazendo oferendas ritualmente. 

No plano humano, essa força que a deusa personifica tomou a forma de luxúria, afetando na antiguidade romana matronas e moças de família, que chegaram ao amor sexual ilegítimo (stuprum) e que, por isso, passaram a venerá-la, como se disse, sob o nome de Venus Obsequens (Vênus Complacente). A Venus Ericina, da Sicília, foi, por isso, marginalizada em Roma, sendo cultuada apenas pelas puellae vulgares, as moças do povo que caíam no meretrício. Para neutralizar ou contrabalançar essa inclinação os romanos criaram, como vimos, a Venus Verticordia, que desviava das seduções, dos desejos, das paixões.

VENUS   VERTICORDIA   (D. G. ROSSETTI )

Vênus em Roma sempre esteve ausente dos casamentos, era mesmo uma noção estranha ao vínculo conjugal, que era antes de tudo uma instituição voltada para reprodução. O casamento como instituição era um contrato estabelecido entre os pais dos nubentes, às vezes já na infância deles; os dois adolescentes ou, noutros casos, entre uma menina de doze anos e um homem com quarenta ou mais. Nesse mundo, Vênus era tanto o desejo carnal como o seu antídoto. 

Politicamente, sempre interessou à Urbe evitar que as mulheres praticassem atos imorais, estes sempre uma vingança da deusa, principalmente com relação àquelas que não a honrassem de modo adequado, que não a cultuassem com o devido fervor ou que a tivessem ofendido. Procurava a Urbe apaziguar a sua cólera e fazer com que ela favorecesse sempre os amores legítimos. Os deuses, contudo, costumam zombar dos obstáculos que os humanos lhes opõem ou de sua inabilidade em honrá-los devidamente. Quando das guerras púnicas, Roma ficou à beira da ruína. Decidiu-se que a mãe de Eneias não poderia ficar esquecida. Entre outras providências, decidiram os senadores tomar uma medida religiosa importante, trazer a Roma a Vênus Ericina. Para os romanos, as operações vitoriosas contra os cartagineses tinham sido, em grande parte, favorecidas pela Ericina, a partir da Sicília. 

JÚPITER

Essa deusa, porém, de fortes traços orientais, algo difícil para consciência romana aceitar. Trazer Ericina para Roma, dar-lhe direito de cidadania era uma decisão muito séria, pois ela sempre fora considerada uma potestade turbulenta, que protegia os lugares impuros e perturbava os corações. Na iminência do perigo, porém, essas reservas caíram por terra. E assim a Ericina foi para o Capitólio e colocada ao lado de Júpiter todo-poderoso. Com a sua entrada em Roma, o amor passional foi legalizado à custa da moral tradicional. 

Por outro lado, para atenuar as influências da Ericina em Roma, no sentido de equilibrar a política religiosa da Urbe, o Senado resolveu dar mais força ao culto da Verticordia, a que desviava das paixões perigosas. Os “Pais da Pátria”, dando uma demonstração prática de seu conhecimento das forças contraditórias que atacam a alma humana, esperavam que uma estátua da Verticordia “afastasse de algum modo da devassidão a mente das matronas e das virgens, devolvendo-lhes o senso do decoro.”

Quem deu corpo e rosto a esta Verticordia, emprestando-lhe os seus

SULPÍCIA

traços, foi a esposa de um senador, chamada Sulpícia, escolhida depois de um verdadeiro concurso de virtudes. Assim, ela tornou-se símbolo das virtudes que as mulheres deveriam cultivar a partir do mais profundo de sua alma. Logo, porém, a força da Verticordia mostrou-se insuficiente. Os escândalos se sucediam e um dos mais contundentes foi o que envolveu três vestais, acusadas de infidelidade aos seus votos de virgindade. O caso abalou todas as consciências. Decidiu-se, então, favorecer ainda mais o culto da Verticordia.

Nesse cenário, como se pode perceber, duas Vênus disputavam as fieis. Pouco a pouco, porém, a Ericina foi se impondo, perdendo os costumes o seu antigo vigor. Os últimos governantes que tiveram nas suas mãos o destino da Urbe, Sila, Pompeu e Cesar, colocaram-

SILA

se sob sua proteção. Além disso, principalmente a partir do século I aC, com a ampliação do domínio romano no Oriente, o lado oriental da deusa ampliou a influência da Ericina, tornando-se protetora de tudo o que era feliz, jovem, abundante. Não foi por acaso que os romanos consagraram a Vênus o mês de abril, o mês em que irrompe a primavera, e que tenham feito coincidir as festas da deusa com as das Vinálias, festas do vinho. Além disso, honrada publicamente pelas cortesãs, que dançavam sem véus, as festas da Ericina acabaram por se impor também no calendário romano àquelas celebradas em homenagem à deusa Flora, que representava o eterno renascer da vegetação.

O número de fieis da Ericina, a partir do séc. I aC, cresceu muito. Eles lhe pediam não só sucesso no amor, mas em todas as ações que viessem a praticar, no jogo, nos negócios, nas viagens etc. Os jogadores chamavam de “lance de Vênus” a combinação mais favorável que podiam obter. Sila, vencedor de Mitridates, recebeu o apelido de Epaphrodite, o Favorito da deusa. Lucrécio, o grande poeta latino (98-55), no prólogo do poema De Natura Rerum, deixou anotado o grande poder de Vênus sobre a consciência coletiva em Roma. Ela é chamada por ele de “Mãe das Eneidas”, a única capaz de dar paz ao povo, de aplacar a cólera de Marte e de pôr fim ao espírito belicoso das gentes.
  

 Para um poeta como Lucrécio e para os governantes de Roma, que

LUCRÉCIO

reconheceram o poder da deusa e sob sua tutela se colocaram, Vênus personificava, não uma abstração, mas um modo de viver que exaltava e transformava uma força cósmica em sentimento perturbador dos corações. Quando os romanos entenderam a sua vocação para a universalidade e a puseram em marcha, Vênus firmou o seu império sobre as almas e os corações. Não era mais a essa altura uma expressão carnal, mas um poder cósmico, gerador da vida, inclusive político e material, que sobrepujou antigas tradições puritanas e conservadoras que informavam a vida da Urbe. 

Aos poucos, os antigos conceitos morais foram sendo afastados em nome de uma moral mais humana, mais permissiva talvez, que não tinha só a função de assegurar a exaltação da Urbe, mas a de dar lugar também às expressões individuais. A Vênus romana foi o produto de uma convergência na qual se harmonizaram influências da Afrodite grega como também as de deusas orientais como Ishthar e Astarte. A devoção popular soube entender tudo isto e atribuir a Vênus um poder cada vez maior, principalmente na Itália meridional e na Sicília, onde as festas da deusa atraíam grandes multidões. 

Para uma dessas festas, um poeta, cujo nome a história não guardou, deu o nome de Alma Mundi a Vênus e nos deixou as palavras que transcrevemos:“É Vênus que com seu alento sutil penetra o sangue e a alma para exercer sobre a procriação o seu poder misterioso. Através dos céus, através das terras, através do mar, ela abriu para si um caminho que não cessa de impregnar com os germes da vida e, à sua ordem, o mundo aprende a gerar.”