ÁRIES (1)

       
  

          

O signo de Áries ou do Carneiro tomou lugar como ponto de partida do Zodíaco no de 1.662 aC, sendo chamado desde então de Princeps Signorum Coelestium, a constelação que surgia com o Sol no primeiro dia da primavera, símbolo da ressurreição. Ela está situada a oriente de Pegasus, o cavalo alado, gerado por Poseidon e pela Medusa. Três estrelas formam o seu chifre e focinho, um triângulo, a ocidente das Plêiades. A parte superior do carneiro se liga à traseira da constelação do Touro. Nas gravuras, desde a antiguidade, Áries é representado de modo a que observe tanto a constelação que lhe segue, Touro, como todas as demais. Outras gravuras mostram o Carneiro com a sua cabeça voltada para o planeta Marte, ambos fortemente associados.

Os mesopotâmicos consideravam Áries como o signo-chefe do

ÁRIES

Zodíaco, chamando-o de Iku (herói, líder militar), nome retirado de sua principal estrela, Hamal, equivalente ao nome Rubu (príncipe). Os astrônomos do país também chamavam esta constelação de Gam, A Cimitarra, a espada de lâmina curva. Áries foi adotado pelos babilônicos quando assumiu a condição de ponto de partida do equinócio vernal, ocupando uma posição, como se disse, entre Pisces e Pegasus. 

TAMMUZ - RELEVO 1500 AC

Os povos que viviam entre os rios Tigre e Eufrates associavam ao signo de Áries o mito de Tammuz,  O Filho da Vida, aquele que retorna sempre trazendo a primavera. Contam os mitos que na juventude a deusa Ishtar amou Tammuz, o deus da energia vital que voltava a cada ano com a vegetação.  Segundo o poema de Gilgamés, este amor causou a morte do jovem deus. Tomada por imensa dor, apesar de suas lamentações, elaborou a deusa um audacioso plano para libertar seu amor da morte. Os gregos, como sabemos, retomariam esta história através do mito de Adônis, transferido da Fenícia para a mitologia grega.

Na sua origem mesopotâmica, a mito nos conta que, morto

ISHTAR

Tammuz, Ishtar resolveu descer aos infernos, “o lugar de onde não se volta”, para resgatá-lo. Conseguiu ela abrir os portões infernais e ultrapassar os seus sete patamares descendentes, deixando em cada um deles, à medida que descia, uma peça de sua roupa ou uma joia que usava: primeiro a sua grande coroa, depois seus brincos, seu colar, suas vestes, seu cinturão guarnecido de brilhantes, os braceletes e os cordões de pedras preciosas dos seus tornozelos. Por fim, na última etapa, se despiu inteiramente, como diz o mito, deixando no chão as “vestes do pudor de seu maravilhoso corpo”. 

ERESHKIGAL

Chegou então diante de Ereshkigal, a Senhora dos Infernos, atirando-se sobre ela. Chamando seu assessor, Namtaru, a rainha do mundo infernal deu-lhe ordens para prender a deusa, fechando-a num palácio, e mandando que liberasse para atacá-la os demônios das doenças. Aprisionada a deusa, logo a desolação se espalhou por toda a Terra e pelo Céu, tudo tomado por uma imensa tristeza. Os deuses, apavorados, se reuniram para decidir. Ea, uma espécie de Poseidon mesopotâmico, criou então Asushunamir, o efeminado, deu-lhe instruções mágicas e o mandou libertar Ishtar.

ASTARTE

Magia contra magia, a de Ea era a mais forte. A deusa e Tammuz foram libertados. A fertilidade voltou à Terra. Ishtar é, entre os assírios e babilônicos, a soberana inconteste das artes do amor. Popularíssima na Ásia Menor, tomou o nome de Astarte na Fenícia e forneceu muitos dos seus traços para a Afrodite grega. 

Tammuz (Mesopotâmia), Dummuzi (Suméria), Átis (Anatólia) e Adônis (Fenícia-Grécia) representam o mesmo modelo,  o de uma divindade ligada ao ciclo da vida vegetal, deus morto e ressuscitado anualmente, o mundo vegetal que renasce a cada ano na primavera. São todos deuses que, em várias religiões e culturas, representam o ciclo anual da vegetação; desaparecem no fim do verão, indo para o

CIBELE

mundo subterrâneo, de onde voltam, ressurgindo periodicamente. Dummuzi é o amante da deusa Inana, depois Ishtar. Átis é um deus anatólio da vegetação, companheiro, servidor e amante da deusa Cibele, Grande-Mãe da Ásia Menor, cujo culto chegou a se alastrar por quase todo o  mundo mediterrâneo, alcançando inclusive Roma. Os ritos de Cibele-Atis tinham caráter orgiástico, eram dominados por paixões violentas e estranhas, deles fazendo parte cerimônias de castração e sacrifícios sangrentos (taurobolium), que simbolizavam a fecundidade pela morte.  

Tammuz, como se disse, é o “Filho da Vida” e seu culto, oriundo primeiramente da Mesopotâmia e depois da Fenícia,  aparece na Grécia, onde o deus toma o nome de Adônis (adon quer dizer senhor).  Grande amor de Afrodite, Adônis, foi assassinado pelo deus Ares, antigo amante da deusa, na forma de um monstruoso javali. Narram os mitos gregos que tudo começou quando Teias, rei da Síria, teve uma filha de nome Smyrna ou Smine (Esmirna), antigo nome da cidade de Éfeso, derivado por sua vez, segundo o mito, do nome de uma amazona que havia conquistado a região. 

Possuída por imensa hybris, julgou-se Smyrna mais bela que a deusa do amor. Foi punida terrivelmente por Afrodite, que a fez perde-se por incontrolável paixão carnal pelo próprio pai. Conseguiu a princesa se relacionar com Teias, insinuando-se no seu leito, sem que ele percebesse. Depois de certo tempo, o pai, contudo, tomou conhecimento de que a filha o enganava e tentou matá-la. Pedindo a proteção dos deuses, a princesa foi transformada numa árvore a que se deu nome Mirra. Meses depois, na casca da árvore desenvolveu-se um feto que, vindo a termo, foi recolhido

MIRRA

por Afrodite e confiado secretamente a Perséfone, rainha do Hades, para que dele cuidasse. A mirra, lembre-se, é o nome de um vegetal cuja casca exsuda uma resina aromática, rara e valiosa, muito usada na antiguidade pelos povos do Mediterrâneo na perfumaria, como incenso, e para fins medicinais. Entre os egípcios, a mirra era um componente muito importante, além de usada nas práticas da mumificação e nos cultos de Osíris, daquilo que os gregos chamavam de kyphi, o perfume dos deuses. 

AFRODITE  E  ADÔNIS

Tempos depois, indo buscar a criança, já um formoso jovem, Afrodite não conseguiu fazer com que Perséfone o devolvesse. A disputa foi arbitrada por Zeus. Ao final, ficou decidido que o jovem passaria uma parte do ano com Perséfone no reino dos infernos (quatro meses), no mundo subterrâneo, e o restante do ano com Afrodite, na superfície. 

Tudo corria bem até que num certo dia o lindíssimo jovem resolveu ir à caça, não conseguindo Afrodite demovê-lo de tão perigoso intento. Adônis foi atacado e ferido mortalmente pelo deus Ares, antigo amante da deusa, na forma de um enorme javali, que não suportou vê-la com novo amor. Ao tentar socorrê-lo, a deusa pisou num espinho. De seus divinos pés caíram gotas de sangue que tingiram de vermelho uma branca e perfumada flor, que a partir de então passou a simbolizar o amor, a rosa vermelha. 

ADÔNIS  E  AFRODITE   ( CORNELIS  PIETERS  HOLSTEIJN )

A pedido de Afrodite, Adônis foi transformado por Zeus numa flor primaveril, a anêmona (palavra que significa vento, em grego) delicada e frágil, que fenece rapidamente. Esta história se liga

ANÊMONA
(ADÔNIS AESTIVALIS)

obviamente ao ciclo das estações, ilustrando a luta entre Afrodite e Perséfone o nascimento (primavera) e a morte (outono) do mundo vegetal. A morte desse deus oriental da vegetação era solenemente celebrada na Ásia Menor através dos famosos Jardins de Adônis, com grandes procissões e lamentações rituais (para maiores informações sobre o mito Afrodite-Adônis e os famosos jardins aqui mencionados, veja, neste blog, Mitologias do Céu - Vênus 3). 

Astrologicamente, a história de Afrodite-Adônis é uma ilustração do que acontece anualmente na natureza, através do eixo equinocial, quando a energia universal, sempre considerado o hemisfério norte, inicia em março a sua caminhada expansiva ao transitar o Sol pelo signo de Áries (início da primavera) e, seis meses depois, em setembro, esta energia  ao passar o Sol pelo signo de Libra (início do outono) começa a morrer.  

Entre os judeus, na antiguidade, Nissan é o nome do signo de Áries,

criado através da letra Heh. Dentre os atributos deste signo, entre os antigos judeus, está o do poder da palavra, do som primordial. No Talmud, estabelece-se que a letra Heh caracteriza o divino primeiro ato da criação, que corresponde ao elemento fogo. O signo de

PESSAC

Nissan, no corpo humano, relaciona-se com a cabeça, que deve controlar o corpo como o rei controla seu reino. O elemento fogo encontra expressão no sacrifício do cordeiro nas festas do Pessach. Era Nissan o signo que marcava o início do ano oficial, coroando-se nesse período os reis. 

O mês de Nissan sempre foi considerado como o mês que marca o início da formação da nação judaica. Este processo principiou na véspera do êxodo do Egito, culminando ele com o recebimento, no terceiro mês (Sivan – Gêmeos), da Torá (Ensinamento) na forma de

MOISÉS

mandamentos, no monte Sinai. Os judeus consideravam que a formação nacional judaica ocorrera nos três signos que constituem o primeiro quadrante zodiacal. Áries, o carneiro, simbolizava a unidade e a coletividade, considerando-se, além disso,  que num rebanho de carneiros cada um dos animais é (deve ser) idêntico ao outro. Assim como um rebanho de carneiros segue seu pastor, o povo judeu deve aceitar a autoridade de Moisés, o pastor. O segundo mês, Iyar (Touro) simboliza a individualidade; a ideia aqui é a de que, assim como o boi, que vive isolado, cada um dos judeus deve procurar voltar-se para o seu interior (introspecção), buscando auto-desenvolvimento, como uma preparação para o recebimento das leis.

Foi durante o mês de Nissan que o povo judaico se integrou numa comunidade, como os carneiros se integram num rebanho. Entretanto, foi também no mês seguinte que os judeus expressaram também a sua rebeldia, quando no deserto do Sinai se rebelaram contra Moisés e Aharon. As leis só foram dadas ao povo judeu no terceiro mês, Gêmeos, mês de um signo humano, pois os anteriores são signos animais. Para a Torá, Nissan é o mês da primavera (aviv), nele se encontrando ideias de desenvolvimento e de maturação. 

Para os antigos judeus, Nissan era também o signo que descrevia a nação egípcia, a mais poderosa de então. Na sua expressão negativa, o signo apontava, segundo os judeus, para tendências ditatoriais e atitudes agressivas, características, segundo eles, do faraó e dos egípcios em geral, que acreditavam só em si mesmos, egoístas e prepotentes. 

A saída do Egito é celebrada pelos judeus pela festa do Pessach

CALENDÁRIO  LUNAR  JUDAICO

(uma das etimologias desta palavra é “passar sobre”), relacionada com a liberdade e apontando para a redenção do mundo na idade do Messias. É também esta festa a da colheita da cevada e o fim da estação das chuvas. Lembre-se: sempre que necessário, o calendário lunar judaico deve ser ajustado com o acréscimo de um mês extra, para que o Pessach caia sempre na primavera. 

Durante toda esta festa não se come o pão levedado. Um dia antes do início da festa, a casa deve ser limpa de todo levedo, após uma busca de todas as migalhas que possam estar escondidas em qualquer canto ou fenda. A festa tem a duração de sete dias e começa no anoitecer da véspera de quinze de Nissan, a noite do Êxodo, com a refeição ritual da família. Nessa refeição se relata a historio do Êxodo; há tipos especiais de comida e bebida (vinho, pão ázimo, ervas amargas). A festa termina simbolicamente com o cruzamento do mar Vermelho pelos judeus, lendo-se então o Cântico dos Cânticos.

CÂNTICOS   DOS   CÂNTICOS   ( MARC  CHAGALL )

Durante o Pessach, os judeus proíbem, como dissemos, o consumo de qualquer comida que contenha fermento, pois este produto

MATSÁ

simboliza o orgulho. É durante este período que os judeus devem comer o matsá, pão não levedado ou pão ázimo, feito só de farinha e água. Este pão é chamado de “pão da aflição” porque foi comido por judeus, na condição de pobres e escravos, alimento também consumido durante todo o Êxodo. O matsá simboliza humildade e pureza, livrando do egoísmo e da agressividade.

Dentre as doze tribos de Israel, aquela que se associa à de Nissan é a de Yehuda (Judá), de David. Rei de Israel e descendente de Rute, a moabita, convertida ao judaísmo, David começou como pastor em

BETSABÁ  ( REMBRANDT )

Belém (a casa do pão) e o desvelo que demonstrava ao cuidar dos rebanhos de carneiros mostrou a Deus que ele poderia assumir o trono de Israel. David foi um rei guerreiro que ampliou as fronteiras do reino que herdou. A esposa favorita de David foi Betsabá, que lhe deu um filho, Salomão, seu sucessor. Na Cabala se explica que a principal característica de um rei deve ser a humildade, conceito que está implícito no nome de David. Etimologicamente, este nome significa o “Bem-Amado” e anuncia a vinda do Messias, que se dará pela linhagem de David.

David sempre apareceu ligado ao carneiro, cujas tripas ele utilizou para delas fazer as cordas de sua harpa. O nome David tem dentro

REI  DAVI  TOCA  HARPA
( GERARD VAN HONTHORST )

dele raízes indo-europeias que significam conduzir (vadh, ved) e dizer (wod). Para o judaísmo, aquele que comanda é aquele que fala, que brilha e arde. As consoantes dv geram um “calor doloroso”. Segundo a Nomancia, que faz a criptoanálise de nomes, David é nome que sugere força de trabalho colocada a serviço de projetos ambiciosos, aspirações elevadas, som a possibilidade de risco de perda do poder criador em projetos pouco significativos ou rotineiros. Há no nome David iniciativa e autoridade, grande necessidade de movimento, de encontros e de mudanças. É um nome contrário à obediência e à passividade, podendo por isso trazer infelicidade, caprichos e extravagância. Há que se ter, com o nome, cuidado com escolhas demasiadamente materialistas ou egoístas.

O carneiro à frente do rebanho é considerado pelos judeus como símbolo daquele que comanda. Esse carneiro, enquanto caminha, vai balindo e se ouve mehh, um som onomatopaico, que os hebreus traduzem pela expressão “quem somos nós?” É por essa razão que a tribo de Judá foi a primeira a iniciar a caminhada através do deserto quando do Êxodo. Coube às outras tribos segui-la, segundo a ordem zodiacal. Outro, aliás, não é o significado do Pessach (Peh+Sach), a boca fala, segundo a Cabala. O poder da palavra aparece aqui associado ao que comanda, ao chefe, o que tem voz e que está à cabeça. Antes porém do chefe proferir a palavra, a ordem, é preciso o julgamento, que está no signo oposto.

Segundo o Sefer Yetzirah, O Livro da Criação, o limite do corpo humano está associado ao signo de Nissan, sendo esse limite representado pela perna direita. A perna favorece contactos, suprime distâncias, tendo, por isso, importância social. É com a perna direita que devemos dar o primeiro passo (começar algo com a perna esquerda é ruim), sendo ela considerada por muitas tradições como o agente formador das sociedades. É a perna direita “obreira do social”, a que cria os laços sociais, sendo o pé, com todo o seu simbolismo, o “senhor da chave”. A cabeça, de Áries, deve trabalhar com o pé (símbolo do último signo zodiacal), sendo, nesse sentido, opostos e complementares. A perna e o pé tanto significam o início de alguma coisa como o seu fim. Partida e chegada.

Lembremos que bem antes de Abraão, o primeiro patriarca judeu, o carneiro já aparecia como símbolo astrológico-religioso. O chofar, pequena trompa feita com chifre de carneiro, já era empregado em rituais religiosos e ainda é usado em sinagogas ao fim do Yom Kipur (dia do perdão), antes e durante o Rosh ha-Shana (ano novo). 

No cristianismo, o Pessach tomou o nome de Páscoa, comemorativa da ressurreição de Cristo. O concílio de Niceia (325) a fixou no primeiro domingo depois da primeira Lua cheia seguinte

EASTRE

ao equinóxio da primavera. Esta festa sempre foi celebrada por todas as tradições, não só judaicas ou católicas. Entre os saxões, por exemplo, foi Eastre, deusa da primavera e do renascimento da natureza, que deu origem à palavra easter, páscoa, em inglês. Esta deusa tinha o coelho por atributo. As fogueiras da Páscoa simbolizam a vitória da luz sobre as trevas (o retorno do Sol). Os antigos germânicos acendiam suas fogueiras em homenagem a Thor, que lhes trazia de volta a primavera. Extintas as fogueiras, as cinzas eram recolhidas e lançadas sobre os campos, a fim de se torná-los férteis. Esta ideia de fertilidade se associa também ao costume da distribuição de ovos na Páscoa, símbolo do renascimento periódico da natureza.

Na Inglaterra, corre a crença, se a véspera do dia em que a festa da Páscoa coincide com o dia da Anunciação (25 de março), uma

NOSTRADAMUS

grande catástrofe se abaterá sobre o país. Aliás, segundo uma previsão de Nostradamus, quando o dia da Páscoa coincidir com o dia de São Marcos (25 de abril) e, por consequência, a Sexta-Feira Santa coincidir com o dia de São Jorge (23 de abril) e a festa de Corpus-Christi coincidir com o dia de São João Batista (24 de junho), teremos o fim do mundo. Estas datas coincidiram nos anos de 1.666 (ano do grande incêndio de Londres), em 1.734, em 1.886 e 1.943, anos de catástrofes.  

SACRIFÍCIO   DE   ISAAC  ( LASTMAN  PIETER , 1583 - 1633 )

Relacionada com o carneiro temos, entre os judeus, a história de Isaac, o filho primogênito do patriarca Abraão e de Sara, este submetido ao teste da obediência (akedá), também chamado de “amarração”. Tal teste consistiu numa ordem dada por Deus ao patriarca para que ele oferecesse seu filho em sacrifício no monte Moirá. Nos momentos finais da cerimônia, quando Isaac estava para ser morto, o arcanjo Gabriel deteve a mão de Abraão, colocando no seu lugar um carneiro. Após a traumática experiência da akedá, Isaac retirou-se da vida mundana, mas ficou com sérios problemas nos olhos por ter olhado o céu e visto Deus enquanto estava amarrado no altar de sacrifício. Além disso, seus olhos foram também afetados pelas lágrimas de chorosos anjos, apiedados de sua sorte quando da cerimônia. 

MITOLOGIAS DO CÉU - O SOL (1)

Nunca se estabilizando, nunca permanecendo numa forma fixa, o Sol é um corpo gasoso. Lança permanentemente no espaço imensos jorros flamejantes, a milhares de quilômetros. É nesse sentido, como os filósofos védicos observaram, um símbolo do sacrifício cósmico. Priva-se do seu ser para iluminar os membros do seu sistema. Cada centímetro quadrado da Terra recebe dele 1,94 calorias/minuto.

Do ponto de vista terrestre, movimenta-se o Sol em direção do oriente, girando em torno do próprio eixo. Enquanto a Terra tem uma rotação axial completa a cada 24 horas, o Sol faz esse movimento com velocidade diferente, espalhando a sua energia em várias direções. É 1.300.000 vezes maior que a Terra, distando dela, em média, 150 milhões de km, distância que serviu de base para a fixação de uma medida chamada “unidade astronômica” (ua).

Em qualquer mapa astrológico, o Sol indica sempre as nossas motivações e necessidades mais profundas; é a força vital de que podemos dispor (ou não) com um sentimento de propósito consciente e de auto-expressão. Historicamente, o Sol é, com raras exceções, a divindade central no panteão de todos os povos. Fisicamente, lembremos, é a luz do Sol que vitaliza todos os demais planetas, pois sem suas radiações eletromagnéticas não haveria movimento, vida em lugar algum. Por isso, todas as posições planetárias devem ser interpretadas num mapa astrológico com relação ao Sol, onde ele estiver e como ele estiver, sem que seja jamais esquecida a sua “irmã” mais velha, a Lua, o astro que reflete as energias solares com muito mais intensidade do que qualquer outro e muito mais ainda se estiver em aspecto com ele.

A contemplação das regiões siderais sempre provocou no homem uma experiência religiosa. Por sua inacessibilidade, pelas ideias de perenidade e de infinitude que sugerem, as regiões celestes sempre pareceram pertencer a forças que ultrapassavam os limites humanos e inacessíveis ao seu entendimento. O Sol, simbolicamente, sempre foi o grande inimigo das forças do Mal. É por essa razão, por exemplo, que na história da feitiçaria raramente encontramos um feitiço que opere nas horas diurnas. Diante do Sol só vemos atitudes de respeito, de temor, de veneração, em todas as culturas. Fonte de vida, de luz e de calor, o Sol sempre apareceu associado na história das religiões aos grandes deuses de todos os panteões, sendo seu culto invariavelmente associado ao fogo.

SOL NO LAGO KUSHARO - HOKKAIDO - JAPÃO

Este respeito pelo Sol vem dos mais recuados tempos da história do homem e é encontrado em todas as tradições. Entre os antigos japoneses, por exemplo, as forças e os fenômenos da natureza eram venerados e personificados como Kami, isto é, seres superiores. Particularmente, celebrava-se o momento em que o Sol atingia seu nível mais baixo no céu, no solstício de inverno. Tal cerimônia era oficiada por mulheres xamãs e tinha por finalidade dar um novo impulso à força declinante do astro-rei.

CALENDÁRIO ASTECA

Muitos povos, como os egípcios e os astecas, nos deram completos e gloriosos cultos solares. Os incas, uma tribo do povo quíchua, da região peruana, usavam máscaras de ouro para representar o Sol. O soberano inca era considerado como um filho dele e venerado como ele. O Sol está presente também nas festas cristãs. Na Páscoa, por exemplo, se festeja a ressurreição do Sol. Esta festa, como sabemos, é a mais antiga do mundo cristão, celebrando-se através dela a volta de Cristo. O concílio de Niceia (325) a fixou no primeiro domingo seguinte ao plenilúnio que ocorra depois do equinóxio da primavera (21 de março). O rito pascal dos cristãos tem obviamente antecedentes que encontramos em várias tradições, como, por exemplo, no mundo celta. A deusa que se ligava a este acontecimento tinha o nome de Eastre, deusa da primavera e do renascimento da natureza. A Páscoa cristã usou a data celta. A deusa Eastre tinha por atributo o coelho, animal lunar, símbolo da fertilidade, origem da tradição dessa festa entre os cristãos. Easter, como sabemos, em inglês, é Páscoa, de onde temos easter-eggs, ovos de páscoa.

EASTRE

As crendices e encantamentos ligados ao Sol aparecem em todos os quadrantes da Terra. Apontar o Sol com o dedo indicador traz infelicidade. Diante dele, nenhum ato fisiológico deve ser praticado. Essa recomendação já estava registrada entre os antigos gregos (Hesíodo). Em muitos lugares do mundo, urinar diante do Sol pode ocasionar terçol ou cálculos renais. O leste, lugar de nascimento do Sol, deve receber sempre a nossa maior veneração. Muitos remédios, de base vegetal, devem ser preparados sempre nas horas solares.

DISCO SOLAR DOS ASTECAS

O leste é o lugar de nascimento do Sol e de Vênus como a estrela da manhã, ligando-se a direção a todas as ideias de vitalidade, de renascimento e ressurreição. Sua cor é o vermelho, sentido como agressivo, dotado de energia vital, poderoso, irradiante.

QUETZALCOATL

As divindades do leste eram, entre os antigos habitantes do México, Quetzalcoatl e Tlaloc. O primeiro é um deus-serpente, divindade pré-colombiana sucessivamente venerada pelos toltecas e astecas. Deus civilizador, era representado tanto como um velho mascarado e como uma serpente emplumada. O declínio da civilização tolteca e a migração desse povo em direção do sul, causadora do renascimento Maia, são interpretados miticamente como uma partida do deus. Aliás, toda a história destes povos pode ser considerada segundo esta ótica simbólica. Os astecas, quando os espanhóis desembarcaram no México, acreditaram no retorno de Quetzacoatl, o que parece explicar, em parte, a atitude de seu rei, Montezuma, e a sua inação diante dos invasores. Tlaloc era uma divindade das montanhas, das nascentes e da chuva. Nos seus domínios, Tlalocan, lugar dos eleitos, abundavam os alimentos.

TLALOC

As primeiras ideias religiosas da humanidade, como sabemos, se fixaram num casal primitivo, a Terra (fêmea) e o Céu (macho). Os agentes celestes que se ocupavam da função masculina eram os astros e, dentre eles, o mais importante, segundo os limites da compreensão humana, era o Sol, cuja ação se caracterizava sobretudo pelo seu poder de criador cósmico e pela sua soberania diante dos demais. A palavra deus, no mundo indo-ariano, foi formada a partir do radical div, retirada desse contexto, trazendo uma ideia de manifestação celeste luminosa, de brilho, de clarão, lembrando muito a ação solar. Daí saiu a palavra dyaus, que vai nos dar no grego Zeus e no latim Júpiter (Deus Pai).

ZEUS

Dyaus, nos Vedas, é uma divindade masculina, também chamada ocasionalmente de Dyaus-pitri, Deus-pai, sendo a mãe a Terra. Ambos geraram Ushas, a Aurora. Os hinos védicos não definiram quem nasceu antes. Textos posteriores, que tinham o caráter de revelação (Sataphata Brahmana), declaram que Prithivi, a Terra, Aditi, a Ampla, muito parecida com a Geia dos gregos, nascera antes.

Oriundos de tempos pré-históricos mais recuados, os cultos solares passaram a fazer parte de todas as religiões que o homem foi criando ao longo da sua trajetória, nelas ocupando um lugar de grande importância. Há vários estudos, como sabemos, consagrados ao estudo de divindades celestes, a solar em especial. O que fica claro, porém, quando nos aproximamos dessas monografias, é que os cultos solares só ganharam maior importância e consistência na chamada era de Áries, que se estendeu de mais ou menos 1800 aC a 500 dC, período em que passaram a ocupar um papel central nas chamadas religiões monoteístas. Isto aconteceu, conforme pesquisas históricas nô-lo comprovam, em todos os continentes, mas principalmente na Ásia, na Europa, no norte da África (Egito) e em alguns países das Américas.

FESTA DO SOL NO PERU

O que esses estudos e pesquisas nos mostram é que esse papel central do culto solar se firmou mais nas culturas que haviam atingido um consistente nível de organização política, inclusive em países das Américas como o Peru e o México, os mais “civilizados” segundo os estudiosos europeus. Além do mais, foram os cultos solares grandemente responsáveis pela “marcha da História” a partir de então. A relação entre a radiação solar, as religiões monoteístas e as aventuras colonialistas na era de Áries não podem ser ignoradas.

A palavra deus, relembremos, tem forte conotação solar. Todas as tribos arianas tinham uma divindade celeste luminosa. Não é por outra razão, aliás, que o Sol, em sânscrito, tem nomes como Divakara (o que faz o dia) e que seu carro é chamado de Divaratha (Diva, o Sol, mais ratha, carruagem). Também não é por acaso que a palavra sânscrita diti, tanto usada como verbo e substantivo, brilhar, arder, esplendor, beleza, compõe um dos nomes do Sol, Ditakirana, aquele que tem raios quentes. Integrando-se no latim, diti se transformou em dite, tomando o significado de rico, abundante, opulento. Contraída, Dite, entre os romanos aparece como Dis Pater, pai da opulência, uma espécie de Sol subterrâneo, um dos nomes de uma divindade muito semelhante ao Hades-Plutão grego.

Enquanto estas ideias se firmavam, parece não ter sido difícil aos homens das sociedades patriarcais de então estabelecer uma relação entre a sua vida e o papel astronômico e biológico que o Sol desempenhava. A experiência da hierofania solar fazia o homem perceber que na sua vida interior acontecia algo de semelhante. O despertar de sua vida consciente era um processo semelhante ao do aparecimento do Sol a cada manhã. Vida racional e iluminação solar acabaram por se equivaler. Tudo isto levou o homem das civilizações arcaicas a se valer de mitos, ritos e símbolos solares para criar o chamado “regime diurno do espírito”, por oposição ao “regime noturno do espírito”, este representado pela Lua e pelas divindades que lhe são tributárias. Os campos foram se definindo; de um lado, os seres supremos, de natureza uraniana, solares, masculinos, espirituais-racionais, fecundadores, ativos, incansáveis na sua atividade. De outro lado, os centros geradores terrestres que suportavam a ação celeste, ligados à água, à vegetação, femininos, passivos, irracionais, instintivos, lunares, noturnos, representados pelas grandes-mães e por seus desdobramentos, como as ninfas de todas as espécies.

É do antigo Egito, mais do que de qualquer outra civilização, talvez, que nos vem o melhor exemplo de uma religião baseada em cultos solares. Foi a partir da quinta dinastia (2494-2345 aC) que a cidade de Heliopólis e a sua principal divindade, o deus Ra, cresceram em importância na vida religiosa do Egito. Isto aconteceu devido, principalmente, a uma progressiva solarização de várias divindades (Cnum, deus carneiro; Min, deus solar, que os gregos associavam às vezes ao Pan grego; Amon, identificado pelos gregos como Zeus), cujas prerrogativas acabaram por ser absorvidas por Ra, o grande deus solar, inclusive Shu, deus da atmosfera, seu filho, divindade uraniana. A supremacia de Ra pode ser atribuída principalmente a dois fatores. De um lado, o esforço da classe sacerdotal no sentido de implantar uma teocracia extremamente centralizadora e de outro a grande receptividade (interesse) do poder faraônico no sentido de identificar a sua soberania à imagem solar.

RA

O nome Ra significa criador e como tal o deus era honrado. O centro irradiador de seu culto, como se disse, era Heliópolis, no delta do rio Nilo. Foi nesse local que o deus se manifestou pela primeira vez sobre uma pedra em forma de obelisco. Antes de sua manifestação, ensinavam os sacerdotes heliopolitanos, o deus, com o nome de Atum, repousava no seio de Nun, o oceano primordial. Dentro de um imenso lótus, Atum se mantinha quieto, imperturbável, seus olhos fechados, para que seu esplendor se mantivesse recolhido. Um dia, desejando dar fim à sua impersonalidade, resolveu, por um esforço de sua vontade, sair do abismo onde se encontrava e aparecer luminoso e radiante com o nome de Ra, formando seus descendentes a grande enéada divina de Heliópolis.

TEMPLO DE AMON - RA

O Livro das Pirâmides nos revela minuciosamente a sua existência divina e real, informando-nos que, depois de seu banho matinal e de ter tomado a sua primeira refeição, Ra, em companhia de seu escriba, Uneg, inspeciona as doze províncias de seu reino. Enquanto se manteve forte e vigoroso, Ra não teve problemas para reinar sobre os deuses e os humanos ou administrar os seus domínios. Ao envelhecer, porém, foi se tornando cada vez mais enfraquecido, assumindo uma aparência física cada vez menos esplendorosa, um pouco trôpego, a baba lhe escapando dos lábios às vezes, como nos informam os textos. Ísis, que dele descende, aproveitando-se de sua senilidade, obteve por artimanhas, enganando-o, o seu nome secreto, adquirindo dessa maneira o seu soberano poder criador. Tudo isto aconteceu num tempo em que os humanos também, ingratamente, chegaram a desrespeitá-lo e a atacá-lo.

Irritado, Ra convocou uma assembléia divina e, reunindo suas últimas forças, conseguiu vencer os revoltosos. Diante de tanta ingratidão, contudo, resolveu abandonar definitivamente o mundo terrestre pelo mundo celeste, onde permanece, levando uma existência perfeitamente regrada, caminhando sempre da mesma maneira ano após ano. Durante doze horas do dia ele percorre de oriente a ocidente o seu império, na sua imensa barca, evitando com grandes cuidados os ataques de Apophis, seu eterno inimigo, a grande serpente que vive no fundo do rio Nilo celeste. Apophis chega, em algumas ocasiões (eclipses), a engolir a sua barca, uma vitória nunca definitiva, pois Ra, auxiliado por seus defensores, consegue sempre superar seu inimigo. Durante as doze horas noturnas, os perigos que Ra tem que enfrentar são ainda maiores, mas ele consegue sempre se sair vitorioso.

Ra sempre foi representado de diversas maneiras. Uma delas, muito comum, o faz corresponder a uma criança, a um adulto e a um velho nos três grandes momentos do dia, nascente, meio-dia e poente, para morrer à medida que a noite avança. A partir da meia-noite, ele recomeça a nascer. Outra imagem muito comum de Ra era a de apresentá-lo como uma criança real a repousar sobre um lótus. Em muitas regiões, Ra era um homem sentado ou de pé, andando, com a cabeça aureolada por um disco solar, no qual estava pousado um “uraeus”, imagem da cabeça da deusa-abutre Nekhebit e/ou da deusa-serpente Vatchit (ou Vadji, a naja), a primeira do Alto-Egito e a segunda do Baixo-Egito. As duas eram geralmente dispostas em tiaras, uma à frente da outra, para simbolizar o poder exercido sobre os dois reinos unidos. Muito difundida também era a representação de Ra com uma cabeça de carneiro, com o nome de Efu Ra, forma na qual se encarnava o Sol morto durante a sua viagem noturna. A imagem heliopolitana de Ra, que prevaleceu por todo o Egito, era a de uma figura humana com uma cabeça falcão, Ra Harakhtes. O número das representações do deus era, ao que parece, bem superior a sete dezenas. Reconhecido universalmente como o maior dos deuses, criador e mestre do mundo, Ra sempre foi particularmente reverenciado por todos os faraós, que se proclamavam como seus filhos.

RA HARAKHTES

No Livro Egípcio dos Mortos encontramos este hino (trecho) ao deus Rá, no qual se celebra o nascimento do Sol: “Que homenagens sejam rendidas a ti, que és Ra quando nasces e Temu quando te pões. Teu nascimento, teu brilho, tu és o rei coroado do ano. Tu és o Senhor dos céus, o Senhor da Terra, o Criador dos deuses estelares nos céus. Tu és o Senhor que virou ser no começo dos tempos. Tu criaste a Terra, modelaste o homem e fizeste os abismos de água do céu e deste vida a tudo o que existe.”

Evidentemente, como astro diurno, o Sol, desde sempre, foi considerado como a mais importante presença celeste. Além da egípcia, muitas outras religiões o associaram à ideia de divindade porque, além de outras funções, é o grande destruidor das trevas, da obscuridade, da ignorância. Foi por essa e outras razões que o culto solar de Amon-Ra, durante o reino do faraó Amenofi IV (1365-1348 aC), mais conhecido como Akhnaton, se transformou num sistema monoteísta.

Sabemos que com a retirada de Ra para os céus, o culto de Osíris-Isis veio para um primeiro plano na vida religiosa do Egito. Osíris (aquele que está sentado no trono) foi identificado originalmente como uma divindade que ativava as forças vegetais, associado ao regime das cheias do rio Nilo. Para entender melhor esta substituição é preciso saber que os egípcios sempre atribuíram muita importância ao nascimento heliacal de qualquer estrela, ou seja, à estrela que aparecia no céu um pouco antes do surgimento do Sol, representada, nesta condição, pelo deus-menino Hórus, conduzido por Isis nos seus braços. A estrela a que nos referimos adquiria grande importância, pois misturava a sua energia à do Sol. Ao meio-dia, o Sol não mais era visto como o deus infante, mas, sim, como Hórus adulto, isto é, um futuro Ra. Ao crepúsculo, ele se tornava Osíris, o deus do mundo subterrâneo.

OSÍRIS

A importância dos eixos equinociais e solsticiais foi estabelecida pelos egípcios mais ou menos entre 6000 e 4000 aC, período em que, como vários estudos comprovaram, a agricultura começou a se desenvolver bastante no Egito, no vale do Nilo. A estrela (constelação) que nascia com o Sol por essa época era Orion, associada por isso, por milênios, ao equinócio da primavera, nascimento ligado às enchentes do referido rio. Conforme está comprovado também, a última vez que a constelação de Orion-Osíris apareceu no equinócio da primavera foi por volta de 6700 aC. Do mesmo modo, Ísis, através da estrela Sothis (Sireius para os gregos), foi associada à constelação do Cão Maior. Os egípcios conheceram assim Osíris pela sua ligação com o Sol e Orion, o que levou todos os faraós a se considerarem como a encarnação destes astros. Entretanto, com o passar dos séculos, devido aos efeitos da precessão dos equinócios, Orion-Osíris começou a “descer” cada vez mais nos céus, perdendo assim a primeira a condição de constelação heliacal anunciadora do equinócio da primavera. Os egípcios interpretaram o progressivo desaparecimento de Orion como uma “descida” do deus ao mundo subterrâneo. Isto aconteceu, como se disse, por volta de 6000 aC. Esta “descida” de Osíris significou consequentemente para os egípcios que Hórus, seu filho, deveria assumir o trono deixado pelo pai, agora transformado em divindade suprema do mundo dos mortos. A descida de Osíris ao mundo das sombras fez com que a teologia heliopolitana o considerasse ao mesmo tempo como uma divindade solar e funerária.