SAPHO E A POESIA GREGA

SAPHO

Para os antigos gregos, a poesia tinha uma origem mítica. Dentre os muitos nomes a serem lembrados como suas figuras inaugurais, destacamos, como mais representativas, as Musas, as Cárites, Pégaso, Orfeu, Lino e Museu.  As primeiras eram filhas de Zeus e de Mnemósina, a deusa da memória, geradas não só para agradar os deuses olímpicos quando de sua vitória sobre os titãs (Titanomaquia) como para que os humanos jamais se esquecessem de tão auspicioso acontecimento. Inspiradoras dos poetas, as Musas (etimologicamente, a que faz lembrar e a fixar no espírito) ajudavam bastante, ainda que indiretamente, os humanos. Ouvindo-os, embevecidos e extasiados, eles esqueciam as suas inquietações e os seus sofrimentos.  Desde que devidamente cultuadas, as Musas, ressalte-se, estendiam também sua ação protetora a todas as demais produções artísticas dos humanos, à música, à dança, ao teatro, à história etc. 

FONTE DE HIPOCRENE

Muito procurada por artistas havia, numa das vertentes do monte Hélicon, uma fonte cujas águas tinham a propriedade tanto de  despertar como de aumentar a inspiração e a imaginação dos artistas que a procuravam. Era a fonte de Hipocrene ou fonte do cavalo (hippos, cavalo, mais krene, fonte), criada por Pégaso, o cavalo alado da mitologia grega, símbolo da inspiração superior, filho de Poseidon e da Medusa. Foi junto do Héclicon que se realizou uma famosa competição de cantos corais em que as Musas venceram as Piérides, nove irmãs da Trácia, habilíssimas cantoras, que haviam desafiado as nove filhas de Mnemósina. 

AS   MUSAS  E  AS  PIÉRIDES 

O nome da fonte, ligado às Musas, teve origem num episódio que ficou famoso em toda a Grécia. O monte Héclicon se sentiu tão vaidoso por ter sediado a  importante competição das Musas com as Piérides (etimologicamente, férteis, entumescidas, de vaidade, no caso) que o deus Poseidon resolveu punir a sua soberba (hybris), o seu desmedido orgulho. Mandou que Pégaso o punisse, escoiceando-o. No lugar em que Pégaso o atingiu, começou a jorrar água, ali brotando a famosa fonte. As Piérides foram transformadas pelos deuses em pegas, aves que, segundo Ovídio, simbolizam a inveja, a tagarelice e a presunção.

AS  TRÊS  GRAÇAS
SÉCULO  II,  ESCOLA  ROMANA,  LOUVRE

Quanto às Cárites ou Graças, do grego kháris, encanto, beleza, graça, filhas de Zeus e de Eurínome, elas contribuíam sempre para que a poesia e a arte em geral, inspiradas pelas Musas, regozijassem tanto os deuses como os humanos., causando-lhes intensa sensação de prazer. As Cárites eram três: Eufrosina, Aglaia e Talia, nomes que, em grego, significam, respectivamente, brilho, alegria e prazer; triunfo e glória; e abundância, festim e banquete. Normalmente, as Cárites faziam parte também dos cortejos de Apolo, de Palas Athena, de Eros, de Afrodite e de Dioniso. Quanto a Palas Athena, deusa virgem, séria e recatada, muito conhecida por seu denodo bélico, explica-se: com o título de Ergáne, ela é a divindade protetora das mulheres que trabalham na fiação, na tecelagem e nos bordados.  

ORFEU
MÁRMORE  GREGO

De origem trácia, muito cultuado como cantor e poeta, Orfeu era  filho da mais importante das musas, Calíope (a de bela voz), da poesia épica e da lírica, e do rio Eagro. Quando Orfeu se tornou figura central do Orfismo, uma importante seita religiosa da antiga Grécia, a paternidade de Orfeu passou a ser atribuída a Apolo. Cumulado de bens por este último, recebeu dele uma lira de sete cordas à qual acrescentou mais duas para homenagear as nove Musas.

Lino era também filho de Apolo e de uma princesa de Argos. A ele se atribui a invenção do ritmo e da melodia na música. Foi professor de Hércules, que, num assomo de raiva, porque por serele advertido numa aula, o matou. Quanto a Museu, filho de Eumolpo, é neto de Poseidon. Místico, Museu aparece como o grande inspirado pelas Musas. Nos desdobramentos de sua história, é citado como amigo inseparável de Orfeu. Músico consumado, curava os doentes com a sua arte.  Foi o introdutor dos Mistérios de Elêusis na Ática. 

HOMERO , MUSEU  DO  LOUVRE 

Historicamente, porém, a poesia começou com Homero, autor de A Ilíada e de A Odisseia, entre os séculos IX e VIII aC. Em torno dele, construíram-se e constroem-se até hoje muitas versões sobre o seu nascimento. É a chamada questão homérica, que vem sendo debatida ao longo dos séculos, ainda não encerrada. Num ponto, todos parecem concordar: a epopeia como gênero literário, nas suas formas, a popular e a erudita, vem de Homero. 

FERNANDO   PESSOA

Na origem do nome épico está o verbo poiein, fazer, e epos, inicialmente significando palavra e depois verso. Desde sempre, a epopeia foi considerada como categoria poética essencial, pois é através dela que o poeta alcança (alcançava) o máximo destaque literariamente. De um modo geral, o épico se caracteriza pelo grande envolvimento do poeta com o mundo exterior, tendência que pode levá-lo a desenvolver temas nacionais ou universais (o universo inteiro, como Fernando Pessoa nos deixou em A Tabacaria). O poeta ingressa numa dimensão oposta à do lirismo egotista, subjetivo, feminino. O épico é ativo, varonil, exemplar, positivo, fundamenta-se na História, é cósmico. Exprime geralmente ações, feitos gloriosos, que têm um caráter de grandeza, falando sobretudo de heróis.    

A poesia épica, porém, aos poucos, vai dando espaço para que um outro tipo de poesia apareça, a lírica, uma poesia subjetiva, acompanhada de música. A primeira manifestação estilística do lírico é o chamado dístico elegíaco, variedade do hexâmetro épico. Com compassos menores ao invés de períodos longos, o dístico é o meio caminho entre o livre fluxo épico e a monódia lírica. Esta última vem da Anatólia, cantos de morte, de decadência, lamentos. 

Por volta de 600 aC, aparece na ilha de Lesbos um tipo de poesia diferente, talvez originária do folclore, canções que não têm caráter coral nem popular, de cunho universalizante com temas afetivos e sobre a natureza. A fértil ilha de Lesbos, chamada também de Mytilene, por causa de sua capital, fica no mar Egeu, perto da costa anatoliana, na altura de Pérgamo. Na antiguidade, principalmente entre os séculos VII e V aC, foi um importante e ativo centro cultural, com destaque para figuras como o tirano Pittacos (um dos Sete Sábios), o inventivo músico Terpandre, o poeta Alceu e a mais que famosa poetisa de língua grega, Sapho ou Psappho. 

SAPHO

Nascida em Mytilene, ao final do século VII a.C, Sapho era filha de Escamandro e de Cleia, ambos da aristocracia local, produtores de vinho. Pouco se sabe de sua vida pessoal. Passou a maior parte de seu tempo de vida na ilha.  Perdeu o pai aos seis anos, ficando com a mãe e três irmãos. A família de Sapho produzia e comercializava vinho, como se disse, sendo fornecedores de um empório grego no delta do rio Nilo, em Narícrates. Quando um de seus irmãos começou a viver com uma cortesã, Sapho o censurou, pedindo (talvez o seu primeiro texto) que a deusa Afrodite o fizesse retornar à sua dignidade pessoal. 

Lesbos é uma ilha montanhosa, escavada por dois golfos profundos, com vários portos e numerosos vinhedos. Por sua situação geográfica, era muito visitada por comerciantes que iam em direção do oriente, especialmente da Pérsia, o que lhe deu um caráter bastante cosmopolita. Isto explica também as grandes diferenças que encontramos na educação e na posição social da mulher da Grécia continental (Atenas) com relação às daquelas que viviam em algumas ilhas do Egeu, como Creta e Lesbos. Lembre-se que às mulheres gregas, as atenienses da aristocracia ou do povo, estavam destinados os papéis de esposas e/ou mães, nos seus respectivos níveis. A exceção ficava por conta das cortesãs e das concubinas. 

PÉRICLES   E   ASPÁSIA

As primeiras eram ricas, independentes e belas. Escolhiam os seus homens e dedicavam-se sobremaneira aos prazeres do espírito, como aconteceu com a deslumbrante Aspásia, que escolheu Péricles, a mais importante figura política de Atenas, para viver com ela. Em segundo lugar vinham as concubinas, belas e famosas, mas só para os prazeres da carne. 

A mulher de Mytilene participava da vida da cidade, ruidosa, envolvente à noite; com seu encanto e seu espírito, participava da cultura musical e literária (poética, especialmente) da ilha. Não só havia para ela o dever conjugal, mas  também o direito à amizade do marido e de outros homens. Devido à grande liberdade nos costumes, as mulheres gostavam de se exibir, cantavam e dançavam, enfatizando sempre os traços de sua sensualidade, com suas belas túnicas de púrpura e de seda leve, com seus anéis, pulseiras e braceletes de ouro, perfumes e óleos raros. O papel da mulher da ilha também se ligava ainda à preservação de antigas tradições matriarcais através das quais ela  afirmava seus valores sem rejeitar, necessariamente, a comunidade masculina. 

SAPHO

Oriunda de uma alta aristocracia, a bela, culta e refinadíssima Sapho se casou, ainda jovem, com um rico mercador, bem mais idoso que ela. Teve com ele uma filha, Cleia, mantendo sempre, porém, muita independência com relação ao seu casamento. Por questões políticas que envolveram sua família, recebeu a pena de exílio, passando a viver na Sicília por nove anos, entre 604 e 595 aC. 

Sapho considerava a filha Cleia como “uma flor de ouro”, um crisântemo, em sua vida. E completava: prefiro-a ao reino de Creso (Rei da Líbia, muito rico, 561-546 aC). Sapho, nos seus escritos, descrevia-se como baixa, morena, e lamentava sempre a passagem do tempo. Nasceu no fim do séc. VII e morreu no começo do séc. V aC.  

A ligação de Sapho com as mulheres se deu através de uma lírica muito íntima, pessoal. Abandonadas pelos seus maridos, homens da aristocracia, sempre metidos em guerras, ou a viajar, ampliando os seus negócios, fundou para elas, jovens mulheres da ilha, ao voltar da Sicília, sob a tutela de Afrodite, uma liga, espécie de irmandade, com várias professoras, onde se ministravam não só cursos de poesia, música e dança como se cuidava, em geral, do seu desenvolvimento intelectual. A escola de Sapho, além de buscar um ideal de beleza feminina, procurava fazer com que as mulheres se realizassem totalmente. As jovens se uniriam em casamento um dia e depois seriam mães de família, levando, para a sua nova situação, tudo o que haviam aprendido com Sapho. 

Os antigos gregos davam o nome de thiaso às confrarias como a que Sapho criou. Confrarias voltadas para o culto de um ou mais deuses e para outras atividades, culturais, no caso da de Sapho. Os thiasos, embora sempre tenham existido na vida grega, floresceram mais no chamado período helenístico da história grega (sécs. IV-I aC). Eram honradas no thiaso de Sapho, principalmente, divindades orientais como Adônis, Osíris, Anúbis e Serapis. No mais, nessas confrarias, muitos banquetes, festas e procissões. Não havia distinção de sexo ou de idade, nem de condição social. O thiaso de Sapho era conhecido na ilha e na Grécia continental pelo nome de ”morada das servas das Musas”. 

A poesia de Sapho tanto se destaca pela forma como pela sua temática (a vida afetiva em todas as suas expressões). O himeneu (forma poética muito antiga) Sapho o herdou de antigas tradições encontradas também em Corinto, cidade de Afrodite. Himeneu é um canto composto para a celebração de núpcias. Seus ritmos talvez tenham vindo da Índia. Esse canto de celebração, de poesia rústica, era comum na vida do campo quando da realização das núpcias, nas festas em meio aos vinhedos, com mesa farta, aberta.

BOUQUET   GARNI

A noiva permanecia velada até a sobremesa. Usava uma coroa de mirto, tomilho e sálvia, que formava o que os franceses chamaram depois de bouquet garni, usado também no cozimento de alimentos. A distribuição da bebida obedecia a seguinte regra: 1/3 de vinho + 2/3 de água, pois, ao entardecer “não haveria mais que um dedo de dia”. Daí a pouco a noiva se desvelaria, tirando o véu. A noite chegaria logo e os nubentes iriam para casa. 

A.  CHARLES   SWINBURNE

Sapho criou a chamada ode sáfica: três versos, cada um com onze sílabas, hendecassílabos, seguidos de um quarto verso de cinco sílabas. Vários poetas tentaram usar esse modelo. Só dois conseguiram alguma coisa: Charles A. Swinburne (1837-1909), inglês, refinado e culto, iniciado na

EZRA   POUND

literatura francesa e italiana, e Ezra Pound (1875-1972), norte-americano, medievalista, grande nome da poesia do séc. XX. Outros poetas se aproximaram da ode sáfica, que guardava uma certa relação  com a linguagem épica.  Uma aproximação pode ser feita, por exemplo, com Homero, quando o poeta nos conta da chegada de Andrômaca, vinda de Tebas a Troia, para desposar Heitor. As odes sáficas, neste sentido, embora pareçam imitar Homero, têm vida própria, sua linguagem, no dialeto eólio, é própria, a frase é curta, musical e líquidos os sons das vogais. 

O padrão básico dos poemas amorosos de Sapho, dedicados às jovens amigas do seu thiaso, são as suas experiências pessoais reveladas ao som da lira e da flauta. Tom elevado, amoroso, generoso. Espírito aberto. Uma das formas poéticas usadas é o epitalâmio, canto nupcial através do qual se narra a escolha da noiva, tudo com imagens sadias, frescas. Sapho não esquece inclusive de prestar tributo às eternas candidatas ao noivado, não mais muito novas (acima dos vinte anos) que vão “ficando”: A donzela é como uma maçã rosada num ramo alto; os apanhadores não se esqueceram dela, não, não se esqueceram: o que não conseguiram foi chegar a ela. Sapho fala também do perigo que ronda as noivas: Noiva que não consegue se concentrar no fuso, só tem pensamentos para o mundo ausente. 

SOLON , MÁRMORE

Tudo direto, simples, descomplicado. Não foi por acaso que Platão a chamou de a décima musa e que Plutarco fala dela como enigma e maravilha. Sapho evitou sempre o demasiadamente elaborado, o confuso a título de invenção; muito citada por isso por gramáticos, oradores, literatos e gente do teatro. Sólon, um dos Sete Sábios, disse que não poderia morrer em paz enquanto não conseguisse memorizar os seus versos. Lucrécio, Catulo, Ovídio e Horácio a imitaram. Racine, Baudelaire e Boileau foram tocados por ela. 

De Sapho: Tu podes esquecer, mas deixa-me dizer o seguinte: alguém, no futuro, há de pensar em nós.

Consta que Sapho teria recusado o amor de Alceu, poeta grego dos maiores. Sobre sua vida afetiva, há uma história que corre desde a antiguidade, a de seu amor desesperado por Phaon (nome grego que lembra a cor acinzentada, escura, da lã) e de seu suicídio na ilha Leucade, ilha jônica. Lenda? Fantasia? Uma tentativa de se provar que Sapho tinha outra opção que não só a homossexual? Dizia a história que os amantes infelizes se lançavam de um penhasco na ilha. Phaon

HERÓIDES

era um herói de Lesbos. Antes fora um barqueiro velho e feio. Um dia, Afrodite, como anciã, em visita aos humanos, pediu-lhe condução e ele a atendeu. A deusa lhe deu então um bálsamo para ser usado todo dia. Tornou-se o velho barqueiro jovem e belíssimo. Todas as mulheres se apaixonaram por ele, inclusive Sapho. Após uma breve e tumultuada ligação com ele, ela se suicidou, depois de abandonada. Ovídio, nas Heróides, descreve essa paixão.

ANDRÔMACA
 JOSÉ  VILCHES, 1853 

Os versos de Sapho dedicados às suas jovens amigas do seu thiaso sempre causaram escândalo, pois, no fundo, tratavam da emancipação da mulher eólia. A eólia é uma das grandes raças gregas ao lado da dórica e da jônica. O nome eólia significa “misturados". A proposta que fica dos versos sáficos é a de que a mulher grega não pode ficar presa ao gineceu (Atenas) nem à palestra (Esparta). O que deve lhe caber é um papel independente e digno numa vida social saturada de machismo como a grega. Essa independência aparece através da figura de Andrômaca (a que luta contra ou como homem), símbolo do amor conjugal, mulher de Heitor. Buscar a integridade, a dignidade, na beleza dos gestos, nas atitudes, no olhar, no sorriso, na postura. Acima de tudo, beleza como reflexo de uma disciplina interior. 

A vida de Sapho foi transformada em deboche pela misoginia ática, tanto socialmente como por muitos de seus escritores, os comediógrafos especialmente (Aristófanes). Todos desejosos de conter o movimento feminista tanto na Grécia continental como nas ilhas. Daí terem cunhado eles o nome de lésbica para designar a mulher homossexual. O verbo lesbiazein vai significar todas as audácias sexuais da mulher. Outra palavra ligada a Sapho é o verbo tribein (esfregar), de onde saíram tribadismo, tríbade, para designar a mulher que se satisfaz sexualmente se esfregando com outras.

Sapho, nesta perspectiva, tentou juntar Afrodite e Eros; de um lado, a graça feminina, a ternura, a elegância nas posturas; de outro, o ardor e a paixão.  Este veio da poesia sáfica se integra à sua lírica, uma poesia do  eu, subjetiva, dos estados interiores da alma. Pouco ou nada com relação ao exterior. Poesia confessional, na primeira pessoa, intimista, dela fazendo parte também as inquietações e os conflitos íntimos. 

UGO FÓSCOLO

A poesia de Sapho enriquece o lirismo de todos os tempos. A literatura moderna lhe rendeu tributo não só como uma grande amorosa, mas, sobretudo, como uma excepcional artífice de versos. Três nomes se inspiram nela diretamente: Ugo Fóscolo (1778-1827), veneziano por parte do pai e grego por parte da mãe. Um representante da sensibilidade pré-romântica, do culto à beleza antiga e aos mortos, com versos de grande plasticidade. 

GIACOMO   LEOPARDI

Outro foi Giacomo Leopardi (1798-1837), jovem conde, de saúde delicada, erudito precocemente, pessimista, que viveu solitariamente em meio às suas desilusões amorosas. Mais perto de nós, não podemos esquecer: Alphonse Daudet (1840-1897), feliz na sua infância provençal, depois uma vítima da ruína dos pais e Marcel Pagnol (1895-1974), nome do naturalismo francês. 

MARCEL  PAGNOL

ALPHONSE  DAUDET

Safo viveu num ambiente que não admitia artifícios ou convenções. Trata dos eternos temas amorosos: dor da separação, recordação dos amores passados, doação, integração, plenitude, através de precisas metáforas e imagens. Seus cantos vão para Afrodite, para que ela desate as cadeias do desejo. É como Sapho diz: distante do objeto amado, seu peito emudece, seus olhos ficam obscurecidos, os ouvidos zumbem: tanto superas as mulheres da Lídia, quanto, depois do crepúsculo, a Lua de dedos róseos supera as estrelas. O orvalho derrama então seu lenitivo e florescem a rosa, a branda erva e o rebento das trevas. 

Há também os prazeres mais serenos. Sapho canta a natureza, a água que corre, o luar, as estrelas, a estrela vespertina que convida ao regresso do gado, que devolve o sono maternal, ao cabrito e à criança. A Lua, as Plêiades, astros e sofrimento de amor. Ela foi a primeira a explorar estas regiões. Descreve também os passos de Eros. 

Já houve quem dissesse que a poesia de Sapho poderia ser chamada de fisiológica por ela preencher seu campo da consciência com sensações puras. Ela não explica, não embeleza nada, não justifica nada. Sente e registra. Daí a relação entre sensação e consumação do ser pela paixão, tudo implicado uma experiência amorosa total, descrita por imagens da natureza: Eros agitou minha alma, como o vento da montanha se abate sobre o carvalho.

Esta repercussão dos sentimentos no funcionamento do corpo, em Sapho, pertence ao mesmo tempo ao psíquico e ao físico. Há aqui certas alterações, distúrbios de funções orgânicas e corporais que têm um caráter quase patológico. Lembremo-nos de Fedra, na tragédia Hipólito, quando viu seu enteado: 

            Eu o vi: corei, empalideci ao vê-lo

            Uma perturbação se eleva em minha alma perdida

            Meus olhos não viam mais, não podia falar

            Senti todo meu corpo tremer e arder.

Para Safo, toda paixão tem um objeto. Ei-la descrita: silêncio da noite. Luz dos astros. Na obscuridade, os reflexos luminosos adquirem um valor muito grande, a audição se torna mais aguda. O mundo interior das lembranças, dos lamentos, da saudade, dos desejos, liberado pelo silêncio noturno. A Lua, não mais um ponto de referência, um símbolo. Onde estará Arignota? A Lua se pôs e as Plêiades; é meia-noite. A hora passa, durmo só.

Em Lesbos, além da comunidade de Sapho, havia também uma escola de jovens rapazes sob a proteção de Ares, deus do combate, das lutas, da guerra. Ele era o amante de Afrodite; sua força brutal era contrabalançada pelo poder de sedução (enkrateia) da deusa. Hoje, o que temos, sem Afrodite, é apenas o lado militar, destrutivo, brutal, sem o outro polo. Na medida em que pressões religiosas judaico-cristãs e islâmicas se impuseram, tornou-se difícil conceber

APOLO
(MÁRMORE, M. VATICANO)

essa união entre Ares e Afrodite. Essa dualidade, na melhor das hipóteses, foi substituída progressivamente pela ideia de paz e de um amor absoluto. Criamos um quadro falso, acreditando que o conflito poderia ser excluído. Qualquer pessoa mais atenta sabe que sem Afrodite não há Ares e vice-versa. O ódio e o amor são regidos no corpo humano pelos mesmos complexos musculares. O deus guerreiro que está hoje em moda não é Ares, mas Apolo, distante e frio. Apolo não é físico nem instintivo como Ares, é muito mais cerebral, lida com dinheiro, ciência, tecnologia, celulares, computadores. Sua violência é abstrata, mata de longe. Reprimido, Ares dá lugar a outras formas de violência que explodem descontroladamente nas ruas e nas casas. Tudo porque desconhecemos Afrodite. O que temos hoje no que diz respeito ao feminino, à mulher, não tem nada a ver com a deusa.

Sapho não era exclusão do masculino, mas uma via para as mulheres, tão importante quanto a outra. Com o mundo grego de Atenas e depois com as religiões oficiais, todas as formas de autoridade (intelectual) se tornaram exclusivamente masculinas. A importância excessiva do masculino gerou aquilo que chamamos de homossexualismo psíquico. O homem ocidental, orientado para uma carreira, deixa o amor em segundo plano. A homossexualidade psíquica é hoje tão grande quanto a física na Grécia antiga. A virilidade masculina vai toda para a ambição, para a competição, para relacionamentos masculinos, para esportes, radicais de preferência, atingindo inclusive as mulheres. Sempre que o trabalho e a carreira levam tudo, Afrodite é ofendida e vai cobrar!

PLATÃO

Sapho é universal. Sua pedagogia procurou unir tudo. Foi o preconceito que levou o mundo grego e, depois, as religiões patriarcais a verem em Sapho só lesbianismo. Platão, embora admirasse Sapho, rebaixou Afrodite, como Freud o fez, só privilegiando o Eros. A audácia de Sapho foi enorme. Antes de aparecer o eu dos filósofos ela ampliou a consciência humana. 

AFRODITE  URÂNIA

Deu nome e descreveu algo que se vivia, mas que se desconhecia. Sapho nos fala de uma Afrodite corpórea e espiritual, divina e material. A Afrodite do quadril adorável e da Afrodite urânia, sublime, etérea. Sapho procurou valorizar a mulher de um ponto de vista físico, psicológico, social, cultural e religioso.

HÉRCULES - SÉTIMO TRABALHO

HÉRCULES

O JAVALI  DE  ERIMANTO - Erimanto era uma região desolada, montanhosa, da Arcádia. Nela vivia um javali gigantesco, que aterrorizava os habitantes da região, destruindo ou matando tudo o que encontrasse pela frente. A missão de Hércules era a de capturá-lo e de levá-lo vivo para Argos. Antes de se dirigir ao local, nosso herói procurou aconselhar-se com o deus Apolo quanto à melhor maneira de dar cumprimento ao que lhe determinara Euristeu. O deus lhe falou que o animal era do deus Ares, sendo também muito caro à sua irmã, a deusa Ártemis. Disse-lhe Apolo que a melhor maneira de enfrentar o monstro e de vencê-lo era a de lutar sem lutar. Hércules se impacientou com as palavras de Apolo, não as compreendeu, e resolveu que decidiria o que fazer quando se visse frente a frente com a fera.

Chegando a Erimanto, nome que lembra não só a cor vermelha como traduz uma ideia de violência e de excitação, Hércules entrou em contacto com o centauro Folo, um centauro pacífico, muito diferente dos demais. Ele havia recebido do deus Dioniso, segundo

DIONISO

Diodoro Sículo, há muito, uma botija de vinho com a recomendação de que só a abrisse quando procurado pelo filho de Alcmena, que viria lhe pedir hospitalidade. Assim aconteceu: aberta espontaneamente pelo centauro a botija de vinho, conforme recomendação de Dioniso, uma grande surpresa; inúmeros centauros que viviam por perto, atraídos pelo odor do vinho, invadiram a gruta na qual Folo e Hércules se encontravam, trocando brindes.

Outra versão, a de Apollodoro, nos revela que, embora preferindo carne crua, como era costume entre os centauros, Folo ofereceu a nosso herói carne assada, como a consumiam os humanos, reclamando nosso herói a falta de vinho para acompanhar a refeição. Folo mostrou-se muito temeroso, pois se servisse vinho, os centauros que viviam por perto seriam fatalmente atraídos pelo odor da bebida, o que certamente lhes causaria muitos problemas. Lembrou Folo que não era  recomendável aproximar o vinho tanto de cíclopes como de centauros, pois, ainda que consumindo doses mínimas, eles se tornavam sempre muito violentos, descontrolados. Hércules não deu ouvidos ao centauro e tomou a iniciativa de abrir o recipiente de vinho guardado. Em pouco tempo, atraídos pelo buquê do precioso líquido, os centauros invadiram a gruta de Folo, armados de pedras e de porretes.

Antes de prosseguir, será importante nos fixarmos um pouco na figura dos centauros já que eles têm um papel importante não só neste trabalho como na história de nosso herói como se verá. Muitos mitógrafos, aliás, quando abordaram este sétimo trabalho, destacaram muito mais a luta que Hércules travou contra os centauros do que a sua vitória sobre o javali. Justificavam este entendimento por alguns fatores: primeiro, porque o javali de Erimanto não fora enviado pelos deuses, sendo apenas um desvio da energia animal presente no universo. Segundo, não era ele propriamente um ser da família dos monstros, pois estes, como sua própria designação indica, são sempre enviados pelos deuses.

TOURO   DE   CRETA

Etimologicamente,  monstro é objeto ou ser de caráter sobrenatural que anuncia a vontade divina. O javali do sétimo trabalho, embora tenha uma conformação anormal, por excesso, ele não tem a marca do divino como outros monstros que Hércules enfrentou, a saber, o touro enlouquecido de Creta, a corça Cerinita, o caranguejo enviado por Hera, Cérbero, o cão tricéfalo e outros. A título de esclarecer melhor esta questão, lembre-se que  a palavra monstro está relacionada com o verbo monere, que em latim significa fazer pensar, fazer lembrar, advertir. É desse verbo, por exemplo, que sai a palavra monumento.

Segundo versões dignas de todo crédito, da progênie de Ixion fazia

TESEU

parte também Piritoo, filho que tivera com Dia, figura sinistra, muito ligado a Teseu, famoso rei de Atenas. Herói lápita da Tessália, Piritoo e suas as histórias  acabaram, com o tempo, por se integrar ao mito de Teseu, de quem ele se tornou escravo, fascinado pelo seu majestoso porte e por suas inúmeras façanhas. Como se explicará no décimo trabalho de Hércules, a descida ao Hades para lutar contra Cérbero, Piritoo, até o final dos tempos, permanecerá prisioneiro no Tártaro. 

   

Para Diodoro, além de pedras e porretes, os centauros costumavam carregar também machados próprios para matar bois. Ainda que fossem filhos de Nephele, um simulacro criado por Zeus, não se pode considerar a mãe dos centauros como divindade. O que temos então é que os centauros, pelo seu duplo corpo, nada têm de divino, pois são constituídos apenas por uma parte animal e por uma parte humana, esta sobreposta aquela.

KIRON   E   AQUILES

Os centauros, no mito, com exceção de Kiron (filho de Cronos e de Filira) e de Folo (filho de Sileno e de uma ninfa Melíade), se distinguiam de todos os outros, o primeiro por sua grande sabedoria e o segundo por sua grande bondade. Os demais eram todos filhos de Ixion e de Nephele, a Nuvem. Ixion, por seu lado, era filho do deus Ares e seu reino ficava na Tessália.  Tentando fazer da belíssima jovem Dia sua esposa, fez Ixion ao seu futuro sogro, Dioneu, várias promessas. Quando este, depois das núpcias, foi

IXION   

reclamar o cumprimento do prometido, Ixion o matou, lançando-o traiçoeiramente num poço cheio de brasas. Além de eliminar o sogro, tornando-se um assassino, Ixion cometeu o crime do perjúrio, ao não aceitar, como havia prometido, as divindades da família da sua esposa. Ademais, como se tudo isto não bastasse, como rei dos lápitas, ele tinha uma história de inúmeros crimes. Tantos foram os seus desatinos que acabou expulso da cidade que governava pelos seus próprios súditos. Não tendo para onde ir, pôs-se a perambular pelas estradas, transformando-se num pedinte, amaldiçoado por todos.

Zeus, que das alturas tudo via, acabou se condoendo dos sofrimentos de seu neto e resolveu oferecer a ele uma oportunidade de regeneração, acolhendo-o no Olimpo. Mal chegado à mansão dos deuses, porém, Ixion, tomado por incontrolável desvario, que os gregos chamam de hybris, tentou violentar sexualmente Hera, a Senhora do Olimpo. Avisado por ela, Zeus confeccionou uma nuvem (nephele, em grego), dando-lhe uma forma em tudo igual a Hera. Ixion, sem nada perceber,  relacionando-se com ela, tornou-se pai dos famigerados centauros. Castigando-o, Zeus lhe deu ambrósia, tornando-o assim imortal, e o lançou no Tártaro, a prisão dos maus, onde ele, amarrado por serpentes, preso a uma roda de fogo, a girar eternamente, ali ficará até o final dos tempos. Aqueles que lá o viram, como Ulisses, por exemplo, dizem que no seu grande tormento, Ixion profere em altos gritos, na sua sofrida solidão, a frase: honrai vosso benfeitor pelo tributo da gratidão. 

Etimologicamente, a palavra centauro parece ter relação com um verbo grego, kenteo, que tem o sentido de picar, aguilhoar, lembrando esta ação o aguilhão do instinto. Com efeito, o centauro, metade-animal (cavalo), metade-homem, por seus costumes brutais, por andar sempre em grupos, barulhentos e avessos a qualquer disciplina, por sua paixão imoderada pelo vinho, pela carne crua e pela sua sexualidade descontrolada, sempre foi considerado, com relação ao ser humano, como um símbolo das ameaçadas da vida instintiva à vida racional. 

SÁTIRO   ( RUBENS )

É neste sentido que os centauros se assemelham aos sátiros, aos faunos, aos silenos e a outros seres da mitologia, fortemente marcados por características animais, caprinas, no caso. Percorrendo sem cessar os campos e as montanhas a fim de satisfazer seus apetites, são considerados como verdadeiros demônios da natureza. Luxuriosos, insolentes e violentos, ambos, centauros e sátiros, representam, negativamente, sob o ponto de vista social, as constantes ameaças das forças da barbárie à civilização  e da desordem à lei.  

  Hércules foi um justiceiro que sempre procurou combater, além dos monstros e bandidos, os ímpios, os maus e os perjuros. Durante toda a sua vida, lutou sobretudo contra os centauros, uma luta contra si mesmo, no fundo. Símbolo da força, da energia e do heroísmo, grande consumidor de álcool, glutão insaciável, com uma sexualidade inesgotável, salvador de homens e fundador de cidades, Hércules, ainda que venerado como um semideus, jamais conseguiu, contudo, controlar as pressões instintivas que o assaltaram a vida inteira. 

NEPHELE   ( RUBENS )

Pondo para correr os centauros que invadiram a gruta de Folo, Hércules os perseguiu, no que foi atrapalhado por Nephele que, segundo Diodoro, enviou uma chuva torrencial  sobre a região. Em terrenos enlameados, como se sabe, os bípedes encontram muito mais dificuldade para correr do que os quadrúpedes. Hércules, contudo, superou esse obstáculo e, alcançando-os, travou com eles violenta luta, matando muitos deles.

Ainda segundo descrições de Apollodoro, os poucos centauros que escaparam do massacre promovido por Hércules foram se refugiar junto de Kiron. Nosso herói, entretanto, continuou a atacá-los, disparando várias flechas envenenadas. Uma delas atingiu a perna de Kiron, acidentalmente, na altura do seu joelho, ferindo-o mortalmente. De nada adiantou a medicação aplicada por Hércules, fornecida pelo próprio Kiron. A ferida era incurável. O mestre centauro se retirou então para a sua gruta, para morrer, embora sabendo que isto seria impossível, pois uma parte de seu corpo era divina, como filho de Cronos que era. Foi preciso que Prometeu, consoante proposta que fez a Zeus e aceita, cedesse a Kiron o seu lado mortal para que o centauro mestre pudesse morrer e que este cedesse a Prometeu o seu lado imortal, o que possibilitaria a sua libertação. Os detalhes desta troca nos são narrados, além de Ovídio, principalmente por Ésquilo na sua famosa tragédia Prometeu Acorrentado. Kiron, a seguir, foi colocado por Zeus nos céus como a constelação de Sagitário, entre Escorpião e Capricórnio.

PROMETEU  ( CERÂMICA   GREGA )

Ao retornar, Hércules encontrou Folo a abrir sepulturas na terra para enterrar alguns centauros mortos. Contudo, uma das flechas que se contaminara com o sangue de um deles atingira acidentalmente uma das patas de Folo, ferindo-o gravemente. O sangue dos centauros filhos de Ixion e de Nephele era veneno mortal contra o qual não havia antídoto (Hércules, lembremos, também será vitimado mais tarde da mesma maneira). Folo sucumbiu em pouco tempo nada conseguindo nosso herói fazer para aliviar o seu sofrimento. Não lhe restou outra alternativa senão a de organizar um magnífico funeral para honrar o seu hospedeiro. Depois destes acontecimentos, os centauros, como grupo, desapareceram. Viverão, os poucos que escaparam, isoladamente. Embora perigosos, não mais se atreveram a incomodar os humanos como o faziam. Por intervenção de Poseidon, passarão os remanescentes a viver no interior da terra, ctonicamente.

POSEIDON

Hércules dirigiu-se então à montanha, encaminhando-se para o seu pico. Aos gritos, subiu, mas adotando aquilo que lhe pareceu a melhor estratégia, subir de costas. O javali, atraído pelos gritos do nosso herói, pôs-se a persegui-lo; voltado para ele, foi recuando e subindo ao mesmo tempo. À medida que subiam, o terreno montanhoso tornava-se cada vez mais íngreme, principalmente devido à neve, acumulada no topo, sempre mais espessa. Num determinado ponto, o javali deteve-se subitamente, parecendo perplexo. Cansado, imobilizado, estava atolado, não conseguindo dar mais um passo. Hércules, então, deu uma volta, pegou-o pelas patas traseiras, descendo assim com ele a montanha, entre risos e aplausos da multidão que se juntara para presenciar a cena. Desta maneira, Hércules conseguiu levar o animal até Argos, entregando-o ao apavorado Euristeu, que chamou seus soldados para que dessem fim ao animal. 

HÉRCULES  SENTADO  SOBRE  O  JAVALI  ( LOUVRE )

O javali é um dos grandes símbolos do mundo indo-europeu, fazendo parte da chamada tradição hiperbórea. Os hiperbóreos, na mitologia grega,  constituíam um grupo racial que vivia além do vento norte, o Bóreas, portanto, numa região que seria o extremo norte para os gregos. A região dos hiperbóreos era considerada como uma espécie de paraíso nostálgico, de difícil localização. Talvez o país dos sonhos, da imaginação, da idade de ouro da utopia, de todas as tradições míticas. 

O caráter hiperbóreo do javali pode ser notado na medida em que ele representa o elã primordial, associado nesse contexto à simbologia do fogo nas mais diversas culturas. É neste sentido uma imagem primordial da força, do ataque intrépido e da coragem resoluta, sobretudo na Europa setentrional e no mundo celta, onde representava a autoridade espiritual. A sua carne era comida só ritualmente. A ferocidade do animal provocava tanto horror como

XENOFONTE

respeito. Associações entre o javali e o comportamento destrutivo dos guerreiros que o usavam como emblema fizeram com que ele, no cristianismo, se tornasse um símbolo da tirania, das paixões e da luxúria. Seu apelido era, por isso, o  O Cão do Diabo. Xenofonte, no seu tratado Da Caça, nos diz que quando um javali morre os pelos de seu focinho se crispam tanto que podem causar queimaduras a quem os tocar.  

   Consagrado aos deuses da guerra no mundo grego (Ares) e  romano (Marte), o javali sempre apareceu associado à primavera e 

à juventude. Nos países onde não temos a tradição cristã, o javali é um símbolo da coragem e da temeridade, como no Japão. Em outras tradições, o animal é visto como símbolo da autoridade espiritual, opondo-se ao urso, que representa o poder temporal. Ligado a Zeus no mundo grego, associa-se à águia, ao carvalho, ao raio e à trufa. Caçar o javali é atacar o poder espiritual. Na Índia, o javali é um dos avatares de Vishnu, com o nome de Varaha. Na mitologia hinduísta, é através dele que a terra é trazida à superfície das águas primordiais, fixando-se na coluna de fogo (lingam). No mundo celta, é o próprio druida, o sacerdote, enquanto este vive solitariamente nas florestas. 

VARAHA

O nome Erimanto, como vimos, nos remete a uma ideia de vermelho, ardor, a cor do deus Eros, do deus Ares grego e do deus Marte romano. O verbo grego para designar disputas, querelas, é eridzo. Se não dominamos o nosso "javali" interior, destruiremos os campos, as plantações, os vinhedos, poderemos matar pessoas,  não criaremos possibilidades para fazer de nossa vida social algo produtivo, útil, a nós e aos outros. Dominar o javali é transformar a energia vital impulsiva,  em vida espiritual, compreensão que sempre começa pela percepção do "outro", simbolicamente pela nossa "morte" consciente (outono).        Ou seja, transformar o fogo

instintivo  (signo de Áries), sob  a  orientação  do  racional  (signo de Leão),  em  espiritual  (signo de Sagitário), o que nos levará  a um afastamento da nossa condição animal, brutal,  instintiva. Todas estas considerações nos dizem também que não podemos matar o javali, temos que mantê-lo vivo, utilizando a sua energia racionalmente, ajustando-nos assim à vida social, sempre uma preparação para a vida espiritual, onde aparecem os conceitos de coletividade, humanitarismo, fraternidade etc.

Sem esse controle não haverá acordo, união, consenso, vida moral. Eros é força vital descompromissada, desejo em estado puro, força

EROS

cega, carência que se satisfaz unilateralmente. Eros (javali, um de seus símbolos) é pulsão fundamental do ser, libido, força que atualiza as nossas virtualidades. É essa força que cria o possível. Esta criação, contudo, só se dá pelo contacto com os outros, por uma série de trocas materiais, sensíveis, e depois, num plano superior, espirituais. Interações, choques, disputas, acordos, atenuações conscientes. É no signo de Libra, a sétima constelação zodiacal, que aprendemos a superar os antagonismos, a assimilar o diferente, a integrá-lo, a controlar o nosso javali, em suma.

Depois da purificação de Virgo, temos que buscar o equilíbrio (equinócio, dias e noites iguais), a união com o oposto, com o outro. Ideias de Justiça, cujo símbolo é a balança aparecem então. O signo de Libra é regido pelo planeta Vênus, que tem a ver com uniões, matrimônios, acordos, contratos, a dualidade que se faz una, um perder e um ganhar constantemente renovado. O planeta Saturno também tem a ver com este signo. Saturno (Cronos) é em Libra o tempo. Todo contrato terá que ser realizado no tempo. Surgirão então sentimentos de equidade, de harmonia (Harmonia é filha de Ares e de Afrodite). Raramente um libriano superior se imporá a alguém ou tentará confiscar algo do outro em proveito próprio. As virtudes superiores do signo, encanto, polidez, educação, diplomacia e mesmo a sedução podem muitas vezes levar ao objetivo, à vitória, se quisermos, sem necessidade de luta. O belo, a estética, os matizes, as nuances, o romantismo, a elegância são de Libra. Esse elemento de beleza e de elegância se encontra, por exemplo, em pintores do signo, como Watteau e Bonnard, e em músicos como Gabriel Fauré.

GILLES ,  LE   PIERROT   ( WATEAU )

Negativamente, Libra pode ser o signo da vacilação, da divisão, do amaneirado, do dúbio, do desejo de agradar de qualquer modo, da protelação, do adiamento, da enorme dependência do outro, da impessoalidade (veja o mito de Eco), da falta de combatividade, do desejo de buscar só o agradável, de evitar o trabalhoso ou o sujo. Mulheres de Libra podem se tornar rainhas da elegância. Figuras librianas podem ser citadas, cada uma seu modo: Oscar Wilde, John Lennon, Brigitte Bardot, Luis XIII, Lamartine, Gandhi, Erasmo de Roterdam (exemplo de um libriano saturnizado) etc.

O libriano pode ser classificado como outonal ou sentimental. No primeiro, prevalece a influência saturnina, tem menos vida, menos elã, pondera mais, legisla, procura a forma, é mais escuro. Já o outro tem invariavelmente um grande desejo de agradar, é mais fraco, sem vontade, resiste pouco às pressões externas, dobra-se, é adaptável, sendo mais “claro”, sociável, fazendo-lhe muita falta as festas e as reuniões.

Neste sétimo trabalho, as lições mais importantes tornam-se evidentes:  recuar é subir, atenuar é aumentar, dividir é somar. É o primeiro trabalho em que não há luta. Hércules, contudo não o entende bem. O episódio onde entra Folo é um desvio libriano (prazer, jovialidade, adiamento, é o famoso "dar um tempo" dos do signo). A solução de Hércules é prática, deu-lhe a vitória sobre o javali, mas ele não percebeu conscientemente o significado transcendente do trabalho. O abrandamento da nossa personalidade, a atenuação da nossa luz, o controle do nosso "javali" tem que ser consciente. O javali é símbolo aqui de tendências obscuras, egoístas, ignorantes. Em algumas culturas, há interdições, por isso, quanto ao consumo da carne do javali (porco). 

Eros (a libido, muitas vezes representada pelo javali) deve se submeter a Afrodite, a deusa que propõe relações por consenso. Na natureza, a luz, em Libra, começa o seu lento retorno à unidade. Dosar a atenuação, nunca transformá-la em morte. Por isso, a Balança quer dizer equilíbrio, lugar onde as oposições devem se

resolver continuamente. A comunicação é de Gêmeos; uma boa comunicação leva a acordos (Libra) e bons acordos levam a amigos (Aquário), os três signos de ar do zodíaco. No fundo, entendimento de que tudo o que se manifesta como vida está sujeito à dualidade e à oposição. O primeiro ato que temos de praticar para participar socialmente de algo é o da atenuação do nosso eu. 

Uma das constelações associadas ao signo de Libra é a de Lupus (Lobo). Mais um símbolo evidente, equivalente ao javali: em Libra temos que sacrificar o nosso "lobo", nossa vida instintiva (como o javali, o lobo é sinônimo de agressividade, de astúcia, de voracidade, de selvageria). O poder do lobo diminui na medida em que nos equilibramos melhor, isto é, na medida em que a alma não mais se deixa devorar pela matéria. Com Libra, entramos no hemisfério superior, sendo sete o seu número, que é o das totalizações provisórias a indicar um semiciclo que se fecha e um outro que se abre. Saímos em Libra da vida subconsciente para entrar na vida supraconsciente

TÊMIS

No signo de Libra vivem várias divindades. Têmis (limite), etimologicamente, estabelecer como norma ela é a deusa dos princípios superiores, por oposição ao nomos que é a lei humana, que é consuetudo, o costume, o hábito, o  usual. Têmis tem a ver com leis imprescritíveis; aparece como dona dos oráculos e dos ritos. Titânida honrada e respeitada pelos olímpicos, era a titular do oráculo de Delfos com sua mãe, Geia, tendo ensinado a mântica a Apolo. Têmis era também a mãe das Horas, divindades do tempo (Eunomia, Dikê e Irene), que asseguravam o equilíbrio da vida vegetal e da vida social, distribuindo a umidade corretamente, amadurecendo tanto os frutos como as ações humanas. Eram as divindades que velavam pela educação das crianças, que deviam aparecer, florescer e frutificar no tempo certo, sem pressa, com ritmo.

AS   GRAÇAS   ( BOTTICELLI )

Em Libra vivem também as Cárites (etimologicamente, graça, encanto), também divindades da vegetação e responsáveis pela alegria e pelo contentamento que devem morar no coração dos deuses e dos humanos. Eram chamadas as Graças, Aglaia (Cintilante), Talia (Festa) e Eufrósina (Alegria do Coração). Viviam em companhia das Musas e, como tal, tinham grande influência sobre as obras de arte. Um exemplo disto está, por exemplo, no antigo conceito latino Vita Brevis, que Lamartine usa, como ninguém, no seu famoso poema Le Lac, talvez o mais belo hino libriano já escrito.

Grande parte dos males librianos estão centrados na aparência (pele), tendo por motivação, invariavelmente, sentimentos refreados, frustrações afetivas, decepções no amor etc. A icterícia

ICTERÍCIA

(ictero, verde), por exemplo, infiltração de bile nos tecidos, é o fel: doença dos que remoem, não liberada a força de Marte (Eros). Eczemas, Psoríase e outros males que se projetam na pele são comuns em Libra. Sentimentos de não aceitação, de injustiça. O retido (amor, afeto, Vênus) não tem outra saída senão pela pele (Saturno). No libriano inferior, a dinâmica do psiquismo está sempre voltada para o agradar; fraco, sem vontade (Sol em queda), ele faz todas as "médias", sofre do chamado complexo do avestruz (fazer de conta que não vê) decorrendo dessa acomodação muitos de seus problemas físicos e psíquicos. Problemas renais são também comuns nos do signo, além de dores de cabeça (ação reflexa por Áries, signo oposto). Uma grande tendência dos librianos inferiores é a de transferir sentimentos de culpa para os outros, pois, procuram sempre passar uma imagem de bem intencionados e de compreensivos. 

Astrologicamente, recordemos que na Índia, Thula (Libra) é o signo através do qual é entendido o conceito de Dharma, a lei moral, considerada não como castigo, mas como reajuste, recomposição do equilíbrio rompido. Neste sentido, é que na antiga astrologia védica (Jyotish) o Sol e Marte são vistos como agentes do karma e Vênus e Saturno como agentes do Dharma. 

A diminuição do material a partir de Libra tem que ser conquistada, produto de uma conquista consciente. É só nesta perspectiva que diminuir significa aumentar. É neste signo, como já se percebeu, que, sob o ponto de vista cósmico, começa visivelmente o retorno à unidade, a reintegração da matéria. Declínio do mundo orgânico, a substância retorna à sua origem. Libra é assim um ponto médio entre o que foi construído e as forças que começam a provocar a sua desintegração. É por essa razão que o outono tem o nome de Fall (Queda) nas línguas anglo-saxônicas. Entre nós, é neste signo que encontramos conceitos como de poente (com relação ao dia), de outono (com relação ao ciclo das estações), de ocidente, lugar de queda, etimologicamente (com relação às direções do espaço).

Em Libra a vida se recolhe, devemos começar a aprender o que na prática significam conceitos como os de despojamento, renúncia, involução física e evolução espiritual. Em Libra tudo o que nasceu, cresceu e se desenvolveu chega ao seu ponto mais elevado e é obrigatoriamente em Libra que tudo começa a descer, declinar, desaparecer. 

ADONIS   E   AFRODITE

Um dos mitos gregos, herança mesopotâmica e fenícia, que melhor expressa o que aqui se expõe é o de Afrodite e de Adonis, seu grande amor. Atacado por um javali (o deus Ares), Adonis (Tamuz para os povos semíticos) era um deus da vegetação que, em muitas tradições religiosas orientais, morre anualmente, uma representação do ciclo vegetal. Morto, Adonis, tem que abandonar Afrodite, para descer ao mundo subterrâneo, para lá passar uma temporada com a

ANÊMONA

deusa Perséfone, rainha do mundo infernal. Do sangue do deus, nascerão as anêmonas (etimologicamente, vento), que representam o efêmero. Flor solitária, de beleza simples, a anêmona tornou-se ao mesmo tempo símbolo da riqueza, da precariedade e da beleza da vida. É a anêmona a flor, mais do que qualquer outra, que evoca o amor submetido às flutuações das paixões e dos caprichos dos ventos.