SAPHO E A POESIA GREGA

SAPHO

Para os antigos gregos, a poesia tinha uma origem mítica. Dentre os muitos nomes a serem lembrados como suas figuras inaugurais, destacamos, como mais representativas, as Musas, as Cárites, Pégaso, Orfeu, Lino e Museu.  As primeiras eram filhas de Zeus e de Mnemósina, a deusa da memória, geradas não só para agradar os deuses olímpicos quando de sua vitória sobre os titãs (Titanomaquia) como para que os humanos jamais se esquecessem de tão auspicioso acontecimento. Inspiradoras dos poetas, as Musas (etimologicamente, a que faz lembrar e a fixar no espírito) ajudavam bastante, ainda que indiretamente, os humanos. Ouvindo-os, embevecidos e extasiados, eles esqueciam as suas inquietações e os seus sofrimentos.  Desde que devidamente cultuadas, as Musas, ressalte-se, estendiam também sua ação protetora a todas as demais produções artísticas dos humanos, à música, à dança, ao teatro, à história etc. 

FONTE DE HIPOCRENE

Muito procurada por artistas havia, numa das vertentes do monte Hélicon, uma fonte cujas águas tinham a propriedade tanto de  despertar como de aumentar a inspiração e a imaginação dos artistas que a procuravam. Era a fonte de Hipocrene ou fonte do cavalo (hippos, cavalo, mais krene, fonte), criada por Pégaso, o cavalo alado da mitologia grega, símbolo da inspiração superior, filho de Poseidon e da Medusa. Foi junto do Héclicon que se realizou uma famosa competição de cantos corais em que as Musas venceram as Piérides, nove irmãs da Trácia, habilíssimas cantoras, que haviam desafiado as nove filhas de Mnemósina. 

AS   MUSAS  E  AS  PIÉRIDES 

O nome da fonte, ligado às Musas, teve origem num episódio que ficou famoso em toda a Grécia. O monte Héclicon se sentiu tão vaidoso por ter sediado a  importante competição das Musas com as Piérides (etimologicamente, férteis, entumescidas, de vaidade, no caso) que o deus Poseidon resolveu punir a sua soberba (hybris), o seu desmedido orgulho. Mandou que Pégaso o punisse, escoiceando-o. No lugar em que Pégaso o atingiu, começou a jorrar água, ali brotando a famosa fonte. As Piérides foram transformadas pelos deuses em pegas, aves que, segundo Ovídio, simbolizam a inveja, a tagarelice e a presunção.

AS  TRÊS  GRAÇAS
SÉCULO  II,  ESCOLA  ROMANA,  LOUVRE

Quanto às Cárites ou Graças, do grego kháris, encanto, beleza, graça, filhas de Zeus e de Eurínome, elas contribuíam sempre para que a poesia e a arte em geral, inspiradas pelas Musas, regozijassem tanto os deuses como os humanos., causando-lhes intensa sensação de prazer. As Cárites eram três: Eufrosina, Aglaia e Talia, nomes que, em grego, significam, respectivamente, brilho, alegria e prazer; triunfo e glória; e abundância, festim e banquete. Normalmente, as Cárites faziam parte também dos cortejos de Apolo, de Palas Athena, de Eros, de Afrodite e de Dioniso. Quanto a Palas Athena, deusa virgem, séria e recatada, muito conhecida por seu denodo bélico, explica-se: com o título de Ergáne, ela é a divindade protetora das mulheres que trabalham na fiação, na tecelagem e nos bordados.  

ORFEU
MÁRMORE  GREGO

De origem trácia, muito cultuado como cantor e poeta, Orfeu era  filho da mais importante das musas, Calíope (a de bela voz), da poesia épica e da lírica, e do rio Eagro. Quando Orfeu se tornou figura central do Orfismo, uma importante seita religiosa da antiga Grécia, a paternidade de Orfeu passou a ser atribuída a Apolo. Cumulado de bens por este último, recebeu dele uma lira de sete cordas à qual acrescentou mais duas para homenagear as nove Musas.

Lino era também filho de Apolo e de uma princesa de Argos. A ele se atribui a invenção do ritmo e da melodia na música. Foi professor de Hércules, que, num assomo de raiva, porque por serele advertido numa aula, o matou. Quanto a Museu, filho de Eumolpo, é neto de Poseidon. Místico, Museu aparece como o grande inspirado pelas Musas. Nos desdobramentos de sua história, é citado como amigo inseparável de Orfeu. Músico consumado, curava os doentes com a sua arte.  Foi o introdutor dos Mistérios de Elêusis na Ática. 

HOMERO , MUSEU  DO  LOUVRE 

Historicamente, porém, a poesia começou com Homero, autor de A Ilíada e de A Odisseia, entre os séculos IX e VIII aC. Em torno dele, construíram-se e constroem-se até hoje muitas versões sobre o seu nascimento. É a chamada questão homérica, que vem sendo debatida ao longo dos séculos, ainda não encerrada. Num ponto, todos parecem concordar: a epopeia como gênero literário, nas suas formas, a popular e a erudita, vem de Homero. 

FERNANDO   PESSOA

Na origem do nome épico está o verbo poiein, fazer, e epos, inicialmente significando palavra e depois verso. Desde sempre, a epopeia foi considerada como categoria poética essencial, pois é através dela que o poeta alcança (alcançava) o máximo destaque literariamente. De um modo geral, o épico se caracteriza pelo grande envolvimento do poeta com o mundo exterior, tendência que pode levá-lo a desenvolver temas nacionais ou universais (o universo inteiro, como Fernando Pessoa nos deixou em A Tabacaria). O poeta ingressa numa dimensão oposta à do lirismo egotista, subjetivo, feminino. O épico é ativo, varonil, exemplar, positivo, fundamenta-se na História, é cósmico. Exprime geralmente ações, feitos gloriosos, que têm um caráter de grandeza, falando sobretudo de heróis.    

A poesia épica, porém, aos poucos, vai dando espaço para que um outro tipo de poesia apareça, a lírica, uma poesia subjetiva, acompanhada de música. A primeira manifestação estilística do lírico é o chamado dístico elegíaco, variedade do hexâmetro épico. Com compassos menores ao invés de períodos longos, o dístico é o meio caminho entre o livre fluxo épico e a monódia lírica. Esta última vem da Anatólia, cantos de morte, de decadência, lamentos. 

Por volta de 600 aC, aparece na ilha de Lesbos um tipo de poesia diferente, talvez originária do folclore, canções que não têm caráter coral nem popular, de cunho universalizante com temas afetivos e sobre a natureza. A fértil ilha de Lesbos, chamada também de Mytilene, por causa de sua capital, fica no mar Egeu, perto da costa anatoliana, na altura de Pérgamo. Na antiguidade, principalmente entre os séculos VII e V aC, foi um importante e ativo centro cultural, com destaque para figuras como o tirano Pittacos (um dos Sete Sábios), o inventivo músico Terpandre, o poeta Alceu e a mais que famosa poetisa de língua grega, Sapho ou Psappho. 

SAPHO

Nascida em Mytilene, ao final do século VII a.C, Sapho era filha de Escamandro e de Cleia, ambos da aristocracia local, produtores de vinho. Pouco se sabe de sua vida pessoal. Passou a maior parte de seu tempo de vida na ilha.  Perdeu o pai aos seis anos, ficando com a mãe e três irmãos. A família de Sapho produzia e comercializava vinho, como se disse, sendo fornecedores de um empório grego no delta do rio Nilo, em Narícrates. Quando um de seus irmãos começou a viver com uma cortesã, Sapho o censurou, pedindo (talvez o seu primeiro texto) que a deusa Afrodite o fizesse retornar à sua dignidade pessoal. 

Lesbos é uma ilha montanhosa, escavada por dois golfos profundos, com vários portos e numerosos vinhedos. Por sua situação geográfica, era muito visitada por comerciantes que iam em direção do oriente, especialmente da Pérsia, o que lhe deu um caráter bastante cosmopolita. Isto explica também as grandes diferenças que encontramos na educação e na posição social da mulher da Grécia continental (Atenas) com relação às daquelas que viviam em algumas ilhas do Egeu, como Creta e Lesbos. Lembre-se que às mulheres gregas, as atenienses da aristocracia ou do povo, estavam destinados os papéis de esposas e/ou mães, nos seus respectivos níveis. A exceção ficava por conta das cortesãs e das concubinas. 

PÉRICLES   E   ASPÁSIA

As primeiras eram ricas, independentes e belas. Escolhiam os seus homens e dedicavam-se sobremaneira aos prazeres do espírito, como aconteceu com a deslumbrante Aspásia, que escolheu Péricles, a mais importante figura política de Atenas, para viver com ela. Em segundo lugar vinham as concubinas, belas e famosas, mas só para os prazeres da carne. 

A mulher de Mytilene participava da vida da cidade, ruidosa, envolvente à noite; com seu encanto e seu espírito, participava da cultura musical e literária (poética, especialmente) da ilha. Não só havia para ela o dever conjugal, mas  também o direito à amizade do marido e de outros homens. Devido à grande liberdade nos costumes, as mulheres gostavam de se exibir, cantavam e dançavam, enfatizando sempre os traços de sua sensualidade, com suas belas túnicas de púrpura e de seda leve, com seus anéis, pulseiras e braceletes de ouro, perfumes e óleos raros. O papel da mulher da ilha também se ligava ainda à preservação de antigas tradições matriarcais através das quais ela  afirmava seus valores sem rejeitar, necessariamente, a comunidade masculina. 

SAPHO

Oriunda de uma alta aristocracia, a bela, culta e refinadíssima Sapho se casou, ainda jovem, com um rico mercador, bem mais idoso que ela. Teve com ele uma filha, Cleia, mantendo sempre, porém, muita independência com relação ao seu casamento. Por questões políticas que envolveram sua família, recebeu a pena de exílio, passando a viver na Sicília por nove anos, entre 604 e 595 aC. 

Sapho considerava a filha Cleia como “uma flor de ouro”, um crisântemo, em sua vida. E completava: prefiro-a ao reino de Creso (Rei da Líbia, muito rico, 561-546 aC). Sapho, nos seus escritos, descrevia-se como baixa, morena, e lamentava sempre a passagem do tempo. Nasceu no fim do séc. VII e morreu no começo do séc. V aC.  

A ligação de Sapho com as mulheres se deu através de uma lírica muito íntima, pessoal. Abandonadas pelos seus maridos, homens da aristocracia, sempre metidos em guerras, ou a viajar, ampliando os seus negócios, fundou para elas, jovens mulheres da ilha, ao voltar da Sicília, sob a tutela de Afrodite, uma liga, espécie de irmandade, com várias professoras, onde se ministravam não só cursos de poesia, música e dança como se cuidava, em geral, do seu desenvolvimento intelectual. A escola de Sapho, além de buscar um ideal de beleza feminina, procurava fazer com que as mulheres se realizassem totalmente. As jovens se uniriam em casamento um dia e depois seriam mães de família, levando, para a sua nova situação, tudo o que haviam aprendido com Sapho. 

Os antigos gregos davam o nome de thiaso às confrarias como a que Sapho criou. Confrarias voltadas para o culto de um ou mais deuses e para outras atividades, culturais, no caso da de Sapho. Os thiasos, embora sempre tenham existido na vida grega, floresceram mais no chamado período helenístico da história grega (sécs. IV-I aC). Eram honradas no thiaso de Sapho, principalmente, divindades orientais como Adônis, Osíris, Anúbis e Serapis. No mais, nessas confrarias, muitos banquetes, festas e procissões. Não havia distinção de sexo ou de idade, nem de condição social. O thiaso de Sapho era conhecido na ilha e na Grécia continental pelo nome de ”morada das servas das Musas”. 

A poesia de Sapho tanto se destaca pela forma como pela sua temática (a vida afetiva em todas as suas expressões). O himeneu (forma poética muito antiga) Sapho o herdou de antigas tradições encontradas também em Corinto, cidade de Afrodite. Himeneu é um canto composto para a celebração de núpcias. Seus ritmos talvez tenham vindo da Índia. Esse canto de celebração, de poesia rústica, era comum na vida do campo quando da realização das núpcias, nas festas em meio aos vinhedos, com mesa farta, aberta.

BOUQUET   GARNI

A noiva permanecia velada até a sobremesa. Usava uma coroa de mirto, tomilho e sálvia, que formava o que os franceses chamaram depois de bouquet garni, usado também no cozimento de alimentos. A distribuição da bebida obedecia a seguinte regra: 1/3 de vinho + 2/3 de água, pois, ao entardecer “não haveria mais que um dedo de dia”. Daí a pouco a noiva se desvelaria, tirando o véu. A noite chegaria logo e os nubentes iriam para casa. 

A.  CHARLES   SWINBURNE

Sapho criou a chamada ode sáfica: três versos, cada um com onze sílabas, hendecassílabos, seguidos de um quarto verso de cinco sílabas. Vários poetas tentaram usar esse modelo. Só dois conseguiram alguma coisa: Charles A. Swinburne (1837-1909), inglês, refinado e culto, iniciado na

EZRA   POUND

literatura francesa e italiana, e Ezra Pound (1875-1972), norte-americano, medievalista, grande nome da poesia do séc. XX. Outros poetas se aproximaram da ode sáfica, que guardava uma certa relação  com a linguagem épica.  Uma aproximação pode ser feita, por exemplo, com Homero, quando o poeta nos conta da chegada de Andrômaca, vinda de Tebas a Troia, para desposar Heitor. As odes sáficas, neste sentido, embora pareçam imitar Homero, têm vida própria, sua linguagem, no dialeto eólio, é própria, a frase é curta, musical e líquidos os sons das vogais. 

O padrão básico dos poemas amorosos de Sapho, dedicados às jovens amigas do seu thiaso, são as suas experiências pessoais reveladas ao som da lira e da flauta. Tom elevado, amoroso, generoso. Espírito aberto. Uma das formas poéticas usadas é o epitalâmio, canto nupcial através do qual se narra a escolha da noiva, tudo com imagens sadias, frescas. Sapho não esquece inclusive de prestar tributo às eternas candidatas ao noivado, não mais muito novas (acima dos vinte anos) que vão “ficando”: A donzela é como uma maçã rosada num ramo alto; os apanhadores não se esqueceram dela, não, não se esqueceram: o que não conseguiram foi chegar a ela. Sapho fala também do perigo que ronda as noivas: Noiva que não consegue se concentrar no fuso, só tem pensamentos para o mundo ausente. 

SOLON , MÁRMORE

Tudo direto, simples, descomplicado. Não foi por acaso que Platão a chamou de a décima musa e que Plutarco fala dela como enigma e maravilha. Sapho evitou sempre o demasiadamente elaborado, o confuso a título de invenção; muito citada por isso por gramáticos, oradores, literatos e gente do teatro. Sólon, um dos Sete Sábios, disse que não poderia morrer em paz enquanto não conseguisse memorizar os seus versos. Lucrécio, Catulo, Ovídio e Horácio a imitaram. Racine, Baudelaire e Boileau foram tocados por ela. 

De Sapho: Tu podes esquecer, mas deixa-me dizer o seguinte: alguém, no futuro, há de pensar em nós.

Consta que Sapho teria recusado o amor de Alceu, poeta grego dos maiores. Sobre sua vida afetiva, há uma história que corre desde a antiguidade, a de seu amor desesperado por Phaon (nome grego que lembra a cor acinzentada, escura, da lã) e de seu suicídio na ilha Leucade, ilha jônica. Lenda? Fantasia? Uma tentativa de se provar que Sapho tinha outra opção que não só a homossexual? Dizia a história que os amantes infelizes se lançavam de um penhasco na ilha. Phaon

HERÓIDES

era um herói de Lesbos. Antes fora um barqueiro velho e feio. Um dia, Afrodite, como anciã, em visita aos humanos, pediu-lhe condução e ele a atendeu. A deusa lhe deu então um bálsamo para ser usado todo dia. Tornou-se o velho barqueiro jovem e belíssimo. Todas as mulheres se apaixonaram por ele, inclusive Sapho. Após uma breve e tumultuada ligação com ele, ela se suicidou, depois de abandonada. Ovídio, nas Heróides, descreve essa paixão.

ANDRÔMACA
 JOSÉ  VILCHES, 1853 

Os versos de Sapho dedicados às suas jovens amigas do seu thiaso sempre causaram escândalo, pois, no fundo, tratavam da emancipação da mulher eólia. A eólia é uma das grandes raças gregas ao lado da dórica e da jônica. O nome eólia significa “misturados". A proposta que fica dos versos sáficos é a de que a mulher grega não pode ficar presa ao gineceu (Atenas) nem à palestra (Esparta). O que deve lhe caber é um papel independente e digno numa vida social saturada de machismo como a grega. Essa independência aparece através da figura de Andrômaca (a que luta contra ou como homem), símbolo do amor conjugal, mulher de Heitor. Buscar a integridade, a dignidade, na beleza dos gestos, nas atitudes, no olhar, no sorriso, na postura. Acima de tudo, beleza como reflexo de uma disciplina interior. 

A vida de Sapho foi transformada em deboche pela misoginia ática, tanto socialmente como por muitos de seus escritores, os comediógrafos especialmente (Aristófanes). Todos desejosos de conter o movimento feminista tanto na Grécia continental como nas ilhas. Daí terem cunhado eles o nome de lésbica para designar a mulher homossexual. O verbo lesbiazein vai significar todas as audácias sexuais da mulher. Outra palavra ligada a Sapho é o verbo tribein (esfregar), de onde saíram tribadismo, tríbade, para designar a mulher que se satisfaz sexualmente se esfregando com outras.

Sapho, nesta perspectiva, tentou juntar Afrodite e Eros; de um lado, a graça feminina, a ternura, a elegância nas posturas; de outro, o ardor e a paixão.  Este veio da poesia sáfica se integra à sua lírica, uma poesia do  eu, subjetiva, dos estados interiores da alma. Pouco ou nada com relação ao exterior. Poesia confessional, na primeira pessoa, intimista, dela fazendo parte também as inquietações e os conflitos íntimos. 

UGO FÓSCOLO

A poesia de Sapho enriquece o lirismo de todos os tempos. A literatura moderna lhe rendeu tributo não só como uma grande amorosa, mas, sobretudo, como uma excepcional artífice de versos. Três nomes se inspiram nela diretamente: Ugo Fóscolo (1778-1827), veneziano por parte do pai e grego por parte da mãe. Um representante da sensibilidade pré-romântica, do culto à beleza antiga e aos mortos, com versos de grande plasticidade. 

GIACOMO   LEOPARDI

Outro foi Giacomo Leopardi (1798-1837), jovem conde, de saúde delicada, erudito precocemente, pessimista, que viveu solitariamente em meio às suas desilusões amorosas. Mais perto de nós, não podemos esquecer: Alphonse Daudet (1840-1897), feliz na sua infância provençal, depois uma vítima da ruína dos pais e Marcel Pagnol (1895-1974), nome do naturalismo francês. 

MARCEL  PAGNOL

ALPHONSE  DAUDET

Safo viveu num ambiente que não admitia artifícios ou convenções. Trata dos eternos temas amorosos: dor da separação, recordação dos amores passados, doação, integração, plenitude, através de precisas metáforas e imagens. Seus cantos vão para Afrodite, para que ela desate as cadeias do desejo. É como Sapho diz: distante do objeto amado, seu peito emudece, seus olhos ficam obscurecidos, os ouvidos zumbem: tanto superas as mulheres da Lídia, quanto, depois do crepúsculo, a Lua de dedos róseos supera as estrelas. O orvalho derrama então seu lenitivo e florescem a rosa, a branda erva e o rebento das trevas. 

Há também os prazeres mais serenos. Sapho canta a natureza, a água que corre, o luar, as estrelas, a estrela vespertina que convida ao regresso do gado, que devolve o sono maternal, ao cabrito e à criança. A Lua, as Plêiades, astros e sofrimento de amor. Ela foi a primeira a explorar estas regiões. Descreve também os passos de Eros. 

Já houve quem dissesse que a poesia de Sapho poderia ser chamada de fisiológica por ela preencher seu campo da consciência com sensações puras. Ela não explica, não embeleza nada, não justifica nada. Sente e registra. Daí a relação entre sensação e consumação do ser pela paixão, tudo implicado uma experiência amorosa total, descrita por imagens da natureza: Eros agitou minha alma, como o vento da montanha se abate sobre o carvalho.

Esta repercussão dos sentimentos no funcionamento do corpo, em Sapho, pertence ao mesmo tempo ao psíquico e ao físico. Há aqui certas alterações, distúrbios de funções orgânicas e corporais que têm um caráter quase patológico. Lembremo-nos de Fedra, na tragédia Hipólito, quando viu seu enteado: 

            Eu o vi: corei, empalideci ao vê-lo

            Uma perturbação se eleva em minha alma perdida

            Meus olhos não viam mais, não podia falar

            Senti todo meu corpo tremer e arder.

Para Safo, toda paixão tem um objeto. Ei-la descrita: silêncio da noite. Luz dos astros. Na obscuridade, os reflexos luminosos adquirem um valor muito grande, a audição se torna mais aguda. O mundo interior das lembranças, dos lamentos, da saudade, dos desejos, liberado pelo silêncio noturno. A Lua, não mais um ponto de referência, um símbolo. Onde estará Arignota? A Lua se pôs e as Plêiades; é meia-noite. A hora passa, durmo só.

Em Lesbos, além da comunidade de Sapho, havia também uma escola de jovens rapazes sob a proteção de Ares, deus do combate, das lutas, da guerra. Ele era o amante de Afrodite; sua força brutal era contrabalançada pelo poder de sedução (enkrateia) da deusa. Hoje, o que temos, sem Afrodite, é apenas o lado militar, destrutivo, brutal, sem o outro polo. Na medida em que pressões religiosas judaico-cristãs e islâmicas se impuseram, tornou-se difícil conceber

APOLO
(MÁRMORE, M. VATICANO)

essa união entre Ares e Afrodite. Essa dualidade, na melhor das hipóteses, foi substituída progressivamente pela ideia de paz e de um amor absoluto. Criamos um quadro falso, acreditando que o conflito poderia ser excluído. Qualquer pessoa mais atenta sabe que sem Afrodite não há Ares e vice-versa. O ódio e o amor são regidos no corpo humano pelos mesmos complexos musculares. O deus guerreiro que está hoje em moda não é Ares, mas Apolo, distante e frio. Apolo não é físico nem instintivo como Ares, é muito mais cerebral, lida com dinheiro, ciência, tecnologia, celulares, computadores. Sua violência é abstrata, mata de longe. Reprimido, Ares dá lugar a outras formas de violência que explodem descontroladamente nas ruas e nas casas. Tudo porque desconhecemos Afrodite. O que temos hoje no que diz respeito ao feminino, à mulher, não tem nada a ver com a deusa.

Sapho não era exclusão do masculino, mas uma via para as mulheres, tão importante quanto a outra. Com o mundo grego de Atenas e depois com as religiões oficiais, todas as formas de autoridade (intelectual) se tornaram exclusivamente masculinas. A importância excessiva do masculino gerou aquilo que chamamos de homossexualismo psíquico. O homem ocidental, orientado para uma carreira, deixa o amor em segundo plano. A homossexualidade psíquica é hoje tão grande quanto a física na Grécia antiga. A virilidade masculina vai toda para a ambição, para a competição, para relacionamentos masculinos, para esportes, radicais de preferência, atingindo inclusive as mulheres. Sempre que o trabalho e a carreira levam tudo, Afrodite é ofendida e vai cobrar!

PLATÃO

Sapho é universal. Sua pedagogia procurou unir tudo. Foi o preconceito que levou o mundo grego e, depois, as religiões patriarcais a verem em Sapho só lesbianismo. Platão, embora admirasse Sapho, rebaixou Afrodite, como Freud o fez, só privilegiando o Eros. A audácia de Sapho foi enorme. Antes de aparecer o eu dos filósofos ela ampliou a consciência humana. 

AFRODITE  URÂNIA

Deu nome e descreveu algo que se vivia, mas que se desconhecia. Sapho nos fala de uma Afrodite corpórea e espiritual, divina e material. A Afrodite do quadril adorável e da Afrodite urânia, sublime, etérea. Sapho procurou valorizar a mulher de um ponto de vista físico, psicológico, social, cultural e religioso.

LIBRA (3)

                                           

AS  CÁRITES ( SANDRO BOTTICELLI , 1445 - 1510 )

Integram-se também à constelação de Libra as Cárites, as Graças, divindades inicialmente ligadas ao mundo vegetal e depois aparecendo sempre associadas à convivência harmoniosa entre os humanos. Kharis, em grego, significa graça exterior, beleza, encanto, boas maneiras, disposição para a convivência alegre, harmoniosa, divertimento saudável. Todas estas características encontradas tanto no mundo natural como no mundo dos humanos era delas. Nesta condição, eram as Cárites reverenciadas desde os primeiros momentos do dia. Em várias tradições mediterrâneas são registrados os seus cultos, destacando-se especialmente, por sua antiguidade, os de Creta, os jogos (agones) celebrados em sua honra, desde tempos do rei Minos. Seu mais antigo santuário estava em Orcômenos, antiga cidade da Beócia.

ORCÔMENOS  ,  ANTIGA  BEÓCIA

A beleza da variedade do mundo natural deve-se a elas, que, assim, agiam em comum com as Horas nesta área. Tinham responsabilidade direta pela suavidade primaveril, atenuando o que esta estação trazia de quente e áspero. Os poetas logo se apoderaram desta imagem, fazendo das Cárites as amigas e protetoras de tudo o que aparecia como suave, gracioso e belo. É o caso de Píndaro, gênio da poesia grega, que as considerou sempre como fonte do decoro, da pureza, da felicidade da vida diária e da boa vontade. Lembremos que palavras gregas eukharistia (ação de graças) e eukharistos (agradecido, obrigado) têm relação com as Cárites. O verbo é kharizomai, agradar, dar gosto, mais o prefixo eu, bem, bom.

Eram representadas por três jovens, nuas ou seminuas, sempre dançando, rodopiando, cantando, perto de fontes, usando uma decoração corporal e ambiental muito florida, com especial destaque para as rosas, as flores de Afrodite. Passavam grande parte do seu tempo com as Musas, perto do Olimpo. Na maior parte das versões, as Cárites passam por filhas de Zeus e de Eurínome, uma oceânida, que casada com Ofion administrava o cume nevoso do Olimpo.

CÁRITES
( C. VAN LOO , 1705-1765 ) 

As Cárites eram três: Aglaia (Brilhante, Esplêndida), Talia (Festa) e Eufrosina (Alegria da Alma). Em Atenas eram apenas duas, Kleta (a que causa impressão profunda, emitindo sons) e Phaenna (a que lampeja, a tremulante). Aglaia uniu-se a Hefesto, sendo a responsável, conforme atestado por muitas tradições, pelo elevado padrão estético das obras e peças que saíam das oficinas e forjas do deus. Palas Athena, muito desajeitada nas questões de beleza, recorreu várias vezes às Graças para suavizar o utilitarismo das suas ações e dos produtos que inspirava. O deus Hermes, muito pragmático, se valeu do conselho das Graças para aumentar a capacidade de penetração dos seus discursos.  No mais, as Cárites tanto influenciavam positivamente os trabalhos artísticos e as atividades intelectuais como participavam alegremente dos cortejos de Afrodite, Eros e Dioniso.

Na Grécia, numerosos templos e santuários mantinham com destaque as imagens dessas três divindades. Havia um festival anual que as honrava, chamado Charistesia, do qual faziam parte jogos teatrais, canto e dança. Eram também muito invocadas nos

SYRINX

banquetes e nos simpósios, sendo o primeiro brinde feito sempre em sua homenagem. Tinham como atributo a rosa, o mirtilo e os dados, como símbolos do alegre divertimento. Maçãs, vasos floridos, papoulas, espigas de trigo e instrumentos musicais (lira, flauta e syrinx) faziam parte da decoração dos ambientes em que pontificavam.     

AFRODITE   PANDÊMIA
( CHARLES  GLEYRE, 1806 - 1874 )

Entre os gregos, astrologicamente, o signo de Libra foi entregue à deusa Afrodite, aquela que veio para controlar o deus Eros, ou seja, para colocar as relações divinas e humanas numa perspectiva de reciprocidade, integrando numa justa proporção o amor sob a sua forma física, bem como o desejo e o prazer dos sentidos. O mundo grego enquadrou a deusa Afrodite em vários tipos, sendo os mais conhecidos

AFRODITE  URÂNIA , 1878
( CHRISTIAN GRIEPENKERL ) 

o “popular”, o da chamada Afrodite Pandêmia, e o “elevado”, “celeste”, o da chamada Afrodite Urânia, ou seja, a deusa como símbolo dos amores e das uniões onde podem prevalecer, respectivamente, o aspecto terrestre ou celeste da deusa. O cristianismo, lembremos, procurou construir a imagem da Virgem Maria sob a inspiração de influências egípcias e gregas, isto é, de Ísis, quanto às primeiras,  e da Afrodite Urânia e das Cárites quanto às outras.

Por fazer parte do eixo equinocial, marcando o início do outono, ao signo de Libra sempre foi atribuída grande importância. É nessa condição que ele é a porta de entrada do terceiro quadrante zodiacal, o da vida social, sucedendo o segundo quadrante, o da vida familiar, e preparando para o do coletivo, da humanidade, o quarto e último quadrante. Os hindus sempre associaram está área do Zodíaco, o terceiro quadrante, ao conceito de dharma, palavra que traduz ideias de lei, obrigação, dever e responsabilidade.

Os antigos gregos só muito tardiamente reconheceram o signo da Balança, dando-lhe a forma que tem hoje. Tal aconteceu ao tempo dos grandes astrônomos-astrólogos, Hiparco, Eratóstenes e Ptolomeu, quando, como se disse, as Pinças ou Garras de Escorpião ganharam autonomia. A elas se deu o nome grego de Zygon (Parelha), de onde saiu a palavra zigoto, usada na biologia para indicar o estágio do embrião em que os gametas masculino e feminino (esperma e óvulo) se encontram pela primeira vez no útero materno, ocorrendo então, verdadeiramente, a concepção.

Os romanos chamaram esta constelação de Jugum, palavra que traduz a ideia de algo que conecta, que enlaça, que junge, que atrela, designando ela  também uma espécie de cabresto com o qual desfilavam os prisioneiros. Outros nomes romanos da constelação eram, como se disse, Chelae (Pinças), Libra e muito raramente Noctipares. Este último era a palavra que os romanos usavam para designar pesos ou medidas de um modo geral. Alguns astrólogos gregos, lembremos, com formação mitológica, chegaram a ver na constelação de Libra o carro que levou Koré ao Hades, fazendo-se assim a ligação entre o signo de Virgem e o de Escorpião. Nas tabuinhas caldaicas, esta constelação era chamada de Zibanitu, palavra que parece significar algo como “chifres do escorpião”.

MARCUS   MANILIUS

Há uma tradição greco-romana que coloca a constelação de Libra sob a tutela de Hefesto (Vulcano), que passa por ter sido a divindade que a forjou. O defensor desta tradição é Marcus Manilius, poeta latino do primeiro século da nossa era, contemporâneo dos imperadores Augusto e Tibério, famoso autor de Astronomica, poema em cinco livros. Esta história de Hefesto como regente de Libra tem alguma justificativa mitológica se lembrarmos que Palas Atena chegou a ser considerada por muitos astrólogos gregos como a divindade regente do signo de Áries.

É no mito de Erictônio (o que provoca ruínas, o que despedaça) que encontramos a ligação entre as duas divindades acima referidas. Erictônio tem o seu nascimento ligado a um violento e incontrolável desejo de Hefesto por Palas Atena. Consta que a deusa certo dia procurou o deus metalúrgico para que ele fabricasse algumas armas de que necessitava. Ainda mal refeito do affaire Ares-Afrodite, Hefesto se inflamou quando viu a deusa virgem, tomado por um violento furor erótico. Tentou por todos meios possui-la e, embora coxo, a alcançou na corrida. Atena se defendeu bravamente, repelindo-o. No calor da refrega, entretanto, gotas do sêmen de Hefesto caíram sobre as coxas da deusa. Conseguindo se safar, depois, mais calma, segura de que não voltaria a ser atacada, Atena, horrorizada, com um floco de lã, limpou todo o esperma das suas belas pernas, jogando-o longe, no chão. No lugar em que a lã tocou a terra, uma criança dela brotou, um menino, recolhido de imediato pela deusa, que o chamou de Erictônio, o filho da terra.

GAIA   APRESENTA   ERICTÔNIO   A   PALAS   ATHENA

Sem que ninguém soubesse, nem os deuses, Palas Athena encerrou a criança numa arca, confiando a sua guarda às filhas de Cécrops, antigo fundador e rei mítico de Atenas. Apesar da recomendação de que jamais abrissem a arca, as jovens o fizeram; logo, porém, fugiram apavoradas diante da visão que tiveram: a criança era monstruosa, uma serpente da cintura para baixo. Punidas pela deusa com a loucura, as jovens princesas morreram ao se atirar da acrópole. Educado pela “mãe”, Erictônio, ao chegar à maioridade, recebeu o poder de Cécrops. A ele se deve, como rei de Atenas, a invenção da quadriga, a introdução do dinheiro na Ática e a organização das Panateneias em honra da mãe.   

HEFESTO

O mito de Erictônio une estreitamente Hefesto e Palas Atena na Ática, mais exatamente em Atenas. Homero, como sabemos, sempre exaltou Hefesto por causa de sua grande habilidade como construtor, criador, associando-o a Atena. Não é por outra razão que Platão (Critias) coloca as duas divindades compartilhando a tutela de Atenas, encontrando nelas uma conjugação de duas qualidades; de um lado, por Atena, a

philosophia (a razão guiando a força), e, de outro, por Hefesto, a philotekhnia (o amigo de todas as técnicas e artes). Ambos têm em comum também um grande pendor para tudo o que signifique artesanato, sendo divindades muito honradas pelos artesãos, que viviam no bairro do Cerâmico, onde anualmente se realizava uma grande festa (Khalkheia) em homenagem às duas divindades.

SURYA

Se pensarmos (astrologicamente) no fato de o fogo ariano ser atenuado ou controlado por Libra, talvez seja possível entender melhor esta relação entre Hefesto e Palas Athena e a de ser atribuída ao primeiro a regência do signo. Os mitos que cercam as origens de Hefesto têm, sem dúvida, suas raízes fixadas no mundo das tribos arianas. Lembremos que os primitivos povos árias reverenciavam o fogo através de três divindades.

AGNI

O fogo celeste era representado por Surya, o Sol; as suas emanações radiantes, ou seja, o fogo como intermediário entre o Sol e a Terra, tinha Indra por patrono; o fogo terrestre, o da vida doméstica, dos sacrifícios, das lareiras e das cremações, era de Agni; este último tipo de fogo podia ser preparado ou gerado pelos próprios seres humanos.  Era deste modo que no Rig Veda se faziam referências a Agni: Tu que és o deus mais próximo de nós, vem nos socorrer, tu o nosso mais doce amigo.

Agni, na terra, podia tomar formas benéficas ou maléficas, como o fogo sacrificial no primeiro caso, promovendo a união terra-céu, ou como fogo dos incêndios, descontrolado, terrível, no segundo caso, quando destrutivamente rugia como um touro bravio ou como as ondas revoltas dos mares. Na língua sânscrita, Yavishtha, um superlativo de yuvan, jovem (juvenis, junior, em latim), é juveníssimo, ou seja, o eternamente jovem, aquele que sempre se renova, que não perde jamais a sua força, uma epiclese do deus Agni.

Chamado pelos gregos de Aphaistos (aph, água, e aistos, acender, produzir fogo), Hefesto, é o fogo celeste nascido das águas. O Hefesto grego adquire o status de artista dos deuses, atividade muito semelhante à de Agni na Índia védica, chamado, nesta condição, de Tvasthar, palavra que quer dizer artífice, o mais operoso dos deuses, criador não só de coisas inanimadas como de animais e homens. No mundo védico, havia um colégio sacerdotal que administrava os cultos relativos ao fogo como Agni, principalmente nos seus aspectos práticos, exercendo seu poder sobre o elemento ígneo como criador de riquezas, produtor de alimentos e gerador de bens temporais.

HEFESTO   E   TÉTIS

Hefesto, como sabemos, segundo uma versão mais aceita, nasceu da união legítima de Zeus e de Hera, mas, segundo Homero, uma união sem amor. Noutra versão, Hera teria gerado Hefesto sozinha em represália ao nascimento de Palas Atena, fruto de um famoso “parto cerebral” de Zeus, tipicamente ariano. Para o defeito físico de Hefesto há também duas versões. A primeira (Ilíada) nos diz que Hera, ao ver o filho coxo e

ZEUS   E   HERA

deformado, o lançou do alto do Olimpo em direção da terra. Caindo no mar, Hefesto foi recolhido por Tétis e Eurínome, divindades marinhas, que o protegeram, levando-o para uma gruta, onde fez a sua longa aprendizagem no trabalho do ferro, do bronze, dos metais e pedras preciosas. Numa outra versão, Hefesto teria nascido hígido. A causa estaria numa discussão entre Zeus e Hera a propósito de Hércules. Ao tomar o partido da mãe, Zeus, irritado, o lançou no espaço, caindo ele na ilha de Lemnos. Devido ao tombo, teria ficado manco, com os pés voltados para trás.   

Mais tarde, admitido no Olimpo, assumiu a condição de mestre do elemento ígneo e patrono de todos os que o utilizam para a produção de bens e utensílios. Para os deuses, fabricou maravilhas, armas terríveis. Temível, violento, atormentado e arrebatado, as indicações que temos nas antigas tabuinhas mesopotâmicas se ajustam porém a nosso ver, muito mais, a alguém nascido sob a influência das Pinças de Escorpião, que iriam mais tarde constituir o signo de Libra.

PALAS   ATHENA
( 1898  ,  KLIMT )

Quanto a Palas Atena, lembremos que Marcus Manilius, ao narrar a sua história, destaca os traços arianos que na deusa encontramos, desde o seu nascimento, da cabeça do pai. Zeus a “concebe” só. O momento do parto é anunciado por uma grande dor de cabeça. Hefesto é o “parteiro”. Abre a cabeça de Zeus e dali arranca a deusa, nascida adulta e armada, soltando gritos de guerra. Mal nascida, a jovem deusa guerreira pôs-se a lutar ao lado do pai e de outros deuses olímpicos no episódio da Gigantomaquia. Tanto as armas que usou como os seus sábios conselhos foram decisivos para a vitória dos olímpicos.

Outra característica ariana de Palas Atena estava no seu grande empenho em participar de competições e concursos. Citemos, dentre eles, a disputa pelo título de “a mais bela”, que teve por cenário o casamento de Peleu e de Tétis, e a disputa que travou com Poseidon, pela tutela da polis ateniense. Sua enorme vocação para ultrapassar a tudo e a todos, levou-a, por exemplo, a assumir a proteção dos lugares elevados, como a deusa das acrópoles. Se numa perspectiva idealizada é a deusa da inteligência, da prudência e da força guiada pela razão, na prática, na realidade, sua história está repleta de passagens em que se mostra rancorosa, impulsiva, violenta, amante das batalhas, das competições, traços que aproximam bastante do mundo ariano.

MARCUS   MANILIUS

Ainda segundo Marcus Manilius, em seu poema, as características do carneiro não devem ser perdidas de vista quando procuramos descrever os tipos do signo, pois o carneiro, cujo rico velo produz lã tão útil, espera renová-lo a cada vez que dela é despojado; situado sempre entre uma fortuna brilhante e uma ruína instantânea, não enriquecerá senão para perder tudo, sendo sua felicidade o prenúncio de sua queda. Nem a própria Palas Atena desdenhou trabalhar com a lã e considerou glorioso e digno o triunfo que obteve sobre Aracné.

Libra é o sétimo signo, oposto polar de Áries, e constitui, como sabemos, no zodíaco, o lugar mais distante do eu. Em qualquer circunstância ou momento em que, como indivíduos, tivermos que

VÊNUS
( BOTTICELLI , 1445 - 1510 )

iniciar um relacionamento  com outras pessoas o simbolismo do equinócio de outono e o de Libra é invocado. Há que se considerar, todavia, que o simbolismo de Libra deixa muito a desejar quando pensamos em amor. A Vênus libriana realmente não empolga; é bela, pode ter padrões estéticos refinados, é diplomática, socialmente agradável, companheira, mas falta-lhe aquilo que a Vênus taurina tem, o lado carnal, terreno, o prazer sensual, onde o erotismo sempre pode entrar, glorificado de algum modo.

Embora eu não seja um defensor da defenestração de Vênus da regência de Libra, julgo que a corregência do signo deva ser compartilhada de um modo mais definido entre ela, Vênus, Palas Atena e Hera, deusas-asteróides que começaram a ocupar o seu espaço no signo e nos assuntos da sétima casa pelo que ambas, com muita propriedade, têm a dizer. Hera, na mitologia grega, era a deusa das justas núpcias e da fidelidade conjugal, a legítima (legal) esposa do Senhor do Olimpo. É, como tal, a protetora das uniões oficiais, estendendo-se o seu domínio por isso aos partos e à educação dos filhos.  Por outro lado, Palas Atena é, sem dúvida, o lado lutador da sétima casa, o seu lado aguerrido  que, às vezes, aparece como a coação da lei, a  espada da justiça. É neste caso, que a balança e a espada se tornam inseparáveis. A primeira como símbolo do julgamento, da medida, da prudência e da medida. A outra, a espada, na sua dupla função, como destruidora da injustiça e restauradora da ordem. 

PALAS , VÊNUS , HERA (HANS VON AACHEN, 1552 - 1615)

Se pensarmos na questão da estética, Hera sempre foi vista como uma mulher de beleza majestosa, embora às vezes irascível e altiva, elegantemente vestida, cabelos impecáveis, classe na gesticulação, corpo rijo, uma presença que impunha respeito e, quem sabe, desejos eróticos mudos naqueles que a viam espetacularmente se movimentando nas reuniões olímpicas. Sendo esposa de Zeus, detinha Hera naturalmente certos atributos de soberania que lhe eram pessoais e intransferíveis, que a distinguiam muito das outras deusas. Exercia inclusive, para reforçar a soberania de sua posição, uma poderosa ação sobre alguns fenômenos atmosféricos. Era reverenciada sobretudo nas alturas celestes, lugar onde se amontoavam as nuvens, de onde vinham as chuvas benéficas, mas de onde também provinham violentas tempestades. As más línguas olímpicas diziam que as querelas entre Zeus e Hera, típicas da sétima casa, eram uma alegoria, representando as perturbações atmosféricas naturais das alturas celestes. Hera seria assim, também, a imagem da atmosfera tantas vezes carregada, agitada, escura, ameaçadora. Quanto a Zeus, se personificava o éter puro, a serenidade do firmamento, podia, muitas vezes, se manifestar através de seus três terríveis atributos, o trovão, o relâmpago e o raio.

ZEUS  E  HERA

O casamento entre Zeus e Hera foi um acontecimento que decorreu sobretudo de acordos e arranjos políticos, econômicos e sociais; uma história de poder e de lutas, como ocorre ainda hoje com muitas uniões no mundo das elites, algo bem distante de uma associação motivada por amor. A aproximação entre o amor e o casamento, na civilização ocidental, só foi feita muito tardiamente, como se sabe.  Nas classes superiores, os casamentos, como sabemos, ainda hoje, são arranjados. Por isso, embora associemos Vênus ao amor, não há dúvida de que ela se relaciona muito mais com o casamento-instituição, como aliás aconteceu com Afrodite, quando do seu casamento com Hefesto. Por uma questão de justiça, seria por isso muito mais apropriado talvez dar um poder maior a Hera sobre as questões de Libra e da sétima casa. Razão maior para isto a encontraremos se pensarmos o quanto as relações de Zeus e Hera tipificam mais adequadamente as relações “normais” da instituição chamada casamento, relações cheia de crises, arrufos, brigas, histórias de infidelidade, acessos de ciúme e vinganças.

A corregência de Palas Atena em Libra, como já foi possível deduzir do que sobre ela se falou acima, encontra a sua justificação principalmente no caso de librianos que tenham em suas cartas uma dominante fogo ou ar, isto é, mais ativos, “legalistas”, “justiceiros” (a espada a serviço da Justiça), ou que, devido ao componente aéreo, sejam mais frios, mais lógicos, menos propensos a se envolver nas confusões afetivas que o signo tradicionalmente costuma apresentar.

HÉCUBA  E  PRÍAMO  

Não podemos esquecer que os gregos sempre aproximaram do signo de Libra uma das figuras mais contraditórias de sua mitologia. Referimo-nos ao príncipe troiano Páris, também chamado Alexandre (o que repele), filho de Príamo e de Hécuba. Antes do seu nascimento, os adivinhos, consultados, anunciaram que a criança causaria um dia a destruição de Troia através do fogo. Por causa dessa predição, Príamo determinou que a criança fosse exposta, abandonada. Hécuba, porém, entregou o menino a uns pastores do monte Ida.

PÁRIS ( 1628 , VAN DYCK )

Se nos primeiros anos de sua juventude e vida adulta Páris demonstrou virtudes afirmativas que o levaram de volta ao palácio do pai, seu comportamento, depois, com a ninfa Enone foi lamentável. Com relação a Helena, então, Páris, outrora arrojado pastor, teve um comportamento pusilânime e só não morreu nas mãos de Menelau por causa da intervenção de Afrodite a seu favor. Ele, como sabemos, terminará a sua vida lamentavelmente na condição de um anti-herói, encarnando as expressões inferiores de Libra, apesar de ter sido o autor indireto da morte de Aquiles, o maior guerreiro dos gregos.