LIBRA (3)

                                           

AS  CÁRITES ( SANDRO BOTTICELLI , 1445 - 1510 )

Integram-se também à constelação de Libra as Cárites, as Graças, divindades inicialmente ligadas ao mundo vegetal e depois aparecendo sempre associadas à convivência harmoniosa entre os humanos. Kharis, em grego, significa graça exterior, beleza, encanto, boas maneiras, disposição para a convivência alegre, harmoniosa, divertimento saudável. Todas estas características encontradas tanto no mundo natural como no mundo dos humanos era delas. Nesta condição, eram as Cárites reverenciadas desde os primeiros momentos do dia. Em várias tradições mediterrâneas são registrados os seus cultos, destacando-se especialmente, por sua antiguidade, os de Creta, os jogos (agones) celebrados em sua honra, desde tempos do rei Minos. Seu mais antigo santuário estava em Orcômenos, antiga cidade da Beócia.

ORCÔMENOS  ,  ANTIGA  BEÓCIA

A beleza da variedade do mundo natural deve-se a elas, que, assim, agiam em comum com as Horas nesta área. Tinham responsabilidade direta pela suavidade primaveril, atenuando o que esta estação trazia de quente e áspero. Os poetas logo se apoderaram desta imagem, fazendo das Cárites as amigas e protetoras de tudo o que aparecia como suave, gracioso e belo. É o caso de Píndaro, gênio da poesia grega, que as considerou sempre como fonte do decoro, da pureza, da felicidade da vida diária e da boa vontade. Lembremos que palavras gregas eukharistia (ação de graças) e eukharistos (agradecido, obrigado) têm relação com as Cárites. O verbo é kharizomai, agradar, dar gosto, mais o prefixo eu, bem, bom.

Eram representadas por três jovens, nuas ou seminuas, sempre dançando, rodopiando, cantando, perto de fontes, usando uma decoração corporal e ambiental muito florida, com especial destaque para as rosas, as flores de Afrodite. Passavam grande parte do seu tempo com as Musas, perto do Olimpo. Na maior parte das versões, as Cárites passam por filhas de Zeus e de Eurínome, uma oceânida, que casada com Ofion administrava o cume nevoso do Olimpo.

CÁRITES
( C. VAN LOO , 1705-1765 ) 

As Cárites eram três: Aglaia (Brilhante, Esplêndida), Talia (Festa) e Eufrosina (Alegria da Alma). Em Atenas eram apenas duas, Kleta (a que causa impressão profunda, emitindo sons) e Phaenna (a que lampeja, a tremulante). Aglaia uniu-se a Hefesto, sendo a responsável, conforme atestado por muitas tradições, pelo elevado padrão estético das obras e peças que saíam das oficinas e forjas do deus. Palas Athena, muito desajeitada nas questões de beleza, recorreu várias vezes às Graças para suavizar o utilitarismo das suas ações e dos produtos que inspirava. O deus Hermes, muito pragmático, se valeu do conselho das Graças para aumentar a capacidade de penetração dos seus discursos.  No mais, as Cárites tanto influenciavam positivamente os trabalhos artísticos e as atividades intelectuais como participavam alegremente dos cortejos de Afrodite, Eros e Dioniso.

Na Grécia, numerosos templos e santuários mantinham com destaque as imagens dessas três divindades. Havia um festival anual que as honrava, chamado Charistesia, do qual faziam parte jogos teatrais, canto e dança. Eram também muito invocadas nos

SYRINX

banquetes e nos simpósios, sendo o primeiro brinde feito sempre em sua homenagem. Tinham como atributo a rosa, o mirtilo e os dados, como símbolos do alegre divertimento. Maçãs, vasos floridos, papoulas, espigas de trigo e instrumentos musicais (lira, flauta e syrinx) faziam parte da decoração dos ambientes em que pontificavam.     

AFRODITE   PANDÊMIA
( CHARLES  GLEYRE, 1806 - 1874 )

Entre os gregos, astrologicamente, o signo de Libra foi entregue à deusa Afrodite, aquela que veio para controlar o deus Eros, ou seja, para colocar as relações divinas e humanas numa perspectiva de reciprocidade, integrando numa justa proporção o amor sob a sua forma física, bem como o desejo e o prazer dos sentidos. O mundo grego enquadrou a deusa Afrodite em vários tipos, sendo os mais conhecidos

AFRODITE  URÂNIA , 1878
( CHRISTIAN GRIEPENKERL ) 

o “popular”, o da chamada Afrodite Pandêmia, e o “elevado”, “celeste”, o da chamada Afrodite Urânia, ou seja, a deusa como símbolo dos amores e das uniões onde podem prevalecer, respectivamente, o aspecto terrestre ou celeste da deusa. O cristianismo, lembremos, procurou construir a imagem da Virgem Maria sob a inspiração de influências egípcias e gregas, isto é, de Ísis, quanto às primeiras,  e da Afrodite Urânia e das Cárites quanto às outras.

Por fazer parte do eixo equinocial, marcando o início do outono, ao signo de Libra sempre foi atribuída grande importância. É nessa condição que ele é a porta de entrada do terceiro quadrante zodiacal, o da vida social, sucedendo o segundo quadrante, o da vida familiar, e preparando para o do coletivo, da humanidade, o quarto e último quadrante. Os hindus sempre associaram está área do Zodíaco, o terceiro quadrante, ao conceito de dharma, palavra que traduz ideias de lei, obrigação, dever e responsabilidade.

Os antigos gregos só muito tardiamente reconheceram o signo da Balança, dando-lhe a forma que tem hoje. Tal aconteceu ao tempo dos grandes astrônomos-astrólogos, Hiparco, Eratóstenes e Ptolomeu, quando, como se disse, as Pinças ou Garras de Escorpião ganharam autonomia. A elas se deu o nome grego de Zygon (Parelha), de onde saiu a palavra zigoto, usada na biologia para indicar o estágio do embrião em que os gametas masculino e feminino (esperma e óvulo) se encontram pela primeira vez no útero materno, ocorrendo então, verdadeiramente, a concepção.

Os romanos chamaram esta constelação de Jugum, palavra que traduz a ideia de algo que conecta, que enlaça, que junge, que atrela, designando ela  também uma espécie de cabresto com o qual desfilavam os prisioneiros. Outros nomes romanos da constelação eram, como se disse, Chelae (Pinças), Libra e muito raramente Noctipares. Este último era a palavra que os romanos usavam para designar pesos ou medidas de um modo geral. Alguns astrólogos gregos, lembremos, com formação mitológica, chegaram a ver na constelação de Libra o carro que levou Koré ao Hades, fazendo-se assim a ligação entre o signo de Virgem e o de Escorpião. Nas tabuinhas caldaicas, esta constelação era chamada de Zibanitu, palavra que parece significar algo como “chifres do escorpião”.

MARCUS   MANILIUS

Há uma tradição greco-romana que coloca a constelação de Libra sob a tutela de Hefesto (Vulcano), que passa por ter sido a divindade que a forjou. O defensor desta tradição é Marcus Manilius, poeta latino do primeiro século da nossa era, contemporâneo dos imperadores Augusto e Tibério, famoso autor de Astronomica, poema em cinco livros. Esta história de Hefesto como regente de Libra tem alguma justificativa mitológica se lembrarmos que Palas Atena chegou a ser considerada por muitos astrólogos gregos como a divindade regente do signo de Áries.

É no mito de Erictônio (o que provoca ruínas, o que despedaça) que encontramos a ligação entre as duas divindades acima referidas. Erictônio tem o seu nascimento ligado a um violento e incontrolável desejo de Hefesto por Palas Atena. Consta que a deusa certo dia procurou o deus metalúrgico para que ele fabricasse algumas armas de que necessitava. Ainda mal refeito do affaire Ares-Afrodite, Hefesto se inflamou quando viu a deusa virgem, tomado por um violento furor erótico. Tentou por todos meios possui-la e, embora coxo, a alcançou na corrida. Atena se defendeu bravamente, repelindo-o. No calor da refrega, entretanto, gotas do sêmen de Hefesto caíram sobre as coxas da deusa. Conseguindo se safar, depois, mais calma, segura de que não voltaria a ser atacada, Atena, horrorizada, com um floco de lã, limpou todo o esperma das suas belas pernas, jogando-o longe, no chão. No lugar em que a lã tocou a terra, uma criança dela brotou, um menino, recolhido de imediato pela deusa, que o chamou de Erictônio, o filho da terra.

GAIA   APRESENTA   ERICTÔNIO   A   PALAS   ATHENA

Sem que ninguém soubesse, nem os deuses, Palas Athena encerrou a criança numa arca, confiando a sua guarda às filhas de Cécrops, antigo fundador e rei mítico de Atenas. Apesar da recomendação de que jamais abrissem a arca, as jovens o fizeram; logo, porém, fugiram apavoradas diante da visão que tiveram: a criança era monstruosa, uma serpente da cintura para baixo. Punidas pela deusa com a loucura, as jovens princesas morreram ao se atirar da acrópole. Educado pela “mãe”, Erictônio, ao chegar à maioridade, recebeu o poder de Cécrops. A ele se deve, como rei de Atenas, a invenção da quadriga, a introdução do dinheiro na Ática e a organização das Panateneias em honra da mãe.   

HEFESTO

O mito de Erictônio une estreitamente Hefesto e Palas Atena na Ática, mais exatamente em Atenas. Homero, como sabemos, sempre exaltou Hefesto por causa de sua grande habilidade como construtor, criador, associando-o a Atena. Não é por outra razão que Platão (Critias) coloca as duas divindades compartilhando a tutela de Atenas, encontrando nelas uma conjugação de duas qualidades; de um lado, por Atena, a

philosophia (a razão guiando a força), e, de outro, por Hefesto, a philotekhnia (o amigo de todas as técnicas e artes). Ambos têm em comum também um grande pendor para tudo o que signifique artesanato, sendo divindades muito honradas pelos artesãos, que viviam no bairro do Cerâmico, onde anualmente se realizava uma grande festa (Khalkheia) em homenagem às duas divindades.

SURYA

Se pensarmos (astrologicamente) no fato de o fogo ariano ser atenuado ou controlado por Libra, talvez seja possível entender melhor esta relação entre Hefesto e Palas Athena e a de ser atribuída ao primeiro a regência do signo. Os mitos que cercam as origens de Hefesto têm, sem dúvida, suas raízes fixadas no mundo das tribos arianas. Lembremos que os primitivos povos árias reverenciavam o fogo através de três divindades.

AGNI

O fogo celeste era representado por Surya, o Sol; as suas emanações radiantes, ou seja, o fogo como intermediário entre o Sol e a Terra, tinha Indra por patrono; o fogo terrestre, o da vida doméstica, dos sacrifícios, das lareiras e das cremações, era de Agni; este último tipo de fogo podia ser preparado ou gerado pelos próprios seres humanos.  Era deste modo que no Rig Veda se faziam referências a Agni: Tu que és o deus mais próximo de nós, vem nos socorrer, tu o nosso mais doce amigo.

Agni, na terra, podia tomar formas benéficas ou maléficas, como o fogo sacrificial no primeiro caso, promovendo a união terra-céu, ou como fogo dos incêndios, descontrolado, terrível, no segundo caso, quando destrutivamente rugia como um touro bravio ou como as ondas revoltas dos mares. Na língua sânscrita, Yavishtha, um superlativo de yuvan, jovem (juvenis, junior, em latim), é juveníssimo, ou seja, o eternamente jovem, aquele que sempre se renova, que não perde jamais a sua força, uma epiclese do deus Agni.

Chamado pelos gregos de Aphaistos (aph, água, e aistos, acender, produzir fogo), Hefesto, é o fogo celeste nascido das águas. O Hefesto grego adquire o status de artista dos deuses, atividade muito semelhante à de Agni na Índia védica, chamado, nesta condição, de Tvasthar, palavra que quer dizer artífice, o mais operoso dos deuses, criador não só de coisas inanimadas como de animais e homens. No mundo védico, havia um colégio sacerdotal que administrava os cultos relativos ao fogo como Agni, principalmente nos seus aspectos práticos, exercendo seu poder sobre o elemento ígneo como criador de riquezas, produtor de alimentos e gerador de bens temporais.

HEFESTO   E   TÉTIS

Hefesto, como sabemos, segundo uma versão mais aceita, nasceu da união legítima de Zeus e de Hera, mas, segundo Homero, uma união sem amor. Noutra versão, Hera teria gerado Hefesto sozinha em represália ao nascimento de Palas Atena, fruto de um famoso “parto cerebral” de Zeus, tipicamente ariano. Para o defeito físico de Hefesto há também duas versões. A primeira (Ilíada) nos diz que Hera, ao ver o filho coxo e

ZEUS   E   HERA

deformado, o lançou do alto do Olimpo em direção da terra. Caindo no mar, Hefesto foi recolhido por Tétis e Eurínome, divindades marinhas, que o protegeram, levando-o para uma gruta, onde fez a sua longa aprendizagem no trabalho do ferro, do bronze, dos metais e pedras preciosas. Numa outra versão, Hefesto teria nascido hígido. A causa estaria numa discussão entre Zeus e Hera a propósito de Hércules. Ao tomar o partido da mãe, Zeus, irritado, o lançou no espaço, caindo ele na ilha de Lemnos. Devido ao tombo, teria ficado manco, com os pés voltados para trás.   

Mais tarde, admitido no Olimpo, assumiu a condição de mestre do elemento ígneo e patrono de todos os que o utilizam para a produção de bens e utensílios. Para os deuses, fabricou maravilhas, armas terríveis. Temível, violento, atormentado e arrebatado, as indicações que temos nas antigas tabuinhas mesopotâmicas se ajustam porém a nosso ver, muito mais, a alguém nascido sob a influência das Pinças de Escorpião, que iriam mais tarde constituir o signo de Libra.

PALAS   ATHENA
( 1898  ,  KLIMT )

Quanto a Palas Atena, lembremos que Marcus Manilius, ao narrar a sua história, destaca os traços arianos que na deusa encontramos, desde o seu nascimento, da cabeça do pai. Zeus a “concebe” só. O momento do parto é anunciado por uma grande dor de cabeça. Hefesto é o “parteiro”. Abre a cabeça de Zeus e dali arranca a deusa, nascida adulta e armada, soltando gritos de guerra. Mal nascida, a jovem deusa guerreira pôs-se a lutar ao lado do pai e de outros deuses olímpicos no episódio da Gigantomaquia. Tanto as armas que usou como os seus sábios conselhos foram decisivos para a vitória dos olímpicos.

Outra característica ariana de Palas Atena estava no seu grande empenho em participar de competições e concursos. Citemos, dentre eles, a disputa pelo título de “a mais bela”, que teve por cenário o casamento de Peleu e de Tétis, e a disputa que travou com Poseidon, pela tutela da polis ateniense. Sua enorme vocação para ultrapassar a tudo e a todos, levou-a, por exemplo, a assumir a proteção dos lugares elevados, como a deusa das acrópoles. Se numa perspectiva idealizada é a deusa da inteligência, da prudência e da força guiada pela razão, na prática, na realidade, sua história está repleta de passagens em que se mostra rancorosa, impulsiva, violenta, amante das batalhas, das competições, traços que aproximam bastante do mundo ariano.

MARCUS   MANILIUS

Ainda segundo Marcus Manilius, em seu poema, as características do carneiro não devem ser perdidas de vista quando procuramos descrever os tipos do signo, pois o carneiro, cujo rico velo produz lã tão útil, espera renová-lo a cada vez que dela é despojado; situado sempre entre uma fortuna brilhante e uma ruína instantânea, não enriquecerá senão para perder tudo, sendo sua felicidade o prenúncio de sua queda. Nem a própria Palas Atena desdenhou trabalhar com a lã e considerou glorioso e digno o triunfo que obteve sobre Aracné.

Libra é o sétimo signo, oposto polar de Áries, e constitui, como sabemos, no zodíaco, o lugar mais distante do eu. Em qualquer circunstância ou momento em que, como indivíduos, tivermos que

VÊNUS
( BOTTICELLI , 1445 - 1510 )

iniciar um relacionamento  com outras pessoas o simbolismo do equinócio de outono e o de Libra é invocado. Há que se considerar, todavia, que o simbolismo de Libra deixa muito a desejar quando pensamos em amor. A Vênus libriana realmente não empolga; é bela, pode ter padrões estéticos refinados, é diplomática, socialmente agradável, companheira, mas falta-lhe aquilo que a Vênus taurina tem, o lado carnal, terreno, o prazer sensual, onde o erotismo sempre pode entrar, glorificado de algum modo.

Embora eu não seja um defensor da defenestração de Vênus da regência de Libra, julgo que a corregência do signo deva ser compartilhada de um modo mais definido entre ela, Vênus, Palas Atena e Hera, deusas-asteróides que começaram a ocupar o seu espaço no signo e nos assuntos da sétima casa pelo que ambas, com muita propriedade, têm a dizer. Hera, na mitologia grega, era a deusa das justas núpcias e da fidelidade conjugal, a legítima (legal) esposa do Senhor do Olimpo. É, como tal, a protetora das uniões oficiais, estendendo-se o seu domínio por isso aos partos e à educação dos filhos.  Por outro lado, Palas Atena é, sem dúvida, o lado lutador da sétima casa, o seu lado aguerrido  que, às vezes, aparece como a coação da lei, a  espada da justiça. É neste caso, que a balança e a espada se tornam inseparáveis. A primeira como símbolo do julgamento, da medida, da prudência e da medida. A outra, a espada, na sua dupla função, como destruidora da injustiça e restauradora da ordem. 

PALAS , VÊNUS , HERA (HANS VON AACHEN, 1552 - 1615)

Se pensarmos na questão da estética, Hera sempre foi vista como uma mulher de beleza majestosa, embora às vezes irascível e altiva, elegantemente vestida, cabelos impecáveis, classe na gesticulação, corpo rijo, uma presença que impunha respeito e, quem sabe, desejos eróticos mudos naqueles que a viam espetacularmente se movimentando nas reuniões olímpicas. Sendo esposa de Zeus, detinha Hera naturalmente certos atributos de soberania que lhe eram pessoais e intransferíveis, que a distinguiam muito das outras deusas. Exercia inclusive, para reforçar a soberania de sua posição, uma poderosa ação sobre alguns fenômenos atmosféricos. Era reverenciada sobretudo nas alturas celestes, lugar onde se amontoavam as nuvens, de onde vinham as chuvas benéficas, mas de onde também provinham violentas tempestades. As más línguas olímpicas diziam que as querelas entre Zeus e Hera, típicas da sétima casa, eram uma alegoria, representando as perturbações atmosféricas naturais das alturas celestes. Hera seria assim, também, a imagem da atmosfera tantas vezes carregada, agitada, escura, ameaçadora. Quanto a Zeus, se personificava o éter puro, a serenidade do firmamento, podia, muitas vezes, se manifestar através de seus três terríveis atributos, o trovão, o relâmpago e o raio.

ZEUS  E  HERA

O casamento entre Zeus e Hera foi um acontecimento que decorreu sobretudo de acordos e arranjos políticos, econômicos e sociais; uma história de poder e de lutas, como ocorre ainda hoje com muitas uniões no mundo das elites, algo bem distante de uma associação motivada por amor. A aproximação entre o amor e o casamento, na civilização ocidental, só foi feita muito tardiamente, como se sabe.  Nas classes superiores, os casamentos, como sabemos, ainda hoje, são arranjados. Por isso, embora associemos Vênus ao amor, não há dúvida de que ela se relaciona muito mais com o casamento-instituição, como aliás aconteceu com Afrodite, quando do seu casamento com Hefesto. Por uma questão de justiça, seria por isso muito mais apropriado talvez dar um poder maior a Hera sobre as questões de Libra e da sétima casa. Razão maior para isto a encontraremos se pensarmos o quanto as relações de Zeus e Hera tipificam mais adequadamente as relações “normais” da instituição chamada casamento, relações cheia de crises, arrufos, brigas, histórias de infidelidade, acessos de ciúme e vinganças.

A corregência de Palas Atena em Libra, como já foi possível deduzir do que sobre ela se falou acima, encontra a sua justificação principalmente no caso de librianos que tenham em suas cartas uma dominante fogo ou ar, isto é, mais ativos, “legalistas”, “justiceiros” (a espada a serviço da Justiça), ou que, devido ao componente aéreo, sejam mais frios, mais lógicos, menos propensos a se envolver nas confusões afetivas que o signo tradicionalmente costuma apresentar.

HÉCUBA  E  PRÍAMO  

Não podemos esquecer que os gregos sempre aproximaram do signo de Libra uma das figuras mais contraditórias de sua mitologia. Referimo-nos ao príncipe troiano Páris, também chamado Alexandre (o que repele), filho de Príamo e de Hécuba. Antes do seu nascimento, os adivinhos, consultados, anunciaram que a criança causaria um dia a destruição de Troia através do fogo. Por causa dessa predição, Príamo determinou que a criança fosse exposta, abandonada. Hécuba, porém, entregou o menino a uns pastores do monte Ida.

PÁRIS ( 1628 , VAN DYCK )

Se nos primeiros anos de sua juventude e vida adulta Páris demonstrou virtudes afirmativas que o levaram de volta ao palácio do pai, seu comportamento, depois, com a ninfa Enone foi lamentável. Com relação a Helena, então, Páris, outrora arrojado pastor, teve um comportamento pusilânime e só não morreu nas mãos de Menelau por causa da intervenção de Afrodite a seu favor. Ele, como sabemos, terminará a sua vida lamentavelmente na condição de um anti-herói, encarnando as expressões inferiores de Libra, apesar de ter sido o autor indireto da morte de Aquiles, o maior guerreiro dos gregos. 

MITOLOGIAS DO CÉU - MERCÚRIO (2)

Conforme a mitologia grega, Hermes nasceu numa caverna do monte Cilene. Era filho de Maia, a mais velha das Plêiades, e de Zeus, o Senhor do Olimpo. As Plêiades (plein, em grego, navegar) eram as sete filhas do titã Atlas e de Plêione, uma oceânida. Todas se uniram a deuses, com exceção de Mérope, que se ligou a Sísifo. Por essa razão, quando, mais tarde, transformadas em estrelas, formando uma pequena constelação, um asterismo, Mérope, sentido-se inferior às demais irmãs, escondeu-se, tornando-se praticamente invisível nos céus. 

HERMES

 Atuando astrologicamente no final da constelação de Touro, lembro que as Plêiades, desde tempos muito remotos, devido à sua grande visibilidade entre os meses de maio a novembro, sempre foram consideradas como muito propícias à navegação, indicadoras de bom tempo para os que voltavam a se se aventurar nos mares depois do longo período hibernal. 

Mensageiro dos deuses, deus da comunicação, do comércio, das trocas, Hermes liga os três mundos, o céu, a terra e os infernos. Simboliza a inteligência humana tanto nas suas melhores expressões como nas piores, no que ela tem de mais corrompido e perverso. Exerce também a função de  psicopompo como condutor das almas ao Hades. Sempre foi também muito representado na

O BOM PASTOR

forma de uma divindade agrária, carregando um carneiro nos ombros, chamado, por isso, de Crióforo (krios, carneiro; phore, portador), o Bom Pastor, imagem simbólica da solicitude com relação àqueles que se perdem da vida, muita usada por várias religiões. O simbolismo do pastor, quando pensamos em Hermes, pressupõe características de sabedoria intuitiva e exercício constante da vigilância. Hermes é, neste sentido, o desperto, o que vê tudo. É um observador atento dos céus, do movimento dos astros, prevê o tempo, percebe todos os ruídos e qualquer anormalidade, a mínima que seja, na movimentação do rebanho.

É Hermes o deus politécnico por excelência, guia e mediador, personificando a revelação da mente superior aos humanos,

HERÁCLITO

recebendo por isso o apelido de “Logyos”, o deus do logos. Neste sentido, Hermes tem relação, de modo especial, com dois conceitos gregos: logos e nous. Logos é palavra que pode adquirir inúmeros sentidos, discurso, relato, razão, definição, faculdade racional, proporção. Um dos primeiros a usar logos em seus textos foi o filósofo Heráclito. Para ele, logos é o princípio subjacente e organizador do universo, adquirindo aqui a palavra o sentido de proporção; é através do logos que se criam as tensões entre os opostos, as mudanças através das quais o universo está em constante devenir.    
 

   Platão usou também o termo logos de vários modos. Um deles foi o de opo-lo a mythos (fantasia, imaginação, criação poética), com o significado de relato verdadeiro, analítico. Platão salienta

PLATÃO

(Fedon) como característica do verdadeiro conhecimento (episteme) a capacidade que ele tem de nos permitir fazer, sobre o que quer que seja, um relato (logos), que toma então o nome de opinião verdadeira (doxa). Nous é inteligência, busca de um princípio ordenador. Já Heráclito nos fala de uma ordem oculta sob a aparência das coisas, ordem esta que ele descreve como logos. Noeton é então o objeto da operação da faculdade do nous.

Em que pesem as várias contribuições filosóficas de matizes diversos, a mitologia grega deixou evidente que Hermes sempre representou o conjunto de todas as funções que no homem tem por objeto o conhecimento, no sentido mais amplo do termo (sensação, atenção, memória, imaginação, entendimento, razão, consciência). Hermes é um conceito que serve para designar uma das três grandes classes dos fenômenos psíquicos (os outros dois são os fenômenos afetivos e os fenômenos ativos ou motores). A atividade de Hermes, neste sentido, se opõe, ou melhor, difere do que entendemos por  sensação, emoção, instinto  e imaginação. 

Por suas características, alguns vêem Hermes como uma representação das luzes matinais (Ashwins, os Dióscuros védicos) e outros o associam ao vento, pois as Plêiades, das quais descende, eram sinal, no período em que brilhavam nos céus, de tempo bom para a navegação. Não esqueçamos que Hermes foi o inventor da syrinx, chamada mais tarde de flauta de Pan (filho de Hermes), instrumento musical associado ao vento, ao sopro. A flauta (do latim, flare, soprar) é um dos instrumentos mais rudimentares que existe, fazendo parte de uma família que se opõe à dos instrumentos de cordas, nascidos da lira de Apolo (também inventada por Hermes), contrapondo-se assim àquilo que (soprado) em música é pinçado (cordas).  

Como acontece com outras divindades gregas, sempre foram propostas para o nome Hermes inúmeras etimologias. Uns o aproximam do nome sânscrito Sarameya, divindade da tempestade e da aurora. Sarameya era uma divindade dupla, formada por dois cães, que guardavam e recuperavam os animais que escapavam do rebanho do deus Indra. Outras versões, na Índia, nos dizem que os dois cães, Sarameyas (Os Rápidos), trabalhavam para Yama, guardando a via pela qual as almas dos mortos desciam ao reino infernal. 
 

YAMA

 Outras etimologias gregas aproximam o nome Hermes da palavra orme, que significa ímpeto, movimento, expedição e, figuradamente, o primeiro passo de um empreendimento. Há ainda quem afirme que as primeiras representações do deus evocam a palavra “erme”, pilastra, herma, ou o verbo eryomai, proteger. 

Alguns detalhes da vida de Hermes são muito semelhantes aos que encontramos na história de outros personagens da mitologia védica. O roubo de parte do rebanho de Apolo parece ser uma reprodução de fato idêntico ocorrido com os animais do deus Indra. É possível, nesta linha de pensamento, encontrar também uma certa semelhança entre as ações de Hermes e as dos Maruts védicos, divindades ligadas ao vento. Aliás, um dos mais antigos apelidos de Hermes, Ageirophantes (aquele que torna o céu claro), aponta para o deus como aquele que tranquiliza os viajantes, limpando o céu, sinônimo de boa viagem. Nesse sentido é que Hermes era visto como uma espécie de raptor de vacas (nuvens carregadas de chuva, símbolo da fertilidade). Esta ligação de Hermes à vaca confirma que ele teria atuado, em tempos muitos remotos, como divindade pastoril, decorrendo dessa atividade um dos seus antigos apelidos, “Nomios”, protetor dos rebanhos. Foi por essa razão que o deus teve também um culto muito especial na Arcádia, através das chamadas Hermeias”, festas em que era honrado como aquele que fazia os rebanhos crescerem. 

Hermes, na sua forma mais antiga, era não só um protetor dos rebanhos; guardava também as cabanas dos pastores. Decorre disso o antigo hábito de manterem os pastores, na porta de entrada de suas moradias, uma imagem do deus. Com a invasão das tribos dóricas, porém, o prestígio de Hermes como divindade pastoril e agrícola diminuiu, sendo seu atributo de Nomios passado para Apolo, deixando de ser assim o filho de Maia uma divindade ligada à fecundidade animal e vegetal, ganhando, porém, novos atributos.

Hermes foi assumindo aos poucos a função de divindade protetora dos viajantes, seu guia em perigosas peregrinações. Suas imagens se espalhavam ao longo dos caminhos e sobretudo nas encruzilhadas, onde se colocavam imagens itifálicas do deus. Foi

HERMES ITIFÁLICO

por uma extensão natural desta função que Hermes acabou sendo encarregado também de conduzir as almas dos mortos ao Hades, assumindo as funções de psicopompo. Como o grande motivo das viagens no plano terrestre eram naqueles tempos os negócios, Hermes acabou por se tornar também um deus do comércio, do acaso, dos lucros lícitos e sobretudo dos ilícitos. Além disso, como os mercadores se lançavam muitas vezes em longas discussões, precisando vencer as hesitações dos compradores com palavras hábeis e sutis, quando não enganadoras, Hermes também assumiu o papel de deus da eloquência, uma extensão do seu apelido Logyos. 

A todas estas atribuições é preciso acrescentar uma das mais importantes, a de mensageiro de Zeus. É assim que Hermes aparece

ZEUS

na obra de Homero, onde ele recebe o nome de Diactoros (mensageiro), vindo constantemente à Terra (dentre as divindades do Olimpo, Hermes foi sem dúvida uma das mais “terrestres”, isto é, vivia mais entre os humanos que entre os seus pares), em missões muito delicadas, já que era encarregado por Zeus, na maioria dos casos, de lidar com o lado “sujo” da vida espiritual. Por estas razões, como infatigável arauto, pela sua grande disposição física, Hermes sempre foi honrado nos ginásios e nas palestras. Ele pontificava nesses lugares com o nome de Agonios (aquele que preside as competições, os jogos, as lutas). Sua estátua ficava na entrada dos mencionados recintos, nos estádios olímpicos, atribuindo-se-lhe inclusive a invenção do pugilato e das corridas. 

PRÁTICAS ESPORTIVAS

 Foi ao que parece devido a esta forma, de deus dos ginásios, que a

HERMES COM CADUCEU

figura de Hermes se espalhou por todo o mundo grego. As antigas representações do deus, sob os traços de um homem maduro, de negra barba espessa, cabeleira contida por uma faixa, logo foram dando lugar às de um jovem efebo, de corpo esguio, atlético, vigoroso e gracioso, flexível. Nestas representações, os cabelos são

CLÂMIDE

curtos e crespos, os traços do rosto finos, a cabeça ligeiramente inclinada, sempre numa atitude de atenta benevolência. O corpo nervoso e leve, a clâmide lançada para trás e enrolada no braço esquerdo. Aparece o deus normalmente com um pétaso na cabeça, guarnecido de pequenas asas; nos pés, sandálias aladas. Numa das mãos, o bastão alado em torno do qual se enrolam duas serpentes, o caduceu.

APOLO

 O caduceu era, na origem, um bastão que o deus Apolo usava como atributo, na sua condição de senhor das bestas, pastor que protegia e conduzia os rebanhos. O bastão, nas mãos de Apolo,  era instrumento que tanto servia para conduzir como para punir, mantendo-se a manada sempre unida. Por analogia, Apolo foi guindado à condição de deus das assembleias dos homens por sua sabedoria e por sua eloquência, pela sua palavra justa, sobretudo. É nesta condição, por exemplo, que Platão faz dele o intérprete tradicional da religião e guia do gênero humano. 

Certa vez, diz o mito, quando Apolo se encontrava em seu exílio terrestre por ter atacado e morto os Cíclopes, Hermes, uma criança

CÍCLOPE

então, ainda não considerado uma divindade olímpica, e tendo escapado da vigilância da mãe na caverna do monte Cilene, viu a dourada divindade antropomorfizada, sentado numa pedra, cuidando do rebanho do rei Admeto. Distraído, Apolo não percebeu que o filho de Maia lhe furtara uma parte do rebanho, amarrando galhos de árvores na cauda dos animais para que, ao caminhar, por ele conduzidos, fossem apagando os seus próprios rastros.

Ao todo, Hermes se apoderou de cinquenta bezerros, conduzindo-os à noite até as margens do rio Alfeu. Antes de encerrá-los numa caverna, escolheu dois, dos mais gordos, e tendo engenhosamente produzido fogo ao friccionar dois bastões (futuro símbolo da constelação de Gêmeos) queimou a carne desses animais depois de tê-la dividido em doze pedaços no sentido de honrar os olímpicos. Como a esse tempo os deuses do Olimpo eram apenas onze, Hermes, desde cedo muito esperto, se autoproclamou como divindade olímpica. Depois dessa cerimônia, usou uma carapaça de tartaruga que encontrara à entrada da gruta e resolveu construir um instrumento musical, uma forma até então inexistente, a lira, usando como cordas as tripas de um dos animais sacrificados. Depois de ter feito tudo isto, voltou à gruta materna, nela se introduzindo pela buraco da fechadura como vento outonal. 

APOLO, MAIA, ZEUS E HERMES CRIANÇA

   Zeus, que do alto tudo via, não ficou muito contente com a precocidade de seu filho, ainda uma criança, mas não deixou também de reconhecer, com uma ponta de orgulho, a sua grande esperteza e inventividade. Apolo, entretanto, descobriu o paradeiro do ladrão e o acusou formalmente perante Maia. Para acabar com a discussão, foram todos a Zeus. Depois de um longo e tumultuado interrogatório, convencido da mentira pelo pai (Hermes não queria assumir a culpa do ocorrido) e obrigado a prometer que nunca mais faltaria com a verdade, Hermes concordou: nunca mais mentiria, mas acrescentou que reservaria a si o direito de não dizer a verdade por inteiro; diria, quando lhe conviesse, apenas a “meia verdade”. Zeus, evidentemente, não ficou muito satisfeito com a petulância do filho nem com o apoio incondicional que a mãe lhe dava, mas não deixou de reconhecer interiormente a grande habilidade do filho em se safar de situações delicadas.

Durante toda a discussão, Hermes, um pouco aborrecido por estar ali a perder tanto tempo, dedilhava displicentemente a sua lira. Os sons que dela tirava eram tão maravilhosos que Apolo ficou encantado. Notando o interesse do deus de Delfos, Hermes logo lhe fez uma proposta. A discussão seria encerrada com o seguinte arranjo: ele, Hermes, ficaria com os animais roubados e entregaria a lira a Apolo, tudo sem prejuízo de negociações que futuramente poderiam realizar. Assim aconteceu com a concordância de Apolo.

Pouco tempo depois, Hermes inventou outro instrumento musical, a syrinx, a chamada flauta de Pan (filho de Hermes). Lembrou-se imediatamente de Apolo e o procurou para lhe propor outro negócio. Trocaria o instrumento que acabara de inventar pelo bastão de ouro que Apolo usava para conduzir o gado e mais lições de mântica profética que ele lhe ministraria. Foi deste modo que o bastão veio para as mãos de Hermes, passando a ser chamado, desde então, de caduceu (kyrekeion, em grego). Hermes acrescentou ao bastão duas serpentes, nele enroladas de modo simétrico, voltadas as cabeças uma para a outra. 

A incorporação das duas serpentes ao caduceu se deu quando de uma visita de Hermes à Arcádia, onde ele as encontrou. Lançando o bastão para separá-las, viu que elas se enroscavam nele e se transformavam num ser único. A partir de então, Hermes proclamou o bastão como símbolo da paz. Mais ainda: declarou-o um símbolo da organização universal, eixo do mundo, em torno do qual as duas grandes forças antagônicas universais (luz-trevas, masculino-feminino, direita-esquerda etc.) haveriam de se complementar e equilibrar. Como emblema alquímico, as duas serpentes passaram a representar as duas substâncias complementares da Obra em Negro, o enxofre e o mercúrio, que se unem no bastão para criar a “droga da imortalidade”. O bastão de Hermes passou, em suma, a representar o equilíbrio dinâmico de todas as forças opostas que atuam no universo. Um equilíbrio que uma vez conquistado é logo perdido e que precisa ser constantemente reconquistado pela integração dos contrários. Foi, entretanto, como se disse, sob a forma de uma divindade dos ginásios que a imagem de Hermes se fixou definitivamente. Na cabeça, um pequeno capacete, o pétaso, guarnecido de duas pequenas asas; os pés sempre calçados com sandálias aladas.  

A despeito de toda a sua malícia e esperteza, Hermes caiu logo nas

HERA

graças de todas as divindades olímpicas, fazendo inclusive com que Hera esquecesse a profunda irritação que, ele, como filho espúrio de Zeus, lhe provocou ao nascer. Diga-se de passagem que este esquecimento da deusa foi um espanto para todos no Olimpo, já que ela jamais deixou de se vingar das mulheres e dos filhos que Zeus teve fora do seu casamento oficial. O espanto foi maior ainda quando a Senhora do Olimpo ofereceu os seus belos seios para que o menino se fartasse à vontade do seu precioso leite.

ARGOS E IO

Quanto aos bons ofícios de Hermes, que o tornavam um imprescindível servidor dos deuses, mencionemos o seu papel na luta entre os olímpicos e os gigantes. Usando o elmo da invisibilidade de Hades, Hermes matou o gigante Hipólito, um acontecimento decisivo para que na Gigantomaquia os olímpicos se saíssem vencedores. Zeus jamais esqueceu o serviço que Hermes

HERMES E DIONISO

lhe prestou ao adormecer o dragão Argos ao som de sua flauta para depois matá-lo, libertando assim Io, a belíssima princesa argiva. O deus Dioniso também sempre se considerou em débito para com Hermes, pois foi ele quem o salvou duas vezes. A primeira quando o levou, mal nascido da coxa de Zeus, a Queroneia, para ser entregue aos cuidados da tia (Ino); a segunda quando, depois de transformado em um bode por Zeus, foi levado por Hermes para o monte Nysa, onde foi entregue aos cuidados das ninfas e dos sátiros que lá habitavam. 

Quando Ares foi aprisionado pelos Aloadas (Oto e Efialtes, gigantescos filhos de Poseidon), coube a Hermes descobrir o local da prisão (um imenso pote de bronze) e libertá-lo. Como protetor de heróis, Hermes prestou inestimáveis serviços a Perseu; sem seu auxílio, o herói jamais teria vencido a Medusa. Outro que lhe é

ZEUS X TIFON

devedor é Hércules, que desceu ao Hades por ele acompanhado. Foi ainda Hermes, com a colaboração de Iris, quem encontrou, na casa de Tântalo, o cão de ouro que Pandareus havia roubado de Zeus. Inúmeras, sem dúvida, as intervenções de Hermes, tanto favoráveis aos deuses como aos heróis e mesmo aos humanos. O maior serviço prestado por Hermes à ordem olímpica, impedindo que Tifon se apoderasse do universo, foi quando ele e seu filho Pan reconstituíram o corpo de Zeus, religando os tendões de seus membros, cortados pelo monstruoso filho de Geia.  

 Para uma visão mais completa das habilidades, virtudes e defeitos de Hermes não podemos deixar de recorrer a um herói que herdou tais características superlativamente. Refiro-me a Ulisses

SÍSIFO NO HADES

(Odysseus, em grego), personagem do segundo poema homérico, A Odisseia. Era filho de Laerte e de Anticleia, que teria amado o astucioso Sísifo dias antes de seu casamento. A este último muitos atribuem a paternidade do nosso herói. Sísifo quer dizer em grego instruído, hábil, sábio, inteligente, sendo considerado como o mais astuto e inescrupuloso dos mortais, filho de Éolo (em grego, o vivo, o rápido), rei da Magnésia. Era Ulisses neto de Autólico (o nome vem de lykos, lobo, em grego), seu avô materno, o mais astuto dos ladrões e perjuros da mitologia, artes nas quais fora instruído pelo próprio Hermes, seu pai. Autólico possuía o dom de roubar sem ser percebido. Ulisses, portanto, era bisneto de Hermes. 
 

CHIRON

 Por trás de Ulisses temos uma linhagem de malícia, de esperteza, de habilidade, de ardilosidade, de malandragem. Ulisses foi, como todos os heróis, educado por Kiron. Jovem, viajou muito, tomando parte em caçadas, visitou personagens ilustres, tornando-se perito nas cinco artes ensinadas pelo mestre centauro. 

Na luta contra os troianos, foi chefe importante, participando do conselho supremo das forças gregas. Famoso por sua coragem, astúcia, inteligência e dons oratórios, era um especialista em missões noturnas e de reconhecimento; numa delas roubou o paládio dos troianos, infligindo-lhes com isso um duro golpe. Era Ulisses conhecido como polymetis (o de muitas habilidades, o de juízo previsor) e como polytropos (o que está e não está ao mesmo tempo; o que se movimenta muito; o que nunca se torna alvo).

ULISSES

  Terminada a guerra, incendiada Tróia, Ulisses começou a sua viagem de retorno a Ítaca. A Odisseia nos fala dessa viagem como a famosa peregrinação do nosso herói, que toma a direção leste-oeste, o caminho do Sol que se põe. Qualquer que seja a abordagem do poema, uma das mais e ricas possibilidades interpretativas está certamente em se considerar A Odisseia como a história arquetípica do homem que procura o seu processo de individuação. Talvez

Ulisses seja realmente um arquétipo, válido para o homem moderno, de alguém que vive agonicamente a se buscar. Não haverá surpresas se tivermos em mente que grandes escritores do século XX, como James Joyce e Alfred Döblin, por exemplo, atualizam simbolicamente o arquétipo ulisseano através de personagens como Leopold Bloom e Franz Biberkopf.

A história de Ulisses, sob o ponto de vista astrológico, terá que ser apreendida obviamente através do eixo Gêmeos-Sagitário. A viagem do nosso herói tanto pode nos propor ideias como nos falar da busca da verdade, da paz, da transcendência, da espiritualidade ou da imortalidade. O motivo da navegação, a visita às ilhas, a tentação de nelas o herói se deixar ficar, tudo evoca a viagem solar, os eixos equinociais e solsticiais.

GÊMEOS

 O tema das viagens nos mitos revela sempre, não podemos esquecer, muito mais que buscas físicas, o desejo de descoberta de novos horizontes, uma grande insatisfação do herói, um desejo de mudança interior, de experiências existenciais novas. Na perspectiva de que

SAGITÁRIO

falamos, esta viagem de Ulisses, profundamente marcada pelo eixo astrológico Gêmeos-Sagitário, como se disse, simboliza muito mais que o gosto pela aventura, pela vagabundagem ou pelo nomadismo, uma proposta de criação de um novo eu através de uma viagem feita em direção do exterior, mas, que no fundo, é muito mais interior, para dentro. 

Não esqueçamos que é Mercúrio que nos explica astrologicamente de que maneira podemos nos separar das coisas, do mundo (desvelando-o para nós, no dizer sartreano), e, ao mesmo tempo, entender o que sejam em nós instinto e vida afetiva. É neste sentido que Mercúrio atua  como uma espécie de ponte entre o mental inferior do homem, cujas características ele traz em si já ao nascer, e o mental superior, de natureza espiritual  (sagitariano sob o ponto de vista astrológico), a ser por ele construído, por meio do qual ele poderá conviver mais fraternalmente com os outros homens. É por isso que em cada ser humano o processo mercuriano se constitui num poderoso auxiliar do eu, ajudando-o (ou não) a lidar com as seduções do mundo e com a tentação da subjetividade, entendidas mais claramente o que sejam as pulsões interiores e as solicitações exteriores.   

  Ulisses parece ter começado a sua viagem um pouco inseguro com relação ao que procurava. Aos poucos, como a história nos revela, tudo foi mudando. Talvez estivesse fugindo de si mesmo. Aos poucos, porém, o que temos diante de nós é a história de um processo de individuação. Neste sentido, o caminho é a própria meta, uma procura ininterrupta na qual não existe nenhum objetivo fixado. O que se tem apenas são metas parciais, que não oferecem senão orientação para um determinado período, para uma determinada fase da vida. 

Além do mais, a viagem de Ulisses deixa claro também que toda viagem, como aqui a consideramos, é sempre pessoal, é nossa. Por isso, devemos ter também a coragem de afastar aqueles que se aproximam de nós para resolver os seus problemas através da chamada “síndrome da ajuda”. Esta síndrome nada mais é do que o comportamento que certas pessoas apresentam, baseado em posturas inconscientes, muito comum a tentação de prestar auxílio a outras, caso inclusive de muitas que o fazem profissionalmente (médicos, psicoterapeutas, professores, assistentes sociais, religiosos etc.), mas que, no fundo, nada conhecem de si mesmas. 

A maioria destas pessoas, sem o perceber no mais das vezes, tenta passar para o mundo uma imagem de força, de superioridade, de perfeição até. Se chegamos mais perto, porém, a constatação é outra. No geral, são pessoas tão ou mais inconscientes do que aquelas que pretendem ajudar. Há sempre no mundo heroico o perigo de nos tornarmos vítimas de pessoas que sofrem, sem que o saibam, da “síndrome da ajuda”. O que aqui se coloca também é igualmente válido para nós. É sempre muito tentador assumirmos o papel de heróis salvadores. 

Outro aspecto importante a considerar é que nossa sociedade tecnológica inibe ou pouco permite que possamos integrar de um modo criativo à nossa existência o nosso lado animal ou espiritual, a nossa vida instintiva e a nossa vida em termos de coletividade, que os heróis míticos pareceram liberar com muito maior facilidade, de modo até mais saudável. Negligenciamos necessidades corporais e espirituais importantes e satisfazemos outras que só acabam nos prejudicando (no mundo moderno, a grande dependência de Mercúrio da tecnologia, dos computadores, sem levar em conta o seu emprego para fins humanos e sociais).

O poema de Ulisses, composto provavelmente por volta de 850 aC, narra, como se disse, os vinte anos de sua vida desde que se

ausentou de Ítaca, dez anos em Troia e outros dez na viagem de retorno. Conforme notícia veiculada pela imprensa europeia (reproduzida pelo jornal o Estado de São Paulo, de 24/6/2008), dois astrônomos afirmam que o poema de Homero registra a data em que o nosso herói recuperou o seu palácio de Ítaca, o dia 16 de abril de 1178 aC, por volta do meio-dia. A informação não aparece explicitamente nos versos, mas pode ser deduzida de dados astronômicos contidos no poema. 

O ponto de partida dos pesquisadores, que descrevem sua hipótese na revista científica Proceedings of the National Academy of Sciences, é um verso do 20º canto do poema, onde um vidente prevê que o retorno de Ulisses será acompanhado de um escurecimento do céu. A ideia de que essa profecia poderia conter uma referência velada ao eclipse de abril de 1178 aC não é nova, reconhecem os autores. O que eles afirmam é que encontraram diversas outras referências astronômicas no poema que dão à hipótese uma força até então inédita. 

A conclusão a que os autores chegaram, com base no movimento  das Plêiades e da constelação do Boieiro, e em deslocamentos do planeta Mercúrio (apresentados no texto como viagens do deus Hermes) é de que essas referências fornecem confirmação independente de que o dia do massacre dos pretendentes de Penélope foi o do mencionado eclipse solar.    

A constelação do Boieiro, Bootes em grego, do Pastor em português, como já vimos, tem muito a ver com a agricultura e sobretudo com a domesticação dos animais, tendo sido muito

URSA MAIOR

importante para os povos da pré-história, na passagem do mesolítico para o neolítico. Esta constelação era chamada por Ptolomeu de “O Guardião do Urso”, devido a sua proximidade com a constelação da Ursa Maior. As suas influências, além das acima mencionadas, partem principalmente da sua mais importante estrela, Arcturus, de 1ª magnitude, hoje por perto dos 24º de Libra. Tais influências têm relação com a “domesticação” da vida instintiva, com o ensino, falando-nos ela, como uma das estrelas mais brilhantes do céu, de orientação, de propostas de novos caminhos, instauração de novos modos de ver ou de considerar a realidade.