MITOLOGIAS DO CÉU - A LUA (5)

SURYA

AGNI

Quando nos aproximamos hoje da literatura sagrada indiana, tanto em sânscrito como nas línguas modernas, como da sua arte em geral, ficamos espantados com o número de referências à Lua, com o grande número de imagens lunares. Sabemos contudo que nos primeiros tempos da civilização hinduísta, no chamado mundo védico, o da supremacia dos cultos solares, não havia nada disso. Os cultos solares, ligados ao fogo (Surya, Indra e Agni), sempre se impuseram, não admitindo concorrência.                                                    

ARIES

As primeiras tribos indo-arianas que chegaram à região do Indus por volta de 2000 aC, como as que se fixaram também na Pérsia, tinham o fogo como elemento central da sua religião. Iniciava-se então a era astrológica de Áries (1662 aC-498 dC), como já se disse. O Sol, sob os nomes de Surya, Savitar e outros, sempre teve um lugar de suprema importância no mundo védico, nenhuma referência se fazendo ao astro lunar; não havia deuses lunares. Nos cultos domésticos, naqueles antigos tempos, também nenhuma referência à Lua. Tudo se concentrava nas oblações ao fogo (agnihotra), ao deus Agni.

TANTRA

No decorrer dos séculos, porém, aos poucos, o princípio feminino, no eterno jogo das polaridades, começou a voltar para ocupar o seu lugar no mundo védico. Esse princípio feminino vai estabelecer as bases daquilo que mais tarde se denominaria tantrismo, sendo uma de suas concepções essenciais, a essencial talvez, a de que o homem tem que ascender através do mundo natural, feminino, e não rejeitá-lo em nome do céu, como o fizeram as três religiões monoteístas patriarcais, judaísmo, cristianismo e islamismo. As Grandes-Mães começaram a voltar, o seu simbolismo, como forças vitais universais.

O culto da shakti, da deusa, da energia feminina, lembro, passou a ocupar um papel de grande importância no Hinduísmo, contrastando bastante com a ênfase patriarcal da tradição védica, profundamente indo-ariana. Esse culto, que toma o nome de Tantra, tem certamente raízes no mundo religioso dos povos subjugados pelas tribos indo-arianas. Tantra quer dizer regra, ritual, tecido, na língua sânscrita. 

As primeiras representações que temos de uma divindade lunar nos mostram um jovem guerreiro montado num antílope; nas mãos ele carrega uma lebre ou uma estampa do animal. Às vezes, vem num carro de três rodas, puxado por “cavalos brancos como as flores do jasmim”, registram os mais antigos textos. Como divindade, o deus lunar ocupava uma posição subalterna no panteão hinduísta. Essa divindade não tinha nome: era chamada simplesmente em sânscrito pelo nome de Chandra, substantivo masculino, ao qual se acrescentou a palavra mas, que traduz uma ideia de medida, de mês, Chandra-mas. Seus outros nomes, menos importantes que o citado, eram também masculinos, Soma (ambrosia) e Indu (gota).

CHANDRA

                                                      

SHIVA

KRISHNA

Embora sendo uma divindade menos importante que as solares, a mitologia que se elabora em torno de Chandra-mas deu origem a muitas histórias, recolhidas pelos Puranas. Muitas delas têm relação com a astrologia, sendo bastante difundidas entre os devotos de Krishna e de Shiva. Numa dessas histórias, por exemplo, se narra a origem mítica da dinastia lunar, tronco familiar de Krishna, avatar de Vishnu; noutras, contam-se lendas sobre o desaparecimento mensal do astro, seus eclipses.

              

BRAHMA

O nascimento da Lua como divindade, chamada Soma, é contado num texto purânico (Harivansa). Atribui-se a paternidade de Chandra-mas ou Soma  a um divino rishi (profeta), de nome Atri. As energias geradas pelo corpo de Atri, que se submeteu a severas penitências, foram para o céu, tomaram forma. Brahma, o pai de todas as coisas, aceitou esta forma e a instalou definitivamente no espaço celeste.

Fixada numa órbita, a Lua começou a circular pelos céus para “o bem de todos os seres, como fonte de fecundidade.” Ela passou a reinar sobre o mundo vegetal. Brahma lhe deu total soberania sobre as sementes, as plantas e as águas. A Lua, como Soma, tornou-se então semente e alimento para os humanos e para os animais. Brahma, o deus criador, lhe deu poderes de multiplicação, para que ela pudesse inclusive reproduzir-se a partir de si mesma (cissiparidade, metástases etc.).

TEXTOS PURÂNICOS

Outros textos purânicos nos descrevem os ciclos lunares, neles se considerando o minguante como uma verdadeira doença, devido, aliás, a uma maldição que o próprio comportamento do deus gerou. Esta história é uma ilustração de fatos astronômicos, como fácil é de se ver.

O Deus-Lua tinha vinte e sete esposas de grande beleza, todas a ele submetidas. Dentre elas, porém, havia uma, chamada Rohini, que, por ser muito espirituosa e coquete, era a favorita. Seduzido por ela, o Deus-Lua, certa vez, não desejou mais visitar as suas outras esposas. Preso a Rohini, não se decidia. Não podendo suportar por mais tempo a ausência do amado marido, as outras esposas reclamaram ao pai Daksha (competente, inteligente, hábil), que, tomado de cólera diante do procedimento do Deus-Lua, o amaldiçoou. A Lua foi atacada assim por um definhamento progressivo. Emagrecendo dia a dia, o Deus-Lua só resolveu ir a Shiva quando já estava reduzido à metade. A grande divindade, compadecida, não só o curou como lhe deu um lugar sobre a sua própria cabeça.

Retomando o seu antigo aspecto, liberto de sua angústia, o Deus-Lua instalou-se na fronte de Shiva, que, por essa razão, passou a ser chamado de “aquele que tem a Lua como diadema”. Os textos purânicos nos dizem, entretanto, que a solução encontrada por Krishna não foi definitiva. As esposas insistiram no sentido de que o Deus-Lua abandonasse a fronte de Shiva e retomasse as suas funções maritais. Um acordo é então estabelecido: a cada mês, por uma quinzena, o Deus-Lua suportará a maldição de Daksha e na quinzena seguinte, pela benevolência de Shiva, retomará a sua plenitude.

As vinte e sete esposas do Deus-Lua são obviamente as constelações que a Lua visita na sua caminhada mensal, tendo relação direta com a fixação do calendário indiano. Pode-se dizer que não há cerimônia religiosa que não faça referência às fases lunares, o que torna o tempo litúrgico hindu totalmente lunar. Tudo isto veio adquirindo tamanho relevo que as grandes datas religiosas, antes dependentes do Sol, festas solsticiais e equinociais, por exemplo,  perderam sua importância. Isto explica porque a festa do início do ano no calendário religioso hinduísta é uma festa móvel.

DURGA PUJA

SHIVARATRI

      Concretamente, isto significou que a data de qualquer cerimônia passou a ser fixada conforme a presença da Lua nesta ou naquela constelação, conforme uma fase ou outra. As grandes celebrações como Navratri (Grande-Mãe), Durga Puja, Kali Puja, Diwali, Holi, Dassera, o nascimento e a grande noite de Shiva são todas festas móveis, calculadas pelo calendário lunar.  Esta última festa mencionada, Shivaratri (A Noite de Shiva), cai numa noite sem Lua, em fevereiro ou março, data em que a grande divindade realizou o seu tandava, a dança que simboliza o aparecimento das três dinâmicas universais. Em praticamente todos os festivais temos referências à Lua e/ou às grandes deusas.

ANANDA TANDAVA

 Diariamente, em algum lugar da Índia, há um festival. Com um panteão enorme, com milhares de divindades, santos, profetas e gurus e além de não haver contradição entre o sacro e o secular, os festivais são numerosíssimos ainda hoje, apesar de toda a modernização do país. Além de importantes eventos sociais e artísticos, esses festivais põem em relevo um grande número de cultos e de sub-cultos, jogando com um rico substrato de  lendas e eventos históricos. Por quanto tempo mais?

Ao lado deste contexto, das ocasiões solenes, há um grande número de ritos e de observâncias que são ritmados pelo tempo lunar. Muito difundida, por exemplo, em toda a Índia a prática de penitências durante a Lua nova com o objetivo de ser buscada uma proteção. Isto se deve à crença de que nas noites sem Lua nós ficamos desprotegidos. Assim como o Sol é o protetor diurno, a Lua é a protetora noturna. Nas noites sem Lua, conforme o quarto  Veda (Atharva) nos diz, o ser humano pode ficar sem defesa diante dos demônios. Muitos rituais domésticos explicam como essa proteção pode ser conseguida.

Todas as fases da Lua são sagradas. O plenilúnio, a mais benéfica delas, é o tempo ideal para se fazer um sacrifício a Ishvara, o deus pessoal. Jejuns, por exemplo, são realizados a partir do quarto dia do minguante. O jejum é realizado por quatro dias, podendo o crente se alimentar frugalmente apenas à noite (uma refeição), depois de ter tomado banho e de ter recitado preces à Lua e ao deus Ganesha, que preside este vrata (austeridade piedosa, prática religiosa, voto).
 

Observâncias como estas são muitas e demonstram o importante papel que a Lua desempenha na vida religiosa do hinduísta, desde os tempos védicos. Depois que o vedismo deu lugar ao Hinduísmo de um modo mais definido, as festas religiosas continuaram a utilizar as fases lunares para as cerimônias e ritos, privilegiando a Lua nova e a Lua cheia. As shraddhas, cerimônias de reafirmação da fé pessoal (“somos a nossa shraddha, dizem os hindus) têm por objetivo dar mais força ao hindu para que ele viva a sua fé mais corretamente, segundo o seu dharma. Estas cerimônias são sempre realizadas na Lua nova ou na quinzena sombria de cada mês. A escolha destas datas não é arbitrária. Para o hindu, a Lua nova é um período perigoso, demônios e almas penadas andam à solta. É também por esta razão que oferendas são feitas aos manes. Os ancestrais, quando apaziguados pela shraddha, dão vida longa, sabedoria, saúde, ajudando na libertação final (moksha). Os sacrifícios feitos em cada noite da quinzena sombria são propícios para a obtenção de um tipo de benefício. Na primeira noite, temos a obtenção da saúde; na segunda noite, prole masculina; na terceira noite, realização das expectativas etc.

O Hinduísmo sempre estabeleceu uma forte ligação entre a Lua e os ancestrais. Ela constitui, às vezes, a sua residência temporária e eles se transformam em “alimento”. Esse alimento é o soma, néctar que dá a imortalidade, isto é, a própria Lua. Antigos textos religiosos (Brihad Aranyaka Upanishad) nos dizem que há três destinos possíveis para os homens depois da morte: a) o dos iniciados, ou seja, aqueles que conquistaram com a sua morte o Sol e por ele o Brahman, lugar de onde não se volta; b) o do ímpio, o daquele que depois de morrer renasce logo, voltando numa forma lamentável; c) o do homem virtuoso e piedoso, que se encaminha para o mundo dos manes, para a Lua, de onde voltará para viver uma nova vida em melhores condições que a anterior, até a libertação final.

Estas ideias fazem da Lua a porta de entrada do céu. Além disso, a Lua é nestas concepções residência dos ancestrais, alimento dos deuses, uma espécie de recipiente cheio de ambrosia, um receptáculo de imortalidade. A Lua míngua e desaparece quando os deuses se alimentam da ambrosia que ela contém. Esta ambrosia é inesgotável porque o Sol “salva” a Lua, fazendo com que as águas dos mares e dos rios voltem a enchê-la. O Sol, como se vê, provoca a evaporação das águas. Estes vapores se transformam no néctar divino. Uma parte é consumida pelos deuses e outra acaba chegando à Terra através dos raios lunares como orvalho fecundante quando das noites de Lua Cheia. Os poetas da Índia sempre ligaram a Lua à fertilidade. Vários textos nos dizem que o deus Soma visita a Terra nas noites de Lua nova para fecundar as águas e as plantas, depositando nelas um germe de imortalidade. 

    

 Quanto ao ritual do casamento, a Lua nele não ocupa uma posição relevante; ao contrário, é até bem modesta a sua presença. Todos os passos desta cerimônia são dominados pelo  fogo, isto é, principalmente pelo deus Agni, masculinos, portanto. Há apenas uma referência breve do marido ao deus Soma, umas poucas palavras apenas, pedindo que ele os livre, o casal, de todo mal.

OSIRIS

Um registro importante nos mitos da Índia referentes à Lua é o de suas manchas, que muito preocuparam os poetas. É deles que vem uma explicação: viram eles nessas manchas, na superfície do astro, o desenho de uma lebre em plena corrida. Esta interpretação é, aliás, encontrada em muitas outras tradições, asteca, chinesa, indo-budista, celta etc. Entre os egípcios, lembremos, Osíris tomava a forma de uma lebre, esquartejada em catorze pedaços por seu irmão Seth (14 é a metade do mês lunar). Ao ser ressuscitado por Ísis e por Toth, o “novo” Osíris será composto por 28 pedaços. O número 28 corresponde ao último pedaço de Osíris, não encontrado, o seu órgão fálico, que Ísis, com as suas mãos, confeccionará. É nessa condição que a plenitude do mês aponta para Ísis, a deusa do astro lunar.

BOCCACCIO E DEMOGORGON : UM CASO LITERÁRIO ?

FLORENÇA

O Renascimento foi um vasto movimento cultural que alcançou vários países da Europa ocidental entre o final dos séculos XIV e XVI. A palavra renascimento aplica-se porque esse movimento procurou recuperar para o mundo europeu os valores da antiguidade greco-romana há muito esquecidos.

TEMPLO GREGO

Sob o ponto de vista cultural, tal movimento encontrou nas artes e nas letras o seu melhor meio de expressão. Ele começou antes na Itália e depois passou à França. Os países da Europa cristã a esse tempo experimentaram um forte crescimento de sua população depois de um século de epidemias, pestes, fome e guerras, tudo se traduzindo por uma grande expansão econômica e pelo alargamento de suas fronteiras (circum-navegação e aventuras colonialistas).

PANTEÃO ROMANO

Com o progresso material, as mentalidades se transformaram. Temores medievais foram afastados e os homens se lançaram, impulsionados por um espírito de aventura, a valorizar a vida de um modo diferente e a ampliar os seus horizontes intelectuais. Para ratificar o que pensavam e construíam no mundo da cultura os homens desse tempo se voltaram para o mundo greco-romano, redescobrindo os seus valores. 

Tendo como centro irradiador a cidade de Florença, esse movimento recorreu à herança greco-romana para renovar inclusive, completamente, a estética vigente. Alimentava essa febre cultural o pensamento neoplatônico, que entra em moda a partir da academia fundada em Florença por Lourenço de Médicis (fig. esq.), nela pontificando a maior figura do movimento renascentista, Marsilio Ficino, sacerdote, filósofo e humanista.

As ideias do aristotelismo medieval e do geocentrismo ptolomaico foram deixadas de lado. Foi no bojo desse movimento ou por ele influenciado que na Itália e fora dela surgiram, ao longo desse período, entre os sécs. XIV e XVI, figuras como Pic de La Mirandola, Petrarca, Machiavel, Ariosto, Shakespeare, Marlowe, Rabelais, Cervantes, Boccaccio e outros.

Nascido em Florença (1313-1375), filho natural de um mercador toscano e de uma francesa, Giovanni Boccaccio foi enviado a Nápoles para seguir a carreira mais promissora do momento, a de banqueiro. Manifestando, porém, logo na adolescência uma profunda aversão pela profissão do pai, voltou-se para o direito canônico da qual passou logo para as letras. 

Frequentando a refinada corte de Robert d´Anjou (fig. dir.), o jovem Boccaccio tomou gosto pela literatura, pondo-se a escrever obras poéticas, ballatas, cantos in terzine e in ottava rima, obras romanescas em que se misturavam mitos pagãos e lendas cristãs. Robert d`Anjou, rei de Nápoles, protetor de Florença, foi o chefe do partido guelfo na Itália. Acolheu e protegeu em sua corte Boccaccio e Petrarca, tornando-se este, desde 1350, além de amigo, uma espécie de conselheiro de Boccaccio.

A obra mais conhecida de Boccaccio é O Decamerão, como se sabe, um modelo de prosa que influenciou bastante o trabalho de muitos escritores, de modo especial Chaucer, Shakespeare, Margarida de Navarra e La Fontaine. Boccaccio foi biógrafo de Dante (fig. esq.) e, além de outras atividades, dedicou-se até o fim de sua vida, pelo muito que o impressionou, a fazer palestras sobre a obra do poeta, La Divina Commedia em especial. Quando Dante a publicou ela se chamava apenas La Commedia. Foi Boccaccio quem juntou o adjetivo “Divina” ao título.

Em 1360, Boccaccio deu à luz a sua “Genealogia Deorum Gentilium”, publicada sob o patrocínio de Hugo IV, rei de Chipre e de Jerusalém, revisada em 1374. Essa obra é uma espécie de enciclopédia na qual ele procurou estabelecer a complicada genealogia dos deuses da mitologia greco-romana, a partir de trabalhos mais antigos, como o Liber imaginum deorum (séc. XII) e de mitografias editadas pelo Vaticano.

A Genealogia de Boccaccio, escrita em latim, foi dividida em quinze livros, procurando ele dar uma interpretação alegórico-filosófica ao material apresentado. Embora reconheça a dificuldade da empreitada (grande número de versões sobre a mesma divindade e deuses com o mesmo nome), a obra saiu a contento, tornando-se uma fonte de consulta preciosa até o século XIX.

É nessa obra que se encontra uma curiosa história sobre a origem do cosmos e dos deuses, que contraria a versão de todos os escritores, poetas ou não, que trataram desse tema, Homero, Hesíodo, Apolodoro, Alcman, Ovídio e outros. Boccaccio dá a entender que aquilo que o Caos e Geia representam para a versão mitológica mais aceita, a de Hesíodo, (Teogonia), como origem do cosmos e dos deuses, deve ser atribuído a Demogorgon, na realidade para ele a verdadeira origem de tudo. 

Lembremos quanto a esta “heresia”, por exemplo, que Ovídio (Metamorfoses) não segue também a versão canônica hesiódica. Para ele o Caos preexiste, não sendo, porém, os deuses ou a natureza os agentes criadores, mas ordenadores, que separam os elementos confundidos, dando a cada corpo um lugar conveniente no espaço. 

Boécio (séc.V-VI dC), filósofo e político, foi outro que não seguiu a versão hesiódica. Identificou o Caos com Ofion, uma espécie de réptil ctônico, embora muitos mitógrafos considerassem este como posterior, dando-lhe por esposa Eurínome, filha do deus Oceano com a qual governou o mundo antes de Cronos e dos Titãs. Ofion (ophis, serpente) tinha a forma de uma serpente e representava a renovação, como um ser ctônico que era.

Embora a versão defendida por Boécio não possa ser considerada satisfatória por causa de certas razões “cronológicas”, não podemos esquecer que a serpente em quase todas as tradições aparece como o grande ancestral mítico dos deuses e da humanidade. No Egito, por exemplo, segundo a cosmogonia heliopolitana, o demiurgo Atum, representado pela serpente, por cusparadas (saliva) ou masturbação (esperma), criou o mundo, dando vida aos nove deuses primordiais (enéada). Atum significa “aquele que é completo”, “aquele que contém tudo”, a totalidade. Não é por acaso também que entre os mesopotâmicos a deusa cosmogônica, associada ao caos, tem o nome de Tiamat (fig. dir.) e é representada por uma serpente ou por um dragão aquático.

Divindade criadora do cosmos e pai dos deuses, Demogorgon, é mencionado também, certamente com base na obra de Boccaccio, por Leon Hebreo ou Judá Abravanel (Diálogos do Amor), por Ariosto (Orlando Furioso), por Jorge de Montemayor (Os Sete Livros de Diana) e Juan de Mena (Treiscientas). Daí para frente, o nome Demogorgon se ligou a uma tradição literária e iconográfica que chegou a John Milton e a Shelley (fig. dir.). 

Discutida a “existência” de Demogorgon, a questão ganhou alguma luz quando o professor Carlo Landi, de Palermo, em 1930, discorreu numa monografia de 118 páginas sobre as fontes de que Boccaccio se teria servido para colocá-lo no seu Tratado. A primeira seria a obra, desaparecida, de um tal de Theodontius, provavelmente um autor bizantino do séc. VIII. No mesmo artigo, se fala que o Demogorgon, em Theodontius, viria talvez da obra de Ferecides de Siro, filósofo pré-socrático. Outra fonte de Boccaccio seria um poema denominado Protocosmos, de Pronapide de Atenas, também bizantino. Uma terceira fonte estaria em texto (comentário) produzido por Lactancio Placido sobre a Tebaida, de Publius Papinius Statius, poeta mundano do séc. I dC, também autor de Achileida (inacabado). Além destas fontes é de se mencionar a possibilidade de Boccaccio ter se utilizado da obra de Ovídio (Metamorfoses) e recebido informações de seu professor de grego, Leontius Pilatus, que com ele conviveu por três anos, pois nesse período residiu em sua casa.

Todos estes nomes foram postos inicialmente em circulação no Renascimento por um esforço conjunto de intelectuais como Petrarca e Boccaccio, estes considerados como “pais” do Humanismo, outro nome do Renascimento. Petrarca, principalmente, como está comprovado, muito se esforçou para recuperar os conteúdos literários originais da antiguidade greco-latina perdidos no fundo de bibliotecas. Ele foi além além dos autores clássicos admitidos, partiu para a livre investigação da natureza física e humana, sem os limites impostos pela autoridade religiosa.

Demogorgon, “horrível por seu nome”, segundo Boccaccio, quer dizer para ele, em latim, “deus da terra”(demon, deus, e gorgon, terra). Ou, para outros, daimon (gênio) e georgos (o que trabalha a terra). É descrito como um ser primitivo, sem origem, pai dos deuses e do universo. Tinha um aspecto sujo, musgoso, disforme, esquálido, vivendo nas entranhas de sua filha, a Terra, no mais profundo do Averno, lago da Itália, na Campania, perto de Nápoles; os antigos habitantes da região, desde os tempos da Magna Grécia, sempre viram esse lago como uma das vias de acesso ao Inferno por causa dos pântanos que o cercavam e de suas emanações sulfurosas. Virgílio o descreveu na Eneida, falando inclusive do antro onde, perto dele, vivia a famosa Sibila de Cumes.

Segundo se depreende do Tratado, Demogorgon, terrível e antiga divindade, já estava esquecida pelos gregos no período arcaico. Essa divindade não foi mencionada por nenhum dos autores que na antiguidade abordaram, poeticamente ou não, a questão cosmogônica, Homero, Hesíodo, Apolodoro, (fig.dir.) Alcman, Ovídio e outros posteriormente. Boccaccio nos informa mais que Demogorgon tinha uma companheira, a Eternidade, deidade preexistente também aos grandes deuses, identificada às vezes como o Tempo.

Diante dos dados disponíveis sobre Demogorgon parece bastante aceitável aproximá-lo das correntes neoplatônicas renascentistas. Essas ideias faziam parte dos studia humaniora. A Itália do desde o Quatroccento havia redescoberto o neoplatonismo, voltando Platão (fig.esq.) a ser discutido. Este movimento ganhará a sua plena expressão com a divulgação, no séc. XV, a partir da Academia de Florença, por Marsilio Ficino, do pensamento do autor dos Diálogos.

O trabalho do prof. Landi, acima mencionado, ao que nos conste, é pioneiro na investigação desse "caso“ literário. Acena também, tomando um outro caminho, com a hipótese de Boccaccio ter se utilizado das ideias platônicas para dar “nascimento” a Demogorgon. A palavra seria a corruptela bizantina de uma outra, grega, muito conhecida, Demiurgo, personagem central na filosofia platônica. Quanto ao nome gorgon (diminutivo de gorgo) como se sabe, tanto significa em grego demônio, monstro (a Górgona), como algo terrível, espantoso, amedrontador.

No que se refere a Theodontius, Boccaccio nos revela que tomou conhecimento dos seus trabalhos sobre mitologia nos textos de Paolo de Perugia, destruídos por sua mulher depois de sua morte. Essa questão das fontes, não só com relação à sua Genealogia, mas com relação a outros textos seus, nunca ficou muito claramente definida. Numa certa altura ele nos revela, queixando-se, de que quando recolheu as informações de Theodontius muita coisa já estava ilegível. Mais ainda: a fonte de Boccaccio para a sua afirmação de que todos os deuses descendem de Demogorgon era um historiador grego, Philochorus, cuja obra se perdera. 

Muitos acreditam que Demogorgon não passou de uma invenção de Boccaccio, o que talvez seja até muito possível. Para nós, esta impressão se justifica não só se considerarmos o acima exposto como se tivermos em mente o grande sans façon com que ele sempre se aproximou da mitologia grega e de seus personagens, intervindo, mudando situações. Citemos, como exemplo, a informação que nos deixou sobre Ariadne (fig. esq.), a princesa cretense, que teria sido abandonada por Teseu em Naxos por ter se embriagado. Boccaccio não se preocupava muito com a “verdade histórica”, sempre sacrificada ou distorcida, quando conveniente, para justificar as suas afirmações. Aliás, nisto poderá muito bem ter seguido Platão que desfigurou muitos mitos gregos para que coubessem procustianamente no seu “leito”.

Uma observação final: o prof. Landi, se admitida a existência de Theodontius, suspeita de que ele teria se inspirado em Ferecides de Siro para definir a figura de Demogorgon como criador do universo. No nosso entender, há duas maneiras de nos aproximarmos dessa figura. Uma delas é a de o considerarmos como filósofo pré-socrático. 

Os dados de sua biografia são escassos. Sabe-se que nasceu em Siro, uma das ilhas Cíclades, e que era aleijado. Diógenes de Laércio, vulgarizador da filosofia grega, o considerou no seu akmé (esplendor) ao tempo da quinquagésima nona olimpíada (por volta de 540 aC). Atribui-se a Ferecides a autoria de um livro, Pentemychos (Nas Cinco Cavidades ou Nas Cinco Cavernas).

Segundo uma tradição muito divulgada, a merecer crédito, Pitágoras teria sido discípulo dele. Ao tomar conhecimento de que ele estava morrendo, Pitágoras (fig. dir.)teria ido da Itália para Delos para assisti-lo nos seus últimos momentos e cuidar do seu enterro, tudo confirmado por vários depoimentos (Pseudo-Alexandre, Diodoro da Sicília, Aristóxeno e Plotino). Cícero afirma (Tusculanas, prosa filosófica) que Ferecides foi o primeiro a afirmar que as almas dos homens eram eternas e a ensinar a doutrina da metempsicose. 

Os fragmentos e testemunhos que nos chegaram de Ferecides nos informam que para ele havia uma tríade primordial, formada por Zas, Cronos (fig.esq.) e Ctonia, três princípios universais (tas treis prôtas aschas). Cronos produziu por seu próprio sêmen o fogo, o sopro e a água, que foram repartidos por cinco recantos (pente mychois), formando-se uma outra descendência de vários deuses. Um outro papiro encontrado descreve as bodas sagradas de Zas (Zeus?) e Ctonia, estratificando-se o mundo. 

As especulações posteriores sobre o legado de Ferecides (Probo, Hérmias, Sexto Empírico, Aristóteles e outros) tornam muito difícil uma conciliação sobre tudo o que ele deixou. De todas as afirmações de Ferecides sobram três, que podem ser levadas em consideração: 1) as potências ou princípios por ele mencionados existem desde sempre; 2) o universo é produto de uma união, Zas e Ctonia; 3) Cronos (Tempo) produziu o fogo, o ar e a água. O número privilegiado de Ferecides é o cinco: enquanto Cronos produz o três (fogo, ar e água), Zas (Zeus?) e Ctonia produzem o dois e através dele geram Geia e o Oceano.Tudo o que temos de Ferecides, até prova em contrário, é muito pouco para se chegar à figura de Demogorgon. 

A segunda maneira de nos aproximarmos do filósofo de Siro é ficar longe dos que o adotaram como "ocultista, esotérico", uma mistura, como disse Aristóteles, de teologia, filosofia e mitologia. Nada mais.

A PROFECIA EM ROMA (1)

Os antigos gregos davam, de um modo geral, o nome de mantiké à adivinhação. Toda mantiké tinha por objetivo o conhecimento de acontecimentos futuros, concedido pelos deuses aos homens. Esse conhecimento podia ser transmitido por comunicação direta, isto é, por um porta-voz dos deuses, um medium humano, um possuído, chamado de prophetes. Esta palavra, etimologicamente, é constituída pelas raízes pha ou phê, que significam falar, e pelo prefixo pro, antes. Assim, profeta era o que falava antes, o que antecipava. Uma variante desse processo acontecia quando uma divindade se manifestava através de um sonho (oneiros) a um escolhido e lhe revelava alguma coisa. À interpretação das mensagens recebidas através dos sonhos os gregos davam o nome de oniromancia, técnica muito usada no santuário médico do deus Asclépio, em Epidauro. 
 

A adivinhação admitia também uma outra forma, muito difundida, a da leitura de fenômenos naturais, do comportamento de animais, de órgãos ou partes do corpo humano, chamadas todas essas variadas formas de mancias. Dentre as mancias mais praticadas podemos destacar, o augúrio, a partir do canto ou do vôo das aves; a hepatoscopia, a partir das entranhas de animais; a quiromancia, a partir das linhas da mão humana; a aeromancia ou eolomancia, a partir dos ventos e do movimento das nuvens; catroptomancia, a partir de imagens de espelhos; a ofiomancia, a partir do movimento das serpentes etc. Uma das formas mais respeitadas era a dendromancia, a adivinhação praticada pela leitura do movimento dos galhos e ramagens de árvores, de modo especial os do carvalho, árvore sagrada de Zeus (Santuário de Dodona).

SANTUÁRIO DE DODONA

Lembremos que Platão dava o nome de mania (loucura, excitação) à comunicação direta de um deus através de um medium. Os melhores exemplos desta comunicação estão em Delfos, no oráculo do deus Apolo,o dono da chamada mântica profética. As sacerdotisas do deus, tomadas por ele (entheos), em transe, transmitiam as suas sentenças, interpretadas pelos sacerdotes. Esta interpretação se tornava necessária porque, ao transmitir a mensagem divina, as sacerdotisas o faziam de modo pouco inteligível. Um dos nomes delas, aliás, sibila, provinha deste fato. Em transe, elas sibilavam as palavras, pronunciando-as, mais balbuciando-as, entre os dentes, com muitos esses. Em razão dessas dificuldades, um dos nomes de Apolo era Loxias (Oblíquo), em razão do sentido equívoco de seus oráculos.

Quanto aos antigos povos que habitavam a península ibérica antes do aparecimento de Roma, no séc. VIII aC, encontramos o mesmo interesse pelas mancias. Como os gregos, eles procuraram de algum modo conhecer e invocar as forças misteriosas da natureza que tanto afetavam as suas vidas. Abrir canais de comunicação entre o divino, o céu, a natureza, os entes dos vários reinos e o ser humano através das mais variadas mancias.

O que sempre esteve por trás desse modo de pensar, em antigas tradições como a grega, romana e outras, se baseava naquilo a que os antigos gregos deram o nome de sympatheia, conceito também presente nas suas primeiras elaborações filosóficas. Etimologicamente, sympatheia (syn, junto, mais pathos, afecção, entendida esta como qualquer alteração patológica do corpo humano) quer dizer acordo de sentimento, afecção idêntica. A sympatheia entende que o kosmos é um organismo, uma criatura (zoon) viva e visível, que tem dentro de si todas as coisas interligadas.

Quem melhor talvez tenha definido estas idéias foi Plotino (séc. II dC), com a sua famosa afirmação de que, no universo, da célula à galáxia, tudo era a mesma coisa, tudo estava interligado. Plotino, por isso, admitia a adivinhação (mantiké) astrológica que consistia na leitura do movimento dos planetas em torno da Terra, no círculo zodiacal. Ele sustentava a possibilidade da compreensão e do uso dos poderes simpáticos das coisas presentes no universo para que o ser humano pudesse alargar a sua visão do mundo. Sábio era para ele aquele que se dedicava à contemplação dessas coisas. 

Com os etruscos, povo que vivia na região central da Itália, correspondente mais ou menos à Toscana de hoje, os romanos aprenderam, além de outras coisas, as artes da profecia e da adivinhação. Os sacerdotes etruscos decifravam os desejos dos deuses estudando e interpretando os fenômenos da natureza, desde o traçado dos relâmpagos até o nascimento de uma vitela de duas cabeças. Uma das fontes mais confiáveis para eles, nesse sentido, eram as entranhas dos animais sacrificados, em especial o fígado, tomando a sua leitura o nome de hepatoscopia, devido principalmente à forma do órgão, sua cor e variações nos desenhos de suas veias.

Na religião romana, a adivinhação se associará bastante ao movimento das aves nos céus. Ler os auspícios era, literalmente, interpretar o seu voo. A palavra auspício era retirada de auspicium (avis, ave, mais spicium, do verbo specere, olhar, especular). Um empreendimento começava sob bons auspícios se os adivinhos constatassem que os pássaros entravam pela direita do espaço celeste observado. Se entrassem pela esquerda, os presságios não seriam bons. 

É interessante notar que se dava o nome de templum ao espaço celeste delimitado para nele se fazer a devida observação. Templum era um espaço celeste escolhido pelos áugures, um espaço entre duas montanhas, por exemplo. O templum era observado a partir de um edifício construído adrede para tal fim, passando depois o nome a designar qualquer edifício para fins religiosos. Contemplar era então fixar o olhar em alguma coisa, olhar atentamente, muitas vezes com encanto e admiração. Contemplar, nesse sentido, tem relação com considerar, palavra esta que também tem a ver com o céu. Sidus, em latim, é estrela (em um grupo); sideralis é o que concerne aos astros. Considerar é, pois, olhar atentamente os astros para entender a sua influência. No sentido contrário de considerar temos a palavra desastre, que significa afastamento dos astros (des, prefixo que denota separação, afastamento).

Em Roma, “ler os auspícios” significava literalmente observar as aves do céu. De acordo com a lenda, Rômulo e Remo decidiram qual dos dois deveria fundar Roma observando o voo de abutres. Remo, voltado para determinada direção, avistou seis deles; Rômulo, postado em outro lugar, distinguiu doze, o que lhe deu superioridade na disputa. 

Sabe-se que bem mais tarde a leitura dos auspícios em Roma se orientou para a observação de frangos. Há um fato histórico notável que confirma esta forma de leitura. Durante a primeira guerra púnica (Cartago), o comandante da esquadra romana, Cláudio Pulcro (fig. esq.), levou para o mar em sua nau um bando de frangos, esperando através deles ler augúrios que o aconselhassem a agir, conforme eles ciscassem a sua comida. 

Os frangos, contudo, por razões inexplicáveis, recusaram o alimento que lhes era dado. Enraivecido, Pulcro lançou-os ao mar. Os romanos atribuiram a desastrosa derrota romana diante dos cartagineses ao comportamento ímpio de Pulcro. Quando de seu regresso a Roma, Pulcro foi julgado, condenado e teve que pagar pesadas multas, não tanto pela derrota, mas, sobretudo, pelo seu inadequado comportamento com relação à matéria religiosa.

Galinhas e frangos eram símbolos de abundância não só na Roma antiga como na Índia e na Pérsia devido ao grande número de ovos e das ninhadas que produziam as primeiras. Os etruscos lhes atribuíam dons divinatórios porque elas cacarejavam ao botar os seus ovos. Quando os etruscos sacrificavam uma galinha ou um frango, serviam-se de sua clavícula para fazer um voto. 

Galinhas e frangos negros eram conhecidos, desde essa época, como agentes do Diabo. Na Idade Média, dizia-se que o Diabo tomava muitas vezes a forma de um frango negro para assistir aos sabás. Muitos alquimistas viam no frango um símbolo da Obra porque nele eram encontradas as suas três cores: o vermelho na sua crista; o branco nas suas penas; e o negro nas suas patas. Era por essa razão que o vaso dos alquimistas tinha o nome de poulet, frango em francês.

                                                     ETRUSCOS

Foi ainda através dos etruscos que os romanos se familiarizaram com a mitologia grega, cujos deuses, com o nome de novensiles (deuses novos), foram adotados em Roma com poucas modificações. Para o pragmatismo dos romanos, essa “importação” não trazia maiores problemas. Entenda-se: os romanos aceitavam com muita naturalidade a ideia da acomodação em seu panteão de divindades dos povos com os quais entravam em contacto, seja por conquista ou pelo comércio.

A religião romana se baseava sobretudo nos ritos, em aspectos formais que tinham, dentre outras, a finalidade de fazer o Estado funcionar bem, dando-se pouca ou nenhuma importância às questões espirituais. O que os romanos sempre pretenderam é que a divindade fizesse algo por eles, uma espécie de barganha segundo a máxima do ut des.

 DO UT DES

Primitivamente, em Roma, então uma aldeia de agricultores e pastores, as manifestações religiosas tinham um caráter puramente animista. Não havia propriamente divindades, mas espíritos impessoais que animavam a natureza como um todo e o movimento dos astros. Eram os numes, entidades amorais, nem boas nem más, sem afinidade com os humanos, tanto podendo ajudá-los como prejudicá-los na sua vida cotidiana.

Nos primeiros tempos de Roma eram os chefes de família que estabeleciam a melhor maneira de fazer a comunicação com tais entidades, para apaziguá-las, como invariavelmente acontecia. Aos poucos, essa função foi passada para um chefe comunitário, o rex e alguns assessores, áugures, adivinhos etc. Nasciam assim institucionalmente os grupos religiosos que assumiram a intermediação das relações da comunidade com tais entidades. Aos poucos, percebeu o “rex”, denominado também pontifex, que a melhor maneira de controlar e operar o sistema religioso montado seria a de antropomorfizar as representações das referidas entidades em operação no cosmos.

A esse sistema religioso se deu o nome de politeísmo. O número de divindades, dependendo do sistema religioso, cresceu bastante, partindo-se da ideia de que havia espaço para todos. Colégios sacerdotais proliferaram descontroladamente, o que evidente causou sérios problemas entre as administrações temporais e as religiosas.

Santo Agostinho, alguns séculos mais tarde, investiria contra essa situação, ridicularizando o grande número de divindades romanas, reverenciadas sobretudo pela gente do campo (pagãos). Dizia ele: Pensam que eles tinham coragem de confiar a um só deus as suas terras? Não! Rusina devia cuidar dos campos, Jugatino dos picos e Colatina do resto dos montes, Valônia dos vales. Segesta tampouco podia proteger sozinha o grão; quando já estava na terra, era Seia quem devia cuidar dele; depois de crescido e pronto para a colheita voltava aos cuidados de Segesta. Prosérpina (fig. dir.) foi por eles eleita a deusa das primeiras folhas e espigas de trigo, Nódoto era o deus dos nós, Volutina, das lâminas. Patelena, das orelhas em formação, Hostilina, das barbas, Flora (fig. esq.), das flores, Lactúrcia, das flores de cor branca, Matuca, das flores que estavam sendo cortadas e Runcina das já cortadas. Seus portais tinham três deuses: Fórculo, das portas; Cardeia, dos gonzos; e Limêncio, das soleiras.

As superstições romanas convergiam em grande parte para o mundo natural. Nos presságios, admitiam catástrofes anunciadas pelo grasnar de corvos e buscavam proteção do azevinho contra o mau-olhado. Ao lado

Ao lado desta procura de augúrios, havia muita fé, sempre com base na tese da simpatia universal, nos efeitos mágicos de certas plantas e no uso medicinal de certos animais. A coruja, por exemplo, era tida como arauto de desgraças. O poeta Horácio afirmava que as suas penas eram muito usadas em bruxarias. Outros, ainda exemplificando, afirmavam que o ciclame (flor) não só ajudava nos partos como favorecia o despertar da sensualidade e do amor nas mulheres. A águia, pássaro sagrado das legiões romanas, aparecia sempre associado a tempestade e a relâmpagos.

Algumas explicações: embora associado a deuses, Apolo, Palas Athena, Wotan e outros, o corvo, em todas as tradições, é uma ave fúnebre, tida como mensageira da morte. Ligado às trevas, mensageiro do Outro Mundo, o corvo anunciava a morte se grasnasse com insistência perto da casa de alguém. Se porventura pousasse no telhado de uma casa onde se velasse um morto, inevitável era a danação de sua alma.

O azevinho, que traz felicidade e prosperidade, deve os seus poderes à cor verde, que conserva no inverno e que representa a vida eterna. Nesse sentido, aproxima-se muito do agárico ou visco, parasita do carvalho, árvore divina por excelência. Dentre os povos antigos, só os gregos consideravam a coruja positivamente, associando-a à deusa Palas Athena. Os romanos a consideravam uma ave ignóbil e de mau augúrio, mensageira das Parcas, divindades da morte. Virgílio evoca o seu canto fúnebre. Quando uma coruja entrava no templo de Júpiter no Capitólio, os romanos purificavam a cidade com água e enxofre, além de fazer sacrifícios.

O ciclame sempre foi famoso por suas virtudes afrodisíacas, muito usado por isso na fabricação de filtros amorosos. Dormir num quarto com ciclames assegurava um sono tranquilo. Suas folhas, tendo a forma de uma orelha, sempre foram muito usadas para as afecções do ouvido.

A águia sempre fez parte do universo simbólico das divindades maiores que se manifestavam através dos mais poderosos fenômenos atmosféricos.

JÚPITER TONANS

    Júpiter, como Zeus, é o deus do trovão, do relâmpago e do raio e, como tal, das grandes tempestades.

Com tantos deuses para escolher, desenvolveram os romanos inúmeros ritos relacionados com as suas devoções pessoais. Os ritos mais importantes eram naturalmente aqueles dos quais participavam as figuras políticas mais importantes da vida pública nacional. Evidentemente, o que acontecia em Roma era exemplar sob esse ponto de vista. Com o tempo, os colégios sacerdotais adquiriram grande poder político e social, nada se fazendo sem a intervenção de um de seus membros ou de todo o colegiado. Desde declarações de guerra até uma simples viagem familiar, nada na vida romana podia ser empreendido sem a sanção ou o beneplácito divino, sem a intervenção religiosa.

VIRGENS VESTAIS

Havia três instituições religiosas que em Roma deviam receber obrigatoriamente contribuições de todos os cidadãos: o colégio das Virgens Vestais, o órgão público encarregado da guarda dos oráculos sibilinos e o trono imperial na pessoa do imperador, que ostentava o título religioso de pontifex maximus.

Os oráculos sibilinos (esq.) eram constituídos por uma coleção de escritos crípticos, de difícil interpretação, que datavam dos tempos dos etruscos. Seu prestígio religioso e político era enorme. Eram consultados sobre questões nacionais importantes, no caso de calamidades, pestes, fome, situações críticas de guerra etc. A consulta só podia ser feita com a autorização do senado romano e através do mais importante colégio sacerdotal do país.

O conteúdo dos oráculos é para nós um grande mistério, pois nenhum deles se conservou.

No nível popular, sempre houve ao longo dos séculos, no mundo latino, um grande interesse pela leitura e pela invocação das forças do mundo natural, como sons e vozes, forças que muitas vezes nunca haviam recebido nenhuma configuração nem localização precisa. O homem do campo, de modo especial, tinha uma espécie de teogonia que se manifestava pelo rumor do vento na folhagem das árvores, pelo crepitar do fogo, pelo movimento e pelo comportamento dos animais, para ele sempre sinais de alguma coisa a vir. 

No mundo latino, a mantiké, como aconteceu em outras tradições, ficou também circunscrita à esfera do feminino. Entenda-se: a recepção, ao contrário da ação (masculina), sempre foi privilégio do mundo feminino, pois tem a ver psicologicamente com o úmido e não com o quente, este tipicamente masculino. O úmido favorece os contactos, é impressionável, receptivo, acolhedor.

 É por esta razão, por exemplo, que Tirésias, para se transformar no maior vidente da mitologia grega, teve que conhecer o feminino, passar pela experiência do conhecimento dos dois sexos. Ao se submeter a provas iniciáticas na juventude, Tirésias escalou o monte Citeron e lá viu duas serpentes em conluio amoroso. Separou-as. Imediatamente, tornou-se mulher. Sete anos mais tarde, voltou à mesma montanha e se deparou com a mesma cena, duas serpentes em conluio amoroso. Matou então o macho, recuperando o seu sexo masculino. 

Ressalte-se com relação a este aspecto da adivinhação que a aristocracia romana sempre revelou muita desconfiança com relação aos carmina oraculares, todos de natureza feminina. Cícero (esq.), por exemplo, entendia que o verbo vaticinor, atus sum, ari significava algo como divagar, falar de modo incoerente. Plínio Velho, o grande enciclopedista romano, entendia o verbo como uma forma de delírio, no sentido de demência.