NARCISO

NARCISO

Os antigos poetas gregos, desde Homero, sempre entenderam que algumas flores tinham um caráter funerário, uma relação direta com a morte, com túmulos.  Muito citada neste sentido era uma flor que os  poetas, logo que a viram,  deram-lhe o nome de narciso (narcissus poeticus). Dos terrenos baldios e caminhos, a flor foi levada para os cemitérios; koimeterion, cemitério em grego, é palavra que significa lugar onde se dorme ou se descansa. Como logo se constatou, todas as partes da flor eram venenosas, especialmente o seu bulbo, e notável era o seu aroma, pois muitas pessoas, aspirando-o, se sentiam muito mal, sonolentas, entorpecidas. Pior se colocada a flor em algum recinto dentro das casas. Muito comuns, nesse caso, as tonturas e os enjoos

  

RAPTO DE KORE, 1621
(GIAN LORENZO BERNINI)

A história dessa flor? Uma versão da mitologia grega nos conta que Kore, filha de Demeter,  deusa dos cereais, do trigo, principalmente, ao colher ervas nos campos, teve uma sensação estranha, parecida com uma embriaguez, quando se aproximou de tal flor. O nome narciso, em grego, vem de narké ,que significa perda de consciência, entorpecimento, tontura. Desse universo semântico saiu a palavra narcótico, substância que faz adormecer e que pode reduzir ou eliminar a sensibilidade.

Nesse mito, narra-se também o rapto da jovem Kore por Hades, deus do mundo infernal, que para lá a levou. Depois de lhe dar sementes de romã para ingerir, transformou-a em sua mulher e esposa. Kore recebeu o nome de Perséfone, nome talvez originário de parthenos, virgem, em grego,  e o título de rainha do mundo infernal.

DEMETER

Durante o tempo em que Kore, raptada por Hades, esteve desaparecida, Demeter, desesperada, se sentia muito mal, acalmando-se só por breves momentos quando tomava alguns goles de um chá feito à base de flores da papoula. As papoulas, como sabemos, sempre foram muito usadas para a produção de alcaloides como a morfina e a heroína, presentes também no ópio. Foi por causa deste episódio que, segundo o mesmo mito, as flores sempre foram banidas do culto de Demeter, admitida, no entanto, unicamente, a papoula, que tinha o privilégio de “viver” entre os trigais da deusa Demeter.

Para acomodar a história de Narciso nesse contexto, os poetas gregos o consideravam como filho na ninfa Liríope e do deus-rio Cephiso. O jovem, de uma beleza espantosa, desde a infância sempre havia permanecido insensível aos sentimentos de amor e de admiração que despertava nas pessoas que o viam. Dentre estas, merece destaque a ninfa Echo, jovem belíssima, que por Narciso alimentava um mudo e secreto amor na esperança de um dia ser por ele correspondida, notada, pelo menos.

ECHO

Echo  era uma ninfa, segundo o mito, que vivia nas montanhas, regiões em que os últimos sons das palavras lá proferidas pelas pessoas que nelas viviam eram repetidos. A esse fenômeno foi dado o nome de eco, o nome da ninfa, que tinha o hábito, para distrair a atenção da deusa Hera com a sua tagarelice. Echo tentava proteger Zeus, envolvido nas suas conquistas amorosas, desviando a atenção da deusa, sua divina e legítima esposa.

Conta-nos mais o mito que Hera, um dia, percebeu o jogo da ninfa e, punindo-a, disse-lhe: Ficarás, para sempre, com o direito de proferir a última palavra, jamais a primeira”. Logo depois deste acontecimento, foi que Echo apaixonou-se perdidamente pelo solitário e insensível jovem. Chamando-o pelo nome, Echo, prossegue o mito, nenhuma resposta obteve, a não ser, de retorno, os últimos sons de seu nome, que pronunciara. O amado jovem, então, afastou-se dela, que caiu numa prostração profunda. Definhando cada vez mais, nada restou de Echo senão os sons finais de uma voz que, nas montanhas, repete incansavelmente o nome Narciso.

NÊMESIS

Revoltadas com o comportamento de Narciso, as irmãs de Echo queixaram-se a Nêmesis, a deusa que vela para que os orgulhosos humanos não procurem se igualar aos deuses. Ela pune aqueles que tendo recebido muitos dons se fecham no seu orgulho, recusando-se a conviver com os demais mortais. Nêmesis é, neste sentido, a deusa da moderação, da discrição, sendo representada por uma bela figura feminina com o dedo indicador colocado sobre a boca.

TIRÉSIAS

O adivinho Tirésias, aliás, já havia declarado que Narciso viveria o tanto quanto ele não visse a própria imagem. Tempos depois, isto aconteceu quando o jovem, num dia de verão, num bosque, viu a sua própria imagem refletida nas águas de uma fonte que lá havia. Tomado de paixão pelo que viu, seu próprio reflexo, sentiu-se incapaz de se afastar dali. Narciso esqueceu de beber e de comer, tão grande o fascínio que experimentou. Aos poucos, foi o jovem se transformando numa flor que, desde então, leva o seu nome.  

NARCISO (MICHELANGELO CARAVAGGIO, 1571-1610)

Já nos tempos míticos, a história acima ganhou muitas versões, eruditas e populares. Uma das mais famosas foi a que nos deixou Ovídio, poeta latino, no livro III das suas Metamorfoses, história que muitos consideram como básica para a explicação de um conceito, o do narcisismo, que invadiria a Psicologia, a Filosofia, a Literatura, a Poesia, a Música, as Artes Plásticas e o Cinema.

A história que acima descrevemos tem destaque na mitologia e na civilização grega desde a antiguidade, conforme se pode constatar por uma fonte chamada Narciso que existe até hoje em Téspias, junto do monte Helicon, na Beócia. Famosa, desde tão recuados tempos, é também uma grande rocha que ali existe, de onde provém a fonte, conhecida pelo eco que lá se forma quando pessoas falam perto dela.

Aos poucos, aquela flor, desde o seu florescimento primaveril, foi adquirindo a fama de narcótica, além de venenosa, capaz de produzir, como se disse, um efeito suscetível de levar pessoas ao sono devido à ação de seu perfume. Ao interpretar estas histórias, os mitólogos gregos notaram também que o narciso era uma flor primaveril, que simbolizava não só a vida inconsciente como a fecundidade, devido à estação em que surgia. Ou seja, o narciso ligava-se tanto à morte, representada pelo torpor, pelo sono, como pelo renascimento. Inúmeros poetas e filósofos, gente como Gaston Bachelard e Paul Valéry, estudou longamente o mito de Narciso no qual encontramos ricas referências simbólicas. 

O que o mito de Narciso significa para Paul Valéry (1871-1945) é a pretensão (falhada?) de reduzir à mais concreta imagem mítica o mais antinatural, irreal e absoluto - o nosso Eu: 

Mais moi, Narcisse aimé, je ne suis curieux 

Que de ma seule essence.

Tout autre n'a pour moi q'un coeur mystérieux  

Tout autre n'est qu' absence. 

Oh! mon bien souverain, cher corps, je n'ai que toi. 

Le plus beau des mortels ne peut chérir que soi...   

NARCISSE ( ERNEST EUGÈNE HIOLLE, 1834-1886 )

Efetivamente, este mito, ao nos remeter à água (lagoa) nos fala do espelho no qual se reflete um eu idealizado que não corresponde à sua verdadeira imagem. Por isso, comumente quando ouvimos a palavra narcisismo, podemos entendê-la como uma referência à situação em que uma pessoa se volta para si mesma, se contempla a si mesma (autocontemplação), gerando-se daí uma autossatisfação da qual ninguém poderá duvidar.  No geral, o narcisismo sempre foi considerado como uma perversão. Sem nos aprofundarmos neste tema, entendo, contudo, que, na perspectiva aqui abordada, o narcisismo  sempre nos apontará para  o caso de alguém que, ao invés de dirigir os seus desejos e amor para as pessoas e coisas do mundo que sejam dela diferentes, os volta (patologicamente) para si mesmo. Ou seja, numa linguagem freudiana, a libido é investida no próprio sujeito e não exteriormente. Autoerotismo?

Diante do que está acima é que podemos concluir que narcisismo e espelho são inseparáveis. Neste particular, lembremos que o espelho (águas da lagoa), como símbolo, neste mito, pôs em circulação alguns significados pouco notados e explorados. Detendo-me um pouco mais neles, tenho a destacar, primeiro, que uma criativa ilustração do que aqui desenvolvo foi colocada, por exemplo, de uma maneira bem simples e direta, em poucas palavras, por Caetano Veloso e Gilberto Gil (dois  dos maiores nomes da música popular brasileira), num verso de Sampa, genial composição deles. Lá está num dos versos de Sampa: Narciso acha feio o que não é espelho. 

Segundo nos conta o mito, Narciso, curvado, inteiramente absorto, ficou a se admirar no espelho das águas da lagoa, preso à sua imagem, enquanto seu corpo ia se transmutando em flor.

Como flor, Narciso é da família das amaralydaceas, variando as suas pétalas do amarelo ao branco. Sua origem parece ser mediterrânea, com registros de seu aparecimento, inicialmente notado na Ásia central e na China. A flor é, entretanto, hoje cultivada em várias partes do mundo, inclusive na América do Norte e do Sul.

Há muitos séculos, o mito de Echo/Narciso está presente na literatura, nos estudos mítico-literários e em outras áreas, em várias culturas, reunindo-se, no que está publicado, fora do grego e do latim, não só em obras novas sobre o tema, como traduções e um grande número de trabalhos críticos que vão além da literatura. É de se destacar que o mito de Narciso tem lugar privilegiado na música: Christoph Willibald Gluck compôs, em 1779, com libreto de Louis-Théodore de Tschudi, um drama lírico em três atos muito importante, Écho et Narcisse. No século XX, por exemplo, só para ficar na literatura mais perto de nós, registre-se que o Centro de Estudos Clássicos da Faculdade de Letras, da Universidade de Lisboa, nos ofereceu uma valiosa publicação voltada exclusivamente para o referido mito.

A significação simbólica dos espelhos aponta, conforme antigas tradições, para crenças que os ligam, por uma correspondência mágica (espelho, kathreftis, em grego; speculum, em latim), à imagem do ser que eles refletem. O espelho retém, aprisiona a alma, a força vital daquele que tem a sua imagem nele refletida. Daí o antigo e popular costume, para que isto não aconteça,  de  serem cobertos os espelhos porventura existentes nas salas mortuárias, facilitando-se assim a ida da alma para o Outro Lado.  Foi pelo que aqui se explica que a alma de Narciso se perdeu (ficou aprisionada) quando ele se olhou nas águas (espelho) da lagoa.

O mito de Narciso, ao final, liga-se acima de tudo ao simbolismo e à fecundidade das águas e aos ritmos da estações (alternância, vida e morte). Daí a sua ambivalência: morte, sono e renascimento. O narciso usado para a produção de poções e de xaropes tem um grande poder de favorecer a fecundidade das mulheres. Esta flor, na Ásia, simboliza, de um modo geral, a felicidade; na linguagem das flores, representa a sociabilidade, a cortesia e a amizade, que podem ser cultivadas quando, se prende um pouco de suas raízes secas ao pescoço, num colar. Manter por perto um narciso, colhido no fim de março, é também, para muitos orientais, um modo seguro de conquistar uma situação de vida amorosa.

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PEIXES (5)

                          

CONSTELAÇÃO   DE   PEIXES

No cristianismo, lembre-se, o ritual da lavagem dos pés dos apóstolos acontece na última ceia. Os teólogos, desconhecendo a correta interpretação desse ritual, sempre o consideraram como um sinal de humildade. Todavia, se recorrermos à astrologia, fica evidente que esse ritual se inscreve no eixo zodiacal Virgem-Peixes, isto é, plexo solar e pés. O plexo solar, como se sabe, é o maior dos plexos (redes ou interconexões de nervos, vasos sanguíneos ou linfáticos) autônomos, situado na frente da artéria aorta e por trás do estômago, enviando ramos a todas as vísceras abdominais. O estômago, situado entre o diafragma e o duodeno, é o órgão onde se depositam os alimentos que ingerimos, sendo ali pré-digeridos e esterilizados, antes de serem enviados aos intestinos. 

CHAKRAS

A analogia salta fácil: a forma do estômago lembra a Lua; o intestino (delgado) é parte do sistema (tubo) digestivo que se estende do estômago ao ânus (parte do intestino grosso). No estômago, região lunar, temos ideias de acolhimento, de preparação (quimificação).O intestino delgado tem relação com Mercúrio, separando-se nele o útil, que o corpo absorverá, do inútil, que o corpo expelirá (quilificação). O intestino grosso tem a ver com Plutão, sugerindo ideias de transformação, de eliminação. No estômago, encontramos também ideias de disposição de ânimo, de energia disponível (“ter estômago para alguma coisa”), de capacidade para enfrentar algum problema, situações difíceis etc. Ter um “estômago de avestruz” é comer muito e de tudo, engolir indiscriminadamente. Já arrotar é emitir gases estomacais pela boca com sonoridade. Eructar no jargão médico. Simbolicamente, arrotar é vangloriar-se, alardear, blasonar. É também a eructação, conforme o caso, um sinal que revela sempre grande dificuldade para a digestão do que foi engolido, metabolismo deficiente, pessoas que não “trocam” bem com o mundo. Um dos focos deste problema é astrologicamente a Lua, que pode imobilizar pela memória. Ácidas ou azedas são designações que usamos, no capítulo  Astrologia & Saúde, para qualificar pessoas que eructam muito. 

É de se salientar que o processo de quimificação, conduzido astrologicamente pela Lua, acima referido, é o de produzir o quimo, produto parcial da digestão do bolo alimentar, que passa do estômago para o duodeno. Já a quilificação, conduzida astrologicamente por Mercúrio, tem a finalidade de preparar a última fase da digestão, quando o alimento se transforma numa massa líquida para ser absorvido em parte pelo organismo. Faz-se então a “separação” entre o útil e o inútil, enviando-se este último para Libra, o signo das águas residuais a eliminar, e Escorpião, o signo dos resíduos imprestáveis, da matéria não digerível.

Toda esta minha peroração, acredito, ganhará maior compreensão se recorrermos ao que os hindus têm a nos dizer sobre o plexo solar, para eles um dos chakras, centros de energia do corpo humano, na sua fisiologia (Yoga). O plexo solar entre os hindus tem o nome de manipura (cidade da joia), localizado na região lombar da coluna vertebral, ao nível do umbigo. Sua sílaba (mantra) é Ram (carneiro), sua divindade é Rudra, seu elemento o fogo, sua cor o vermelho, seu lótus o de dez pétalas, seu mandala o triângulo.

MANIPURACHAKRA

Assemelha-se o manipurachakra a um forno onde se preparo retorno da matéria ingerida a um estado embrionário tendo em vista um renascimento. A substância morre para renascer numa forma sublimada. Juntando-se estas observações ao que a astrologia nos oferece, que pés e plexo solar estão interligados, podemos notar, segundo os princípios da ação reflexa, que ativados os pés, massageados, mergulhados em água morna, fazemos o plexo solar funcionar melhor, energizando-se assim bem mais o nosso corpo. 

PINTURA  EM  PAREDE, 
IGREJA  DE  SANTA  MARIA  DEL  MAR, BARCELONA

Quando Cristo lavou os pés dos apóstolos na última ceia estava, antes de nos dar uma lição de humildade, preparando-os para a grande tarefa que teriam à frente, a de propagar, em longas caminhadas, a doutrina cristã pelo mundo. Sob um  outro enfoque, o que temos aqui é uma aplicação daquilo que as terapias corporais orientais usam, englobadas, no ocidente, sob a designação de reflexoterapia, uma terapêutica que consiste em provocar, por excitação, picada ou cauterização, reflexos em uma parte do corpo afastada do ponto ativado.

ÉDIPO E ANTÍGONA
(A.BRODOWSKI, 1784-1832)

A tragédia de Édipo, narrada pelos trágicos gregos, é, por exemplo, um nó pisciano de mal-entendidos, de incertezas, de coisas que deveriam ter sido ditas e que não foram, um mundo de mentiras protetoras, de mistérios, de subterfúgios e de segredos, uma atmosfera tão a gosto de grande parte dos piscianos. Além do mais, Édipo sempre se contentou com vitórias externas, entrou no papel de salvador da humanidade, um papel no qual os piscianos se sentem muito bem. Édipo jamais se questionou interiormente. Viveu o seu “teatro” até o fim, mesmo já pressentindo que “alguma coisa” não estava certa. Mesmo quando Tirésias e o soldado fujão estavam prestes a pôr tudo à mostra, Édipo afirmou, como se fosse “dono da verdade”, cheio de bazófia, que o responsável por todas aquelas calamidades que estavam sendo narradas merecia bem mais que a morte. A constatação final é a de que o destino, o Fatum, não permitiu que nenhuma consolação lhe fosse oferecida. Uma talvez: Antígone o acompanhou até o fim de seus dias. Mas o que Édipo gerou foi muito além dele, como acontece, aliás, com qualquer ato humano. 

MORTE DE ANTÍGONA
(MICHAEL DAVIS, 1948)

Antígone conhecerá um fim trágico; será condenada pelas leis da cidade (Creonte) por ter dado sepultura a seu irmão Polinice. Creonte, que voltara a assumir a regência de Tebas, será vitimado também pela engrenagem: Antígone se enforca na prisão, como acontecera com sua mãe; seu primo e noivo, Hemon, filho de Creonte, vendo o cadáver da noiva, se mata; a mulher de Creonte, Eurídice, desesperada diante do corpo inerte do filho, suicida-se também. O que podemos dizer, a esta altura, é que os gregos sempre souberam que as desgraças nunca vêm só. Quanto a Creonte, cheio de dor e sofrimento, jamais recomposto das suas tragédias familiares, morrerá mais tarde nas mãos de Teseu, quando de uma batalha travada entre Tebas e Atenas. 

Édipo nunca procurou tomar consciência das forças destrutivas que faziam parte de sua personalidade. Sua inocência, porém, não pode ser contestada. Foi violento como o mar pode ser violento, jamais cruel ou pérfido. Suas intenções nunca foram más. As reações de Édipo, como está na sua crônica, são quase sempre emocionais, como são as dos nativos de Peixes. Édipo sempre foi muito tolerante para consigo mesmo, auto-indulgente. Desde a sua origem, foi um homem de “boa vontade”; afastou-se dos seus “pais” de Corinto, acreditando agir assim da melhor maneira. Não viu nenhuma razão para recusar a mão de Jocasta, cuja identidade ignorava. Tornou-se herói aclamado. Mas tudo isto não bastou...

A casa XII tem analogia com o signo de Peixes, sendo considerada na astrologia ocidental como um lugar de provas, de sacrifícios e também de redenção. Esta casa, como as demais mutáveis, aliás, nos fala sempre de ritos de passagem a serem observados com base em fortes acentos de sacrifícios pessoais. Édipo, mais do que qualquer outro herói grego, tem a sua vida profundamente marcada por este setor do zodíaco; ninguém no mito parece ter acumulado como ele tantas provações. Na sua história, o peso da culpa é imenso, como o é também o de sua irresponsabilidade. A sua cegueira não deixa de ser uma tradução de sua inconsciência, ligando-se o conceito de sacrifício à natureza oblativa dos nativos de Peixes. Para muitos piscianos, o tom maior de sua vida é dado por uma das operações mais radicais da alquimia, a mortificatio, a mais negativa das operações alquímicas, uma variante da solutio.

Em termos alquímicos, o signo de Peixes associa-se à operação que conhecemos pelo nome de solutio, basicamente a transformação de um sólido num líquido. O sólido desaparece no solvente, integrando-se de tal maneira que não mais será possível distinguir um do outro. É, como se depreende, um retorno à indiferenciação. Os hindus costumam representar esta solutio pela dissolução de uma pedra de sal à água.

SOLUTIO

Embora o deus Dioniso seja estudado normalmente por suas ligações com o signo astrológico de Escorpião, não podemos ignorar que a sua atuação tem muito a ver com a solutio pisciana. Para que fique mais clara esta associação de Dioniso com Peixes, precisamos lembrar que uma das principais características, nesta sua área de atuação, é a sua relação com a totalidade. Quando o Sol chega a esta constelação, o último mês do inverno, a totalidade criada chega ao fim. Nada mais ficará preso a uma forma. O signo de Peixes se situa no limite entre dois universos, um que está deixando ser e outro que ainda não é.  Por isso, o símbolo do signo, dois peixes nadando em sentido contrário expressam tão bem esse setor do zodíaco. 

JOHAN SEBASTIAN BACH

É por essa razão que aos nativos do signo é impossível aplicar a lógica do signo oposto, a análise, já que vivem mergulhados na sua interioridade, intimamente relacionados com o êxtase e a compaixão. Eis porque o signo acolhe gente como Johan Sebastian Bach, com as suas catedrais musicais, Michelangelo, o pintor do juízo final, e Einstein, com a sua formulação do infinito cósmico diante da finitude terrestre.

NETUNO E SEU TRIDENTE

É neste período do ano, fevereiro-março, em que o úmido reina soberano, que temos, com toda a sua evidência, sinais de difusão, de diluição, de fusão das partes na totalidade, de imensidão fluida. A água é o elemento em que os mais profundos mistérios da vida se radicam. Nascimento e morte, passado, presente e futuro, tudo se interliga com a água. É por essa razão que os espíritos da água profetizam; para eles, não há fronteiras entre o passado, o presente e o futuro. O tridente de Netuno põe tudo em comum.

Como sabemos, duas divindades atuam nos mistérios de Eleusis, Deméter (signo de Virgem, o pão) e Dioniso (signo de Peixes, o vinho). No santuário de Deméter em Eleusis tinha lugar anualmente um rito iniciático denominado mysteria, no qual os iniciados eram chamados de mystai. Esse nome deriva de myo, calar. Os mystai, nesse ritual, adotavam um comportamento religioso denominado orgiástico, palavra que aproximamos do grego orgas, pleno de seiva; terra fértil; porção de terra muito rica, consagrada a Deméter e a Perséfone; de orge, agitação interior que subjuga a alma; sentimentos violentos e apaixonados; ceder à cólera; frenesi.

CULTO  DIONISÍACO ( WILLIAM A. BOUGUEREAU , 1825 - 1905 )

Este comportamento era muito parecido com o das sacerdotisas do deus Dioniso, comportamento ao qual era dado o nome de mania, uma espécie de delírio das bacantes do deus, uma alteração de personalidade, que levava a movimentos convulsivos e espasmódicos, trazendo, ao final do ritual, uma sensação de despersonalização e de invasão do vazio criado (êxtase) por uma entidade divina (entusiasmo).

MISTÉRIO ELEUSINO

A orgia envolvia toda a comunidade (os mystai), tinha um caráter de unanimidade, isto é, ninguém podia deixar de participar. Se tal acontecesse, se alguém deixasse de participar, um que fosse, o objetivo do rito não era alcançado, renascimento para um outro tipo de  vida, a “morte” do eu profano. Os métodos usados para se chegar a este envolvimento total dos participantes consistia em levá-los a um elevado grau de excitação, um paroxismo provocado pela repetição muitas vezes prolongadas de determinas palavras de natureza encantatória, tudo em meio a muita música, com a ingestão de uma bebida enteógena chamada kykeon, uma mistura de vinho e de determinadas ervas. A finalidade era a de provocar uma modificação na personalidade dos participantes que destruísse totalmente o antigo ego, oferecendo um terreno propício para o desenvolvimento de um espírito de seita, inclusive sob o ponto de vista institucional.

Este rito eleuisino tinha claramente uma tendência cultural que pretendia suprimir socialmente a desigualdade, tendência que estava implícita e explícita no “discurso” do deus Dioniso, isto é, a abolição de fronteiras sociais. Não é por outra razão que as pregações nos cultos de Dioniso procuraram atingir, desde os primeiros momentos de sua difusão pelo território grego, os deserdados, as classes menos favorecidas, os marginalizados socialmente, as mulheres, os escravos, os estrangeiros, as crianças. 

RUÍNAS   DE   ERIDU

Dentre os mitos mesopotâmicos que podemos aproximar do signo de Peixes, destacamos o de Adapa. Este personagem faz parte da mitologia da Babilônia. Sua história é conhecida desde o séc.XVI aC. Adapa foi uma espécie de herói, de linhagem divina, mas mortal, que rejeitou a imortalidade que os deuses lhe concederam. Era filho de Ea (Casa da Água), deus da sabedoria, da cidade de Eridu (a primeira cidade a emergir do mar), uma espécie de Poseidon mesopotâmico. 

Ea era deus dos oráculos, sendo representado muitas vezes como um cabrito montês com cauda de peixe. Adapa foi talvez o primeiro rei de Eridu; era pescador. Seu barco, um dia, foi atacado por Ninlil, deus do vento sul. Vingando-se, quebrou as asas do deus. Chamado a se explicar perante Anu, o maior dos deuses, foi aconselhado pelo pai a nada ingerir (bebida ou comida) enquanto estivesse no céu, pois morreria. Com sinceridade, narrou o que lhe aconteceu; Anu ficou impressionado, oferecendo-lhe, ao invés de comida, a imortalidade, por ele rejeitada. Depois, tornou-se Adapa religioso e exorcista. Quando de sua morte, os deuses lhe deram um lugar entre os sete sábios, tendo recebido o nome de Apkalu (Grande Homem da Água). Além de representado numa forma capricorniana, Ea assumia às vezes uma forma humana, de cujos ombros fluíam correntes de água; noutras representações, vinha como um aguadeiro, trazendo nas mãos um enorme vaso cheio de água, que despejava sobre a terra em determinadas épocas do ano. Ea, como se pode perceber, “dominava” o quarto quadrante zodiacal, reunindo as representações dos seus três últimos signos, uma indicação, talvez, de que as fronteiras das referidas três constelações, àquele tempo, ainda não haviam sido definidas.

ADAPA

Outra figura mítica que nos vem da Babilônia, ligada a Peixes, é a de Oannes. Quem nos dá notícias sobre esse personagem é Beroso, séc. III aC., considerado como o primeiro nome da astrologia grega. Beroso era mesopotâmio, caldeu (sinônimo de astrólogo), sacerdote dos cultos de Marduk. Trouxe para o mundo grego a ideia de que a astrologia era uma ciência esotérica. Foi ele quem divulgou no mundo mediterrâneo a história de um ser mítico, Oannes, um educador da humanidade. Descreve-o como sendo um homem-peixe que um dia, saindo das águas do golfo pérsico, alcançou a terra para transmitir aos humanos a escrita, a

OANNES

ciência e as artes em geral, uma espécie de divindade civilizadora. Para muitos, Oannes seria uma personificação do deus Ea. As ligações entre Adapa e, principalmente, Oannes com Matsya, o primeiro avatar do deus Vishnu, na forma de peixe, são possíveis, se lembrarmos que nas histórias o caráter soteriológico é o que mais se destaca. 

MATSYA

A história de Matsya, entre os hindus, se liga ao tema do dilúvio. Vishnu, como Matsya, apareceu na forma de um pequenino peixe para salvar Manu, homem mítico, fundador da atual humanidade. Manu encontrou na água que usava para as suas abluções um pequenino peixe que, escorregando das suas mãos, lhe pediu proteção. Disse-lhe também Matsya que o salvaria quando viesse o dilúvio que destruiria a humanidade. Matsya foi crescendo tanto que Manu foi obrigado a levá-lo para o oceano. Foi nesse momento que o avatar se manifestou. Recomendou a Manu que construísse um grande barco e que para ele levasse os sábios, os animais e as plantas que pudesse. Manu prendeu a embarcação a Matsya com o corpo da serpente Shesha ou Ananta conseguindo se salvar. No mito, quando Vishnu, o aspecto mantenedor da trimurti hinduísta, dorme, o universo se transforma então num grande oceano. O deus repousa então sobre o corpo da grande serpente.

PHILON

A presença da mitologia mesopotâmica na religião judaica é marcante. Os judeus parecem ter herdado dos mesopotâmicos um personagem que usaram para dar nome ao signo de Peixes. No antigo testamento há algumas referências (em José e Samuel) a

DAGON

Dagon, deus semita da fertilidade e da pesca abundante. Quem nos dá também informações sobre Dagon é Philon (fim do séc. I dC), filósofo grego de origem judaica, que, com base num misterioso escritor fenício, se propôs a demonstrar que toda a mitologia grega tinha por base a mitologia fenícia, que explicaria inclusive as primeiras gerações dos seres humanos na terra.

DAGIM

Os judeus dão o nome de Dagim, ao signo de Peixes (dag, em hebraico, é peixe), sendo o mês chamado de Adar. No corpo, a correspondência é com o baço, órgão associado às emoções, ao riso e a paixões sexuais (gargalhadas podem ser sinal de mau funcionamento, de dilatação do baço). A festa mais importante do período é a do Purim, nome persa, que, em hebraico, quer dizer lançar a sorte. O clima é de festa, há representações teatrais, pratica-se a caridade. 

O mês de Adar marca o fim do inverno, opondo-se a Elul, fim do verão. Segundo a astrologia judaica, os piscianos têm uma personalidade muito flexível, adaptam-se facilmente às mudanças, tendo algo neles de teatral. Isto se deve, dizem os judeus, ao fato de ser Peixes o último signo, o que representa a possibilidade, nos do signo, de ser atingido o mais alto nível de desenvolvimento de sua personalidade. Isto se deve ao fato de não se sentirem eles constrangidos por nada materialmente, o que os leva a se adaptar ou mudar com facilidade. 

O mês de Adar simboliza tanto a nação de Israel como a própria Torá. Esta, a Torá, e a nação israelita formam uma analogia: o peixe está em casa na água. O judeu só poderá se sentir bem, como o peixe na água, se observar a Torá. Os dois peixes do símbolo, aliás, correspondem aos dois aspectos da Torá, a escrita e a oral, associando-se ela, neste aspecto, a Gêmeos (Sivan), cuja duplicidade tem o mesmo significado. A água, elemento do signo, é símbolo da Torá, que flui como a água corrente.

Uma das principais características dos nascidos neste mês é a da imitação, uma facilidade para o teatro, para a pantomima, sendo esta uma das razões pelas quais os que participam do Purim usam fantasias e máscaras. Alegria e risadas, proibidas em outras cerimônias são excepcionalmente permitidas neste período. 

ESTER   E   MORDECHAI , 1685  ( ARENT DE GELDER )

De acordo com a astrologia judaica, os piscianos são muito flexíveis, adaptáveis. É isto que os leva, com facilidade, a se associar a outras pessoas, transformando-se muitas vezes em atores. No judaísmo, o grande poder do signo se manifesta, como se disse, na festa do Purim. Duas figuras se destacam dentro deste signo, Esther e Mordechai. A primeira era uma jovem viúva, “bela de se olhar”, como está na Bíblia, que desposou o rei persa Xerxes, salvando os judeus do extermínio, juntamente com seu tutor Mordechai. A festa do Purim foi instituída, nos dias 14 e 15 de Adar, para comemorar essa vitória. O período marca também a aceitação, pelos judeus, da Torá em toda a sua plenitude, fato que proporcionou, desde então, nesse mês, o crescimento do poder espiritual e da santidade do povo judaico.   

É neste mês, dizem os astrólogos judeus, que o homem, através dos poderes de sua alma, pode transcender o seu nível corpóreo, escapar do plano material. Negativamente, esta tendência pode levar ao alcoolismo e às drogas. A tendência à despersonalização pode, por isso, levar o pisciano à mentira e à ignorância das suas responsabilidades materiais. 

ASTROLOGIA  HEBRAICA

Os astrólogos judeus nos explicam também que enquanto um dos peixes do signo olha para Aquário o outro se volta para Áries. O primeiro representa a totalidade do plano físico, o segundo diz respeito à eternidade da energia (alma). Representam também os dois peixes, como se disse, Esther e Mordechai que, através de sua retidão e pureza, muito contribuíram para manter a unidade do povo judeu. Os judeus relacionam ainda os signos de Adar e Sivan, Peixes e Gêmeos, duplos, através, respectivamente, de Esther e  Mordechai o primeiro, e de Moisés e Aaron, o segundo, que libertaram os judeus dos egípcios.

MIRRA

O membro do corpo associado ao signo de Peixes é o pé no que ele tem de mais extremo, de último, a parte que assenta no chão, a mais sensível, lugar das cócegas, de gargalhadas, na sua expressão mais frívola. Outro órgão regido por Peixes, segundo os judeus, é o nariz, onde está sediado o olfato.

MIRTO

Esta relação é estabelecida através de Esther e de Mordechai na medida em que eles se associam a especiarias e doces. O último tem relação com a mirra (mordror, em hebreu) e Esther, por seu turno, é chamada de Hadassa, o mirto. A primeira é uma planta da qual se extrai uma resina aromática usada desde a antiguidade como incenso e na medicina, considerada então como muito valiosa. O mirto é planta que dá flores e pequenos frutos aromáticos, usados em geleias. Entre os gregos era usado como símbolo de Afrodite. O olfato é tido como o mais espiritual dos sentidos, pois dá prazer à alma. 

A tribo associada a Adar é a de Neftali., o Combatente, sexto filho de Jacó, nascido da serva Bilha; a tribo vivia a oeste do rio Jordão e do lago de Genesareth. Os judeus fazem uma outra associação, relacionando duas outras tribos com o signo, a de Efraim com um dos peixes e a de Menaseh com o outro. O primeiro é o segundo filho de José, que o patriarca Jacó adotou no momento de morrer, colocando-o, embora mais novo que Menaseh, na situação de primogênito. 

CHANUKAH

Entre os judeus, o  planeta que rege Peixes é Júpiter (Tsadik, o probo, o justo), que governa também Sagitário (Kislev). Os sábios judeus instituíram duas festas nestes meses, Chanukah e Purim, períodos em que os poderes do engano e do mal, que caracterizavam os persas e os amalecitas, foram derrotados. O planeta Júpiter associa-se tanto à probidade quanto com a caridade. Segundo a tradição astrológica, no simbolismo do corpo humano, as influências das pernas, que começaram em Kislev, se completam em Adar. Se a letra Kuf “criou” Peixes, Júpiter foi “criado” por Guimel, letra que significa compartilhar. A letra Kuf é a única no alfabeto hebraico que se estende abaixo da linha da escrita, significando isso que ela é dupla, tendo ligações com o mundo das ilusões, da vida subconsciente. Se o fator de correção (tikum, eixo dos nós lunares) de um mapa estiver em Peixes isso pode significar apego demasiado à lógica, a racionalizações em vidas anteriores. O tikum em Peixes sugere que, além da razão, há outro modo, talvez mais importante, de apreender a vida. Há que se deixar de lado, um pouco ou muito, as explicações só racionais.   

A constelação de Peixes estende-se hoje de 15º de Peixes a 26º de Áries. Não há estrelas brilhantes nesta constelação. A única a considerar astrologicamente é Al Rescha, que marca o nó dos cordões que unem os peixes, uma estrela de quarta magnitude, a 28º41´ deÁries. Ptolomeu atribuía-lhe influências marcianas e mercurianas, estas bem moderadas O simbolismo do nó ajuda-nos a interpretar Al Rescha. Onde a tivermos, ali procuraremos unir conceitos, trabalhar com a ideia de aproximar para ampliar a nossa compreensão, para buscar uma visão mais abrangente. Quadrantes em que estiver e planetas em aspecto com ela influenciarão também dessa maneira. Negativamente, o nó é maléfico quando funciona como obstáculo, perturbação da ordem natural das coisas, lugar em que algo pára, um ponto de coagulação. Positivamente, o nó é

CARL  GUSTAV  JUNG

proteção, meio de defesa contra inimigos, grau de iniciação. Um mapa que poderá ser estudado para uma maior compreensão do que Al Rescha  pode significar é o de Carl Gustav Jung, que procurou integrar várias formas de conhecimento na sua psicologia profunda. 

PEIXES (4)

AFRODITE  E  EROS  ( DAVID  TENIERS, 1610 - 1690 )

Em algumas versões gregas, a origem do signo de Peixes é explicada por uma história que tem como personagens Eros e Afrodite, perseguidos por Tifon, o maior dos monstros e pai de tantos outros. Não vendo saída diante da tenaz perseguição queTifon movia contra ambos, Eros e Afrodite se lançaram ao mar. Poseidon, a grande divindade dos oceanos, resolveu intervir, salvando-os. Para tanto, enviou dois maravilhosos golfinhos que os levaram para bem longe de Tifon. Em sinal de agradecimento, Afrodite colocou os dois delfins no céu, no zodíaco, entre Aquário e Áries. 

Contrariamente à aventura de Derceto, o mergulho de Eros e de Afrodite no mar constitui um ato de fé, uma manifestação de confiança na providência divina. Confiaram em algo que ignoravam e foram salvos. Ou, se quisermos, acreditaram e sobreviveram. Derceto não tinha fé em sua natureza de mulher nem na providência, ao contrário de Eros e de Afrodite, que se abandonaram a ela. Este duplo movimento é central no signo, cujos nativos, excedendo-se mesmo algumas vezes, se entregam ao Céu, à Providência, sem procurar conhecer melhor a realidade em que vivem. Complexo de fuga, escapismo? Procuram, por isso, muitas vezes, por todos os meios, subterfúgios e táticas, escapar do mundo real, contra toda lógica, toda evidência, razão pela qual acredito que fazem parte do signo de Peixes, nele coexistindo, toda a sabedoria e toda a inconsciência do mundo.

Na antiguidade, como sabemos, o cristianismo adotou o peixe como símbolo, associando seu nome em grego, ikhthus, a um acróstico formado com as iniciais das palavras que formam a locução Iesos Christos Theou Uios Soter (Jesus Cristo, filho de Deus, Salvador). O peixe como símbolo cristão está relacionado com as primeiras pias batismais, chamadas à época de piscinas, literalmente recipientes para peixes. É de se notar também que os peixes aparecem como alimento no milagre da multiplicação

MULTIPLICAÇÃO DOS PEIXES
E DOS PÃES ( ÍCONE )

 dos pães (evangelho de Lucas), depreendendo-se deste acontecimento que, nele, Cristo aparece sob duas referidas formas, o peixe e o pão. Lucas relata que, tendo ressuscitado, Cristo comeu um pedaço de peixe assado, tendo-lhe oferecido também os apóstolos um favo de mel. O peixe, desde então tornou-se um símbolo da refeição eucarística, aparecendo amiúde ao lado do pão, alimento sagrado em muitas tradições, como a mitraísta, dos persas. 

TERTULIANO

Escritores cristãos como Tertuliano (150-230) chamavam os primeiros convertidos ao cristianismo de pisciulli (peixinhos). Lembravam esses mesmos escritores que quando do dilúvio original, o peixe foi preservado com relação à cólera divina, já se prenunciando o papel simbólico que ele viria a desempenhar no cristianismo. Não é por outra razão que muitos santos da igreja católica têm relação com peixes, santos como André, Antônio de Pádua e outros. André, como se sabe, natural da Galileia, foi pescador em Betsaida, tendo sido o primeiro a ser chamado por Cristo, a quem apresentou seu irmão Simão, depois chamado de Pedro. Antonio de Pádua, nascido em Lisboa, em 1195, possuidor do dom da oratória, fez pregações aos peixes.

Se nos voltarmos para o novo testamento, veremos que os milagres de Cristo têm, na sua maioria, uma estreita ligação com os símbolos que encontramos no signo de Peixes. Comecemos pela água, elemento do signo, como já se explicou. Simbolicamente, a água é regeneração e, como tal, é um poder cósmico. Ela purifica e regenera: imergir na água é retornar às fontes, entrar em contacto com o seu imenso potencial renovador. Não é outra a finalidade do batismo: a água batismal apaga (lava) o pecado original e leva a um novo nascimento. 

BATISMO  DE  CRISTO
(ANDREA DEL VERROCHIO , 1435-1488)

Nas escrituras cristãs, com o batismo de Cristo por João Batista começam os três anos do seu ministério. João Batista era um típico representante do signo de Aquário já que é através dele que é feita a ligação do homem com a consciência universal (Peixes). O rito do batismo não só purifica como simboliza a mudança que vai significar o abandono do ego pessoalmente orientado para a realização de um destino universal. Esta passagem é representada no evangelho de João por Cristo: Em verdade, em verdade, vos digo: quem não nascer de novo não poderá ver o reino de Deus.

NICODEMOS
(BOM JESUS DE BRAGA

Nicodemos, no evangelho de João, fariseu que mais tarde se tornaria discípulo de Jesus e ajudaria José de Arimateia a sepultá-lo, perguntou então: Como pode um homem nascer, sendo já velho? Poderá entrar uma segunda vez no ventre de sua mãe e nascer?” Respondeu-lhe então Jesus: Em verdade, em verdade, vos digo: quem não nascer da água e do espírito não poderá entrar no reino de Deus. O que nasceu da carne é carne, o que nasceu do espírito é espírito.

O que temos aqui é uma ilustração da ideia da morte do ego. Morte que, libertando a alma, permite que ela retorne ao todo, que renasça em espírito. Morrer, nestes termos, implicaria assim a libertação do ego da prisão corpórea para que alma voltasse ao todo. Estas ideias, lembremos, expostas desta maneira, já estavam presentes, por exemplo, no mundo védico e na doutrina dos órficos. 

Origem e veículo da vida, a água nas tradições orientais sempre significou sabedoria, graça e virtude, além de, como já se viu, símbolo de fertilidade e de fecundidade. Estes mesmos temas são encontrados no Corão e na tradição judaico-cristã, nas quais, perto de fontes e poços, é que se dão os “encontros essenciais”. No Gênese, “o sopro de Deus de Deus cobria a superfície das águas.” Se as águas calmas, na Bíblia, significam paz e ordem, a água que fecunda as terras, mas que alaga e afoga, é “fonte de morte”. As “grandes águas”, como está na Bíblia são sempre sinônimo de grandes provações; o descontrole das águas é anúncio de calamidades. 

PESCA  MILAGROSA
( PETER PAUL RUBENS , 1557 - 1640 )

Depois de ser batizado por João Batista, Jesus passou a procurar homens que pudessem ajudá-lo a propagar a sua doutrina. Escolheu doze discípulos entres os pescadores e lhes disse: Não tenhais medo! Doravante sereis pescadores de homens, com está em Lucas. Na tradição cristã, o pescador é aquele que captura as almas, o prosélito. No judaísmo, prosélito era o indivíduo recém-convertido. O pescador era o catequista (catequese: ação de instruir oralmente), o apóstolo (o enviado). Os peixes eram os infiéis a converter. Na psicanálise, lembro, a “pescaria” é usada na técnica da livre-associação, método privilegiado de investigação do inconsciente. O paciente deve exprimir todos os seus pensamentos, ideias, imagens e emoções, tais como se apresentam a ele, sem seleção e restrição, mesmo que tal material lhe pareça incoerente, impudico, impertinente ou desprovido de interesse. Tais associações podem

TRIDENTE

ser induzidas por uma palavra, um elemento de sonho ou qualquer outro objeto de pensamento espontâneo. O terapeuta, bem treinado, mestre na sua arte, “pescará” então nesse mar de palavras aquilo que lhe parecer mais interessante. Para isso, simbolicamente, estará usando o tridente de Poseidon, instrumento de pesca juntamente com a rede, símbolo astrológico do planeta Netuno, regente do signo de Peixes.

JESUS ANDANDO SOBRE O MAR
( GUSTAVO  DORÉ , 1832 - 1883 )

Ainda com relação ao cristianismo, podemos citar a questão dos “milagres”. Cristo seduziu os seus discípulos com um “milagre” que temos que analisar no contexto pisciano: João relata em seu evangelho (capítulo VI) que os discípulos viram Jesus andando sobre o mar. Como interpretar este “milagre”? A água, como venho colocando, está relacionada com o mundo das emoções, do movimento. Emocionar é ato de deslocar, impressionar, comover. É algo que nos põe em movimento, um fenômeno afetivo que tem origem fora de nós (ação do exterior) ou interna (memórias, lembranças), que nos inclina em várias direções (tendência, sentimento, simpatia, antipatia, paixão etc.). A emoção tem um caráter espontâneo, não a comandamos, é reativa, um modo de reagir. Impondo-se, as emoções, dependendo da sua intensidade sobre nós, podem (sempre) nos tornar vítimas. 

Ora, parece-me que esta passagem bíblica, escoimada do maravilhoso, que é comum neste tipo de literatura, tinha / tem uma mensagem clara: o homem deve se situar acima das suas emoções, das suas superstições, das suas fobias, dos seus medos. Isto é, deve “andar sobre a água” para se tornar um mestre de si mesmo, um discurso muito semelhante ao que encontramos em Buda, no Taoísmo, no Budismo Zen e em outras tradições. O corpo emocional mais o corpo físico e o corpo do mental inferior, como nos revelaram os mestres védicos há muito tempo, são responsáveis pela nossa perda de liberdade. Podem nos escravizar, impedindo-nos de agir livremente.

SIGMUND  FREUD

Dentre alguns mitos que podemos associar ao signo de Peixes (signo que tem, no corpo físico do homem, relação com os pés) há um que, parece-me, se destaca bastante, o de infeliz herói tebano Édipo, “o de pés inchados”. Valho-me de Freud para entrar nessa história. Segundo o mestre austríaco, Édipo é o exemplo de alguém que vive a sua vida sempre fora do tempo, defasado. O nosso herói toma consciência da realidade sempre um pouco tarde, incapaz de dominar os acontecimentos de sua vida, que sempre parecem lhe escapar. Aliás, a etimologia do seu nome, “o de pés inchados” parece sugerir esse descompasso com a vida. 

LAIO  E  CRISIPO
( CERÂMICA  ANTIGA  GREGA )

Édipo é um descendente da família dos labdácidas, família real de Tebas. Com a morte de Lábdaco, despedaçado pelas mênades por ter se oposto à entrada do culto de Dioniso na pólis tebana, Laio, seu filho, assumiu o trono, com a regência do tio, Lico. Este foi assassinado e Laio, temendo destino igual, fugiu, refugiando-se na corte de Pélops. Bem recebido, trai, contudo, as regras da hospitalidade; sentindo forte atração sexual por Crisipo, jovem filho de Pélops, que o acolhera, raptou-o.

JOCASTA
(LILLAH MAC CARTHY,1875-1960 

Morrendo os usurpadores, Laio reassumiu o trono de Tebas, levando consigo Crisipo. Pélops amaldiçoou publicamente a Laio e a deusa Hera, a protetora dos amores legítimos, anatematizou a ambos. Crisipo,que correspondera à paixão de Laio, envergonhado, suicidou-se. Tempos depois, Laio se casou com Jocasta (a que brilha sombriamente), também chamada de Epicasta. Dessa união nasceria Édipo, marcado por terrível maldição. Tebas só seria salva se Laio morresse sem descendência, dizia uma antiga sentença oracular. Ainda no ventre materno, foi reafirmada a sentença, com a previsão que o filho de Laio o mataria e causaria a ruína completa da orgulhosa família real dos labdácidas. Laio, apesar dessa reafirmação, resolveu correr o risco.

Dentre as várias versões que temos sobre o que aconteceu depois do nascimento da criança, ficamos com a da sua exposição. Com os pés fortemente atados e, segundo outros, também com os calcanhares perfurados, por onde se passou um fio para pendurá-la numa árvore, a criança, com poucos dias de vida, foi abandonada, exposta, no alto do monte Citeron. Pastores que andavam pela montanha ouvem o choro da criança; recolhem-na e a entregam aos reis de Corinto, que não tinham filhos, recebendo ela o nome de Édipo e sendo educada na corte como um jovem príncipe, forte, belo, orgulhoso, de temperamento colérico, apesar dos seus pés “problemáticos”, sem ter a mínima noção de sua origem, dele escondida. 

ÉDIPO  MATA  LAIO 

Um dia, num banquete, um convidado, embriagado, chamou-o insultuosamente de plastós, postiço, filho falso. Interpelados, os reis de Corinto negaram veementemente o que Édipo ouvira do bêbado conviva, afirmando que ele era filho legítimo e muito amado.  A pretexto de procurar uns cavalos que haviam sido roubados dos estábulos reais, Édipo, sem nada comentar, saiu do palácio resolvido a investigar a sua origem. Foi a Delfos. A sibila, consultada, em transe, escandalizou os sacerdotes pela sentença que proferira: o jovem príncipe mataria o pai e se uniria sexualmente à própria mãe. O resto da história é bem conhecido: Édipo, com medo de que a sentença se cumprisse, tomou o sentido contrário de Corinto. No caminho, numa disputa de passagem com um estrangeiro, que vinha numa carruagem, acompanhado de dois soldados e de um arauto que o escoltavam além do cocheiro, matou a todos, com exceção de um dos soldados que fugiu, com certeiros golpes de seu bastão. Diz uma versão do mito que a viagem de Laio fora motivada pelo seu desejo de ir a Delfos com a finalidade de obter maiores informações sobre a sua descendência. Tirésias, o vidente cego, o advertira: que fizesse antes de partir um sacrifício à deusa Hera, a deusa das justas núpcias. 

ÉDIPO  E  A  ESFINGE
( G. MOREAU, 1826 - 1898 )

Édipo escondeu-se por uns tempos nas montanhas. Jocasta assumiu o provisoriamente o reino de Tebas, depois da morte do marido, morto por “assaltantes” segundo a notícia que lhe foi transmitida mentirosamente pelo soldado fujão. Os deuses, contudo, precisavam fazer a engrenagem do destino se movimentar. Uma parte do oráculo já se cumprira, sem que ninguém soubesse. Um dia, Édipo resolveu abandonar as montanhas, afastando-se de Corinto, indo em direção de Tebas. No caminho, tomou conhecimento da existência de um monstro, Fix, a Esfinge, que devorava todos os que se dirigissem ou saíssem da cidade. Só não o faria se alguém decifrasse um enigma que propunha, o que nunca acontecera. 

Édipo resolveu enfrentar o terrível monstro. Não só decifrou o enigma como o matou. O prêmio para quem matasse o monstro era a mão da rainha Jocasta, ainda muito jovem e bela. Assim aconteceu, o grande herói uniu-se à rainha e viveram felizes por uns tempos, nascendo quatro filhos dessa união, Etéocles, Polinice, Antigone e Ismene, segundo os trágicos gregos. 

TIRÉSIAS
(J.H.FÜSSLI,1741-1825)

Tempos depois, uma nova catástrofe se abate sobre a cidade, a peste. Creonte, irmão de Laio, regente do trono, vai a Delfos e ouve da sibila que a peste era um castigo porque a morte de Laio ainda não havia sido reparada. Tirésias, o vidente cego, é convocado. As Erínias, grandes figuras da Anankê, voltavam a acionar a terrível engrenagem para restabelecer os limites que haviam sido rompidos. O soldado fujão, que não era outro

IRÍNIAS
(GUSTAVE DORÉ, 1832-1883)

senão o que levara a criança para a montanha, reconheceu Édipo como o assassino de Laio. Com medo, escondera-se, mas agora revelava a verdade. O final é sabido: diante da tragédia, Jocasta, que pressentira tudo, se suicida; Édipo, que também há tempos já desconfiava de que “algo muito ruim” ocultava-se dentro da sua glória de rei e de matador da Esfinge, ao constatar a evidência dos fatos, que conscientemente se recusara sempre a aceitar (morte do pai e casamento com a própria mãe e irmão de seus filhos), privou-se da sua própria visão; mutilou-se, vazando os seus olhos com o broche da mãe e esposa; perdeu a visão externa para, quem sabe, chegar à sua verdade interna, que sempre ignorara. 

FILME DE PASOLINI

Dois de seus filhos, como se sabe, Polinice e Etéocles, haviam morrido numa luta fratricida. Largando tudo, amargurado, cego e alquebrado, conduzido por Antígone, Édipo desapareceu da vista dos tebanos; foi mantido numa masmorra pelas filhas e por Creonte por um longo período. Depois, como um fantasma, guiado por Antígone, a mais velha e a mais forte dos filhos, perambulou pelas estradas até chegar a Atenas, onde recebido por Teseu, entregou-se finalmente em segredo à morte. Tal aconteceu em Colona, um lugar afastado da cidade, um bosque inviolável, junto de um monte rochoso do deus Poseidon; sem que ninguém visse, nem Antígone, Édipo, trôpego, claudicante, guiado por Hermes, o deus psicopompo, foi descendo em direção do interior da terra, que se abriu para acolhê-lo.

Na astrologia, como se disse, os pés constituem a zona pisciana do corpo humano. Numa analogia evolucionista, os pés, não se pode esquecer, foram um dia barbatanas. É bom lembrar, quanto a este particular, que ainda não aprendemos a fazer essa relação, barbatanas-pés, algo que nos permitiria entender bem melhor a nossa origem marinha. 

Os pés, já em antigas tradições, estavam simbolicamente ligados à alma, ou melhor, ao destino que a alma devia suportar. Os pés, com seu movimento ambivalente, alternativamente movimentados, impostos ao chão e dele nos retirando, são, ao mesmo tempo, um símbolo de poder, de partida e de chegada, de comando, como também de apoio, de suporte e de humildade, pois são eles que afinal sustentam tudo que está acima deles, mantendo contacto com a terra, com o chão, de onde o homem sempre procurou se afastar orgulhosamente. Assim como a terra simbolicamente se opõe ao céu, os pés de opõem à cabeça. 

É neste sentido que os pés representam um princípio passivo, pois entram contacto direto com a Grande-Mãe, o aspecto feminino, oposto ao princípio masculino da manifestação. Ao deixar marcas nos caminhos trilhados, marcas boas ou más, lembranças de uma passagem, os pés significam também livre-arbítrio. É por isto que a cabeça nada pode sem os pés; ambos precisam trabalhar juntos, o que nunca aconteceu com Édipo. Estas ideias explicam em parte

CERIMÔNIA  DE  LAVA  -  PÉS

alguns ritos de purificação associados aos pés, lavá-los para lembrar que eles devem sempre nos conduzir para longe dos caminhos do erro. Além do mais, como sabemos, a lavagem dos pés, como a encontramos em muitas tradições religiosas, vai muito além de um ritual que simboliza gentileza para com os hóspedes ou a submissão humilde e recíproca entre os apóstolos e ministros de Cristo. 

Com efeito, no primeiro livro de Samuel (cap. XXV) se relata que Abigail (personagem bíblica, a bela viúva do rico Nabal) se dispôs a lavar os pés dos emissários do rei David. Eles a procuraram para lhe dizer do grande desejo de David, que ele a queria como sua segunda esposa (o que de fato aconteceu). No evangelho de João (cap. XIII) encontramos: Jesus lançou água numa bacia e começou

ENTRADA   DE   MESQUITA

a lavar os pés de seus discípulos e a limpá-los com a toalha com que os estava cingindo. Entre os muçulmanos encontramos, no capítulo das abluções, a descrição do ato de purificação pelo qual o crente deixa o universo profano para entrar no sagrado. Esse ato consiste numa série de lavagens ritualizadas que compreendem as mãos, os braços, os cotovelos (antebraços), o rosto e os pés.