NARCISO

NARCISO

Os antigos poetas gregos, desde Homero, sempre entenderam que algumas flores tinham um caráter funerário, uma relação direta com a morte, com túmulos.  Muito citada neste sentido era uma flor que os  poetas, logo que a viram,  deram-lhe o nome de narciso (narcissus poeticus). Dos terrenos baldios e caminhos, a flor foi levada para os cemitérios; koimeterion, cemitério em grego, é palavra que significa lugar onde se dorme ou se descansa. Como logo se constatou, todas as partes da flor eram venenosas, especialmente o seu bulbo, e notável era o seu aroma, pois muitas pessoas, aspirando-o, se sentiam muito mal, sonolentas, entorpecidas. Pior se colocada a flor em algum recinto dentro das casas. Muito comuns, nesse caso, as tonturas e os enjoos

  

RAPTO DE KORE, 1621
(GIAN LORENZO BERNINI)

A história dessa flor? Uma versão da mitologia grega nos conta que Kore, filha de Demeter,  deusa dos cereais, do trigo, principalmente, ao colher ervas nos campos, teve uma sensação estranha, parecida com uma embriaguez, quando se aproximou de tal flor. O nome narciso, em grego, vem de narké ,que significa perda de consciência, entorpecimento, tontura. Desse universo semântico saiu a palavra narcótico, substância que faz adormecer e que pode reduzir ou eliminar a sensibilidade.

Nesse mito, narra-se também o rapto da jovem Kore por Hades, deus do mundo infernal, que para lá a levou. Depois de lhe dar sementes de romã para ingerir, transformou-a em sua mulher e esposa. Kore recebeu o nome de Perséfone, nome talvez originário de parthenos, virgem, em grego,  e o título de rainha do mundo infernal.

DEMETER

Durante o tempo em que Kore, raptada por Hades, esteve desaparecida, Demeter, desesperada, se sentia muito mal, acalmando-se só por breves momentos quando tomava alguns goles de um chá feito à base de flores da papoula. As papoulas, como sabemos, sempre foram muito usadas para a produção de alcaloides como a morfina e a heroína, presentes também no ópio. Foi por causa deste episódio que, segundo o mesmo mito, as flores sempre foram banidas do culto de Demeter, admitida, no entanto, unicamente, a papoula, que tinha o privilégio de “viver” entre os trigais da deusa Demeter.

Para acomodar a história de Narciso nesse contexto, os poetas gregos o consideravam como filho na ninfa Liríope e do deus-rio Cephiso. O jovem, de uma beleza espantosa, desde a infância sempre havia permanecido insensível aos sentimentos de amor e de admiração que despertava nas pessoas que o viam. Dentre estas, merece destaque a ninfa Echo, jovem belíssima, que por Narciso alimentava um mudo e secreto amor na esperança de um dia ser por ele correspondida, notada, pelo menos.

ECHO

Echo  era uma ninfa, segundo o mito, que vivia nas montanhas, regiões em que os últimos sons das palavras lá proferidas pelas pessoas que nelas viviam eram repetidos. A esse fenômeno foi dado o nome de eco, o nome da ninfa, que tinha o hábito, para distrair a atenção da deusa Hera com a sua tagarelice. Echo tentava proteger Zeus, envolvido nas suas conquistas amorosas, desviando a atenção da deusa, sua divina e legítima esposa.

Conta-nos mais o mito que Hera, um dia, percebeu o jogo da ninfa e, punindo-a, disse-lhe: Ficarás, para sempre, com o direito de proferir a última palavra, jamais a primeira”. Logo depois deste acontecimento, foi que Echo apaixonou-se perdidamente pelo solitário e insensível jovem. Chamando-o pelo nome, Echo, prossegue o mito, nenhuma resposta obteve, a não ser, de retorno, os últimos sons de seu nome, que pronunciara. O amado jovem, então, afastou-se dela, que caiu numa prostração profunda. Definhando cada vez mais, nada restou de Echo senão os sons finais de uma voz que, nas montanhas, repete incansavelmente o nome Narciso.

NÊMESIS

Revoltadas com o comportamento de Narciso, as irmãs de Echo queixaram-se a Nêmesis, a deusa que vela para que os orgulhosos humanos não procurem se igualar aos deuses. Ela pune aqueles que tendo recebido muitos dons se fecham no seu orgulho, recusando-se a conviver com os demais mortais. Nêmesis é, neste sentido, a deusa da moderação, da discrição, sendo representada por uma bela figura feminina com o dedo indicador colocado sobre a boca.

TIRÉSIAS

O adivinho Tirésias, aliás, já havia declarado que Narciso viveria o tanto quanto ele não visse a própria imagem. Tempos depois, isto aconteceu quando o jovem, num dia de verão, num bosque, viu a sua própria imagem refletida nas águas de uma fonte que lá havia. Tomado de paixão pelo que viu, seu próprio reflexo, sentiu-se incapaz de se afastar dali. Narciso esqueceu de beber e de comer, tão grande o fascínio que experimentou. Aos poucos, foi o jovem se transformando numa flor que, desde então, leva o seu nome.  

NARCISO (MICHELANGELO CARAVAGGIO, 1571-1610)

Já nos tempos míticos, a história acima ganhou muitas versões, eruditas e populares. Uma das mais famosas foi a que nos deixou Ovídio, poeta latino, no livro III das suas Metamorfoses, história que muitos consideram como básica para a explicação de um conceito, o do narcisismo, que invadiria a Psicologia, a Filosofia, a Literatura, a Poesia, a Música, as Artes Plásticas e o Cinema.

A história que acima descrevemos tem destaque na mitologia e na civilização grega desde a antiguidade, conforme se pode constatar por uma fonte chamada Narciso que existe até hoje em Téspias, junto do monte Helicon, na Beócia. Famosa, desde tão recuados tempos, é também uma grande rocha que ali existe, de onde provém a fonte, conhecida pelo eco que lá se forma quando pessoas falam perto dela.

Aos poucos, aquela flor, desde o seu florescimento primaveril, foi adquirindo a fama de narcótica, além de venenosa, capaz de produzir, como se disse, um efeito suscetível de levar pessoas ao sono devido à ação de seu perfume. Ao interpretar estas histórias, os mitólogos gregos notaram também que o narciso era uma flor primaveril, que simbolizava não só a vida inconsciente como a fecundidade, devido à estação em que surgia. Ou seja, o narciso ligava-se tanto à morte, representada pelo torpor, pelo sono, como pelo renascimento. Inúmeros poetas e filósofos, gente como Gaston Bachelard e Paul Valéry, estudou longamente o mito de Narciso no qual encontramos ricas referências simbólicas. 

O que o mito de Narciso significa para Paul Valéry (1871-1945) é a pretensão (falhada?) de reduzir à mais concreta imagem mítica o mais antinatural, irreal e absoluto - o nosso Eu: 

Mais moi, Narcisse aimé, je ne suis curieux 

Que de ma seule essence.

Tout autre n'a pour moi q'un coeur mystérieux  

Tout autre n'est qu' absence. 

Oh! mon bien souverain, cher corps, je n'ai que toi. 

Le plus beau des mortels ne peut chérir que soi...   

NARCISSE ( ERNEST EUGÈNE HIOLLE, 1834-1886 )

Efetivamente, este mito, ao nos remeter à água (lagoa) nos fala do espelho no qual se reflete um eu idealizado que não corresponde à sua verdadeira imagem. Por isso, comumente quando ouvimos a palavra narcisismo, podemos entendê-la como uma referência à situação em que uma pessoa se volta para si mesma, se contempla a si mesma (autocontemplação), gerando-se daí uma autossatisfação da qual ninguém poderá duvidar.  No geral, o narcisismo sempre foi considerado como uma perversão. Sem nos aprofundarmos neste tema, entendo, contudo, que, na perspectiva aqui abordada, o narcisismo  sempre nos apontará para  o caso de alguém que, ao invés de dirigir os seus desejos e amor para as pessoas e coisas do mundo que sejam dela diferentes, os volta (patologicamente) para si mesmo. Ou seja, numa linguagem freudiana, a libido é investida no próprio sujeito e não exteriormente. Autoerotismo?

Diante do que está acima é que podemos concluir que narcisismo e espelho são inseparáveis. Neste particular, lembremos que o espelho (águas da lagoa), como símbolo, neste mito, pôs em circulação alguns significados pouco notados e explorados. Detendo-me um pouco mais neles, tenho a destacar, primeiro, que uma criativa ilustração do que aqui desenvolvo foi colocada, por exemplo, de uma maneira bem simples e direta, em poucas palavras, por Caetano Veloso e Gilberto Gil (dois  dos maiores nomes da música popular brasileira), num verso de Sampa, genial composição deles. Lá está num dos versos de Sampa: Narciso acha feio o que não é espelho. 

Segundo nos conta o mito, Narciso, curvado, inteiramente absorto, ficou a se admirar no espelho das águas da lagoa, preso à sua imagem, enquanto seu corpo ia se transmutando em flor.

Como flor, Narciso é da família das amaralydaceas, variando as suas pétalas do amarelo ao branco. Sua origem parece ser mediterrânea, com registros de seu aparecimento, inicialmente notado na Ásia central e na China. A flor é, entretanto, hoje cultivada em várias partes do mundo, inclusive na América do Norte e do Sul.

Há muitos séculos, o mito de Echo/Narciso está presente na literatura, nos estudos mítico-literários e em outras áreas, em várias culturas, reunindo-se, no que está publicado, fora do grego e do latim, não só em obras novas sobre o tema, como traduções e um grande número de trabalhos críticos que vão além da literatura. É de se destacar que o mito de Narciso tem lugar privilegiado na música: Christoph Willibald Gluck compôs, em 1779, com libreto de Louis-Théodore de Tschudi, um drama lírico em três atos muito importante, Écho et Narcisse. No século XX, por exemplo, só para ficar na literatura mais perto de nós, registre-se que o Centro de Estudos Clássicos da Faculdade de Letras, da Universidade de Lisboa, nos ofereceu uma valiosa publicação voltada exclusivamente para o referido mito.

A significação simbólica dos espelhos aponta, conforme antigas tradições, para crenças que os ligam, por uma correspondência mágica (espelho, kathreftis, em grego; speculum, em latim), à imagem do ser que eles refletem. O espelho retém, aprisiona a alma, a força vital daquele que tem a sua imagem nele refletida. Daí o antigo e popular costume, para que isto não aconteça,  de  serem cobertos os espelhos porventura existentes nas salas mortuárias, facilitando-se assim a ida da alma para o Outro Lado.  Foi pelo que aqui se explica que a alma de Narciso se perdeu (ficou aprisionada) quando ele se olhou nas águas (espelho) da lagoa.

O mito de Narciso, ao final, liga-se acima de tudo ao simbolismo e à fecundidade das águas e aos ritmos da estações (alternância, vida e morte). Daí a sua ambivalência: morte, sono e renascimento. O narciso usado para a produção de poções e de xaropes tem um grande poder de favorecer a fecundidade das mulheres. Esta flor, na Ásia, simboliza, de um modo geral, a felicidade; na linguagem das flores, representa a sociabilidade, a cortesia e a amizade, que podem ser cultivadas quando, se prende um pouco de suas raízes secas ao pescoço, num colar. Manter por perto um narciso, colhido no fim de março, é também, para muitos orientais, um modo seguro de conquistar uma situação de vida amorosa.

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OS SÍMILES EM HOMERO

                                   

Os povos da antiguidade sempre perceberam que todos os animais e vegetais estavam impregnados de uma parte, maior ou menor, da energia que animava o universo, e muitas tradições consideravam esta energia como divina. As características de muitos animais (todos?) foram parar nas religiões, devidamente sacralizadas. Assim, serpentes, vacas, leões, peixes, toupeiras, águias, ratos, panteras, escorpiões e outros foram adotados para representar o poder  de deuses, de semideuses, de heróis ou simplesmente algum aspecto do caráter de seres humanos.

Os antigos cultos dos povos predadores, caçadores e/ou guerreiros, bem antes do domínio das religiões patriarcais, se caracterizavam por uma grande quantidade de representações animais, que hoje sobrevivem, por exemplo, no círculo zodiacal, na arte, na literatura, na comunicação de massas ou na linguagem informal do homem comum. O cristianismo fez grande uso de símbolos animais, bastando apenas lembrar as representações de três dos evangelistas Mateus (anjo), Lucas (boi), Marcos (leão) e João (águia). Cristo foi representado pelo cordeiro, o Espírito-Santo por uma pomba e os primeiros cristãos por peixinhos.

MATEUS                 JOÃO                  MARCUS               LUCAS

O que nos fica destas representações é que os animais sempre foram considerados como receptáculos da energia cósmica. Os bestiários (compilações medievais, geralmente em versos, de narrativas alegóricas sobre animais fabulosos ou reais) estão repletos de exemplos. Muitos animais, nesse imenso contexto, foram usados para representar aspectos negativos ou não da natureza humana. A serpente, por exemplo, “domesticada” pelo homem, ganhou asas para que se representasse positivamente o controle da vida instintiva. É por este entendimento que uma das obras de arte mais famosas da cultura ocidental, a tapeçaria de La Dame à La Licorne, hoje em Paris, no Museu de Cluny, em Paris, França, numa “leitura” mais culta pode ser levada também para a Psicanálise. 

LA DAME À LA LICORNE

Aventurando-nos na Ilíada, seus símiles (figura de Retórica que estabelece uma comparação entre dois termos de sentido diferente, que podem ou não estar unidos por expressões comparativas, a expressão "assim como") de animais são entendidos sem problemas pela maioria dos seus leitores. A tradição literária europeia, inclusive a popular, desde a antiguidade, já continha numerosos exemplos nesse sentido. Em Homero, os símiles de animais, de fácil entendimento, dentre outras coisas, tinham a pretensão de animar os auditórios, de elogiar personagens, denegri-los, provocar o riso etc. 

A Ilíada, como sabemos, cujo texto é classificado como um poema épico, tem a sua ação centrada na Idade dos Heróis, falando-nos ele de uma guerra de conquista. Problemas éticos e psicológicos dos heróis e demais personagens desta epopeia, têm, pela habilidade do poeta, como se pode constatar, relação com símiles de animais sempre associados ao tema, leão (animal bélico por excelência), leopardos, lobos, javalis etc. É de se lembrar, também, que os símiles de animais em Homero têm por objetivo não só a ampliação da narrativa, pelas conexões que obrigam o leitor (ouvinte) a fazer, como permitir-lhe assimilar aspectos de animais à aparência e à personalidade de um personagem.

MENELAU

Exemplo: Menelau, no canto III, por exemplo, ao avançar com passo arrogante à frente do seu exército, ao ver Páris, é comparado a um leão esfaimado quando encontra um cervo morto ou uma cabra selvagem para devorar. Além de animais, lembremos, são usados também na Ilíada, para símiles, elementos (o fogo, no caso, obviamente): guerreiros são associados ao elemento ígneo, lutando com o ardor do fogo chamejante; um herói em campanha é comparado a um incêndio na floresta; uma lingueta de flama surge na cabeça de Aquiles quando ele se dirige à trincheira para se opor  aos troianos. A deusa Fama, ao atuar, se inflama (canto II) etc.

PÁTROCLO

AQUILES

O que podemos destacar, porém, em Homero é que os seus símiles não podem ser definidos linearmente, não fazem parte de um vocabulário fixo de sinais aceitos e sem nenhuma ambiguidade. As imagens que Homero usa para nos falar do desejo ardente de vingança de Aquiles (causado pela morte de Pátroclo por Heitor) são retiradas do mundo animal. Heitor, antes de lutar com Aquiles, pede-lhe que o vencedor do combate devolva o corpo do vencido à sua família para as devidas exéquias. Aquiles recusa, demonstrando uma hostilidade implacável, cheia de ódio, a Heitor. A ilustração desta situação é feita através de símiles que tipificam a inimizade no mundo animal. Aquiles quer demonstrar o absurdo, o impossível, da proposta de Heitor. O poeta usa repetições (anáforas) para criar uma ênfase fortemente negativa, sugerindo, assim, o antagonismo entre animais para nos remeter à situação de Heitor diante de Aquiles. O poeta usa pares de oponentes: leões e homens, lobos e ovelhas. Ou seja, Aquiles está do lado dos leões e dos lobos, Heitor estará do lado de homens e ovelhas. Tanto a psicologia e os costumes sociais desses animais nos dizem que leões e lobos jamais farão contratos como Heitor propusera. 

Aquiles usa repetidamente símiles sobre os seus sentimentos, numa espécie de auto-exposição constante. Nosso herói, lutando pelos gregos, por Agamemnon e Menelau, sente-se como uma ave-mãe sofrendo na busca de petiscos para os seus passarinhos. As comparações continuam: ao combater em Troia, Aquiles não teme ser morto por Heitor ou por Páris, uma morte digna talvez, mas teme ser morto como um porqueiro miserável afogado no rio Escamandro. 

PÁRIS  E  MENELAU

A semelhança entre guerreiros e animais é grande: Aquiles “olha como uma fera”, seus “olhos de leão chamejam”. Os animais em Homero têm um sistema emocional e racional-mental parecido com os dos homens. Os animais têm, como os humanos, kardia, thymos, phrenes, órgãos que falam, em Homero e em toda a antiguidade grega, de um princípio de vida, de sentimentos, de paixões, de entranhas que ditam comportamentos.

HOMERO

Para Homero, homens e animais tinham em comum uma emoção a que ele deu o nome de charne, algo semelhante ao que provoca uma excitação que se apossa do guerreiro quando convocado para a  luta. Essa exultação, associada a alke, coragem, que combinada com a força física mais a areté (qualidade, aptidão), constitui a base da virtude bélica para os gregos. Alke tem também um outro sentido: é a pulsão que leva homens e animais a chegar a extremos numa batalha, extremos que podem inclusive lhes causar a morte. É de se lembrar que o primitivo nome de Hércules, o famoso Leontohymon (Coração de Leão), era Alcides, Alkeides, nome proveniente de alke, força em ação. O apelido de Coração de Leão o nosso herói, como se sabe, o conquistou quando realizou o seu quinto trabalho, associado ao signo astrológico de leão, matando o leão de Nemeia.

HÉRCULES E LEÃO DE NEMEIA

As associações e relações podem prosseguir: lembre-se que Nemeia é nome que tem relação com um bosque e uma cidade da Argólida. Foi no bosque de Nemeia que Hércules enfrentou e venceu o monstruoso animal, filho de Ortro, outro monstro, cujos pai e mãe eram, respectivamente, Tifão e Équidna. Eram irmãos do Leão de Nemeia, dentre outras, figuras tenebrosas do mundo animal como Cérbero (cão infernal de três cabeças) e a Hidra de Lerna. 

HIDRA DE LERNA  ( VASO GREGO )

NÊMESIS

Ainda cabível me parece lembrar outra relação: Nemeia, do verbo nemein, como se disse, traduz sempre uma ideia de se distribuir conforme o costume, isto é, equitativamente, de modo que o que cada um venha a obter não ponha em risco o mundo dos homens e a própria ordem cósmica como um todo. É desse contexto que sai uma das principais figuras da mitologia grega, a deusa Nêmesis, que simboliza, como as Erínias, não só a justiça primitiva dos deuses como a força divina que há de se opor aos que tentam ultrapassar o seu métron.   

NIETZSCHE: MITOLOGIA E ASTROLOGIA

  

KANT   E   NIETZSCHE

Para começar, a constatação de que Kant e Nietzsche, talvez mais este do que aquele, tenham sido as maiores vocações da filosofia alemã. O grande objetivo deste último foi, sem dúvida, a procura de uma síntese entre o mundo dionisíaco dos desejos e o mundo apolíneo da sabedoria . 

LOS BORRACHOS (DIEGO VELÁZQUES, 1599 - 1660)

Dioniso, o deus de Nysa, era o deus do vinho que atuava através da orgia, do êxtase, do entusiasmo e da libertação. Era o condutor dos mystai (iniciados) que iam a Elêusis  buscar, nos Mistérios que lá se realizam no outono, a transformação, uma espécie de renascimento, um outro tipo de vida. Já Apolo representava a síntese de um vasto sincretismo (mais de 200 apelidos). No mundo grego, como filho de Zeus e da oriental titânida Leto, foram sendo absorvidos por Apolo vários elementos de origens diversas, escandinavas, asiáticas, egeias e sobretudo helênicas, para torná-lo o deus da aristocracia grega. Seu culto se impôs ao do deus Hélios, passando ele a representar um ideal de cultura e de sabedoria. Alto, majestoso, solar, tornou-se deus protetor da vegetação, dos rebanhos, dos pastores, da família, dos marinheiros, da arte, da música, dos poetas, da medicina, sempre atuando em oposição às divindades que representavam as forças ctônicas. Sua proposta fundamental era a do equilíbrio dos desejos e da orientação das pulsões humanas na direção de uma espiritualização progressiva.

DIONISO E APOLO

Quanto a Nietzsche, os temas principais que se distribuíam por sua obra filosófica, além do diálogo Dioniso/Apolo, temos: a recusa da moral cristã, de escravos, como disse; a morte de Deus, a inversão de valores; a teoria do super-homem e a teoria do eterno retorno. Astrologicamente, segundo carta astral de Nietzsche, além de outras influências, ressalte-se que, sob o ponto vista intelectual, tudo o que está acima tem a ver com o planeta Mercúrio e de suas relações com Marte, Saturno, Urano, Júpiter, Lua e os nós lunares. Tal configuração nos coloca diante de uma mente poderosa e voltada para interesses muito diversos. Nós consultamos o planeta Mercúrio para obter informações, dentre outras coisas, das faculdades intelectuais do nativo.

SIGNO  DE  SAGITÁRIO

A destacar, nessa configuração, o signo de Sagitário, o signo das buscas distantes, que tem a ver por isso, culturalmente, com estudos superiores, filosofia, religião, línguas, longas viagens físicas ou mentais, peregrinações etc. Se o tema astral a ser tratado for harmônico, Sagitário e seu planeta regente, Júpiter, encaminharão  o nativo para um conformismo confortável, bem adaptado aos usos e costumes estabelecidos, tornando-o partidário da legalidade e das convenções sociais vigentes. Se o tema astral for dissonante (caso de Nietzsche), o nativo tenderá a uma independência tumultuada, à revolta, à afirmação do seu eu, à proclamação de que os direitos individuais devem prevalecer sobre os da sociedade. O indivíduo, neste caso, costuma insurgir-se contra a verdade do seu tempo, comportando-se muitas vezes como um inadaptado, um insubmisso.  

A carta astral de Nietzsche nos aponta para um radical individualista, um iconoclasta muitas vezes, além de um crítico e astuto filósofo, um apaixonado poeta, um psicólogo empírico e um profeta visionário. No seu todo, estamos também diante de um tema astral que descreve não só uma titânica luta de um homem consigo mesmo, como com o agonizante cenário histórico em que ela acontece. 

Nietzsche tem o grau inicial do seu signo ascendente no final de Escorpião, estendendo-se ele até o final de Sagitário. O ascendente num tema ou mapa astral é o signo que indica como chegamos ao mundo. Como tal, descreve a personalidade visível, o corpo físico, o modo pelo qual o nativo se apresenta aos outros, a imagem que oferece ao mundo, imagem que, no geral, pode ser muito diferente do seu eu interior. N. tem dois signos importantes no seu ascendente, Escorpião e Sagitário. O signo solar (que indica o eu interior, a vontade, o que pretendemos ser) de Nietzsche ocupa o signo de Libra. A combinação destes signos (Escorpião, Sagitário e Libra), no caso de Nietzsche, indica uma sensibilidade dolorosa, uma natureza emotiva e atormentada (Escorpião), que procura a verdade (Sagitário), seduzida pelo equilíbrio, pela harmonia (Libra), mas, todavia, trabalhada por surdas paixões (escórpio-arianas) que solapam seus esforços, tudo isto agravado pela presença da Lua (mãe, infância, passado, memórias) no ascendente (afetando-o até fisicamente) e de Júpiter (regente de Sagitário), na casa IV (o mundo familiar, a casa natal), a apontar, no caso de Nietzsche, para uma  poderosa influência religiosa (Júpiter, dentre outras coisas, tem a ver com vida religiosa, profetas, sacerdotes etc).

NIETZSCHE  (CURT STOEVING, 1863 - 1939)

Nietzsche, como sabemos, viveu num meio excessivamente feminino, sua infância foi austera, sendo seu pai um pastor luterano, fato a que muitos atribuem, principalmente, o seu conflito com o catolicismo. Somos informados também, tanto por estudiosos de sua obra como por observações suas, que ele herdou do pai uma certa morbidez que o impediu de gozar plenamente a vida. Aliás, dizia o próprio Nietzsche que havia recebido do pai muitos dons, privilégios, menos a capacidade de dizer sim à vida. Daí a sua natureza melancólica, decadente, completava.  

De um modo geral, as pessoas que, como Nietzsche, têm Escorpião no ascendente costumam ser reservadas exteriormente enquanto interiormente são muito intensas, extremistas, intransigentes, obstinadas, obsessivas até. Lembre-se que Escorpião, auge do outono, relacionado com a água, signo feminino e fecundo, portanto, é o oitavo signo (oito é o número da morte) na ordem zodiacal. Seus regentes são Plutão e Marte. Escorpião representa a morte, as riquezas escondidas, o mistério, o desejo, a sexualidade (veja a obra do escorpiano Freud). É conhecido como o signo da serpente. Diante dele, em oposição, se encontra Touro, relacionado com os prados, as florestas, o verde, os campos (o Jardim do Éden) e o fruto da tentação (a maçã). Touro representa também a voz; Escorpião o sexo (relação entre voz e puberdade). Em Touro temos o que cresce sobre a terra; em Escorpião, o que se decompõe sob a terra. Na natureza, Escorpião tem relação com a morte da vegetação, a queda e decomposição das folhas e dos galhos, momento no ciclo anual em que as formas declinam e a escuridão começa a vencer. Analogicamente, lembra a destruição dos valores objetivos e das formas exteriores através de um processo de fermentação, de putrefação e de decomposição, que vai favorecer, mais adiante, depois da escuridão e do frio do inverno, o aparecimento de novas formas (primavera).

SIGNO DE ESCORPIÃO

O signo de Escorpião representa, nesse sentido, o mundo infernal, aquilo que se esconde de nós, que fica ao abrigo dos nossos olhos e da mente consciente, isto é, a vida subconsciente. Touro, auge da primavera, oposto a Escorpião, é um signo de terra, tem a ver com a matéria, com os frutos, o dinheiro (os juros como frutos do dinheiro) Já Escorpião representa as riquezas escondidas, subterrâneas, mundo governado por Plutão (o rico, em grego, rico de possibilidades). Não é por acaso que o signo de Escorpião governa a psicanálise, todas as profissões ligadas direta ou indiretamente à morte, à tanatologia, à escatologia (do grego eskhatos, o último, o fim, os excrementos, no caso). No corpo físico,  Escorpião  governa os órgãos genitais, o reto, o nariz (sexo é cheiro). Escorpião, na geografia universal, domina o mundo árabe, por oposição a Touro, que governa Israel (país fundado em maio de 1948, mês do Touro, signo do dinheiro). A propósito, lembrar que Marx e Freud eram taurinos, ambos com o Sol nesse signo. Quanto ao ascendente, Marx era aquariano (humanidade) e Freud escorpiano (vida subconsciente).    

PHTONOS

Nietzsche, apesar de sua brilhante inteligência era animado interiormente ao nível de suas entranhas pela exasperação de suas pulsões como se pode depreender astrologicamente pela oposição Sol-Plutão. Tradução: interiormente, tudo tratado com muita intensidade, de forma apaixonada. Emoções contidas, porém. Insistência quanto à necessidade de conhecer inclusive os segredos dos outros. Trabalhos e atividades conduzidos solitariamente, tendência à inveja (Phtonos, divindade grega), comportamento possessivo com marcantes traços obsessivos. Simbolicamente, embora N. nunca tivesse chegado a ser simbolicamente um Tyrannosaurus Rex, tinha ele a mania de tratar os outros como objetos a serem controlados, sempre segundo o seu arbítrio, a seu modo. 

Mais: desejo de ser respeitado como um expert no seu campo de atuação. Por isso, sua admiração por líderes poderosos de carismática e magnética personalidade. Difícil admitir o diálogo, o ponto de vista dos outros na convivência social. Nenhuma interferência aceita. O “destino” há de forçá-lo a entender algumas lições ao colocar no seu caminho pessoas que refletirão o seu lado negativo com relação a si mesmo. Quanto maior a insistência no seu “modo" de ser, de pensar e de agir, maiores as lições a serem recebidas. 

Estamos diante de alguém que jamais admitia que pudesse errar, fazendo com que os outros se sentissem intimidados e pudessem, antes, quem sabe, partir para ataques. Com tudo isto, apesar de seu aspecto positivo com Netuno, perdeu-se o que acima falamos de Apolo, adquirindo a sua afirmação solar um caráter dominador, impositivo, indiferente com relação aos outros.

NÊMESIS

Muito criativo, como o comprovam, por exemplo, seus aforismos, deseja sempre inovar, construir ou reconstruir, embora raramente ou nunca se sinta satisfeito com os resultados obtidos. No mais, quanto a este aspecto, tendências à manipulação, habilidade para impor seu controle, conduzindo as pessoas por caminhos por elas desconhecidos. Autoconfiante, acredita nos seus talentos, dificilmente admitindo que possa estar errado. Mais: julga-se capaz de poder lidar ou mesmo superar todas as dificuldades que encontrar. Recomendação: ser mais condescendente com os outros, permitindo que eles “tentem” antes de tentar controlá-los. Não abusar de seus poderes e talentos, lembrando-se do conceito hinduísta do karma ou, o que lhe deve ser muito mais familiar, da Nêmesis dos gregos, a deusa que curva os orgulhosos, com o fez com Narciso.  

O aspecto astrológico dissonante entre Marte e Júpiter reforça as tendências negativas acima descritas: egoísmo e arrogância na maneira de agir (Marte é o planeta que nos movimenta fisicamente), quase nenhuma consideração pelo que os outros pensam ou fazem. Autoconfiança, tendências inovadoras e impulsos e recursos para isso. 

Afirmando como supremo valor humano o permanente esforço para a transcendência de valores, Nietzsche sempre teve em mente a figura por ele chamada de super-homem. Praticamente, este esforço tinha para ele um caráter libertador, uma libertação que só aconteceria para aqueles que descessem às suas ocultas profundezas dionisíacas (Dioniso é um dos deuses que “vivem” no signo de Escorpião). Ao mesmo tempo, conjugando-se com este esforço, havia que se romper com o coletivo no que ele tinha de convencional, conformista, de mediocridade moral. 

Não há dúvida de que os mais ricos vislumbres de Nietzsche estão nesta proposta: aumentar sempre a capacidade de nosso ego através de uma busca constante de transformações pessoais pelo aumento do nosso nível de consciência (informações e conhecimentos). Na perspectiva de Nietzsche , a noção de verdade é, por isso, relativista, não podendo ser obtida senão através da ação humana. 

As relações entre o Sol e a Lua no tema de Nietzsche. propõem uma luta entre a sua inclinação à autoafirmação e às forças do passado, condicionamentos, memórias etc.(Lua) que nele atuavam. Ou seja, os ideais librianos solares, apolíneos de Nietzsche estavam em desacordo com o seu condicionamento filosófico-religioso. Constatamos que no psiquismo de Nietzsche os planetas pessoais (Mercúrio, mente; Vênus, vida afetiva; Marte, ação), com relação à sua experiência social, indicada por Júpiter e Saturno, estavam em conflito com as forças do inconsciente coletivo, da sua vida que ia além do individual e do social, representadas pelos planetas Urano, Netuno e Plutão. Tais planetas, como se sabe, são invisíveis ao olho humano, tendo, por isso, conforme a astrologia, relações com a vida inconsciente. Com exceção de Vênus, todos os demais planetas, inclusive Júpiter e Saturno (os chamados planetas sociais) têm relação com aqueles três, acima apontados.  As pressões transformadoras que Nietzsche recebia dos planetas que estão além de Saturno, situados abaixo do horizonte, não o inclinaram a se tornar um buscador espiritual, mas o situaram no plano das buscas terrestres, orientadas por seus próprios recursos e através das suas próprias ações.

Se pudéssemos tentar uma síntese do que dissemos até aqui, considerando sobretudo o componente sagitariano do seu ascendente e as relações entre o Sol, Mercúrio, Marte, Júpiter, Urano e Plutão,  afirmaríamos, a partir do tema astral de Nietzsche, que estamos diante de um ser que tem um poderoso intelecto, que tanto  pode abrir vieses críticos, científicos ou naturalistas, através do quais esse ser, já no início de sua trajetória filosófica (trabalhos sobre a Grécia) procurava integrar o dionisíaco e o apolíneo. Um Sol libriano, intelectualizado e culto, com o seu poderoso, primitivo e instintivo mundo subterrâneo, de natureza escorpiana/ariana, representada por Marte e Plutão. 

Quanto à dinâmica dos planetas de seu tema e à sua contraditória Lua sagitariana (a Lua sempre aponta para o passado; a flecha sagitariana é disparada a 45°, a angulação ideal para se atingir a máxima distância), Nietzsche, ao invés de se fixar no ser, procurou sempre um tornar-se, um esforço que nos leva a considerá-lo, par droit de conquête (?), como o mais heraclitiano dos filósofos, defensor da tese de que tudo está em permanente fluxo no universo. Por tudo isso, Nietzsche chocou-se frontalmente com os valores religiosos que ao seu tempo impregnavam (e ainda hoje) toda a cultura ocidental, apesar da Enciclopédia, dos iluministas, de Voltaire e outros.  Importante a sua ideia de vontade de poder sempre ligada ao impulso de uma busca de conhecimento, um alargamento da consciência, na realidade sempre de natureza intelectual.  Um dos erros de Nietzsche (ou daqueles que se aproximam de sua obra e da filosofia) talvez esteja exatamente neste ponto, o de confundir informações e conhecimento com sabedoria. As duas primeiras têm relação com a mente, situando-se no plano do ter, do acúmulo; a outra, a sabedoria, pode usar as duas outras, mas situa-se, acima de tudo, no plano do ser. 

A informação e o conhecimento, embora diferentes, são adquiridos; com eles, sabemos muitas coisas sobre o mundo e as pessoas, mas interiormente em nós, se nelas fixados, nada costuma acontecer, permanecemos os mesmos. A informação que captamos deve ser aplicada por nós, questionada, comparada, retificada se for o caso, corrigida, até se transformar em algo nosso.  Assim é que chegamos ao conhecimento, mas isso não basta. É preciso, se possível, alcançar a sabedoria, que está além de ambos, informação e conhecimento. Ambos são muito  perigosos quando apenas acumulados, tão perigosos que para isto criamos inclusive instrumentos e aparelhos com espantosa memória, mas, no geral,  como se disse, fazendo-nos permanecer os mesmo ou piores interiormente. Hoje, é fácil, fútil até, transmitir informações e conhecimentos. As pessoas, atualmente, aliás, estão  carregadas de informações e conhecimentos, mas parecem  não ter nada melhorado com isso. Temos que mudar, sim, através do nosso ser, fazendo, se possível, com que informações e conhecimento que adquirimos trabalhem para isso e não apenas para exibições do nosso ego, ostentando-os sem nenhum compromisso com o nosso modo de ser. Não importa que se nos fizerem uma pergunta não saibamos respondê-la. Nesta perspectiva, saber sobre não é saber. Saber, sabedoria, é algo diferente da informação e do conhecimento. A sabedoria nasce da experiência própria, não é da ordem da memória e da inteligência (melhor se for, é claro!), é compartilhamento ou doação. Será possível levar Nietzsche nesta direção?

Em 1879, com 35 anos, Nietzsche renunciou ao seu posto de professor de filologia clássica na Universidade da Basileia e começou a perambular pelo mundo por cerca de dez anos, período em que escreveu seus melhores livros. Queria se distanciar do militarismo, da burocracia e da burguesia da Alemanha de Bismarck. Tempos depois, sua mente começou a se degenerar pela sífilis (moléstia escorpiana, transmitida sexualmente). No caso de Nietzsche, segundo a astrologia aponta, o mais provável é que a sífilis que o atacou tenha sido de natureza congênita, transmitida pela mãe (Lua, símbolo materno, regente da casa VIII, a casa da morte, em conjunção com o ascendente, corpo físico). Seus ataques de megalomania, por esse tempo, podem ser atribuídos à ação dissonante de Júpiter (o maior dos planetas; Zeus na mitologia grega), outro regente de seu  ascendente. 

ERLAND JOSEPHSON, COMO NIETZSCHE,
NO FILME DE BÉLA TARR, ALÉM DO BEM E DO MAL

Numa manhã de janeiro de 1889, ele teve um problema, uma espécie de colapso numa rua de Turin, Itália, onde se encontrava. Com os seus braços envolveu o pescoço de um cavalo que acabara de ser açoitado impiedosamente por seu dono. Depois desse incidente, jamais se recompôs. Foi declarado insano pelos médicos que o atenderam; levado para a Alemanha, passou a ter uma vida  completamente vegetativa até 25 de agosto de 1900, dia de sua morte. Astrologicamente, na morte de Nietzsche, dentre outros planetas que nela intervieram, lembre-se da Lua, de Netuno e de Plutão. A primeira é a “dona” da sua casa VIII, a da morte. Netuno, na mitologia grega, é  Poseidon, o deus que criou o cavalo (um dos símbolos do psiquismo inconsciente), quando da disputa com Palas Atena pela tutela de Atenas. Plutão, o outro, é, na mitologia grega, Hades, deus do mundo infernal, subterrâneo, ctônico. Além do que já se disse sobre este último  planeta, lembre-se mais que ele rege a vida subconsciente, as coisas escondidas. Influencia a função humana mais escondida, a mais secreta, a sexualidade. Representa a morte, o túmulo, a fecundidade, a ejaculação, os demônios interiores, os poderes secretos, a espionagem e a regeneração. Dentre outras funções que exerce, uma, muito importante: a de pôr fim às coisas para substituí-las progressivamente por outras, gerando um fato novo, um novo ser, no geral mais rico. 

TÚMULO DE
NIETZSCHE

No dia 25 de agosto de 1900, como está acima, o deus de Nysa, que “vive” no signo de Escorpião (nesse dia posicionado em Gêmeos, opondo-se a Sagitário) veio buscar Nietzsche. A Lua, dona da casa da morte, atacava também o seu ascendente, seu corpo físico. A história do nosso filósofo, como a de Orfeu, nos lembra muito vivamente também a situação de “profetas” que ao perseguirem um ideal, a adotarem uma crença, uma filosofia, instigando inclusive outros para que também o façam, não se “sacrificam” o bastante para isso. Ficam apenas nos belos discursos, nas belas teses, em grandes exibições intelectuais,  fixados apenas nos aspectos exteriores das questões que propõem. Ou seja, grandes aspirações, mas dificuldades com comportamentos que as justifiquem. Dioniso, lembre-se, é o deus que destrói, que aniquila ou enlouquece os seres e as formas que não sabem “morrer”, ou seja, mudar realmente, se transformar.

MITOLOGIAS DO CÉU - SATURNO (2)

MARDUK

Entre os mesopotâmicos, quando Marduk, filho mais velho de Ea (literalmente, casa da água), em nome dos deuses, venceu Tiamat, monstro marinho, e distribuiu as atribuições de cada um, o universo foi dividido em três domínios. A Anu coube o céu, a Ea o elemento líquido e a Bel coube a terra. Formavam eles a grande tríade mesopotâmica.

ANU

Bel, a divindade que mais se aproxima do Cronos grego, quer dizer Senhor, recebendo por títulos os nomes de O rei dos Países ou O Senhor das Regiões. Embora Bel e Anu  tenham nos céus os seus espaços reservados, o primeiro sempre preferiu residir na Grande Montanha do Leste. Ele acolhe anualmente os outros dois participantes da tríade e juntos decidem sobre os destinos do mundo. É a Bel que nestas reuniões cabe a última palavra.

É Bel quem dispensa para os humanos os bens e os males, podendo inclusive valer-se do dilúvio, como o fez aliás num dia em que, colérico, chegou a ameaçar a humanidade de extinção. Bel atua

NINHURSAG

como uma espécie de divindade civilizadora, ensinando aos humanos muitas artes, como a da construção de casas, de estradas, inclusive a agricultura. Dentre outras atribuições, cabe-lhe a de enfrentar os monstros. Da sua crônica faz parte uma história que nos fala de sua luta e vitória contra um pavoroso dragão. Sua esposa tinha o nome de Ninhursag, a Dama da Montanha, também chamada de Belit, simplesmente a Dama.

SATURNO

Quanto aos gregos, a história de Saturno (Cronos) começa quando Geia, a Mãe-Terra, se revoltou, não aceitando mais as pressões que sobre ela exercia Urano, o Céu, no sentido de reabsorver os filhos que gerara, por ele fecundada. Como primeira entidade mítica a sair do Caos, Geia, que gerara também Urano “em igualdade de esplendor e beleza para que ele a cobrisse”, como nos revela Hesíodo, é o princípio do qual sairão todas as coisas. Foi ela quem criou o

PALAS   ATHENA

universo e deu origem à primeira raça dos deuses como é dela ainda que surgirá a primeira raça dos humanos. Esta última afirmação vem da versão mítica que nos fala de Erictônio, ser que ela tirou de seu próprio seio, para oferecê-lo a Palas Athena, transformado no primeiro habitante da Ática.

A Geia sempre coube desde o seu aparecimento o dom da adivinhação (mântica profética), como divindade tutelar do oráculo de Delfos, juntamente com sua filha Themis, divindade das leis eternas, imprescritíveis. Com o avanço das forças patriarcais, o santuário feminino de Delfos foi tomado pelo deus Apolo, que matou o dragão Píton, guardador do santuário.

APOLO   VENCE   PÍTON

À medida que o mundo patriarcal se impunha, a importância de Geia ia diminuindo, muito embora seu culto sempre tivesse subsistido no mundo grego, reverenciada respeitosamente inclusive pelas dinastias divinas que se sucederam no domínio do universo. Foi no nível popular, entretanto, que a veneração a Geia se manteve mais firme, reconhecidos sempre os seus atributos de primeira profetiza. Representada geralmente como uma mulher gigantesca, de formas fartas, Geia tinha também ação favorável sobre os casamentos e sobre os juramentos que se faziam em seu nome, garantindo-os.

A primeira raça divina, os titãs, nasceu dela e de Urano. Desde Hesíodo, a etimologia (discutível) do nome titã tem relação com o verbo grego agredir, levantar a mão contra (titaino). Admitem-se também para a palavra titã mais duas etimologias: uma faz a palavra ter relação com o cálcio, com o mármore, e outra com a raiz cretense tan, rei. Os titãs formaram a primeira dinastia da mitologia grega. 

Geia, que não suportava mais o horror que Urano tinha de seus filhos, todos descontrolados, gigantescos e estapafúrdios, instigou-os para que se rebelassem contra o pai. O mais novo deles, Cronos, atendeu aos apelos da mãe, dispondo-se a enfrentá-lo. A mãe lhe forneceu para tanto uma enorme foice de sílex, com a qual ele o castrou. 

CASTRAÇÃO   DE   URANO   ( CARAVAGGIO )

A foice, como se sabe, foi um dos primeiros instrumentos dos que trabalhavam em atividades agrícolas, os ceifadores, desde as primeiras civilizações do período neolítico. Por essa razão, a foice sempre foi considerada como um atributo das divindades  agrícolas, ao evocar, pela sua forma, os ciclos lunares dos quais dependiam as colheitas. A foice pela mesma razão lunar sempre foi considerada também como um atributo de divindades ligadas ao tempo e à morte, como símbolo da destruição de tudo que tomou uma forma.   

Reduzido Urano à impotência, Cronos libertou os seus irmãos, os titãs (Oceano, Ceos, Crio, Hiperion e Jápeto) e as titânidas (Teia,

CÍCLOPE

Reia, Themis, Mnemósina, Febe e Tétis), com exceção dos Cíclopes e dos Hecantônquiros, estes encerrados no Tártaro. Assumindo o controle da segunda dinastia, Cronos procurou definir a ordem cósmica, providência que determinou o aparecimento do tempo, coordenada representada pelo círculo, possibilitando assim a sua medida, uma tentativa de se fixar o instante no espaço. 

Sob o reinado de Cronos, a obra da criação continuou. As outras divindades, por seu lado, continuaram procriando. Nix, entidade primordial nascida do Caos, gerou sozinha Éter, a camada superior

NÊMESIS  E  TYCHE

do espaço celeste, situada acima da Lua, e Hemera, o Dia, e outras divindades como os gêmeos Thanatos, a Morte, e Hipnos, o Sono, os Sonhos (Oneiroi), o Sarcasmo (Momo), a Ternura (Philotes) a Velhice (Geras), a Justiça Distributiva (Nêmesis), as Ninfas do Poente (Hespérides), as Fiandeiras (Moiras) etc. Pontos, Onda do Mar, filho de Geia e do Éter, unindo-se à própria mãe, gerou Nereu, Taumas, Forcis, Ceto e Euríbia, todos seres ligados ao elemento líquido. Os titãs, por seu turno, unidos às suas irmãs ou a ninfas, deram origem a uma grande descendência, tornando-se assim o universo múltiplo e variado.

HESPÉRIDES

Quanto a Cronos, unindo-se a Reia, sua irmã, tornou-se ele pai de Héstia, Hera, Deméter, Hades, Poseidon e Zeus, os chamados crônidas. Se Urano devolvia os seus filhos ao seio materno, Geia, Cronos exigiu que Reia, assim que nascidos os seus filhos, ela os levasse a ele, para devorá-los. Tal exigência se devia a um antigo oráculo existente pelo qual se declarava que

REIA   E   CRONOS

um dos filhos do mais jovem filho de  Geia o destronaria. Os cinco primeiros que nasceram foram engolidos pelo pai. O último, Zeus, a mãe conseguiu escondê-lo. Grávida do sexto filho, refugiou-se em Creta, no monte Ida. Nascida a criança, lá deixou-a protegida, entregando a Cronos, envolvida por panos, uma enorme pedra, como se fosse o filho recém-nascido. Cronos nada percebeu, engolindo a enorme pedra.

PAUSÂNIAS

Há uma tradição mítica grega que faz de Prometeu o criador da raça humana. Modelou-a a partir da terra e da água. O ser então criado pelo titã, continua  a mesma tradição, recebendo de Palas Athena uma alma, que lhe foi insuflada, ganhou vida. Há um autor grego, Pausânias, viajante e geógrafo (séc. II dC), que nos informa ter visto em Panopeia, na Fócida, pedaços de argila endurecida que tinham o odor de pele humana e que, segundo

PÍNDARO

ele, eram com toda a certeza resíduos do barro usado por Prometeu. Outras versões, porém, como a de Píndaro, poeta grego (sécs. VI-V aC), fazem o aparecimento dos humanos remontar a datas bem mais antigas. Dizia o nosso poeta que deuses e humanos são da mesma família, devendo ambos o mesmo sopro que os anima à mesma mãe original.
                                                                                                                                                                             Duas etimologias podem ser admitidas para a  humano: uma                                                                                    

latina, o nascido do húmus,  isto é, do solo, do chão, da terra; outra é do grego, homoios, semelhante, isto é, o homem seria uma síntese do universo, seu modelo reduzido. Os elementos que o constituem são os mesmos que compõem o universo. O organismo humano, nesta concepção, forma uma unidade harmônica, um microcosmo implantado no macrocosmo, verdade expressa em várias tradições, como na arte médica chinesa (Nei-Kung) ou no Hermetismo greco-alexandrino. 

Segundo o mito, os humanos contemporâneos de Cronos, gozavam de uma felicidade completa. Viviam na chamada Idade do Ouro como deuses, diz Hesíodo, livres de inquietações e de

HESÍODO

fadigas; a cruel velhice não os afligia; em meio a festas, eles se alegravam. Todos os bens lhes eram concedidos; a própria terra, como providência, lhes oferecia abundantes tesouros. Embora não compartilhassem a imortalidade com os deuses, morriam sem sofrimento, como que levados para um Outro Lado por um suave sono. Na Idade do Ouro, ao morrer, os humanos se transformavam em gênios benfeitores, protetores e guardiões dos mortais. Como veremos, porém, as coisas não eram assim tão maravilhosas na realidade...

Na Idade da Prata, a idade seguinte, os homens se tornaram fracos e ineptos. Morriam cedo, pouco depois da adolescência, vitimados pela própria estupidez e impiedade.  tudo porque haviam deixado de fazer sacrifícios aos deuses, prática constante na Idade do Ouro. Na Idade do Bronze, a seguinte, entregaram-se às injúrias e aos trabalhos do deus Ares e aos conflitos. Seu impiedoso coração tinha a dureza do ferro, sua força era indomável, seus braços invencíveis. Nesta idade é que ocorreram as primeiras descobertas dos metais e os primeiros esforços civilizadores.

Depois da Idade do Bronze, Hesíodo inseriu a chamada Idade dos Heróis, na qual viveram valentes guerreiros que combateram em Tebas, em Troia e outros lugares. A seguir, a última idade, a do Ferro, a atual, onde nos encontramos, época de guerras constantes, misérias, corrupção e crimes, idade na qual nada se respeita, a justiça, a virtude, os juramentos e a fé. Da Idade do Ouro, na qual tínhamos 4/4 da virtude, passamos à da Prata, com 3/4 da virtude (1/4 de crimes e malefícios), à do Bronze, com 2/4 de virtudes e de crimes e malefícios na mesma proporção, e chegamos à do Ferro, a atual, na qual temos apenas 1/4 de virtudes. 

Hesíodo, ao que parece, já conhecia uma concepção semelhante à

QUATRO   YUGAS

que acima apresentamos, proveniente da Índia, do mundo védico, a das quatro Yugas: Krita Yuga (Ouro), Treta Yuga (Prata), Dwapara Yuga (Bronze) e Kali Yuga (Ferro). Eram as quatro Yugas que nos falavam da degradação do universo. Hesíodo, para a elaboração de sua teoria, partiu certamente de um sistema de correspondência entre metais e planetas, assim estabelecido em ordem decrescente, hierarquizada: Sol-ouro; Lua-prata; Mercúrio-mercúrio, Vênus-cobre; Marte-ferro; Júpiter-estanho; Saturno-chumbo.

Enquanto Cronos reinou (Idade do Ouro), o entendimento entre deuses e humanos foi mantido, segundo os poetas. Hesíodo nos diz que deuses e humanos faziam refeições em comum e que para o ajuste da convivência entre ambos realizavam-se assembleias. Muito embora nesta idade tudo se regulasse relativamente a contento, alguns problemas já se faziam notar na convivência estabelecida, segundo as regras ditadas por Cronos, o Senhor desta segunda dinastia, conhecida pelo nome de Esquizogenia (Cosmogenia foi o nome dado à primeira, comandada por Urano). O nome desta idade faz referência à castração de Urano por seu filho Cronos. A palavra esquizogenia vem do verbo grego skhizein, fender, separar. Ou seja, a criação pelo corte, pela separação.

O nome Cronos, como vimos, designa tempo em grego, o tempo que tudo devora. O tempo, como sabemos, é o período que vai de

um acontecimento anterior a um acontecimento posterior. Ou, se quisermos, o tempo é mudança contínua pela qual o presente se torna passado. Vale aqui, mais do que nunca, a frase de Bergson (A Evolução Criadora): A inteligência tem repugnância pelo que flui e solidifica tudo o que toca. Nós não pensamos o tempo real; mas nós o vivemos porque a vida excede os limites da inteligência.

Na Grécia antiga, por volta do séc. VII aC, data do início do pensamento filosófico, uma confusão se estabeleceu em torno do

AMPULHETA

nome Cronos, titã filho de Urano e de Geia, e Kronos, o Tempo. O verbo que está por trás desta palavra é kraino, acabar, completar, realizar, terminar. Cronos seria assim o deus que conduzia as coisas a seu termo, ao seu fim. O deus tornou-se então o Tempo que amadurece as coisas; por extensão, tornou-se o deus que conduz os seres à sua maturidade e ao seu fim. Esta assimilação trouxe a ideia de duração, de período que se cumpriu. 

Uma das primeiras ideias associadas ao tempo já na antiguidade foi a de que ele era um devorador, um comilão, um glutão. Desde a mais remota pré-história, o ser humano associou o tempo a uma goela monstruosa que tudo devorava. Esse espetáculo ele o percebia diariamente, na lenta e inelutável sucessão dos dias e das noites, no infinito fluir das formas.

Foi por essa razão que os gregos deram também o nome de Aion, a Cronos como personificação do tempo. Na linguagem popular, a palavra aion entre os gregos era usada para designar um período qualquer de vida. Foi Parmênides, como se sabe, quem a usou como conceito filosófico para lhe atribuir o sentido de tempo absoluto, de eterno presente, que nega o devenir e, como tal, anula as distinções entre passado e futuro. Ou seja, entender aion como absoluta simultaneidade. 

Segundo esta ideia, Cronos, antes da geração de seus filhos, era considerado como uma divindade remota e sem corpo que rodeava o universo criado (espaço), conduzindo a rotação dos céus e de tudo o que nele se encontrava, uma potência (dynamis) nunca contestada, que ficava além do alcance e do poder de outras divindades. 

A maioria dos poetas, especialmente Hesíodo, sempre considerou a Idade do Ouro, que coincidiu com a reinado de Cronos, como algo muito favorável para os humanos. Na realidade, porém, Cronos foi um soberano incapaz de admitir qualquer modificação nas estruturas e na ordem concebidas por ele. Neste sentido, ele sempre lembrou um conservadorismo cego, obstinado, uma perfeição estagnante se quisermos, decorrente de suas atitudes com relação à sua necessidade de concentração de poder, da sua rigidez e de eliminar qualquer forma de sucessão.

Pelo lado dos imortais e humanos a ele se submetidos, nenhuma possibilidade de independência. Acomodados às suas regras, nunca souberam viver diferentemente. Recusavam-se mesmo a perder aquilo que Cronos havia instituído. Neste sentido, é que Cronos se torna o poder da tradição, o poder dos mais velhos, da autoridade consagrada pelo tempo. Tudo isto atrelou os que viviam na Idade de Ouro a um tipo de comportamento que levava a um progressivo apagamento do eu, tornando-os vítimas do chamado complexo de Cronos, acorrentados que ficavam a um destino de frieza e de isolamento. 

Ao complexo de Cronos damos também o nome de complexo do sucessor ou do herdeiro. Nos tipos mais comuns, temos os casos dos que jamais se sentem à altura do pai. Daí a sua defensividade, o seu temor, a dúvida e, o pior, o seu eterno autoquestionamento. É por isto que Saturno, na astrologia, é representado muitas vezes pela imagem de um velho que carrega uma foice numa das mãos. É por essa razão também que Saturno é conhecido como o planeta da melancolia, um estado mórbido caracterizado por um grande abatimento moral e físico, hoje considerada nos meios técnicos como uma das fases da psicose maníaco-depressiva ou distúrbio bipolar.

O complexo de Cronos, sobretudo com a contribuição astrológica, sugere ideias de frieza, secura, desenxabimento, que sempre aparecerem associadas às figuras do velho (senex negativo), do ancestral, do pai, do órfão e a posturas, atitudes ou características que lembram limitação mortificante, memória incomum, retiro, buscas mentais profundas, erudição, solidão, uma noção permanente de pesos e medidas (pondus et mensura), esterilidade. Com o complexo de Cronos sempre presente também a ideia de canibalização. Isto é, o eu é devorado. Uma das mais perfeitas ilustrações do que aqui se coloca é a tela de Goya, Saturno devorando os seus filhos.

Simbolicamente, associa-se o complexo de Cronos a tudo aquilo que lembra apagamento, aniquilação, autocrítica negativa, frustrações afetivas. Não é por acaso que em muitas tradições são usados animais de enormes bocarras, de reconhecida voracidade, para representar estas ideias. É esta bocarra que, com o nome de Noite, engole ao final de cada dia o Sol para devolvê-lo a cada manhã. A escultura religiosa (glíptica) dá muita importância aos símbolos da bocarra ou da goela para lembrar a morte iniciática, a passagem de um estado a outro. Temos assim as imagens de baleias, leões, crocodilos, lobos, jaguares e outros animais para representar a morte simbólica e o renascimento.

MAKARA

Um dos exemplos mais ilustrativos do que estamos a dizer pode ser encontrado na antiga astrologia (Jyotish) da Índia, dos tempos védicos. O signo de Capricórnio, que abre o solstício de inverno, era chamado de Makara, crocodilo, na língua sânscrita. Animal sobrevivente das trevas primordiais, o crocodilo, voracíssimo, Makara nos fala do período hibernal (21 de dezembro-21 de março), em que o Sol parece ter sido devorado.

O complexo de Cronos ou de Saturno encontra na foice um dos seus melhores símbolos, na medida em que este instrumento, como se disse, lembra o crescente lunar, colheita e morte. Separar, cortar, fender, em grego, é, como se disse, skhizein, base da palavra esquizofrenia e suas formas, como a catatônica. Esta esquizofrenia se caracteriza como uma psicose endógena cujos sintomas fundamentais apontam para a existência de uma dissociação entre a ação e o pensamento, expressa por uma sintomatologia variada. No caso, muitas vezes, problemas psicomotores associados a sintomas como imobilidade motora, diminuição da atividade, negativismo, mutismo, ecolalia (forma de afasia em que o paciente repete mecanicamente palavras ou frases que ouve; característica também encontrada em muitos librianos) etc. A vítima do complexo de Cronos ou de Saturno se castra, separa-se da vida. Ou seja, o ser é impedido de ser profícuo, eficaz, pela anulação ou limitação de suas iniciativas pessoais ou se sua própria personalidade.

Do ponto de vista paterno, o complexo de Cronos é imposto pelo princípio da autoridade, pelo soberano que se nega a reconhecer mudanças, que não aceita que tudo o que entre na existência deva passar por transformações. Fixado nas suas prerrogativas, o Pai impede qualquer forma de sucessão, nenhum acesso dos filhos a qualquer forma de liberdade. Cronos funciona como providência, mas impede a independência. Porque tudo é concedido àqueles que vivem na aetas aurea, porque o Pai é providência eterna, não se pode pensar em mudança,  em transformação, em reivindicação, mas tão só em imobilismo e submissão. Uma perfeição estagnante, mas sempre, em qualquer caso, uma contradição inelutável, pois a vida não pode parar. 

SACRIFÍCIO   DE   ISAAC   ( DETALHE   TELA   CARAVAGGIO )

Ao representar também tudo aquilo que simboliza a interdição à figura materna e o acesso individualizado ao mundo (tudo deverá ser feito em nome do Pai, como está nas religiões patriarcais), Cronos, mesmo na sua versão “bondosa e protetora”, como instituidor da idade áurea, acaba sendo, em muitos casos (todos?), o ser em que muitos, seus dependentes, querem se tornar. Uma identificação desta natureza implica sempre a morte de um Pai e o nascimento de outro Pai, com características semelhantes. É por

esta razão que o complexo de Cronos pode ser considerado como o complexo de Édipo às avessas. Para estudos sobre o complexo de Cronos ou de Saturno podemos, além dos modelos que as religiões patriarcais nos legaram como o pater familias, recorrer a ilustrações bíblicas (Abraão e Isaac), literários (Franz Kafka - Carta a Meu Pai; Thomas Mann – Os Budenbrook) ou ainda a filmes como Pai Patrão e Caráter, além de muitos outros. 

Uma vertente da mitologia grega pela qual podemos estudar Cronos é a da chamada cosmogonia órfica. De natureza primitiva, popular,

ORFEU

o orfismo teve por fundamento certos escritos atribuídos a Orfeu, mas, na realidade, de autoria de um sacerdote da seita, de nome Onomácrito. No mito, Orfeu é um poeta e cantor que encanta não só os humanos e os imortais, mas o mundo vegetal e animal, com as suas canções. Tendo perdido a sua noiva, Eurídice, picada por uma serpente, dispôs-se a ir ao Hades para resgatá-la. Tendo recebido de Plutão autorização para trazê-la de novo à vida, perdeu-a porque “olhou para trás”. 

Inconsolável, saiu do Inferno resolvido a nunca mais manter contactos com mulheres. Foi Orfeu, por isso, punido pelo deus Dioniso, sendo seu corpo despedaçado por suas sacerdotisas, as mênades, e por gente da região em que vivia. Os deuses, entretanto, como punição (um “acréscimo” patriarcal ao mito), fizeram com que uma catástrofe se abatesse sobre o lugar. O mal só seria aliviado com uma condição: a cabeça do poeta deveria ser recuperada e instituído um culto (religião de salvação) em seu nome, o que efetivamente aconteceu.

Historicamente, dá-se o nome de orfismo a uma corrente religiosa que se estendeu pela Grécia desde a época arcaica, de origem desconhecida. Os documentos históricos que temos sobre ela datam do séc. VI aC. Seus adeptos faziam seu culto remontar a Orfeu, o músico mítico da Trácia. O orfismo possuía uma teogonia e uma cosmogonia que alguns tentaram erradamente aproximar da de Hesíodo.

O orfismo, em certo sentido, pode ser considerado mais uma doutrina metafísica, com preocupações filosóficas e científicas, que uma construção mitológica. No princípio, diz a doutrina, só havia o Tempo (Cronos), do qual saíram o Caos, que simbolizava o infinito, e o Éter, que simbolizava o finito. O Caos apareceu envolvido pela

PHANES 

Noite; pela lenta ação criadora do Éter sobre a Noite, a matéria cósmica foi se revelando. Esta tomou finalmente a forma de um ovo, do qual a Noite constituiu a casca. No seio deste ovo gigantesco, cuja parte superior formava a abóbada celeste, e a parte inferior formava a terra, nasceu o primeiro ser, Phanes, a Luz. Este, unindo-se à Noite, criou o céu e a terra. Foi ele igualmente o princípio gerador de Zeus.    

Encontramos na doutrina órfica muitas divindades do panteão helênico, adquirindo elas, porém, um caráter cósmico e simbólico. Revela-se o orfismo como uma seita de tendência universalista ao admitir uma divindade única e de caráter panteísta, com fortes traços orientais (Índia), na qual Zeus se torna o princípio (alfa) e o fim (ômega) de toda a existência, como fonte de tudo e à qual tudo retorna. 

O mito central do orfismo é o de Zagreu, filho de Zeus e de Perséfone. Perseguido pelos Titãs, foi o menino-deus por eles morto (despedaçado, diasparagmos), na forma de um bode. O coração do menino-deus foi recolhido por Palas Athena e entregue

SÊMELE

por Zeus a uma princesa, Sêmele, para que ela gerasse um novo ser divino. Zeus, contudo, aparecendo sob a sua forma divina a Sêmele, a destruiu. O feto que se desenvolvia no ventre dela foi alojado então por Zeus em sua coxa. No tempo devido, o ser divino foi dele retirado, pronto para a vida, recebendo o nome de Dioniso, o deus de Nysa (o nascido duas vezes). Quanto aos Titãs, foram eles fulminados por Zeus e de suas cinzas nasceram os humanos, formados por dois elementos: um, terrestre e perecível, proveniente dos filhos de Urano e de Geia, e outro, dos pedaços de Zagreu ingeridos, divino e eterno. Daí, a dualidade eterna, espírito-matéria, nos seres humanos. 

Outro aspecto do orfismo nos fala da sua cosmogonia, que faz referência a um ovo de prata nascido do Caos. Da divisão deste ovo teriam nascido os seres portadores dos germes de todas as coisas, depois o céu e a terra. A escatologia do orfismo consistia na crença que o ser humano possuía uma alma imortal que havia decaído por causa de um pecado original e que por sucessivas encarnações se purificaria por uma tendência natural ao Bem, retornando a Zeus. 

A verdadeira via de salvação, para os adeptos, estava na iniciação órfica. Os iniciados eram sepultados com tabuinhas ou lâminas de ouro sobre as quais eram inscritas frases rituais e palavras de esperança, nas quais se declarava que o adepto pertencia à bem-aventurada raça dos imortais e que sua alma era filha do céu estrelado. 

Desde o período arcaico da história grega, o orfismo foi pregado por sacerdotes ou por iniciados que praticavam o ascetismo, abstendo-se do consumo de carne animal. Os mais antigos textos órficos vêm do período arcaico da história grega e são atribuídos, como se disse, a Onomácrito, que era cresmólogo (chresmos, resposta de um oráculo). Adivinhos que prediziam o futuro pela consulta de determinados livros ou por inspiração divina direta, os cresmólogos iam de cidade em cidade, fazendo as suas previsões, gozando de grande fama. 

O orfismo influenciou todas as manifestações religiosas da antiga Grécia. Píndaro, por exemplo, retoma o tema da reencarnação; Ésquilo e Sófocles retiraram do orfismo muitas informações para a construção de seus personagens; muito do que encontramos em Platão (doutrina do corpo como túmulo da alma; queda da alma no plano da matéria, a questão da sua preexistência etc.) vem do orfismo. Esse débito do platonismo com relação ao orfismo é pouco explorado pelos filósofos.

Cronos sabia por uma sentença oracular que um de seus filhos o suplantaria. Para evitar que tal acontecesse, ele resolveu engolir os filhos assim que nascidos. Reia, desolada, condenada a ver toda a sua progenitura desaparecer, grávida do seu sexto filho, pediu auxílio a Urano e Geia. Foi aconselhada então a ir para Creta e lá, no fundo de uma gruta, dar à luz ao seu sexto rebento. Geia ficaria lá cuidando dele enquanto Reia, envolvendo uma grande pedra com panos de linho, o apresentava a Cronos como se fosse seu filho recém-nascido. Sem nada perceber, Cronos engoliu a enorme pedra. 

MONTE   IDA

No monte Ida, Geia tomou providências para que o recém-nascido

AMALTEIA

fosse alimentado e vigiado. Convocou as ninfas melissas (méli, mel, abelha) e a cabra maravilhosa Amalteia (malthakos, suave, doce, leite) para cuidarem da sua alimentação. Quanto à segurança, encarregavam-se dela os Curetes (Jovens guerreiros, etimologicamente). Sabe-se que desde tempos muito remotos os gregos falavam de um povo da Etólia por eles chamado de gegeneis (filhos de Geia) ou de

MELISSA

imbrogeneis (crianças da chuva). No mito, eram gênios ctônicos, tinham um caráter demoníaco, considerando-os  também alguns como membros de um colégio sacerdotal cretense voltado a um culto orgiástico de Reia, como Grande-Mãe. Distinguiam-se por sua aparência, sendo ao mesmo tempo militares e religiosos. No fundo da caverna que Reia havia escolhido para esconder seu filho, os Curetes, para que os gritos da criança não fossem ouvidos, dançavam dia e noite, entrechocando as suas lanças e escudos. 

CURETES

Assim protegido, Zeus cresceu nas florestas do monte Ida. Sentindo-se forte e preparado, atreveu-se a enfrentar o pai, pedido ajuda da deusa Métis, filha do deus Oceano. Foi ela quem deu a Zeus uma beberagem que ingerida inadvertidamente por Cronos fez com que ele vomitasse todos os filhos que havia engolido. Vencido pelo filho, que comandou a revolta contra o pai, Cronos foi expulso do céu e encarcerado no Tártaro, o mais profundo do mundo infernal. Mais tarde, como se sabe, sentindo-se seguro, Zeus enviará seu pai para o País dos Bem-Aventurados, de onde ele se dirigiu, muito mais tarde, para a península itálica, assumindo o nome de Sator como divindade civilizadora.

DELFOS

Para celebrar a sua vitória contra o pai, Zeus fixou a pedra que Reia havia dado a ele no seu lugar nas montanhas, junto do oráculo de Delfos, de Geia e de Themis, lugar sagrado mais tarde conquistado por Apolo. Com estas providências, instaurava-se a ordem olímpica sob a tutela de Zeus.

HADES   ( JAN  BRUEGHEL ,  O VELHO - CA. 1600

Cronos, como vimos, terminou os seus dias no Tártaro. Analogicamente, lembramos, esta é uma situação em que o planeta Saturno, sob o ponto de vista astrológico, poderá nos colocar. É neste sentido, aliás, que Saturno é tanto o planeta da elevação como o das grandes quedas. Saturno já foi senhor do universo e acabou isolado, preso, solitário, num lugar escuro, no Hades. Temos aqui claramente ideias de poder, de glória (deus da Idade do Ouro) e de banimento e humilhação (exílio, Tártaro), ideias que estão muito presentes quando Saturno atua dessa maneira dupla num mapa astrológico. Um caso astrológico recente ilustra exemplarmente a elevação e a queda saturninas, o do capricorniano presidente norte-americano Richard Nixon.