OS MONSTROS - II

              

SOLUTIO

Evidentemente estas experiências relacionadas com a solutio são sempre dolorosas, pois, no geral, se dão, em meio a muito sofrimento, por uma descida ao mundo inconsciente, ao nosso inferno pessoal. Uma espécie de imersão acompanhada sempre de muita angústia e medo porque, de qualquer maneira, ela é sempre um desmentido da pretensa autonomia e do poder do nosso ego. Pode-se dizer, por isso, correndo o risco da generalização, que não há uma solutio agradável ou feliz.

O caos, na perspectiva em que aqui o abordamos, precede sempre a existência. Lembre-se: a constituição da ordem cósmica implica três elementos, fixados na seguinte ordem, segundo A Teogonia, o poema de Hesíodo: caos, existência e cosmos. Esta é também a ordem do nosso processo de individuação, se o entendemos segundo a lei universal da correspondência:   inconsciente, consciente e supraconsciente. Por essa lei, sabemos que existe uma correspondência entre as leis e os fenômenos da natureza nos diversos planos da existência. Esta lei pode ser assim também resumida: o que está em cima é como o que está em baixo e o que está em baixo é como o que está em cima, tudo para que se perpetue a unidade. Esta lei não nos fala de igualdade ou semelhança, mas de analogia, de correspondência. 

GEIA  ( BRONZE )

A primeira entidade a sair do caos foi Geia, a Grande-Mãe Terra, o ponto de partida de todo processo criador, fato que consagra indiscutivelmente o princípio feminino como o ponto de partida de tudo o que entra na existência. Distando de Geia, simetricamente dispostos, um em oposição ao outro, temos acima dela o céu, por ela gerado, “em igualdade de esplendor e beleza para que ele a cubra”, como diz Hesíodo, e de outro, abaixo dela, o Tártaro, a mais profunda camada do mundo infernal, escuridão absoluta, região jamais atingida pela luz. Ou, se quisermos, sob o ponto de vista psicológico, de um lado, o céu para o supraconsciente e o inferno para o subconsciente (inconsciente). Entre eles, a Terra, para o homem e a sua consciência, o sentimento que cada ser humano tem de sua existência e de seus atos.

É próprio da matéria caótica e dos seres maléficos, monstruosos, que nela "vivem", oporem-se a qualquer tentativa de controle, de imposição de uma ordem. E mesmo que dominados a matéria caótica e os seus monstros  temos sempre, de um lado, quanto à primeira, a sua constante luta para escapar dos limites que a ela se procure impor e, de outro, quanto aos outros, o fato de, mesmo "morrendo", renascerem, ou se reproduzirem com extrema facilidade através de processos que lembram biologicamente a cissiparidade, a neoplasia  e  a partenogênese. Embora momentaneamente dominados, aproveitam-se os "nossos" monstros de qualquer oportunidade para retornar, ameaçando a nossa suposta autonomia, conquistada com tantos esforços.

Uma das ilustrações do que estamos a dizer pode ser encontrada na escuridão dos nossos intestinos. Pela lei da correspondência, por exemplo, como uma contrapartida do que acontece no nosso psiquismo, ocultamente aninhados, fazendo-nos muito mal, podemos  detectar alguns “monstros”, vermes cestoides, como as tênias, que, como se sabe, costumam atingir vários metros de comprimento. 

PHTONOS

Uma  analogia do que aqui estamos a dizer pode ser encontrada, pela lei da correspondência, quando aproximamos mente humana (vida psíquica) e intestinos. Em ambos temos ideias de escuridão, interioridade, inconsciência. Os monstros que vivem no Jardim de Perséfone, como Lyssa (Raiva), Phtonos (Inveja), Apateia (Apatia), Eris (Discordia), Algia (Dor), Geras (Velhice) e outros,  perfeitamente identificados no mito, que, do nosso inconsciente pessoal, invadem o campo da nossa consciência, infernizando a nossa vida, são equivalentes àqueles que na escuridão dos nossos intestinos, como tênias (vermes cestoides) e outros, por exemplo, podem ali ficar a se nutrir do que ingerimos. 

MERCÚRIO

A ciência moderna, hoje, combate com relativa facilidade os nossos vermes e outros seres que atacam o nosso a parelho gástrico, mas parece fracassar com relação aos monstros que se acomodam, com muita facilidade, no nosso psiquismo. Talvez um dia as coisas melhorem quando os homens da ciência entenderem que Mercúrio (Hermes grego), astrologicamente, é a  divindade que tanto governa  a mente humana como os intestinos. Sua função é a de receber o que entra, avaliar, separar, discriminar devidamente, rejeitar o desnecessário (dando a este o respectivo destino final) e distribuir adequadamente o aproveitável, o saudável, para garantir a nossa higidez em ambas as áreas, física e mental. Vale aqui lembrar o trabalho que damos ao nosso Mercúrio Virgo quando não temos noção de hábitos alimentares mais saudáveis, a sobrecarga que a ele "levamos" quando não controlamos  o que ingerimos. Ou, no outro plano, no mental, quando nos submetemos passivamente aos imbecilizantes  processos comunicacionais que a moderna tecnologia põe hoje em circulação em escala mundial.

Antes, porém, como caracterizar um monstro mítico? Para os nossos propósitos, ele não é, antes de mais nada, uma besta ou um animal qualquer que foi parar nas histórias mitológicas, um leão, um cavalo ou um cão. O que o caracteriza sobretudo é que ele não existe realmente, é uma invenção da nossa mente (imaginação) humana, mas sua  “realidade” é indiscutível. Não faz parte do mundo objetivo. Isto é, tem existência subjetiva, opondo-se, neste sentido, ao conceito de existência material, positiva. Monstros são símbolos, algo que o homem construiu para representar certos estados interiores que experimenta, medo, inveja, incerteza, culpa, remorso etc., que dificultam ou se opõem ao que ele considera como buscas de um sentido evolutivo de vida, desejos de sucesso, de felicidade, de transcendência.

CAPRICHOS  ( GOYA, 1746 - 1828 )

Desde a pré-história, os homens usam certas coisas, como imagens ou objetos, nas quais vêm alguma relação com o que querem representar, para significar outras, dando-lhes sentidos e valor. Este é o chamado processo simbólico, talvez a principal característica a distinguir o homem dos animais. Estes, ao que parece, não usam símbolos. Os homens, ao contrário, vivem mergulhados num universo simbólico. Lutam e morrem por eles, tornam-se brutais e violentos por causa deles, fazem guerras. 

Sabemos que dentre todas as formas de simbolismo a linguagem humana é a mais desenvolvida. Podemos fazer com que determinados sons que produzimos representem certos coisas que nos acontecem, afetando o nosso sistema nervoso. Mensagens verbais ou escritas que emitimos, risos, palmas, assobios, gritos são exemplos do que estamos a dizer. Na Internet, nos USA, inclusive, em certos meios, usar maiúsculas pode ser um sinal de agressividade. 

AQUILES

De um modo geral, aparentemente, acentue-se, símbolos e coisas simbolizadas não têm nada em comum. Entretanto, se os observarmos mais detidamente poderemos perceber que entre coisas tão distintas às vezes pode haver muita semelhança. Dá-se o nome de analogia a essa relação. O prefixo ana da palavra analogia, como se sabe, tem o sentido de repetição. Daí se falar em analogia entre sentimentos e cores, entre metais e seres humanos. O vermelho sempre expressou violência. Não é por acaso que Aquiles, o maior dos guerreiros gregos, tem um temperamento colérico e é ruivo, avermelhado; podemos falar de pessoas-antimônio, próximas da “perfeição”, mas que podem às vezes cair das suas “alturas”, ou de pessoas-chumbo, taciturnas, rabugentas, que vivem olhando para o passado e que podem ser um modelo de autodisciplina.

AMMIT

Os antigos egípcios, ainda exemplificando, quando tiveram que construir uma imagem para representar o assustador monstro devorador das almas condenadas que atuava na sua psicostasia, Ammit ou Ammut, o compuseram com partes do crocodilo, do hipopótamo e da pantera. O primeiro é um réptil, um animal das águas primordiais, uma sobrevivência ameaçadora, um representante do mal. Voraz e hipócrita (sempre com uma “cara” de quem não quer nada) infestava as águas do rio Nilo. Ele faz parte da grande galeria dos devoradores, animais que se 

MAKARA

distinguiam por sua enorme boca e goela com relação ao corpo (jaguar, lobo, leão, sucuri, anaconda, baleia, crocodilo) e que, por isso, foram usados para simbolizar as trevas, como a noite que tudo engole. Na Índia o crocodilo aparece associado ao solstício de inverno, período do ano em que o Sol é “engolido” pelas trevas hibernais, dando-se o nome de Makara (crocodilo, em sânscrito) a  Capricórnio, signo no qual o Sol ingressa em 21 de dezembro, anualmente (solstício de inverno).

SOBEK

Os egípcios, diga-se de passagem, davam uma posição proeminente no seu panteão ao deus-crocodilo Sobek ou Soukhos, ainda que uma aura de maldição cercasse esta divindade. Tal se devia a uma história em que se narrava o assassinato do deus Osíris por seu irmão Seth, que, para fugir da responsabilidade pelo crime, encontrara refúgio no corpo de um crocodilo. 

BEHEMOT ( WILLIAM BLAKE, 1757 - 1827 )

Já o hipopótamo (cavalo de rio), muito comum no Nilo, é um herbívoro, conhecido como devorador de colheitas. É considerado uma manifestação das forças negativas universais e inimigo dos humanos. Faz parte do séquito de Seth, gênio do mal, grande inimigo de Osíris. Lembremos que um dos grandes demônios do mundo judaico, Behemot (fera, em hebraico) teve a sua forma inspirada pelo hipopótamo egípcio.

MÊNADE COM TIRSO E PANTERA

Quanto à pantera (etimologicamente, animal do grande todo), consagrado a Dioniso na Grécia, é tradicionalmente vista como símbolo da astúcia diabólica e da heresia, “escondendo sob uma expressão de alabastro uma alma de ébano”, como nos dizem antigos textos. Além de Dioniso, a pantera aparece associada a Afrodite, à Grande-Mãe Cibele, da Ásia Menor, e à maga Circe.

GOLEM E RABINO

Os monstros podem ser formados por várias partes de animais diferentes como é o caso de Ammit, acima apontado, ou do centauro-peixe apontado no início deste texto. Noutras vezes, são criados por multiplicação de partes do corpo, como  a Hidra de Lerna, com as suas nove cabeças, ou como Cérbero, cão infernal, tricéfalo. Alguns combinam o animal e o humano, como o Centauro, a Sereia ou o Minotauro. Outros são fabricados artificialmente, como o Golem ou Frankenstein, a partir do modelo humano.

TIFON ( VASO GREGO )

Não podemos esquecer, como já mencionei, aliás, que há uma estreita ligação entre os mitos de criação nas várias tradições e monstros. Lembremos da tradição mesopotâmica (O Épico da Criação), em que Tiamat, monstro feminino, símbolo do caos primordial, personificação do grande oceano, cria um grupo de monstros para a auxiliar na luta que trava contra Marduk, o deus-herói, que a obrigará a se fixar em determinados limites. Depois, Marduk matará os monstros por ela criados.

ÉQUIDNA

O drama da criação entre os gregos também inclui o aparecimento de monstruosas criaturas, como Tifon (Tempestade) e Équidna (Serpente), ambos filhos de Geia e do Tártaro, ou seja, da Terra e do Não-Ser. Agentes do caos, irmãos, ambos são poderosíssimos. A cabeça de Tifon ultrapassava as mais altas nuvens do céu; de braços abertos, ele alcançava com facilidade o leste e o oeste. Possuía asas, soltava fogo pelos olhos,  seu corpo era coberto de serpentes. Ao andar pelos oceanos, sua cabeça ficava sempre acima da superfície das águas. Équidna era mulher até a cintura e monstro daí para baixo. Muito fértil, unida ao irmão, o único que podia fecundá-la, gerou inúmeros monstros que tanto infelicitam a humanidade. É um dos grande símbolos da libido insaciável.

VRITRA

Dentre as várias características dos monstros míticos ressaltamos uma, muito importante, a da posse e o controle das forças naturais e dos elementos por alguns deles, como a água e o fogo. Em muitas histórias, temos dragões que soltam fogo pelas ventas ou que através do elemento líquido provocam grandes catástrofes. Na China, ao contrário do ocidente, os dragões exercem ações benéficas, controlando as águas e distribuindo as chuvas na medida certa, na estação devida. Recorde-se que na mitologia hindu, o dragão Vritra, demônio da seca, tem a sua casa nos céus e é responsável por longos períodos de estiagem que tanto prejudicam o território indiano. É preciso que Indra, o senhor do raio e dos elementos, o ataque para que a terra receba as chuvas necessárias, que podem vir dos céus, inclusive com grande violência. 

HESPÉRIDES

Dragões e serpentes na mitologia costumam exercer a função de guardiões, servindo de exemplos o de Delfos, de nome Piton, morto por Apolo, e o de nome Ladon, que dava assistência às ninfas do poente, as Hespérides, que guardavam no seu jardim os pomos de ouro recebidos por Zeus e Hera, da Mãe Geia, quando de seu casamento (3º trabalho de Hércules).

SÃO  JORGE  E  O DRAGÃO  ( PAOLO  UCCELLO, 1397 - 1475 )

A arte, a escultura principalmente, é de grande valia para o estudo dessas criaturas, muito usadas, pelo seu hibridismo, para marcar certas fronteiras e  limites entre o demoníaco, o humano e o sagrado. No Antigo Testamento, o dragão está na causa da morte, do afastamento do divino, e na origem do pecado. Estas ideias foram levadas para o Novo Testamento, passando o dragão a representar tudo que era de Satã e obra dele. O dragão foi muito usado pela Igreja Católica para simbolizar também a heresia. 

Na Idade Média, como se sabe, no seio da cristandade, surgiram várias heresias e cismas; quanto às primeiras, negações de doutrinas da Igreja oficialmente definidas e, quanto aos outros, movimentos de deliberada separação para a constituição de um corpo separado. O grande símbolo destes movimentos separatistas era o dragão, tendo sido fundadas diversas ordens de cavalaria que tinham por objetivo a “morte do dragão”, como foi o caso, exemplificando, da cruzada contra Jan Hus, reformador religioso tcheco (séc. XV).

Na Idade Média cristã, as bestas míticas perderam um pouco a sua dimensão de inimigas da ordem cósmica e da sua grande ferocidade, tornando-se, em muitos casos, símbolos das paixões humanas e dos ataques do mundo sobrenatural àqueles que pretendiam trilhar o caminho da ascese cristã. Por essa razão, por exemplo, o Lycorne (Lyon Cornu, Leão de Chifre), símbolo do signo astrológico de Capricórnio foi transformado no doce e gentil Unicórnio sob as carícias da Dame, como temos no fantástico  conjunto das seis tapeçarias de La Dame à la Licorne, confeccionadas entre 1484 e 1500, por Jean La Viste, hoje no Museu Nacional da Idade Média, nas Termas de Cluny, em Paris, França.

Este conjunto forma uma alegoria dos cinco sentidos, que se fecha, na sexta tapeçaria, com uma frase que a encima: À mon seul désir, ou seja, segundo o meu livre-arbítrio, sem nenhuma sujeição ao que os sentidos pedem. Esta tapeçaria lembra, sob o ponto de vista astrológico, que o caminho de Leão, quinto signo zodiacal, até Capricórnio, o décimo, passa obrigatoriamente pela Dama (sétima casa astrológica), pela integração do masculino e do feminino. Ou seja, o nosso caminho de Leão, que tem a ver com a conquista de um eu autônomo, até Capricórnio, simbolizado por picos de montanhas, tem que admitir a participação do outro, a sétima casa astrológica, Libra, a Dame da tapeçaria, e o controle dos nossos desejos pessoais. É nesse sentido que Capricórnio (10) é duas vezes Leão (5).   

ILUMINURA ,   IDADE   MÉDIA

Historicamente, é oportuno lembrar que no final da Idade Média, com o término das guerras e das cruzadas (a violência permitida em nome de Deus, segundo tese de Santo Agostinho), os cavaleiros voltaram para os castelos, para os seus feudos. Embora aristocratas (aristocracia: governo dos bons), eram grossos, boçais, sujos e mal-educados. Alguns meios católicos procuraram, pelo incentivo da adoção de regras de boas maneiras, da cortesia & mesura, amenizar um pouco esse cenário de deseducação e ignorância, movimento que recebeu uma apreciável contribuição da arte, principalmente da produção poética da época.  A tapeçaria acima mencionada pede obrigatoriamente referências a este contexto histórico e à matéria astrológica para um melhor alcance de todas as suas possibilidades significativas. 

NADA EM EXCESSO

                                            

De um modo geral, os heróis, nos mitos de todas as culturas, são filhos de um deus ou de uma deusa com um ser humano, o que os torna simbolicamente um elo, um traço de união entre dois planos de existência. Ou seja, representam eles uma proposta para que o ser humano vá do material, do egoico, dos seus interesses pessoais, em direção de uma vida de natureza espiritualizante, orientada por ideais de colaboração, de participação comunitária para que o todo, a vida coletiva, melhore. Faz parte da vida dos heróis esse impulso evolutivo, que se caracteriza por um desejo de superação, de transcendência. Esse impulso evolutivo, muitas vezes, porém, apresenta aspectos contraditórios, distorções graves. Muitos heróis, nesse afã de se superar, são tomados por sentimentos descontrolados de orgulho, de vaidade, julgando-se alguns até iguais ou mesmo superiores aos próprios deuses pelas vitórias que conquistam.

Fazem parte da vida heróica ideias de renome, de glória, de imortalidade, pois os antigos gregos achavam que a memória vencia a morte. Dois são os caminhos que tomavam os heróis nesse sentido:  Um é o da via social (horizontal) e o outro é o da via espiritual (vertical), podendo eles, às vezes, se interpenetrar. No primeiro caso, o herói procura o reconhecimento dos homens, por seus feitos, por suas ações, casos em que ele se torna um personagem histórico; no segundo caso, o da via vertical, espiritual, o herói aparece como um profeta, um criador de doutrinas religiosas, um salvador, caso em que ele indica para os outros homens caminhos de realização espiritual. Neste caso, ele será um guia, um mestre, um orientador, constituindo-se a sua pregação o que os gregos chamavam de soteriologia (salvação da alma).

Uma das expressões do item acima nós a encontramos, por exemplo, no Cristianismo, quando a vida dos santos era tomada como exemplo de vida a ser seguida, a ser imitada. O mais famoso livro que conhecemos sobre o tema chama-se Legenda Aurea. Neste livro, estão reunidas várias histórias de caráter lendário sobre a vida de muitos santos e mártires da Igreja. Essas lendas, nos primeiros tempos do Cristianismo, eram lidas diariamente, durante das refeições, nos refeitórios dos conventos, para edificação dos jovens que ingressavam na vida religiosa.

CLÍMENE

Hoje, falaremos de um herói da mitologia grega que se enquadra no primeiro caso, o do herói que por suas façanhas procurou se colocar acima dos outros homens e dos próprios deuses. Seu nome é Faetonte, filho de Hélio, o Sol, divindade luminosa, que tinha como irmãos Eos (a Aurora) e Selene (a Lua). A história começa quando Hélio se une a uma divindade marinha, Clímene, tornando-a mãe de Faetonte e das Helíades, nome pelo qual eram conhecidas as suas três irmãs.

HÉLIO

Hélio, personificação do Sol, era representado por uma figura de grande beleza, cabeça aureolada, de onde emanavam raios, sempre esplêndido fisicamente. Para se movimentar pelo cosmos, o que fazia com grande velocidade, usava um carro dourado puxado por quatro intrépidos cavalos, que tinham o nome de Fogo, Luz, Chama e Brilho. A chegada de Hélio nos céus, todas as manhãs, era precedida pelo carro da deusa Eos (Aurora), sua irmã, que lhe abria o caminho. Ao final das tardes, mergulhava com seu carro no oceano, para acalmar os seus animais, ou então se escondia atrás de altas montanhas. Pernoitava num palácio de ouro, recomeçando na manhã seguinte a sua infatigável trajetória. 

O nome do nosso herói, Faetonte, vem da palavra grega phaeton, que significa brilhante. Foi educado pela mãe sem saber que era filho do deus Hélio. Só quando adolescente teve conhecimento de sua paternidade. Desde a infância fora, por isso, muito ridicularizado por não saber declinar o nome do pai. Revelada, porém, a identidade paterna e desejando calar para sempre os que o maltratavam, Faetonte, muito ansioso, pôs-se a caminho do leste, lugar onde o Sol nascia, para encontrá-lo. Quem narra essa história é o poeta latino Ovídio no seu texto, As Metamorfoses: Faetonte se regozija logo que sua mãe assim falou (declarando o nome do pai) e já se imagina no éter, e, atravessando as regiões etíopes, de onde era, e as regiões indianas castigadas pelo Sol, dirige-se, sem demora, ao lugar de onde seu pai se levanta.

Faetonte encaminhou-se então para o extremo-oriente, aproximando-se do majestoso palácio do pai, todo em ouro, com portas de prata e aplicações de marfim. O pai estava sentado num trono de esmeraldas, resplandecente. À sua direita e à sua esquerda encontravam-se os Dias, os Meses, os Anos, os Séculos e as Horas, todos dispostos nos  respectivos espaços que lhes cabiam. Também no palácio do pai se encontravam a Primavera, o Verão, o Outono e o Inverno, apropriadamente vestidos. Faetonte os viu e não se sentiu impressionado por todo esse esplendor. Faetonte tomou então conhecimento porque os adoradores de seu pai haviam fixado o tempo entre dois instantes sobre o caminho que ele fazia. Estes dois instantes eram os chamados solstícios. Um era o da culminação do Sol no céu, que correspondia ao início do Verão, e outro era o do declínio do Sol, que correspondia ao início do Inverno. Um era o instante supremo do Sol, o do apogeu, o do Sol triunfante, o outro era o da queda, do decesso, que lembrava a escuridão, a morte. Mas, como o caminho que seu pai fazia era circular, foi-lhe explicado que esta morte era apenas aparente, tudo representado por uma curva onde o passado, o presente e o futuro se encontravam continuamente, num eterno vir-a-ser. Nascimento, ascensão e queda, seguida esta de um novo nascimento, pois, esta é a lei a que estavam submetidos todos os seres, coisas do mundo, humanos ou deuses, que faziam parte da vida universal. Mas Faetonte, fixado no seu obsessivo desejo, não deu ouvidos a nada disto. 

HÉLIO  ( BAIXO RELEVO )

Hélio havia logo reconhecido que aquele jovem lindíssimo era seu filho pelo brilho que dele emanava. Abraçou-o comovidamente. Para sacramentar o reconhecimento do jovem, jurou, em nome das águas do rio Estige, para acalmar quem sabe os seus remorsos por nunca tê-lo reconhecido, dizendo-lhe que atenderia qualquer pedido que ele viesse a fazer. O jovem, sem titubear, pediu que o pai lhe emprestasse por um dia o carro com o qual se movimentava pelos céus. No mesmo momento em que ouviu o pedido do filho, logo o arrependimento se apoderou inteiramente de Hélio, pois não poderia voltar atrás, já que jurara pelas águas do Rio Estige (o perjúrio, neste caso, a falta de cumprimento de um juramento feito em nome do rio Estige, era um dos maiores crimes que tanto humanos como deuses poderiam cometer: quem o cometesse inclusive deuses, iria para o Inferno, onde ficaria lá prisioneiro até o final dos tempos).

RIO ESTIGE ( GUSTAVE DORÉ, 1832 - 1883 )

Hélio descreveu então para o filho os perigos a que ficaria sujeito se se atrevesse a conduzir o seu carro. Se Faetonte levasse o carro acima da eclíptica, a estrada do Sol no céu, certamente se chocaria com os astros, e, se descesse muito, com a Terra. Qualquer descuido na condução do carro, a ordem cósmica seria fatalmente perturbada, com consequências catastróficas, sem dúvida. Hélio lembrou o exemplo de Ícaro, aquele que desejou voar alto demais e teve um fim trágico. 

QUEDA DE ÍCARO ( PETER PAUL RUBENS - 1577 - 1640 )

Depois de observar ao filho que nem Zeus, o maior dos deuses, se atreveria a conduzir o seu carro, eis, conforme o texto do poeta, uma parte do discurso de Hélio ao filho sobre os perigos que poderia enfrentar se insistisse na sua tresloucada aventura: Supõe que eu te entregue o carro. Que farás? Poderás enfrentar a rotação dos polos, para não seres arrastado pelo eixo movediço? Por acaso imaginas que há no céu bosques, cidades dos deuses e templos repletos de oferendas? Aquele caminho avança entre ciladas e animais ferozes. E mesmo se o seguires sem errar terás de enfrentar os chifres do odioso Touro, o arco de Sagitário, a boca do feroz Leão, o Escorpião recurvando os ferrões e o Câncer, o Caranguejo, também de ferrões recurvados, mas em outro sentido. Quanto aos quadrúpedes, animados por um fogo que têm no peito e que soltam pela boca e pelas narinas, conduzi-los (os cavalos) não te será fácil. Eles mal me obedecem, com aquele seu vigor fogoso, e mal suportam o freio. Cuidado, meu filho, para que eu não te preste um favor funesto e, já que ainda é tempo, muda de ideia.

De nada valeram as ponderações de Hélio. Pela madrugada,

EOS

quando  Eos  já  abrira  as portas do  oriente para a luz solar, Faetonte  subiu  no  carro  do  pai  e  partiu  numa  alucinada carreira. Os cavalos logo perceberam  que  Hélio não estava no comando. Aumentando  a  velocidade, Faetonte, ao subir, põe  em  perigo   os  astros,  que  faziam  a  sua caminhada regularmente, cada um com a sua  velocidade. Nos rasantes que dava,  incendiava  a Terra. O  carro  se  chocava com as estrelas, as  nuvens se  inflamavam,  cidades  e  bosques na terra  se  incendiavam.  Faetonte  na   sua  corrida   louca  ia deixando  um  rastro  de  destruição  e  de   dor,  trazendo  a desordem  para a vida do Cosmos, regular e ordenada. 

GEIA  ( RELEVO  EM  MÁRMORE )

A Grande-Mãe, Geia, ressequida até as entranhas, não suportando mais as agressões a que estava sendo submetida, pediu a imediata intervenção de Zeus. Atendendo-a, reverente, o Senhor do universo, do alto do Olimpo, lançou a sua infalível arma, um destruidor raio, arma que abatia inapelavelmente os orgulhosos e os inconsequentes dominados pela hybris (orgulho), pelo descomedimento.

A QUEDA DE FAETONTE ( P.P. RUBENS - 1877 - 1640 )

Faetonte despencou com o carro solar, que se espatifou no solo. As ninfas dos riachos e dos regatos próximos recolheram o cadáver do infeliz jovem, dando-lhe sepultura. No túmulo colocaram a seguinte inscrição: Aqui repousa Faetonte, condutor do carro paterno, ao qual se não pôde guiar, ao menos pereceu em gesta gloriosa.

RIO ERÍDANO

Hélio, cheio de dor, deixou a terra sem luz no dia seguinte. As Helíades, irmãs do jovem, choraram-no tanto junto à sepultura, às margens do rio Erídano, em Atenas, o Rio da Vida, que foram metamorfoseadas pelos deuses em choupos e as suas lágrimas em fragmentos de âmbar. Os choupos são, como sabemos, árvores funerárias que lembram sempre as forças regressivas que atuam na natureza, trazendo-nos mais lembranças que esperanças, falando-nos mais de tempos passados que de renascimento. Já o âmbar (electron, em grego) simboliza o fio que une a energia individual à energia cósmica.

ÂMBAR

O amarelo-âmbar, como se sabe, foi muito utilizado na pintura bizantina para dar cor ao rosto de muitos santos, como um reflexo da luminosidade celeste que eles têm dentro de si.

HELÍADES CHORAM FAETONTE

O mito de Faetonte é, como se pode perceber, uma ilustração das terríveis consequências da desmedida que pode tomar um ser quando ele desconhece o seu metron, a sua medida. Não é por outra razão que no Oráculo de Delfos estavam registradas, na sua entrada, as máximas: Conhece-te a ti mesmo e Nada em excesso.

O orgulho era um tema privilegiado na mitologia grega. O orgulho é, como sabemos, a estima excessiva que alguém tem por si mesmo. Inconsequente, inconsciente na maioria dos casos, o orgulho, alegoricamente chamado de hybris pelos antigos gregos, era filho de Koros, entidade que personificava o Desdém, a Insolência. A expressão física da hybris era denominada por eles pelo nome de hamartia, podendo ela tomar muitos caminhos, sempre se constituindo, porém, numa violência cometida por palavras ou atos contra o mundo natural ou contra os próprios homens e deuses. A principal característica da hybris era o excesso, podendo ele aparecer tanto no Bem como no Mal. Os deuses gregos intervinham sempre quando esse excesso se manifestava num ou noutro sentido, porque esse descomedido impulso desequilibrava a ordem do mundo. Nesse sentido, é que a maldade, a bondade, a beleza ou a fealdade demasiadas se equivaliam,  perniciosas e perturbadoras do justo equilíbrio universal. 

O ORÁCULO DE DELFOS

   

MONTE  PARNASO

O lugar que passou a ser designado na antiga Grécia pelo nome de Delfos, uma região contígua ao monte Parnaso, era, desde tempos pré-históricos, bem antes da chegada dos aqueus por volta de 2.000 aC, conhecido como um centro sagrado. Um grande número de peregrinos era para lá atraído por causa das suas grutas e cavernas e das emanações que delas subiam. Os poetas que nos descreveram o local registraram que tais emanações pareciam transtornar mentalmente muitas pessoas, que ficavam mais loquazes, dotando-as inclusive de poderes premonitórios que lhes permitiam se antecipar a acontecimentos. Os primeiros a notar que ali acontecia algo de anormal foram os pastores que há muito, por causa da boa vegetação e de algumas fontes, para lá conduziam as suas cabras e ovelhas. Ali chegados, os animais ficavam muito inquietos, com a sua marcha normal prejudicada.    

As histórias desse local, no decorrer dos séculos, acabaram tomando a forma de mitos, contando-nos os poetas gregos que tudo ali começara quando Zeus, o deus dos deuses, resolveu indicar um ponto central na Terra, então concebida pelos humanos como um imenso disco achatado, circundado por um volumoso rio-oceano. Zeus mandou instalar nesse ponto, por ele considerado como o centro do universo em que reinava, um grande santuário através do qual seu culto pudesse se propagar. 

Para determinar o exato lugar do santuário, Zeus enviou duas águias, seus símbolos, que  partindo de direções contrárias se encontraram no espaço celeste. Demarcado esse cruzamento,

OMPHALOS

projetou-se a partir dele, em direção da superfície terrestre uma linha reta que desceu à região subterrânea do maciço montanhoso de Delfos. Nesse ponto ctônico, numa gruta, colocaram os crentes, devidamente inspirados, então, uma grande pedra, à qual se deu o nome de omphalos (umbigo, em grego), sendo ele considerado daí em diante tanto como o umbigo da Terra como do universo como um todo.

Esse omphalos, também símbolo da fecundidade, ligava não só os três mundos (céu, terra e  inferno) como passou a representar os três níveis de manifestação de tudo o que entrasse na existência. É de se notar que esse omphalos dos antigos gregos encontrava a sua

VISHNU

réplica em outras civilizações. Na da Índia, por exemplo, com relação ao umbigo de Vishnu (2ª pessoa da trindade hinduísta), estendido o deus sobre o oceano primordial). Desse ponto do seu corpo físico, segundo a tradição hinduísta, brotou um lótus como primeira manifestação da vida universal. No céu, o ponto que correspondia ao omphalos terrestre era a estrela polar, guia dos viajantes, definindo-se a partir desse astro as direções para todos os seres que se aventurassem  nos caminhos da terra e dos mares. 

THEMIS

Bem antes do segundo milênio aC, antes da chegada dos aqueus à Grécia, como se disse,  já se encontrava em atividade na região délfica um santuário de culto à Mãe Terra e a uma de  suas filhas, chamadas respectivamente pelos peregrinos de Geia, a primeira, e de Themis, a outra, a deusa das leis divinas imprescritíveis. 

Conforme revelaram os peregrinos e depois registraram os poetas, as deusas se manifestavam no local por estrondos que partiam do interior das cavernas e grutas e, sobretudo, pelas águas que escapavam das fendas dos rochedos, formadoras de inúmeras fontes, delas cuidando as náiades, ninfas das fontes, e as oréadas, ninfas das montanhas, grutas e cavernas. As deusas que velavam sobre o local eram protegidas por um filho de Geia, um dragão-serpente fêmea chamado Delfine, palavra que vinha do grego delphys, órgão sexual feminino, cavidade, útero, vagina.  

PITON   E   APOLO

Conforme histórias preservadas pela tradição oral, foi o deus Apolo que tomou a iniciativa de dar cumprimento à vontade de seu pai, apossando-se, em nome do mundo olímpico, patriarcal,  de Delfos, afastando dali as divindades subterrâneas, femininas, matando inclusive a flechadas o dragão Delfine, o seu guardião, também chamado de Piton. Apolo era filho de Zeus e da titânida Leto, irmão gêmeo de Ártemis, representados ambos nos céus, respectivamente, pelo Sol e pela Lua. Assim, o mundo patriarcal, masculino, assumiu o controle de Delfos, dele afastando a tutela feminina.

Ao afastar as deusas do Oráculo, Apolo instaurou um culto por ele tutelado e no lugar da chamada mântica (adivinhação) por

JOGOS   PÍTICOS

incubação, de características femininas, impôs a mântica profética, dinâmica, de características masculinas. A vitória de Apolo era celebrada em Delfos a cada quatro anos através de determinadas cerimônias (festas, danças, corais) e competições esportivas, agones em grego, os chamados Jogos Píticos.   

LOUREIRO

Segundo o mito, esfolado o dragão Piton pelo deus, sua pele foi arrancada e usada por seus sacerdotes para serem feitos com ela os assentos dos bancos em que se sentavam as sacerdotisas do deus, apelidadas por essa razão de pitonisas. Cabia a elas receber em transe, em meio às emanações que subiam das profundezas das grutas e pelas fendas das rochas, as respostas das consultas feitas ao deus, respostas por elas verbalizadas, devidamente interpretadas pelos sacerdotes sempre presentes. Esta interpretação se tornou necessária porque as respostas do deus eram não só muito ambíguas como porque, ao verbalizá-las, as pitonisas falavam com certa dificuldade, em transe, em meio às emanações, mascando sempre folhas de louro, árvore do deus. A esse modo de pronunciar as palavras entre os dentes, os gregos deram o nome de sibilar. Cabia aos sacerdotes do oráculo tornar mais claras as respostas do deus, as sentenças sibilinas, transmitidas pelas pitonisas. Por isso, também, o nome de sibilas a elas aplicado. 

PITONISA   DÉLFICA

As pitonisas ou sibilas eram escolhidas entre as virgens locais, devendo a mais  importante  delas,  a  principal  receptora  do  deus, a Pitonisa Délfica, ter mais de cinquenta anos. Esta sacerdotisa era a encarregada de receber as mensagens do deus oracularmente ao lhe serem feitas as perguntas por reis, figuras gradas e altos dignitários quando em visita a Delfos.  A Pitonisa Délfica ocupava nos subterrâneos do templo do deus uma cripta perfumada onde se encontrava também o sagrado omphalos.  O local, secreto, no seu todo chamado de ádito, era perfumado pela permanente combustão de folhas de louro (árvore do deus) com farinha de cevada e pelas emanações que se espalhavam entre as fendas das rochas e o borbulhar das fontes.

É de se ressaltar que a importante presença das pitonisas no santuário de Delfos foi tema sempre tratado pelos que o estudaram com muita reserva, estranhamento mesmo, pois não entendiam eles como numa sociedade tão machista como a grega se prestigiasse tanto o mundo feminino, fazendo-o assumir o papel de intermediário com relação à divindade. Os gregos, sim, eram machistas, mas não eram ignorantes nessas questões da esfera da mediunidade. Nessa esfera, como constatamos desde a pré-história, quem sempre “recebeu” foi o feminino e não o masculino. A lei é universal: o masculino dá, fecunda, o feminino recebe, gera. 

A propósito, os hindus, como os  antigos  gregos,  também  tinham (têm?) uma perfeita noção desse fato, como o demonstram, por exemplo, nas posturas das suas práticas de yoga. Ademais, é também pelo que aqui se expõe, como se constata facilmente, em vários cultos afro-brasileiros e no espiritismo, que a mediunidade “masculina” é, em muitos casos, exercida por homossexuais. Na Umbanda, essa questão parece cair para um segundo plano para se destacar o fato de que ali o médium costuma ser chamado de cavalo, apossando-se o espírito do seu corpo e da sua mente, enquanto no kardecismo o espírito mais contido ou tolerante se apossa só do mental.   

  

PITONISA 

As pitonisas eram recrutadas entre as jovens que moravam em Delfos e arredores, dando-se preferência àquelas que mais suscetíveis se mostrassem aos efeitos das emanações, dos gases, do pneuma.  Para essa escolha não eram levadas em consideração, como acontecia com os futuros sacerdotes e altos funcionários do corpo administrativo do santuário, relações familiares aristocráticas e outros vínculos de natureza política. O que importava mais, obviamente, era que os “aparelhos receptores” fossem competentes médiuns, inclusive sob o ponto de vista mental, já que deviam receber um treinamento bastante complexo, para entender as questões que lhes eram propostas, pois nem tudo que acontecia no ádito ficava só na alçada exclusiva dos sacerdotes. 

As informações que expomos acima e muitas outras, para os mais interessados, podem ser encontradas, desde a antiguidade em diversas fontes, merecendo destaque os textos que muitos cronistas e historiadores nos deixaram sobre Delfos, sobretudo, quanto ao que aqui nos interessa, as referências feitas às emanações provenientes das grutas e ao treinamento que as pitonisas recebiam. Escritores, filósofos e poetas, gregos e romanos, ao longo de séculos (Platão, Ésquilo, Plínio, Estrabão, Plutarco, Cícero e outros nos deixaram muitos depoimento sobre o pneuma que provocava uma espécie de transe profético nas sibilas. 

PLUTARCO

Dentre os depoimentos mais interessantes que temos sobre Delfos, referência especial deve ser feita aos registros de Plutarco (46-120 dC), escritor, ensaísta, historiador e biógrafo, que fez parte do corpo sacerdotal do santuário, lá vivendo por mais de vinte anos. Para Plutarco, Apolo, em Delfos, funcionava como uma espécie de músico, sendo a pitonisa o seu instrumento, o gás, a emanação, o seu plectro, pequena peça delgada em ouro e marfim, usada para fazer soar as cordas da lira, isto é, fazer a pitonisa verbalizar as respostas às questões que lhe eram propostas. Submetidas a um exaustivo treinamento, com jejuns e abstinência sexual (a sua “purificação”, como se dizia), as pitonisas tornavam-se extremamente sensíveis à inalação do gás, apossando-se delas, ao final de cada sessão, uma coreografia que as tornava tão cansadas como se tivessem participado de uma maratona.  

Sabe-se que já na época de Plutarco, por problemas geológicos no local (deslocamento de rochas, terremotos, inundações etc.), as emanações do pneuma foram se tornando cada vez mais irregulares e enfraquecidas, o que afetou bastante a “encenação” montada no ádito. Muitos estudiosos se envolveram seriamente com o assunto, tendo se firmado e aceito a opinião de que o mundo délfico e seu prestígio não passavam talvez de um bem montado negócio político- religioso do imperialismo grego. Mais: no início do século XX, pesquisadores e outros especialistas em cultura grega, formando um grupo interdisciplinar, foram mais fundo, afirmando que as histórias referentes às emanações, à possessão das pitonisas e às sentenças oraculares do deus também nunca haviam existido realmente. Delfos não passava de um “mito” que teria vindo da antiga história grega e que teria sido propagado principalmente por escritores gregos e latinos, “invenções” sobre as quais intelectuais e o mundo universitário gosta de discutir e apresentar teses. 

MAR  EGEU  E  ÁSIA  MENOR

A influência do oráculo de Delfos estendia-se por todo o mundo mediterrâneo, pelo norte da África, chegando, a oeste, à península ibérica e, a leste, aos países da Ásia Menor. Giges, rei da Lídia, por exemplo, procurou se aproximar dos administradores do Oráculo, oferecendo-lhes muitos presentes em ouro e prata para obter prioridade com relação às consultas que resolvesse fazer. Há registros de que ele teria sido o primeiro bárbaro (estrangeiro, não-grego) a visitar Delfos, no que foi seguido por muitos outros, principalmente no caso de reis, potentados e estrangeiros ricos. Cite-se como exemplo as visitas de Creso, sucessor de Giges, de Midas, de Kypselos (tirano de Corinto), de Alexandre Magno e de muitas outras importantes figuras que se interessaram pelo oráculo.

ALEXANDRE   MAGNO

 O Oráculo de Delfos era procurado frequentemente para a obtenção de previsões sobre qualquer assunto, desde questões individuais (futuro, saúde, uniões, sociedades etc.) como as relacionadas com coletividades, que dissessem respeito à situação de uma polis. As principais consultas, quanto a estas últimas, eram evidentemente aquelas relacionadas com disputas político-religiosas internas, com declarações de guerra, lutas entre classes, expedições colonizadoras e outras mais... 

TEMPLO  DE  APOLO ,  DELFOS

A administração do território sagrado de Delfos era atribuída a uma Sociedade formada pelas principais cidades helênicas, as poleis, doze ao todo. Era a Amphictyonie, da qual faziam parte 24 representantes, dois para cada uma das doze cidades. O santuário de Apolo e o Oráculo do deus eram administrados por doze grandes sacerdotes, um intendente, um tesoureiro, cinco sacerdotes “menores”, acólitos e assistentes das pitonisas. Fisicamente, o conjunto délfico se compunha de uma Via Sagrada, de uma grande agora (praça), de um grande templo de Apolo, de uma casa-forte, de um teatro e de um anfiteatro, das termas, do estádio, de inúmeros alojamentos, de prédios onde estavam instaladas em muitas salas de órgãos administrativos, museus com ex-votos, tesouros etc.

DELFOS

Sabe-se hoje também, por várias pesquisas, que a aristocracia grega, a elite de suas principais cidades, guardava o seu dinheiro no santuário de Apolo, onde funcionava para esse fim algo semelhante aos nossos bancos de hoje, um lugar extremamente protegido. Os gregos não viam nenhum problema quanto a essa mistura de interesses materiais e religião.  Mais significativo, porém, quanto a este aspecto, foi, sem dúvida, o papel que o Santuário de Delfos assumiu com relação à política externa das cidades gregas.  

Historicamente, sabe-se, contudo, que o prestígio incondicional de que Apolo e seu santuário gozaram no mundo mediterrâneo, a leste e a oeste (entre a península ibérica, a Ásia Menor e o norte da África), desde o séc IX aC, foi diminuindo. Sua autoridade foi muito afetada também por causa de ataques como o dos fócidos, que invadiram as terras sagradas de Apolo. As pitonisas foram perdendo inclusive o seu grande prestígio, tornando-se mesmo impopulares por causa das jogadas políticas dos dirigentes do santuário. As profecias das pitonisas, inexplicavelmente para o todo da população grega, numa ação que parecia beirar a traição da

FELIPE  DA  MACEDÔNIA

aristocracia, pareciam muitas vezes favorecer estrangeiros, inimigos, como os persas, os lacedemônios e até a Felipe da Macedônia. Os gauleses atacaram Delfos em 279 aC, depois os etólios, que chegaram a se apoderar do santuário. Os romanos, contudo, mais tarde, quando começaram a mandar na política do mundo mediterrâneo, práticos como , ao invadir Delfos, respeitaram o santuário, muito embora o imperador Constantino tenha levado todos os seus tesouros para embelezar a sua capital.

No final do século XX, nas suas últimas décadas, e início do ano 2.000, o santuário de Delfos foi sucessivamente explorado por vários pesquisadores, geólogos, arqueólogos e químicos (toxicólogos), inclusive sob o patrocínio da ONU, do governo grego e de algumas universidades norte-americanas. Os novos pesquisadores, retomando mesmo pistas muito antigas, chegaram à conclusão de que os gases (emanações) a que se referiram Plutarco, Estrabão e outros, deviam conter dióxido de carbono, como, aliás, acontecia em outros santuários de Apolo, situados na Ásia Menor, estabelecendo-se assim uma conexão entre profecias das pitonisas, e a “química” que  atuava no ádito dos santuários e os cultos proféticos apolíneos.

Os químicos que fizeram parte das pesquisas realizadas em Delfos verificaram que nas amostras lá colhidas, perto do local onde se sentava a pitonisa, havia traços de metano, etano e de etileno, este de propriedades anestésicas e de aroma bastante agradável, como o de um refinado perfume, segundo, aliás, assim a ele se referira Plutarco nos seus registros. Químicos integrados à pesquisa, que trabalhavam com drogas e tóxicos, chegaram à conclusão de que os transes experimentados pelas pitonisas e sua coreografia se aproximavam bastante daquilo que usuários de drogas sentem hoje ao inalar substâncias como a chamada cola de sapateiro, thiner (solvente para tintas) ou o produto de lança-perfumes, quer a “viagem” fosse negativa ou positiva, podendo ser mortal no primeiro caso. 

SANTUÁRIOS   GREGOS

Está hoje comprovado que o movimento colonizador das poleis foi em grande parte, talvez na sua totalidade, orientado pelos dirigentes do Santuário de Delfos. Vários documentos no-lo confirmam isso. As principais justificativas para esse expansionismo foram, dentre outras, na Grécia continental, superpopulação, pobreza do solo, dificuldades internas de comunicação (solo pedregoso, elevações etc.), agricultura deficiente, comércio marítimo mediterrâneo dominado principalmente por duas grandes potências marítimas, Creta e Troia, poderosas talassocracias, impérios marítimos..

Estas justificativas vêm sendo discutidas, rebatidas, aceitas e/ou recusadas parcial ou totalmente pelos estudiosos desde a antiguidade grega. Há, porém, segundo entendemos, uma fonte que explica o imperialismo grego de modo irrefutável. Referimo-nos aos vários mitos que “encobrem” ou “disfarçam” esta disposição colonialista desde a chegada dos aqueus e de outras tribos à Grécia e da fundação das suas primeiras cidades, Argos, Micenas, Tebas e outras. De Micenas, como se sabe, partiram as expedições gregas que destruíram Creta, em grande parte, e totalmente Troia. 

A colonização Grega foi um movimento de expansão territorial que parece ter encontrado as suas razões em muitas causas. A necessidade de terras, como se disse, talvez tenha sido o fator decisivo do movimento. A superpopulação (explosão demográfica) e a falta de recursos agrícolas na região continental são também

GEIA

duas causas muito invocadas. Não nos esqueçamos que dentre as versões míticas levantadas sobre a origem da guerra de Troia há uma, muito interessante. É a que nos aponta a insistência da Mãe-Terra, Geia, nas suas queixas a Zeus, com relação aos excessos populacionais na região do Egeu e da Ásia Menor, excessos que muito a incomodavam e maltratavam, geradores de guerras, disputas, questões religiosas etc. 

O território grego continental é bem conhecido pela pobreza de seu solo. Grande fluxo do povoamento grego aconteceu principalmente para o sul da atual Itália, que possuía um solo muito propício para a prática agrícola. É importante ressaltar também, como não poderia deixar de acontecer, que a colonização contribuiu bastante para a formação de várias cidades-estado (poleis). Este movimento expansionista incentivou o fracionamento da população, à medida que a sociedade foi se organizando em um sistema religioso-cultural em comum, nos novos territórios conquistados.

MAGNA   GRÉCIA

Dentre as motivações mais importantes para a fundação de colônias pelas poleis gregas destacavam-se também três, de modo especial: a criação de novos mercados consumidores,  de fontes de suprimentos de matérias-primas para a metrópole e de pontos intermediários seguros no caso de viagens comerciais de longa distância.

Está perfeitamente assentado, já há muito, que os coríntios e os eubeus ( naturais da Eubeia, ilha grega no mar Egeu) tenham sido os mais ativos fundadores de colônias ultramarinas. Os primeiros manifestaram o seu maior interesse para a região do Mar Jônico e da Ilíria. Foram por isso, os seus primeiros colonizadores, além de estabelecerem as principais rotas marítimas para o sul da Itália, estendendo firmemente o poder grego nessa direção, fundando os seus principais empórios no ocidente do Mediterrâneo.

Os primeiros colonizadores gregos do sul da Itália (Magna Grécia) foram os eubeus, fundando eles muitas cidades na região, Pitecusas (ilha de Ísquia), Cumas, Zancle (Sicília), Régio Naxos, Leontinos. Na Sicília, a principal "cidade grega” era Siracusa, que assumiu o papel de uma metrópole com relação a outras cidades que se fundaram a partir dela. Foi por causa da acelerada helenização do

OVÍDIO

sul da Itália que escritores latinos (Ovídio) deram à região o nome de Magna Grécia (Grande Grécia). Sabe-se que até hoje um bom número de italianos do sul, no seu cotidiano, ainda usam muitas palavras provenientes de dialetos gregos. Comum também que na região, nos ritos religiosos, sejam encontradas muitas palavras gregas.  Não foi por acaso que o nome grego da Sicília era Trinácria, três

TRINÁCRIA

pontas (acros, em grego), um nome que descrevia o formato triangular da ilha. Muito importante também era a benção (uma cerimônia muito prestigiada) que os administradores do Santuário davam, em nome do deus Apolo, quando da partida de expedições para a fundação de novas colônias gregas.

A importância do Oráculo de Delfos, entretanto, não se limitou apenas à distribuição de presságios ou à orientação da política colonialista das poleis gregas. O Oráculo influenciou bastante os destinos do helenismo como um todo, tomando parte muito ativa nas iniciativas de guerra e de paz, em conflitos políticos e institucionais e na orientação da política religiosa nas terras conquistadas. A importância de Delfos pode ser avaliada mais objetivamente ainda se levarmos em conta que no séc. VII aC. a sede da principal amphictyonie grega, que funcionava num santuário de Deméter, na região das Thermopyles (Termópilas), foi transferida para o santuário de Apolo, em Delfos.

É de se notar que amphityonies  semelhantes a de Delfos funcionavam em algumas regiões da Grécia. A de Delfos, porém, apresentava características que as demais não possuíam. Ela era constituída não só por poleis (cidades-estado) importantes como, sobretudo, por ethné (etnias)  dos primeiros habitantes helenos, representantes das tribos ancestrais, o que não acontecia com nenhuma das outras sociedades. O Santuário de Delfos tornou-se, por isso, incontestavelmente, a sede religiosa e política do helenismo, título a que nenhum outro santuário podia pretender. O corpo do antigo helenismo era formado, dentre outros, por representantes das tribos dos aqueus,  dos dóricos, dos  tessálios, dos  jônicos e outros.

APOLO  FEBO

Foi principalmente entre os séculos VIII e VII aC que tivemos a maior expansão grega quanto à fundação de colônias em terras longínquas, todas de inspiração délfica, inclusive quanto à designação do oecista (chefe e fundador da colônia). Nomes para colônias, como apoikia e clerúquia, entraram no vocabulário dos gregos e tornaram-se conhecidos em todo o Mediterrâneo. Enquadram-se neste tópico os casos de Siracusa, de Crotona, de Cyrene, de Thasos e de muitas outras colônias, todas fundadas por “inspiração” do Apolo délfico, também chamado de Apolo Febo (do grego Phoibos, brilhante, puro). Ao nome das colônias fundadas desta maneira era comum se agregar o adjetivo Apolonia ou o substantivo Arcogeta.

O mais destacado papel representado pelo Santuário de Delfos foi certamente aquele assumido quando da reforma de Clístenes (segunda metade do séc. VI aC). Durante seu governo, Clístenes promoveu uma redistribuição social com propósitos de fortalecimento político e militar. Sua proposta principal: a divisão da sociedade em dez tribos para que, assim, se garantisse a desestruturação das antigas tradições. A proposta clisteniana era, no fundo, a de desfazer a insistente e auto-proclamada ligação dos aristocratas a uma ascendência divina. Reformar, pois, a desigual composição social vigente e, inclusive, impedir possíveis levantes. A importância do Oráculo, em tais reformas, foi a de assumir, através das pitonisas, a escolha de novos heróis epônimos de cada tribo. 

No chamado período helenístico da história grega, com o domínio dos macedônicos (Felipe e seu filho Alexandre Magno), embora em funcionamento, o santuário de Delfos começou a entrar em decadência, que se acentuou bem mais no seguinte e último período da história grega, o do domínio dos romanos. Lembremos, a propósito, para maiores informações, que Plutarco nos deixou um importante depoimento (Sobre a Decadência dos Oráculos) no qual discorre indiretamente sobre o fim do imperialismo grego.

EUSÉBIO

Ao tempo de Juliano, sobrinho de Constantino, já bem disseminada a crença cristã, ocorreu, ao que parece, uma última tentativa para se tentar revitalizar o santuário de Delfos É muito conhecida a afirmação de Eusébio, escritor cristão da época, sobre o fim do oráculo. Eusébio declarou que não mais era possível, àquela altura, restaurar a enfraquecida voz da pitonisa, mas que fosse mantido o costume de se fazerem sacrifícios a Apolo Febo. Mais: nas palavras de Eusébio, a cidade adornada pela arte estava destruída, Apolo Febo não possuía nela mais um teto, as águas sussurrantes de sua fonte estavam emudecidas, nem vestígios de sua árvore sagrada, o loureiro, eram mais encontrados.