O ORÁCULO DE DELFOS

   

MONTE  PARNASO

O lugar que passou a ser designado na antiga Grécia pelo nome de Delfos, uma região contígua ao monte Parnaso, era, desde tempos pré-históricos, bem antes da chegada dos aqueus por volta de 2.000 aC, conhecido como um centro sagrado. Um grande número de peregrinos era para lá atraído por causa das suas grutas e cavernas e das emanações que delas subiam. Os poetas que nos descreveram o local registraram que tais emanações pareciam transtornar mentalmente muitas pessoas, que ficavam mais loquazes, dotando-as inclusive de poderes premonitórios que lhes permitiam se antecipar a acontecimentos. Os primeiros a notar que ali acontecia algo de anormal foram os pastores que há muito, por causa da boa vegetação e de algumas fontes, para lá conduziam as suas cabras e ovelhas. Ali chegados, os animais ficavam muito inquietos, com a sua marcha normal prejudicada.    

As histórias desse local, no decorrer dos séculos, acabaram tomando a forma de mitos, contando-nos os poetas gregos que tudo ali começara quando Zeus, o deus dos deuses, resolveu indicar um ponto central na Terra, então concebida pelos humanos como um imenso disco achatado, circundado por um volumoso rio-oceano. Zeus mandou instalar nesse ponto, por ele considerado como o centro do universo em que reinava, um grande santuário através do qual seu culto pudesse se propagar. 

Para determinar o exato lugar do santuário, Zeus enviou duas águias, seus símbolos, que  partindo de direções contrárias se encontraram no espaço celeste. Demarcado esse cruzamento,

OMPHALOS

projetou-se a partir dele, em direção da superfície terrestre uma linha reta que desceu à região subterrânea do maciço montanhoso de Delfos. Nesse ponto ctônico, numa gruta, colocaram os crentes, devidamente inspirados, então, uma grande pedra, à qual se deu o nome de omphalos (umbigo, em grego), sendo ele considerado daí em diante tanto como o umbigo da Terra como do universo como um todo.

Esse omphalos, também símbolo da fecundidade, ligava não só os três mundos (céu, terra e  inferno) como passou a representar os três níveis de manifestação de tudo o que entrasse na existência. É de se notar que esse omphalos dos antigos gregos encontrava a sua

VISHNU

réplica em outras civilizações. Na da Índia, por exemplo, com relação ao umbigo de Vishnu (2ª pessoa da trindade hinduísta), estendido o deus sobre o oceano primordial). Desse ponto do seu corpo físico, segundo a tradição hinduísta, brotou um lótus como primeira manifestação da vida universal. No céu, o ponto que correspondia ao omphalos terrestre era a estrela polar, guia dos viajantes, definindo-se a partir desse astro as direções para todos os seres que se aventurassem  nos caminhos da terra e dos mares. 

THEMIS

Bem antes do segundo milênio aC, antes da chegada dos aqueus à Grécia, como se disse,  já se encontrava em atividade na região délfica um santuário de culto à Mãe Terra e a uma de  suas filhas, chamadas respectivamente pelos peregrinos de Geia, a primeira, e de Themis, a outra, a deusa das leis divinas imprescritíveis. 

Conforme revelaram os peregrinos e depois registraram os poetas, as deusas se manifestavam no local por estrondos que partiam do interior das cavernas e grutas e, sobretudo, pelas águas que escapavam das fendas dos rochedos, formadoras de inúmeras fontes, delas cuidando as náiades, ninfas das fontes, e as oréadas, ninfas das montanhas, grutas e cavernas. As deusas que velavam sobre o local eram protegidas por um filho de Geia, um dragão-serpente fêmea chamado Delfine, palavra que vinha do grego delphys, órgão sexual feminino, cavidade, útero, vagina.  

PITON   E   APOLO

Conforme histórias preservadas pela tradição oral, foi o deus Apolo que tomou a iniciativa de dar cumprimento à vontade de seu pai, apossando-se, em nome do mundo olímpico, patriarcal,  de Delfos, afastando dali as divindades subterrâneas, femininas, matando inclusive a flechadas o dragão Delfine, o seu guardião, também chamado de Piton. Apolo era filho de Zeus e da titânida Leto, irmão gêmeo de Ártemis, representados ambos nos céus, respectivamente, pelo Sol e pela Lua. Assim, o mundo patriarcal, masculino, assumiu o controle de Delfos, dele afastando a tutela feminina.

Ao afastar as deusas do Oráculo, Apolo instaurou um culto por ele tutelado e no lugar da chamada mântica (adivinhação) por

JOGOS   PÍTICOS

incubação, de características femininas, impôs a mântica profética, dinâmica, de características masculinas. A vitória de Apolo era celebrada em Delfos a cada quatro anos através de determinadas cerimônias (festas, danças, corais) e competições esportivas, agones em grego, os chamados Jogos Píticos.   

LOUREIRO

Segundo o mito, esfolado o dragão Piton pelo deus, sua pele foi arrancada e usada por seus sacerdotes para serem feitos com ela os assentos dos bancos em que se sentavam as sacerdotisas do deus, apelidadas por essa razão de pitonisas. Cabia a elas receber em transe, em meio às emanações que subiam das profundezas das grutas e pelas fendas das rochas, as respostas das consultas feitas ao deus, respostas por elas verbalizadas, devidamente interpretadas pelos sacerdotes sempre presentes. Esta interpretação se tornou necessária porque as respostas do deus eram não só muito ambíguas como porque, ao verbalizá-las, as pitonisas falavam com certa dificuldade, em transe, em meio às emanações, mascando sempre folhas de louro, árvore do deus. A esse modo de pronunciar as palavras entre os dentes, os gregos deram o nome de sibilar. Cabia aos sacerdotes do oráculo tornar mais claras as respostas do deus, as sentenças sibilinas, transmitidas pelas pitonisas. Por isso, também, o nome de sibilas a elas aplicado. 

PITONISA   DÉLFICA

As pitonisas ou sibilas eram escolhidas entre as virgens locais, devendo a mais  importante  delas,  a  principal  receptora  do  deus, a Pitonisa Délfica, ter mais de cinquenta anos. Esta sacerdotisa era a encarregada de receber as mensagens do deus oracularmente ao lhe serem feitas as perguntas por reis, figuras gradas e altos dignitários quando em visita a Delfos.  A Pitonisa Délfica ocupava nos subterrâneos do templo do deus uma cripta perfumada onde se encontrava também o sagrado omphalos.  O local, secreto, no seu todo chamado de ádito, era perfumado pela permanente combustão de folhas de louro (árvore do deus) com farinha de cevada e pelas emanações que se espalhavam entre as fendas das rochas e o borbulhar das fontes.

É de se ressaltar que a importante presença das pitonisas no santuário de Delfos foi tema sempre tratado pelos que o estudaram com muita reserva, estranhamento mesmo, pois não entendiam eles como numa sociedade tão machista como a grega se prestigiasse tanto o mundo feminino, fazendo-o assumir o papel de intermediário com relação à divindade. Os gregos, sim, eram machistas, mas não eram ignorantes nessas questões da esfera da mediunidade. Nessa esfera, como constatamos desde a pré-história, quem sempre “recebeu” foi o feminino e não o masculino. A lei é universal: o masculino dá, fecunda, o feminino recebe, gera. 

A propósito, os hindus, como os  antigos  gregos,  também  tinham (têm?) uma perfeita noção desse fato, como o demonstram, por exemplo, nas posturas das suas práticas de yoga. Ademais, é também pelo que aqui se expõe, como se constata facilmente, em vários cultos afro-brasileiros e no espiritismo, que a mediunidade “masculina” é, em muitos casos, exercida por homossexuais. Na Umbanda, essa questão parece cair para um segundo plano para se destacar o fato de que ali o médium costuma ser chamado de cavalo, apossando-se o espírito do seu corpo e da sua mente, enquanto no kardecismo o espírito mais contido ou tolerante se apossa só do mental.   

  

PITONISA 

As pitonisas eram recrutadas entre as jovens que moravam em Delfos e arredores, dando-se preferência àquelas que mais suscetíveis se mostrassem aos efeitos das emanações, dos gases, do pneuma.  Para essa escolha não eram levadas em consideração, como acontecia com os futuros sacerdotes e altos funcionários do corpo administrativo do santuário, relações familiares aristocráticas e outros vínculos de natureza política. O que importava mais, obviamente, era que os “aparelhos receptores” fossem competentes médiuns, inclusive sob o ponto de vista mental, já que deviam receber um treinamento bastante complexo, para entender as questões que lhes eram propostas, pois nem tudo que acontecia no ádito ficava só na alçada exclusiva dos sacerdotes. 

As informações que expomos acima e muitas outras, para os mais interessados, podem ser encontradas, desde a antiguidade em diversas fontes, merecendo destaque os textos que muitos cronistas e historiadores nos deixaram sobre Delfos, sobretudo, quanto ao que aqui nos interessa, as referências feitas às emanações provenientes das grutas e ao treinamento que as pitonisas recebiam. Escritores, filósofos e poetas, gregos e romanos, ao longo de séculos (Platão, Ésquilo, Plínio, Estrabão, Plutarco, Cícero e outros nos deixaram muitos depoimento sobre o pneuma que provocava uma espécie de transe profético nas sibilas. 

PLUTARCO

Dentre os depoimentos mais interessantes que temos sobre Delfos, referência especial deve ser feita aos registros de Plutarco (46-120 dC), escritor, ensaísta, historiador e biógrafo, que fez parte do corpo sacerdotal do santuário, lá vivendo por mais de vinte anos. Para Plutarco, Apolo, em Delfos, funcionava como uma espécie de músico, sendo a pitonisa o seu instrumento, o gás, a emanação, o seu plectro, pequena peça delgada em ouro e marfim, usada para fazer soar as cordas da lira, isto é, fazer a pitonisa verbalizar as respostas às questões que lhe eram propostas. Submetidas a um exaustivo treinamento, com jejuns e abstinência sexual (a sua “purificação”, como se dizia), as pitonisas tornavam-se extremamente sensíveis à inalação do gás, apossando-se delas, ao final de cada sessão, uma coreografia que as tornava tão cansadas como se tivessem participado de uma maratona.  

Sabe-se que já na época de Plutarco, por problemas geológicos no local (deslocamento de rochas, terremotos, inundações etc.), as emanações do pneuma foram se tornando cada vez mais irregulares e enfraquecidas, o que afetou bastante a “encenação” montada no ádito. Muitos estudiosos se envolveram seriamente com o assunto, tendo se firmado e aceito a opinião de que o mundo délfico e seu prestígio não passavam talvez de um bem montado negócio político- religioso do imperialismo grego. Mais: no início do século XX, pesquisadores e outros especialistas em cultura grega, formando um grupo interdisciplinar, foram mais fundo, afirmando que as histórias referentes às emanações, à possessão das pitonisas e às sentenças oraculares do deus também nunca haviam existido realmente. Delfos não passava de um “mito” que teria vindo da antiga história grega e que teria sido propagado principalmente por escritores gregos e latinos, “invenções” sobre as quais intelectuais e o mundo universitário gosta de discutir e apresentar teses. 

MAR  EGEU  E  ÁSIA  MENOR

A influência do oráculo de Delfos estendia-se por todo o mundo mediterrâneo, pelo norte da África, chegando, a oeste, à península ibérica e, a leste, aos países da Ásia Menor. Giges, rei da Lídia, por exemplo, procurou se aproximar dos administradores do Oráculo, oferecendo-lhes muitos presentes em ouro e prata para obter prioridade com relação às consultas que resolvesse fazer. Há registros de que ele teria sido o primeiro bárbaro (estrangeiro, não-grego) a visitar Delfos, no que foi seguido por muitos outros, principalmente no caso de reis, potentados e estrangeiros ricos. Cite-se como exemplo as visitas de Creso, sucessor de Giges, de Midas, de Kypselos (tirano de Corinto), de Alexandre Magno e de muitas outras importantes figuras que se interessaram pelo oráculo.

ALEXANDRE   MAGNO

 O Oráculo de Delfos era procurado frequentemente para a obtenção de previsões sobre qualquer assunto, desde questões individuais (futuro, saúde, uniões, sociedades etc.) como as relacionadas com coletividades, que dissessem respeito à situação de uma polis. As principais consultas, quanto a estas últimas, eram evidentemente aquelas relacionadas com disputas político-religiosas internas, com declarações de guerra, lutas entre classes, expedições colonizadoras e outras mais... 

TEMPLO  DE  APOLO ,  DELFOS

A administração do território sagrado de Delfos era atribuída a uma Sociedade formada pelas principais cidades helênicas, as poleis, doze ao todo. Era a Amphictyonie, da qual faziam parte 24 representantes, dois para cada uma das doze cidades. O santuário de Apolo e o Oráculo do deus eram administrados por doze grandes sacerdotes, um intendente, um tesoureiro, cinco sacerdotes “menores”, acólitos e assistentes das pitonisas. Fisicamente, o conjunto délfico se compunha de uma Via Sagrada, de uma grande agora (praça), de um grande templo de Apolo, de uma casa-forte, de um teatro e de um anfiteatro, das termas, do estádio, de inúmeros alojamentos, de prédios onde estavam instaladas em muitas salas de órgãos administrativos, museus com ex-votos, tesouros etc.

DELFOS

Sabe-se hoje também, por várias pesquisas, que a aristocracia grega, a elite de suas principais cidades, guardava o seu dinheiro no santuário de Apolo, onde funcionava para esse fim algo semelhante aos nossos bancos de hoje, um lugar extremamente protegido. Os gregos não viam nenhum problema quanto a essa mistura de interesses materiais e religião.  Mais significativo, porém, quanto a este aspecto, foi, sem dúvida, o papel que o Santuário de Delfos assumiu com relação à política externa das cidades gregas.  

Historicamente, sabe-se, contudo, que o prestígio incondicional de que Apolo e seu santuário gozaram no mundo mediterrâneo, a leste e a oeste (entre a península ibérica, a Ásia Menor e o norte da África), desde o séc IX aC, foi diminuindo. Sua autoridade foi muito afetada também por causa de ataques como o dos fócidos, que invadiram as terras sagradas de Apolo. As pitonisas foram perdendo inclusive o seu grande prestígio, tornando-se mesmo impopulares por causa das jogadas políticas dos dirigentes do santuário. As profecias das pitonisas, inexplicavelmente para o todo da população grega, numa ação que parecia beirar a traição da

FELIPE  DA  MACEDÔNIA

aristocracia, pareciam muitas vezes favorecer estrangeiros, inimigos, como os persas, os lacedemônios e até a Felipe da Macedônia. Os gauleses atacaram Delfos em 279 aC, depois os etólios, que chegaram a se apoderar do santuário. Os romanos, contudo, mais tarde, quando começaram a mandar na política do mundo mediterrâneo, práticos como , ao invadir Delfos, respeitaram o santuário, muito embora o imperador Constantino tenha levado todos os seus tesouros para embelezar a sua capital.

No final do século XX, nas suas últimas décadas, e início do ano 2.000, o santuário de Delfos foi sucessivamente explorado por vários pesquisadores, geólogos, arqueólogos e químicos (toxicólogos), inclusive sob o patrocínio da ONU, do governo grego e de algumas universidades norte-americanas. Os novos pesquisadores, retomando mesmo pistas muito antigas, chegaram à conclusão de que os gases (emanações) a que se referiram Plutarco, Estrabão e outros, deviam conter dióxido de carbono, como, aliás, acontecia em outros santuários de Apolo, situados na Ásia Menor, estabelecendo-se assim uma conexão entre profecias das pitonisas, e a “química” que  atuava no ádito dos santuários e os cultos proféticos apolíneos.

Os químicos que fizeram parte das pesquisas realizadas em Delfos verificaram que nas amostras lá colhidas, perto do local onde se sentava a pitonisa, havia traços de metano, etano e de etileno, este de propriedades anestésicas e de aroma bastante agradável, como o de um refinado perfume, segundo, aliás, assim a ele se referira Plutarco nos seus registros. Químicos integrados à pesquisa, que trabalhavam com drogas e tóxicos, chegaram à conclusão de que os transes experimentados pelas pitonisas e sua coreografia se aproximavam bastante daquilo que usuários de drogas sentem hoje ao inalar substâncias como a chamada cola de sapateiro, thiner (solvente para tintas) ou o produto de lança-perfumes, quer a “viagem” fosse negativa ou positiva, podendo ser mortal no primeiro caso. 

SANTUÁRIOS   GREGOS

Está hoje comprovado que o movimento colonizador das poleis foi em grande parte, talvez na sua totalidade, orientado pelos dirigentes do Santuário de Delfos. Vários documentos no-lo confirmam isso. As principais justificativas para esse expansionismo foram, dentre outras, na Grécia continental, superpopulação, pobreza do solo, dificuldades internas de comunicação (solo pedregoso, elevações etc.), agricultura deficiente, comércio marítimo mediterrâneo dominado principalmente por duas grandes potências marítimas, Creta e Troia, poderosas talassocracias, impérios marítimos..

Estas justificativas vêm sendo discutidas, rebatidas, aceitas e/ou recusadas parcial ou totalmente pelos estudiosos desde a antiguidade grega. Há, porém, segundo entendemos, uma fonte que explica o imperialismo grego de modo irrefutável. Referimo-nos aos vários mitos que “encobrem” ou “disfarçam” esta disposição colonialista desde a chegada dos aqueus e de outras tribos à Grécia e da fundação das suas primeiras cidades, Argos, Micenas, Tebas e outras. De Micenas, como se sabe, partiram as expedições gregas que destruíram Creta, em grande parte, e totalmente Troia. 

A colonização Grega foi um movimento de expansão territorial que parece ter encontrado as suas razões em muitas causas. A necessidade de terras, como se disse, talvez tenha sido o fator decisivo do movimento. A superpopulação (explosão demográfica) e a falta de recursos agrícolas na região continental são também

GEIA

duas causas muito invocadas. Não nos esqueçamos que dentre as versões míticas levantadas sobre a origem da guerra de Troia há uma, muito interessante. É a que nos aponta a insistência da Mãe-Terra, Geia, nas suas queixas a Zeus, com relação aos excessos populacionais na região do Egeu e da Ásia Menor, excessos que muito a incomodavam e maltratavam, geradores de guerras, disputas, questões religiosas etc. 

O território grego continental é bem conhecido pela pobreza de seu solo. Grande fluxo do povoamento grego aconteceu principalmente para o sul da atual Itália, que possuía um solo muito propício para a prática agrícola. É importante ressaltar também, como não poderia deixar de acontecer, que a colonização contribuiu bastante para a formação de várias cidades-estado (poleis). Este movimento expansionista incentivou o fracionamento da população, à medida que a sociedade foi se organizando em um sistema religioso-cultural em comum, nos novos territórios conquistados.

MAGNA   GRÉCIA

Dentre as motivações mais importantes para a fundação de colônias pelas poleis gregas destacavam-se também três, de modo especial: a criação de novos mercados consumidores,  de fontes de suprimentos de matérias-primas para a metrópole e de pontos intermediários seguros no caso de viagens comerciais de longa distância.

Está perfeitamente assentado, já há muito, que os coríntios e os eubeus ( naturais da Eubeia, ilha grega no mar Egeu) tenham sido os mais ativos fundadores de colônias ultramarinas. Os primeiros manifestaram o seu maior interesse para a região do Mar Jônico e da Ilíria. Foram por isso, os seus primeiros colonizadores, além de estabelecerem as principais rotas marítimas para o sul da Itália, estendendo firmemente o poder grego nessa direção, fundando os seus principais empórios no ocidente do Mediterrâneo.

Os primeiros colonizadores gregos do sul da Itália (Magna Grécia) foram os eubeus, fundando eles muitas cidades na região, Pitecusas (ilha de Ísquia), Cumas, Zancle (Sicília), Régio Naxos, Leontinos. Na Sicília, a principal "cidade grega” era Siracusa, que assumiu o papel de uma metrópole com relação a outras cidades que se fundaram a partir dela. Foi por causa da acelerada helenização do

OVÍDIO

sul da Itália que escritores latinos (Ovídio) deram à região o nome de Magna Grécia (Grande Grécia). Sabe-se que até hoje um bom número de italianos do sul, no seu cotidiano, ainda usam muitas palavras provenientes de dialetos gregos. Comum também que na região, nos ritos religiosos, sejam encontradas muitas palavras gregas.  Não foi por acaso que o nome grego da Sicília era Trinácria, três

TRINÁCRIA

pontas (acros, em grego), um nome que descrevia o formato triangular da ilha. Muito importante também era a benção (uma cerimônia muito prestigiada) que os administradores do Santuário davam, em nome do deus Apolo, quando da partida de expedições para a fundação de novas colônias gregas.

A importância do Oráculo de Delfos, entretanto, não se limitou apenas à distribuição de presságios ou à orientação da política colonialista das poleis gregas. O Oráculo influenciou bastante os destinos do helenismo como um todo, tomando parte muito ativa nas iniciativas de guerra e de paz, em conflitos políticos e institucionais e na orientação da política religiosa nas terras conquistadas. A importância de Delfos pode ser avaliada mais objetivamente ainda se levarmos em conta que no séc. VII aC. a sede da principal amphictyonie grega, que funcionava num santuário de Deméter, na região das Thermopyles (Termópilas), foi transferida para o santuário de Apolo, em Delfos.

É de se notar que amphityonies  semelhantes a de Delfos funcionavam em algumas regiões da Grécia. A de Delfos, porém, apresentava características que as demais não possuíam. Ela era constituída não só por poleis (cidades-estado) importantes como, sobretudo, por ethné (etnias)  dos primeiros habitantes helenos, representantes das tribos ancestrais, o que não acontecia com nenhuma das outras sociedades. O Santuário de Delfos tornou-se, por isso, incontestavelmente, a sede religiosa e política do helenismo, título a que nenhum outro santuário podia pretender. O corpo do antigo helenismo era formado, dentre outros, por representantes das tribos dos aqueus,  dos dóricos, dos  tessálios, dos  jônicos e outros.

APOLO  FEBO

Foi principalmente entre os séculos VIII e VII aC que tivemos a maior expansão grega quanto à fundação de colônias em terras longínquas, todas de inspiração délfica, inclusive quanto à designação do oecista (chefe e fundador da colônia). Nomes para colônias, como apoikia e clerúquia, entraram no vocabulário dos gregos e tornaram-se conhecidos em todo o Mediterrâneo. Enquadram-se neste tópico os casos de Siracusa, de Crotona, de Cyrene, de Thasos e de muitas outras colônias, todas fundadas por “inspiração” do Apolo délfico, também chamado de Apolo Febo (do grego Phoibos, brilhante, puro). Ao nome das colônias fundadas desta maneira era comum se agregar o adjetivo Apolonia ou o substantivo Arcogeta.

O mais destacado papel representado pelo Santuário de Delfos foi certamente aquele assumido quando da reforma de Clístenes (segunda metade do séc. VI aC). Durante seu governo, Clístenes promoveu uma redistribuição social com propósitos de fortalecimento político e militar. Sua proposta principal: a divisão da sociedade em dez tribos para que, assim, se garantisse a desestruturação das antigas tradições. A proposta clisteniana era, no fundo, a de desfazer a insistente e auto-proclamada ligação dos aristocratas a uma ascendência divina. Reformar, pois, a desigual composição social vigente e, inclusive, impedir possíveis levantes. A importância do Oráculo, em tais reformas, foi a de assumir, através das pitonisas, a escolha de novos heróis epônimos de cada tribo. 

No chamado período helenístico da história grega, com o domínio dos macedônicos (Felipe e seu filho Alexandre Magno), embora em funcionamento, o santuário de Delfos começou a entrar em decadência, que se acentuou bem mais no seguinte e último período da história grega, o do domínio dos romanos. Lembremos, a propósito, para maiores informações, que Plutarco nos deixou um importante depoimento (Sobre a Decadência dos Oráculos) no qual discorre indiretamente sobre o fim do imperialismo grego.

EUSÉBIO

Ao tempo de Juliano, sobrinho de Constantino, já bem disseminada a crença cristã, ocorreu, ao que parece, uma última tentativa para se tentar revitalizar o santuário de Delfos É muito conhecida a afirmação de Eusébio, escritor cristão da época, sobre o fim do oráculo. Eusébio declarou que não mais era possível, àquela altura, restaurar a enfraquecida voz da pitonisa, mas que fosse mantido o costume de se fazerem sacrifícios a Apolo Febo. Mais: nas palavras de Eusébio, a cidade adornada pela arte estava destruída, Apolo Febo não possuía nela mais um teto, as águas sussurrantes de sua fonte estavam emudecidas, nem vestígios de sua árvore sagrada, o loureiro, eram mais encontrados. 

IRÃ (PÉRSIA)

                                   

A antiga Pérsia chama-se hoje República Islâmica do Irã. País da Ásia ocidental, com 1.648.000 km2 e cerca de 60 milhões de habitantes, sendo a maioria xiita (80%). As primeiras referências

MEDEIA 

que temos sobre os habitantes da região mencionam dois grupos: nas montanhas, os persas, na planície os medos. Estes últimos, segundo a mitologia grega, descenderiam de Medo, filho de Medeia e de Egeu, pai de Teseu. Através do Elam, região situada a leste do rio Tigre inferior, as influências babilônicas se fizeram sentir desde o período proto-histórico do país. Por volta do segundo milênio antes de Cristo, invasores indo-europeus deram seu nome ao imenso platô onde se estabeleceram, chamando-o de Aryana-Vaejo (origem dos árias), ou seja, Eran ou Iran, o país dos árias (nobres, leais, senhores). Os árias vinham do sul da Rússia meridional, tendo chegado à Ásia através do estreito de Dardanelos e dos montes Cáucasos. É de se lembrar que o nome celta da Irlanda era Erin, o que nos permite estabelecer uma ligação de fundo indo-europeu entre todas as regiões mencionadas. 

VEDAS

Os árias, instalando-se na região acima descrita, foram se misturando e se impondo às tribos persas e medas. A língua que desenvolveram na terra conquistada apresentaria alguma semelhança com a que seria criada na Índia, também por eles invadida, para registro das suas crenças religiosas (Vedas). É desse tronco, o indo-europeu, que sairiam várias outras línguas, um idioma-tronco que encontramos na origem das línguas eslavas, germânicas, grega, latina e celta e que nos permite perceber entre os povos que as falam ou falavam um elemento comum entre os seus mitos.

ALEXANDRE MAGNO

As primeiras referências aos medos e aos persas nós as encontramos em textos assírios do séc. IX aC. Foi sob uma influência maior das tribos medas que, por volta dos sécs. VII e VI aC, se formou um primeiro reino iraniano, tendo por centro Ecbatana, capital da  Média, pilhada séculos mais tarde por Alexandre Magno. Este reino cairia sob o poder de uma dinastia persa, os Aquemênidas (Aquêmenes, Ciro, Cambises, Dario etc.), que formariam o império mais vasto da antiguidade, no qual se incluíam os territórios da Mesopotâmia, Síria,  Egito,  Ásia Menor, de cidades e ilhas gregas e de uma parte da Índia, extenso território dividido sob a forma de satrapias. Este império só teria fim com a invasão de Alexandre Magno, ocasião em que a sua magnífica capital, Persépolis, seria totalmente destruída pelo fogo. Depois da morte de Alexandre, negociações políticas levam ao poder a dinastia dos Parto-Arsácidas (250 aC-191 dC) e dos Sassânidas, que governam o país até a invasão árabe (633-642), impondo-se a partir de então o credo muçulmano a todo o país.   

 A RELIGIÃO 

 Duas grandes linhas de convergência estão presentes nas

formulações religiosas dos persas antigos: contribuições assírio-babilônicas e arianas. É sob a dinastia dos aquemênidas que os contactos entre as duas linhas religiosas se fazem, gerando-se um texto, o Avesta, cuja forma final só aparecerá mais tarde, na dinastia dos sassânidas. Pode-se perceber, contudo, que a construção religiosa dos persas antigos tinha por ideia central o fogo e seu simbolismo.  

Sabemos que as tribos arianas atribuíam a esse elemento e  ao seu simbolismo  muita  importância nas suas doutrinas religiosas, chamando-o de Agni (fogo terrestre), Indra (fogo intermediário) e Surya (o fogo celeste), isto é,  o fogo comum, preso à terra; a luz entre o céu e a terra e o Sol. No mundo persa, no Mazdeísmo, o fogo tornar-se-á o símbolo divino mais importante,

AGNI

sendo seus adeptos conhecidos como “adoradores do fogo”. Aquele que comandava o fogo era um título real (imperador, príncipes), às vezes conferido excepcionalmente a alguma pessoa de grande destaque. Os altares chamavam-se “lugares do fogo”. Tudo nesse mundo revelava a grande importância dada a dois temas ligados ao fogo, iluminação e purificação. Com efeito, o fogo na medida em que é agente da destruição, queimando, consumindo, é também um símbolo de purificação e regeneração, apontando-nos claramente o aspecto positivo da sua intervenção, que os alquimistas chamarão de calcinação (calcinatio).

AHURA MAZDA

Atar era o nome que davam ao fogo, tanto o que  se  manifestava  a partir  do  céu  como o  terrestre,  o  produzido  pela  combustão  da madeira. O fogo é a  personificação  do  próprio  Ahura-Mazda  que tudo concede aos humanos, sabedoria, conforto, subsistência e  que garante aos virtuosos o acesso ao paraíso.  É  a  própria  energia  do carro solar, afasta o mal, promove o bem.

Outra ligação que se enraíza no mundo ariano é a dos ritos ligados ao Soma védico. Este, como sabemos, é o suco extraído de uma planta do mesmo nome, que, na Índia védica, foi elevado à categoria de divindade, a bebida sagrada. No Rig-Veda, o primeiro dos livros sagrados dos hindus, mais de cem hinos são dedicados a Soma como divindade. Do mesmo modo, entre os antigos persas encontramos uma bebida semelhante, o Haoma, um licor fermentado, também divino. Essa bebida abre as portas da espiritualidade ao crente, afastando as entidades maléficas. Na mitologia, Haoma é o adversário natural da morte. O primeiro a prepará-la foi um certo Vivanhvat e todos os que a experimentaram atingiram a imortalidade. 

Outros traços  védicos  que  podemos  encontrar  na  antiga  religião persa, antes da reforma de Zoroastro, são as figuras  de  Mitra  e  de

ZOROASTRO

Indra.   Este   último,   entre   os   antigos   irano-pérsicos,   será transformado num demônio de pouca expressão.  Já  o  outro,   cujo nome quer dizer “contrato”, é  a  divindade  das  manadas  bovinas. Será ignorado quando da reforma zoroástrica, reaparecendo, porém, no  período  aquemênida,   como    um    deus    solar    e    salvador escatológico.  Seu  culto  se  espalhará  pelo  mundo  helenístico   e depois romano. Seu culto se transformará numa religião de mistério, com  sete  graus  de  iniciação,  tendo  como  principal  cerimônia o taurobolium ,  a  imolação  de  um  touro,  com   o   consequente batismo de sangue do crente, que se transformaria num renatus in aeternum, nascido para uma nova e eterna vida.  

Assimilado ao deus do  Tempo,  Mitra  é  o  distribuidor da energia vital, também designado como  o  Sol  Invicto.  Ora é representado sob a forma de um  herói  cortando  a  cabeça  de  um  touro,  cujo

MITRA

sangue, espalhado, dará origem ao  nascimento dos  animais  e das  plantas ;  ora  será representado por um homem com cabeça de leão, em cujo corpo se enrola  uma  serpente,  simbolizando  a  figura  o curso solar e o tempo. Sua grande festa era celebrada no dia 25 de dezembro, dia em que se celebrava, depois do solstício de inverno, o renascimento do sol invencível. Seu culto foi introduzido na bacia mediterrânea ,  atingindo  Roma e  a  Gália ,  por  pouco  não  se transformando  na  religião  oficial  do  império,  já  que  inúmeras legiões romanas, com suas principais figuras à frente, haviam a ele se convertido.

O culto de Mitra propunha uma regeneração tanto física quanto psíquica pelo batismo do sangue taurino. Com isto se exaltava a energia corporal do guerreiro, que ficava, assim, convocado a lutar com todas as suas forças contra os poderes do mal, para que a verdade e o bem triunfassem. É importante também mencionar que, sob a influência da astrologia caldaica, desenvolveu-se entre os antigos irano-pérsicos um culto especificamente voltado para os astros,  o Sol, a  Lua, Vênus e a estrela Sirius.

OS  MAGOS

    Na origem, os magos eram feiticeiros e necromantes da Média,

palavra que  vem do grego e, segundo Heródoto, mago é o “sacerdote que interpreta os sonhos”, profetizando através do sacrifício de cavalos brancos, ocasião em que então salmodiavam uma genealogia divina. Os magos formavam uma corporação que procurava preservar certos ritos muito antigos, de fundo ariano, que tinham o fogo como elemento principal. Ligados às tradições da Média, opuseram-se, a princípio, à hegemonia persa. Na dinastia dos sassânidas, tornaram-se os organizadores do mazdeísmo oficial, constituindo-se em missionários zoroastristas no Irã ocidental. 

Não se pode também perder de vista as relações que esses sacerdotes parecem ter estabelecido com os citas, povo que vivia nas estepes ao norte do mar Negro, os chamados iranianos do norte. Adoravam deuses celestes, Papaios (Urano), Mitra (Hélio-Apolo), uma Afrodite urânia e uma divindade semelhante ao Ares grego, deus da guerra. Segundo Heródoto, os citas não possuíam templos, altares ou estátuas. Sacrificavam todos os anos cavalos e carneiros ao deus da guerra, juntamente com um prisioneiro de cada cem que capturassem. A divindade guerreira era representada por eles por uma espada de ferro cravada num monte de terra. Quando do falecimento de um rei, faziam-se sacrifícios humanos de uma concubina e de servidores para acompanhá-lo na viagem ao outro lado da vida.

 Muitas das práticas dos citas tinham caráter xamânico: por meio de

PARACELSO

estados    extáticos  e  invocações    ritualísticas   manifestavam faculdades  mágicas ,  curativas  ou  divinatórias      (xamã, etimologicamente, vem da língua tungue, esconjurador, exorcista). Uma de suas práticas, que parece ter sido absorvida pelo zoroastrismo, é um rito xamâmico que consiste em lançar grãos de cânhamo em pedras quentes. Tal prática,

segundo Heródoto, “provocava neles tanta felicidade que chegavam até a uivar de prazer”. Toda esta prática xamânica ligada ao mundo dos magos será, de certa forma, revivida através de alguns representantes do Renascimento a partir do neoplatonismo florentino (Marsilio Ficino) e por figuras como um Paracelso ou um John Dee.

A  GRANDE  REFORMA

A grande divindade da dinastia aquemênida era Mazda, que triunfa sobre todas as demais divindades tribais. Senhor do céu, criador de todos os seres, é um reflexo do rei, aquele que se impõe a todos os povos. A raiz de Mazda parece vir de uma palavra sânscrita, medhâ, sabedoria. Outros, mais recentemente, propõem mada, embriaguez, e mastim, iluminação, Ahura Mazda era, qualquer que fosse o entendimento, uma divindade que propunha a transcendência. A arte iraniana deu a Mazda uma figura humana, venerável, de barba, como os assírios; o corpo alado, majestoso, postura hierática, solene. Uma divindade que a todas sobrepujava. A lei universal, “acha”, era de sua autoria. À sua volta, seus acompanhantes, parecidos com arcanjos (amesha spenta).

Zaratustra, chamado pelos gregos de Zoroastro, foi o grande profeta e reformador iraniano, que vai fazer a conciliação entre as divindades arcaicas e as exigências religiosas das dinastias reais, conciliação esta que só tomaria a sua forma definitiva alguns séculos mais tarde. Ele desenvolveu sua atividade entre os anos 1.000-600 aC. A tradição mazdeísta declara que ele teria vivido 258 anos antes de Alexandre. Aceita esta data, Zaratustra teria vivido entre 628-551 aC. Seu primeiro êxito foi a conversão do rei Vishtaspa às suas propostas religiosas, expressas nos chamados gathas, poesia sagrada, estrofes muito semelhantes às que encontramos nos Vedas.

SIDARTA GAUTAMA

A vida do profeta está imersa na lenda, no maravilhoso, registrando seus biógrafos que ele nasceu rindo. Sua trajetória, em certos pontos, se parece com a de Sidarta Gautama, já que com vinte anos abandona a casa paterna para procurar o seu caminho, permanecendo sete anos silencioso no fundo de uma gruta. Aos trinta anos recebe a revelação, entrando assim nos segredos do cosmos. A primeira luz que alcança lhe proporciona um êxtase em presença de Ahura Mazda, através do qual obtém o espírito da sabedoria. A partir desse momento, começa a sua vida de pregações, ao mesmo tempo em que vai, através de outras revelações, recebendo outros poderes, que lhe permitem tornar-se o guardião dos quatro elementos, dos animais domésticos, dos metais, das plantas. É tentado por Angra Mainyiu, isto é, Ahriman, o príncipe dos demônios, que lhe oferece todo o poder temporal, que rejeita. O poder de Zaratustra se estende ao campo de toda a ciência humana, ao conhecimento de todos os astros, de seus movimentos eternos, e de todo o reino mineral, em especial das pedras preciosas. A moral que prega fala da preservação da pureza  dos pensamentos, das palavras e das ações, tudo tendo em vista que depois da morte as almas serão julgadas.

Ao receber a revelação, Zaratustra deixa claro que a  sua reforma se baseia numa imitatio dei. A exigência é a de que os crentes sigam o exemplo de Ahura Mazda, mas permanecendo livres para as opções, não se tornando escravos da divindade como propõem, por exemplo, os cultos de Yahvé ou de Alá. Ahura Mazda é o pai de inúmeras outras entidades, potências muito semelhantes aos arcanjos bíblicos. Gerou também Ahura Mazda  dois espíritos gêmeos, um benfeitor (Spenta Mainyu) e outro destruidor (Angra Mainyu). A teologia  de Zaratustra deixa claro que o bem e o mal, o santo e o demônio, procedem de Ahura Mazda, que transcende assim toda a dualidade, todas as contradições, significando isto que a existência do mal acaba por se constituir na condição prévia da liberdade humana. 

O profeta não tem dúvida que os demônios serão vencidos e que os justos triunfarão. Zaratustra pede que Ahura Mazda dê uma indicação de quando o justo vencerá o malvado. O que se depreende da resposta que o profeta ouviu é que a vitória só será possível por uma transformação da própria existência do crente, sempre renovada. Esta transformação se assemelhava à própria renovação do mundo, como aquela que a cada ano novo devia ser celebrada, uma cosmogonia. Elegendo Ahura Mazda, o crente elegia o bem, opondo-o ao mal. Nenhuma tolerância diante das forças demoníacas. 

O culto proposto pelo profeta dá muita importância ao rito (yasna) para que o crente possa viver uma condição “maga”, uma experiência extática que lhe proporcione a iluminação (chisti). Esta iluminação permite que o crente viva uma separação entre o espiritual e o corpóreo, recuperando uma condição de inocência anterior à mistura das duas essências, causada por Ahriman. O sacerdote, ao realizar esta separação, dá o exemplo de uma “transfiguração do mundo”. Neste rito entra necessariamente o haoma, a bebida da imortalidade.

A tradição narra que o profeta morreu com a idade de setenta e sete anos, incinerado por assassinos mascarados (lobos), uma provável referência a membros de antigas tribos de tradição ariana, inimigas do profeta. Como mago exemplar, Zaratustra será evocado por muitas figuras da Renascença, mencionando-se, ainda, que alguns de seus reflexos podem ser encontrados em O Fausto, de Goethe.

COSMOGONIA

A cosmogonia proposta pelo profeta fala de dois princípios antagônicos, Ahriman, o mal, e Ormazd, o bem, da rivalidade entre eles e da vitória deste último. A duração do mundo é de doze mil anos, divididos em quatro períodos de três mil anos cada um. No primeiro, as duas  entidades referidas são criadas; no segundo, os seres aparecem, gerados tanto pelo bem quanto pelo mal. No terceiro período são descritas todas as ocorrências ligadas aos seres aparecidos até o nascimento do profeta. No quarto, a vitória de Ormazd, quando se dará o julgamento final de todos os seres.

As primeiras criaturas deste mundo foram um homem mítico, Gayomart, progenitor da raça humana, de cuja semente, conservada

por quarenta anos sob a terra, nasceu o primeiro casal. Outra criatura das origens é o touro, Goch, lembrando-nos a ligação da primitiva religião indo-ariana com a Índia védica (mitraísmo). A história da criação, com todos os seus episódios, está num texto, O Livro dos Reis, um poema de cerca de sessenta mil versos, composto no século X.

Evidentemente que a influência do mitraísmo védico recebeu muitas modificações ao se integrar ao mazdeísmo de Zaratustra. Contudo, tanto um como outro guardam muita semelhança em dois aspectos essenciais: ambos dão muita importância à pureza moral, preservada com muita luta, e uma grande veneração ao fogo no seu aspecto luminoso, o seu aspecto invencível como o Sol o representa. Estes traços permitem entender o grande prestígio que a religião indo-ariana tinha entre as legiões romanas, chegando mesmo alguns imperadores a adotá-la. 

O Zoroastrismo, como os gregos denominavam também o Mazdeísmo, impôs-se, como se viu, a antigos cultos e permaneceu majoritário no país até a conquista muçulmana. O mazdeísmo se caracteriza, como vimos também, por uma elevada consciência das noções do bem e do mal que reinam no mundo. Ahura Mazda, guia o homem para o bem (Ormazd)), e se opõe ao mal (Ahriman), espírito maléfico, chefe dos daeva (demônios). A humanidade não pode evitar esta luta. Um julgamento futuro  pelo fogo separará os bons dos maus. A vitória final caberá ao princípio do bem. Muitos consideram, por isso, o Mazdeísmo como um “monoteísmo imperfeito”. O culto é extremamente regulamentado. Os corpos não podem ser enterrados, queimados ou lançados às águas; serão expostos nas chamadas “torres do silêncio”, onde os abutres darão fim à carne, como as vemos ainda hoje em Mumbai. É nesta cidade da Índia que encontramos hoje os “parsis”, persas emigrados, de pela mais clara, que buscaram nela buscaram o seu santuário a partir do século X, fugindo da invasão muçulmana.  Os “parsis” são adoradores do fogo, creem nos poderes protetores dos espíritos (pitarah, o espírito guardião parsi, uma espécie de anjo custódio).

Como sobreviventes do Mazdeísmo, os “parsis”, julgamos, merecem uma referência especial. A comunidade “parsi” é hoje da ordem de 600.000 pessoas e está distribuida pela costa oeste do país (a maior parte em Mumbai) e adotou a língua gujarate, mantendo-se rigorosamente fiéis à fé dos seus ancestrais. Em seus agiários (templos do fogo), a chama sagrada é mantida permanentemente acesa. Constituem um grupo bastante fechado, conforme tivemos oportunidade de constatar em algumas visitas. Não permitem a entrada de estranhos nos seus templos. O sacerdócio (dastur) tem caráter hereditário; seus membros vestem-se sempre de branco e são tidos por todos em alta estima. Uma peculiaridade: os “parsis”, apesar de muito conservadores sob o ponto de vista religioso, nos negócios atuam na vanguarda, ligando-se ao que de mais moderno há em tecnologia (indústria aeronáutica, computadores etc.).

O MANIQUEISMO

MANI

No século III, fundada por Mani, apareceu no Irã uma seita religiosa que logo se difundiu através de um corpo religioso que favoreceu sua rápida expansão pela Ásia, atingindo a China, onde subsistiu até o séc. XIV. No norte da África, o Maniqueismo foi pressionado pelo Cristianismo. Lembremos que Santo Agostinho, conforme está em suas “Confissões”, antes de se converter ao Cristianismo, foi maniqueísta. 

O fundador desta seita é Mani, Manès em grego, persa, que viveu entre 216 e 277 dC. Pregou sua doutrina a partir de 240. A tradição registra que ele foi um pintor e calígrafo, inventor de uma escrita, chamada maniqueísta, autor de livros religiosos dos quais restam algumas textos. A doutrina de Mani nos propõe um dualismo estrito que apresenta alguma semelhança com as teses gnósticas, ou seja, uma radical oposição entre o bem e o mal. Deus e matéria, luz e sombra, duas partes entre as quais há uma separação irredutível. O homem é radicalmente dividido em duas partes e deverá procurar sempre manter a separação entre alma e corpo. Aos poucos, o nome maniqueísmo começou a ser aplicado pejorativamente a todas as doutrinas que opõem os dois princípios de uma maneira muito simplificada, o que não havia no maniqueísmo original, complexo e sutil. Por essa via mais trabalhada, o maniqueísmo pode ser aproximado do platonismo e do Cristianismo. Na Idade Média, algumas seitas (bogomilismo e catarismo) que se proclamavam maniqueístas apareceram na Europa, embora sua filiação não possa ser corretamente estabelecida. O Cristianismo e o Maniqueísmo, no plano da prática religiosa, apresentaram muitos conflitos, já que este último a fundamentava num ascetismo rigoroso a ser observado depois dos ritos de iniciação, para que o princípio da luz vencesse o princípio do mal.  

MORTE  E  RESSURREIÇÃO

O rito funerário de expor os mortos ao tempo (ar) era um antigo costume das estepes da Ásia central, costume este que, em algumas regiões do Irã zoroastrista, foi substituído pela cremação do corpo e inumação das cinzas numa urna. No Irã oriental era comum a prática de lamentações rituais funerárias, com autoflagelação que podia inclusive levar ao suicídio. 

A alma do morto, segundo a melhor tradição, passava por uma ponte, fazia a sua ascensão e submetia-se a um julgamento para, ao final, encontrar-se com o seu próprio eu. Este eu é o resultado de

suas ações na  terra. A alma (daena) se apresenta sob uma forma feminina arquetípica, mas sem uma aparência concreta. Antes da apresentação das almas a Ahura Mazda e aos Amesha Spenta, ocorre o seu julgamento para a separação dos bons e dos maus. O julgamento é conduzido por Mitra com os seus assistentes, feita a devida pesagem das ações humanas e da alma. Aliás, desde a travessia acima referida já se apresentava a ideia de um julgamento, pois a ponte se alagava para o justo e se estreitava para o ímpio, reduzindo-se no final ao fio de uma navalha. 

A ressurreição dos corpos aponta para uma renovação final através de um juízo universal. O mundo é radicalmente renovado, sendo essa nova criação isenta de qualquer ataque demoníaco. A ressurreição dos corpos equivale a uma cosmogonia (macrocosmo-microcosmo), representada pelos ritos do Ano Novo. É neste período que se concentram os acontecimentos mais importantes do drama cósmico e humano. Fim de ano e renovação escatológica. No final dos tempos, Ormazd dará aos ressuscitados uma “roupa de glória”.

O ANTAGONISMO ENTRE ORMAZD E AHRIMAN

Os dois personagens divinos, Ormazd e Ahriman, marcam os dois polos da existência. O primeiro tem relação com a vida o outro com a morte ou luz e verdade de um lado e, de outro, trevas e mentira. Eles se definem por seu antagonismo, o anti-demoníaco e o anti-divino, sendo a realidade resultante de uma luta corpo-a-corpo entre eles. Ahura-Mazda, de quem ambos procedem, assim falou a Zaratustra: Criei o universo a partir da não-existência. Opondo-se a este mundo criado, que é todo vida, Angra Mainyu criou um

outro, que é todo morte, onde o verão tem apenas dois meses e o inverno dez meses, durante os quais a terra fica tão fria que mesmo os meses de verão são gelados, sendo, assim, o frio o princípio de todo mal. Prosseguindo, ele fala: Depois criei Gahon, o lugar mais encantador da terra, semeado de roseiras, onde nascem os pássaros com a plumagem de rubi. Angra Mainyu criou então os insetos daninhos que atacam as plantas e os animais. A grande divindade continua descrevendo a sua criação, as maravilhas que concedia aos humanos e os males que, em oposição, Angra Mainyu gerava. 

Antes de se tornar um espírito do mal, Ahriman talvez tenha sido uma divindade ctônica. Parece confirmar esta suposição o fato de que no Mitraísmo os templos eram edificados em grutas e cavernas, entradas   infernais ,  nelas   se   encontrando  a  inscrição  "Deo Arimanio". Ao se integrar ao Mazdeísmo, Ahura Mazda era tido como o criador de dois gênios antagônicos, Spenta Mainyu e Angra Mainyu, um benfazejo e o outro maléfico. 

Ormazd comanda seis espíritos, "imortais benfeitores" como ele, podendo ser comparados aos arcanjos bíblicos (Gabriel, Miguel, Rafael etc.). Semelhança maior poderá ser notada, contudo, entre estes espíritos e determinadas elaborações védico-bramânicas como, por exemplo, Acha-Vahichta, o espírito da justiça suprema, que corresponderá à primeira forma do Dharma, "rita", a lei moral e cósmica; Vohu-Mano, o espírito do bem, que corresponderá ao Brahma  dos hindus e assim por diante. Cada uma destas criações no Mazdeísmo tutelará um aspecto da realidade, uma delas os animais úteis (Vohu Mano), outra (Khchathra-Vairya) fará com o que o céu e os astros se movam...

Toda a natureza é povoada de gênios (Yazatas), aos quais são devidos sacrifícios. Ormazd é considerado o primeiro dos Yazatas celestes, enquanto Zaratustra é o primeiro dos terrestres. Alguns Yazatas tutelam os astros, outros os elementos, as forças cósmicas e morais. Os bons gênios recebem o nome de Fravachis, assemelhando-se aos anjos da guarda. Estes seres etéreos coexistem com alma humana, dela fazendo parte; as almas, criadas por Ormazd, têm existência eterna, sobrevivem ao corpo, fazendo parte de um grupo de seres que têm existência imaterial. 

O principal demônio é Angra Mainyu, Ahriman, o príncipe das trevas. Os demônios, Devas, são seres voltados para a mentira, para o engano, para o logro, e sua vocação é a se opor permanentemente

ASMODEUS

ao bem. Alguns deles se consagram à degradação da existência, destruindo o bem e provocando o envelhecimento. Um dos principais demônios é Aeshma, que encarna o furor e a devastação, assemelhando-se ao Tifon grego, ao monstruoso Apophis dos egípcios,o eterno inimigo do Sol, de Osíris e de Isis. Aeshma identifica-se sobretudo com Asmodeus, o turbulento rei dos demônios, como ele aparece entre os judeus Livro de Tobit.

Os devas levam as pessoas à incerteza moral, atuando sempre no sentido contrário dos Fravachis. Outros demônios, como as Drujs, do sexo feminino, monstruosas como Keres gregas, adversárias da lei universal (acha), são seres da mentira. Ao lado delas atuam as Pairikas, sempre dissimuladas, encantadoras, perturbando também a ordem do universo, desviando os seres humanos do seu caminho reto e interferindo na ação dos astros e na combinação dos elementos que constituem a base material do cosmos. Outros grupos demoníacos, os Kavis e os Karapans, agem para corromper a ordem religiosa, tomando a forma de profetas, obviamente de falsas religiões. 

Dentre as Drujs, é preciso salientar duas, em especial, Nasu e Azhi Dahaka. A primeira aparece como um inseto que pousa sobre os cadáveres, levando a corrupção da carne e a podridão para todo o universo; a outra tem a forma de um dragão-serpente como os da Mitologia grega, com três cabeças, seis olhos e três goelas. Um personagem histórico, figadal inimigo da Pérsia, o rei Zohak, da Babilônia, acabou, pelo fenômeno do evemerismo, por se identificar com este monstro. O que chama a atenção, quanto ao mundo demoníaco da religião persa, é que, como em outras tradições, esse mundo é em grande parte feminino. Os vícios, os

perigos da sedução, a perda da luz a ele se associam sempre. Há, por exemplo, uma Druj, Jahi, que é a responsável pela origem da menstruação (impureza), devido a um beijo que Ahriman lhe deu. O poeta e ensaísta inglês John Milton (1608-1674), gênio da Literatura mundial, retirou destes modelos demoníacos persas algumas de suas idéias anti-feministas, idéias que estão tanto em alguns de seus ensaios como na antecipação do satanismo romântico (séculos XVIII-XIX), presente em sua maior obra, O Paraíso Perdido. Uma das figuras mais curiosas que sai desse mundo do mal é Zohak, um ambicioso rei do deserto, que Ahriman, o espírito do mal, converte numa criatura sua. Depois de ter induzido Zohak a matar o próprio pai, Ahriman, se instala no palácio real como cozinheiro, tornando-o carnívoro, um sacrilégio.

A PÉRSIA MUÇULMANA 

As civilizações de origem ariana subjugadas, na Ásia, pelo Islã, a Pérsia e a Índia, procuraram conservar sua mitologia  tradicional. Na Pérsia, o Islã procurou converter a totalidade da população. Aqueles que se mantiveram fiéis ao Mazdeísmo tiveram que emigrar, como os chamados “parsis”, que se refugiaram na Índia, na região de Mumbai, como se disse. Os que permaneceram na Pérsia, a quase totalidade da população, afastou-se da ortodoxia sunita, aderindo à heresia xiita. Estes, como sabemos, são os muçulmanos que reverenciam Ali e sustentam que os três primeiros califas (Abu Bekr, Omar e Othoman) cometeram um crime ao se apossar da linha sucessória do profeta. A linhagem que parte de Ali cria na Pérsia uma corrente mitológica nova, sob inspiração islâmica.

Onze descendentes de Ali e de sua esposa Fátima, filha do Profeta, constituem com aquele o grupo dos doze imãs ou diretores, todos semi-divinizados, investidos inclusive de atribuições morais. Eles regem as doze horas do dia, sendo assim constantemente reverenciados. Ali é chamado de O Leão de Deus, cabendo-lhe a purificação das almas. Fátima, a esposa, é, dentre todas as mulheres, a Pureza; Hasan, filho deles, protege e vinga os fiéis; Hosein, outro filho, é o protetor dos pobres e assim por diante.

Destaque especial tem a Astrologia na Pérsia islamizada, como, aliás, em todo o Islã e na antiga Caldeia. O Sol, o centro do sistema planetário, é o princípio da luz e do calor; A Lua, da umidade; Júpiter e Vênus exercem influências favoráveis; Saturno e Marte atuam ao contrário; Mercúrio é ambíguo, sendo o patrono dos escritores, enquanto Marte é dos sanguinários e Júpiter o é dos sábios. O Sol protege os poderosos do mundo, Saturno tem relação com o íngreme e montanhoso e Vênus é o astro das cortesãs. A arte astrológica sempre foi praticada pelos povos da Ásia. Com a chegada do Islã, essa prática se desenvolveria bastante, como na Pérsia. Lembremos que os árabes foram os depositários do antigo conhecimento grego e hindu, desenvolvendo muito inclusive estudos astronômicos com relação, especialmente, ao movimento dos astros  e à cartografia do céu.

RUMI

Aos poucos, estabeleceu-se um sincretismo que acabou por conciliar a demonologia mazdeana e os gênios do Islã. Estes são os djins, cujo pai, Djan, foi criado antes de Adão. Divinos, os djins se corrompem, decaindo, pelo pecado do orgulho. Na Pérsia muçulmana, uma corrente mística de grande importância aparece, o Sufismo, formada por religiosos que procuram a intuição absoluta pela santidade e pela dança, um processo do qual faz parte a inteligência gradualmente realizada. Uma das expressões mais interessantes da Pérsia muçulmana está também na produção poética que vai se alimentar sobretudo da sabedoria dos místicos. No século XII, Atar é o grande nome da poesia. Descreve ele o destino das almas como o voo dos pássaros através de sete vales: Procura, Amor, Conhecimento, Independência, Unidade, Estupefação e Aniquilamento. No século XIII, temos o maior nome da mística, Jelal ed-Din Rumi, com textos de fundo filosófico que lembram muito aquilo que Jean de La Fontaine iria produzir na França séculos depois. Rumi é fundador da ordem Sufi dos Mawlawi, mais conhecidos sob o nome de derviches rodopiantes. Além das produções poéticas, merecem referência ainda a histórias oriundas de temas bíblicos, histórias de alta carga simbólica, que estão por trás de muitos mitos persas.