INFORMAÇÃO OU TRANFORMAÇÃO ? III

                

                     BRAHMA         VISHNU         SHIVA                              

Enquanto para os cristãos a prática do bem é um meio de salvação, para os hindus ela é uma espécie de sujeição,  uma possibilidade de prestação de serviços. Isto porque a maneira pela qual um hindu considera o seu próximo é muito diferente daquela a que no ocidente estamos acostumados a adotar por influências judaico-cristãs. Para entender isto é preciso, como já se disse,  que levemos em conta as teses metafísicas do Hinduísmo, enquanto elas nos afirmam que a natureza, o homem e os próprios deuses, se os admitirmos, são produtos da diferenciação cíclica do Brahman, do Absoluto, todos relacionados entre si, em maior ou menor grau. O homem, partindo-se dessa afirmação, não tem a impressão de que para viver terá que lutar num mundo hostil e competitivo. 

Só a ignorância, isto é, a consciência da dualidade, dizem os hindus, nos afasta dos outros homens e da própria natureza. Por isso, na cultura hinduísta, quando pensamos em religião, cada ser humano não é uma parcela do divino, mas cada ser tem em si um aspecto do divino. Assim, a melhor maneira de sentir a presença do Brahman  é a de reconhecê-lo em todas criaturas e no mundo natural, em toda a criação, enfim, e procurar tratá-los amigavelmente. Nessa perspectiva, o próximo será para o hindu um outro e ele mesmo ou um outro aspecto dele mesmo. 

Quando os hindus fazem um exame de consciência para avaliar como procederam com relação a si mesmos, aos outros e ao mundo eles, provavelmente, considerarão os seus pecados, crimes, erros ou faltas como nós os fazemos no ocidente. Todavia, eles os classificarão de modo bem diferente. Enquanto, por exemplo, no ocidente, a lista de pecados, erros, crimes ou faltas cometidos contra o próximo é muito grande, detalhada, o hindu pouca ou mesmo nenhuma ênfase coloca nessa questão. Este entendimento se deve sobretudo ao fato de que quando um hindu está agindo faltosamente, cometendo “pecados” etc., ele está agindo erradamente contra si mesmo. 

São ideias como a acima exposta que, para espanto nosso quando na Índia, não só  os mestres hindus nos explicam, mas o homem comum também. Refiro-me a um caso concreto, quando, certa vez, uma família hindu me hospedou. Ao final da minha estada, de poucos dias, agradeci, com grande reconhecimento,  o trato, a hospitalidade, as atenções que havia recebido de todos. 

NAMASTÊ

O chefe da família olhou-me entre surpreso e curioso, dizendo-me que ele e a família não haviam feito nada por mim pessoalmente. Foi o Brahman (Deus) em nós que teve a oportunidade de servir o Brahman que está em V. É só isso, arrematou ele. Para o hinduísta há sempre um Deus que dá e um Deus que recebe. A hospitalidade na Índia, como entendi, é sempre um serviço, um eterno sacrifício, oferecido pelo dono da casa ao Brahman (Deus) que está no hóspede. É o célebre namastê, cumprimento dos hindus, que pode ser assim traduzido: O Deus (Brahman) que está em mim saúda o Deus (Brahman) que está em ti. 

O Hinduísmo define a noção de dever da seguinte forma: toda ação que nos aproxima do Brahman é uma boa ação e corresponde ao nosso dever. Um dos principais objetivos  deste dever está o de atenuar o eu inferior (manas) para que o eu superior (buddhi), real, possa se manifestar, brilhar, como eles dizem. Chegamos a isto, concluem, afastando continuamente os nossos baixos desejos. 

Os hinduístas sempre procuram examinar cuidadosamente cada ação, cada ato que devem praticar. Os resultados destas análises são surpreendentes. Segundo os mestres hinduístas, assim agindo, com cuidado, nós percebemos que uma ação que podemos praticar segundo o nosso sentimento de dever, está sendo realizada muitas vezes apenas pelo nosso desejo de evitar aborrecimentos, contrariedades, de obter recompensas materiais, de evitar que façam comentários desabonadores sobre nós, de adquirir reconhecimento, renome etc.

De fato, prosseguem os hindus, muitas das ações que praticamos por dever, muito poucas, são praticadas desinteressadamente. Segundo o Hinduísmo, a ação que devemos praticar por dever não deve conter, na sua motivação, nenhuma expectativa de recompensa. Os hinduístas vão mais fundo: para eles, mesmo as ações que podemos praticar com a esperança de receber de Deus alguma recompensa material não são ações desinteressadas. 

O problema do determinismo e do livre-arbítrio se coloca para os hinduístas de um modo diferente daquele em que o colocamos aqui. Para eles, as respostas a estas questões devem ser obtidas segundo o plano em que consideramos o ser humano. Se nele consideramos que atma se situa além da lei da causalidade, porque idêntica ao Brahman, o homem será então evidentemente livre. Se, ao contrário, nele vemos o corpo físico, seus afetos e mesmo sua inteligência submetidos a inúmeras pressões e que eles a elas cedem, a tese determinista então se imporá. É desta pressão e das nossas derrotas que vêm as nossas hesitações, a nossa angústia, o nosso fracasso. 

A maior parte dos moralistas hindus coloca em primeiro lugar, quando abordamos estas questões, duas virtudes que podem nos ajudar, viveka, o discernimento, e vairagya, a renúncia. São, como eles as consideram, duas virtudes purificadoras da alma. São mesmo interdependentes, quando as vemos mais de perto. É através de viveka que podemos distinguir entre o real e o irreal, ou seja, entre Brahman e Maya, pois temos que nos afastar desta e nos aproximar daquele. 

Vairagya pode ser entendida, tout court, como desapego, ausência de paixão. Cultivando-a não mais seremos atirados de um lado para outro no mundo. Com o auxílio de buddhi, o mental superior, deixaremos, por exemplo, de consumir o lixo que a comunicação de massas nos oferece, embalado como produto cultural. Quando nos aprofundamos mais no item da moral hinduísta, não podemos esquecer dos yamas (restrições) e niyamas (observâncias) presentes em todas as escolas filosóficas do Hinduísmo, considerados como preliminares essenciais a todo discípulo que procure realmente o seu desenvolvimento espiritual.

O que se procura, no Hinduísmo, no que diz respeito à vida e à moral, é que haja uma identificação entre Filosofia e modo de vida. Quando o discípulo recebe o seu ensinamento, o que se procura é uma espécie de crescimento gradual, segundo o modelo passado pelos mestres. Ou seja, adotar e ir praticando. A filosofia, no Hinduísmo, é sempre acompanhada e auxiliada pela prática de uma forma de vida. Boa parte do que é passado aos discípulos tem formas simbólicas das divindades e de outras entidades sobre-humanas, cuja função é direcionar o pensamento, amarrando-o melhor 

Estas concepções do Hinduísmo, de identidade da personalidade, conduta e prática nos mostram que a aquisição de um conhecimento, por parte do discípulo, ou de um mestre, só se torna verdadeira se confirmada pela vida de ambos. Ou seja, o valor dos escritos, das teses e das propostas de alguém, de um mestre, no caso, só se confirma se ele a demonstra através da sua própria vida. 

O estudante preparado (adhikarin) é aquele que tendo estudado os Vedas e seus membros (vedangas) vai entrando gradualmente na chamada “esfera da verdade” (satya loka) para aprender a se desapegar do resultado de suas ações, mesmo as virtuosas, isto é,   entender que vida é sacrifício, o “alimento dos deuses”. Entender também que deve aprender a discriminar entre o que é permanente e o que é transitório. Entender que só o Brahman é permanente e que embora as coisas do mundo possam ser agradáveis aos sentidos elas são transitórias. Lembrar que as coisas do mundo nos chegam através das nossas ações (karma), geradoras sempre de efeitos, com os quais teremos que nos haver um dia. O discípulo, estudante do Hinduísmo, deve, por isso, rejeitar, desprezar, qualquer ilusão, desde que a tenha reconhecido como tal. 

Dentre os recursos colocados à disposição do discípulo, para enfrentar os problemas acima, destacamos: 1) Sama, quietude mental, apaziguamento das paixões; livrar a mente de provocações e perturbações criadas pelos objetos do mundo. 2) Dama, autodomínio, controle dos sentidos. 

Segundo a psicologia clássica hinduísta, temos cinco faculdades de percepção (audição, tato, olfato, visão e paladar), cinco faculdades de ação (fala, apreensão, locomoção, evacuação e procriação) e um órgão interno de controle (antakharana), que se manifesta como ego (ahankara), memória (cittam), compreensão (buddhi) e pensamento (manas). 

Além dos recursos acima, temos outros, uparati, titiksha, e samadhana. O primeiro diz respeito ao controle da percepção e das atividades sensórias. O segundo nos fala de resistência e paciência quanto à ação dos sentidos. O terceiro propõe práticas para a concentração constante da mente; manutenção da atenção fixa. A palavra significa juntar, unir, compor.

Nesse contexto, a Filosofia é um, dentre muitos outros saberes, todos levando a um fim prático. Dentre um fim prático muito importante foi aquele que os mestres hinduístas, com a realeza e os membros das demais castas, kshatryas e vaishyas, desenvolveram quando tiveram que se relacionar com os seus vizinhos, sobretudo política ou militarmente. O principal texto criado para esse fim tem o nome de Niti (conduta adequada).

O realismo e a objetividade desse e de outros textos semelhantes são ainda hoje espantosos. De início, cada rei devia considerar seu reino como uma espécie de alvo, rodeado de anéis, que podem simbolizar amigos ou inimigos naturais. Os inimigos estão naturalmente representados pelos reinos que se encontrem no primeiro círculo, os vizinhos imediatos, dos quais é possível esperar algum ataque. O segundo círculo é o dos amigos naturais, mas sempre a verificar. O vizinho que está atrás ou nas laterais do nosso inimigo tem condições de ser um amigo natural. Aliavam assim, e também, os estrategistas militares daquele tempo, nas suas formulações,  num jogo de mandalas (círculos), política, geometria,  considerações morais (inveja), questões ideológicas etc.

Niti, em sânscrito, quer dizer conduta adequada. O termo era especialmente usado, como disse, para a formulação de estratégias político-militares. Faziam parte desse mundo naturalmente os reis, os príncipes, as rainhas, os ministros, os generais e os administradores, todos, conforme as circunstâncias, em variados graus, honestos,  colaboradores confiáveis, desonestos, ambiciosos, intrigantes, traidores etc. Nesse mundo, sempre prevaleceu matsya-nyaya, ou a lei do peixe (peixe grande come peixe pequeno. Acrescente-se: sem aviso prévio).

No geral, o tom para se discutir os assuntos de Niti era pessimista, já em última instância sempre vinham ao primeiro plano questões como a da sobrevivência, dos recursos disponíveis, da quantidade e qualidade das tropas disponíveis etc. No geral, havia quatro meios (upaya) mais usados para uma correta condução do assunto: 1) Saman (conciliação ou negociação), recurso do qual podiam fazer parte discursos, saudações, troca de embaixadas, simulações, encantamento etc. 2) Danda, o contrário de Sanda. Danda é vara de castigo. Ou seja, punir, castigar, destruir, assaltar. 3) Dana, doações, dádivas, presentes, desse recurso fazendo parte também suborno, partilha camarada de butim de guerra, condecorações, honras etc. 4) Bheda, palavra que significa fenda, ruptura, brecha. Na prática, semear discórdia na política interna do inimigo, perfídia. 5) Maya, produção de uma ilusão, uso de máscaras de probidade, simulação de virtudes, de poder etc. 6) Upeksha, olhar, mas fazendo que não se vê. Fingimento. 7) Indrajala (trapaça, truque de guerra, criar uma aparência do que não existe, simulação com bonecos etc.).

ANTIGO  TEXTO  DO  MAHABHARATA

Em qualquer circunstância, a figura máxima do país deve sempre dispor dos dois tipos de sabedoria, a da direita e a tortuosa. Princípio inesquecível em guerra e política: jamais confiar. Outras máximas, extraídas do Mahabharata: O inimigo de hoje pode se tornar o amigo amanhã. Não temas os efeitos do karma, confia na tua força. Aspiremos à força, que sempre esteve acima do Direito. As coisas pertencem ao homem forte. O Direito, por si só, carece de força. Tudo que procede do forte é puro.  Sê como a garça ao calcular tuas vantagens; como o leão ao atacares; como o lobo ao depredares, como a lebre ao fugires. Quando te encontrares em uma situação humilde, procura elevar-te recorrendo a atos piedosos e a atos cruéis. Antes de praticares a moralidade, espera até seres forte. Se não estiveres preparado para ser cruel e matar homens como o pescador mata peixes, abandona toda esperança de grande êxito, etc. etc.... 

O ORÁCULO DE DELFOS

   

MONTE  PARNASO

O lugar que passou a ser designado na antiga Grécia pelo nome de Delfos, uma região contígua ao monte Parnaso, era, desde tempos pré-históricos, bem antes da chegada dos aqueus por volta de 2.000 aC, conhecido como um centro sagrado. Um grande número de peregrinos era para lá atraído por causa das suas grutas e cavernas e das emanações que delas subiam. Os poetas que nos descreveram o local registraram que tais emanações pareciam transtornar mentalmente muitas pessoas, que ficavam mais loquazes, dotando-as inclusive de poderes premonitórios que lhes permitiam se antecipar a acontecimentos. Os primeiros a notar que ali acontecia algo de anormal foram os pastores que há muito, por causa da boa vegetação e de algumas fontes, para lá conduziam as suas cabras e ovelhas. Ali chegados, os animais ficavam muito inquietos, com a sua marcha normal prejudicada.    

As histórias desse local, no decorrer dos séculos, acabaram tomando a forma de mitos, contando-nos os poetas gregos que tudo ali começara quando Zeus, o deus dos deuses, resolveu indicar um ponto central na Terra, então concebida pelos humanos como um imenso disco achatado, circundado por um volumoso rio-oceano. Zeus mandou instalar nesse ponto, por ele considerado como o centro do universo em que reinava, um grande santuário através do qual seu culto pudesse se propagar. 

Para determinar o exato lugar do santuário, Zeus enviou duas águias, seus símbolos, que  partindo de direções contrárias se encontraram no espaço celeste. Demarcado esse cruzamento,

OMPHALOS

projetou-se a partir dele, em direção da superfície terrestre uma linha reta que desceu à região subterrânea do maciço montanhoso de Delfos. Nesse ponto ctônico, numa gruta, colocaram os crentes, devidamente inspirados, então, uma grande pedra, à qual se deu o nome de omphalos (umbigo, em grego), sendo ele considerado daí em diante tanto como o umbigo da Terra como do universo como um todo.

Esse omphalos, também símbolo da fecundidade, ligava não só os três mundos (céu, terra e  inferno) como passou a representar os três níveis de manifestação de tudo o que entrasse na existência. É de se notar que esse omphalos dos antigos gregos encontrava a sua

VISHNU

réplica em outras civilizações. Na da Índia, por exemplo, com relação ao umbigo de Vishnu (2ª pessoa da trindade hinduísta), estendido o deus sobre o oceano primordial). Desse ponto do seu corpo físico, segundo a tradição hinduísta, brotou um lótus como primeira manifestação da vida universal. No céu, o ponto que correspondia ao omphalos terrestre era a estrela polar, guia dos viajantes, definindo-se a partir desse astro as direções para todos os seres que se aventurassem  nos caminhos da terra e dos mares. 

THEMIS

Bem antes do segundo milênio aC, antes da chegada dos aqueus à Grécia, como se disse,  já se encontrava em atividade na região délfica um santuário de culto à Mãe Terra e a uma de  suas filhas, chamadas respectivamente pelos peregrinos de Geia, a primeira, e de Themis, a outra, a deusa das leis divinas imprescritíveis. 

Conforme revelaram os peregrinos e depois registraram os poetas, as deusas se manifestavam no local por estrondos que partiam do interior das cavernas e grutas e, sobretudo, pelas águas que escapavam das fendas dos rochedos, formadoras de inúmeras fontes, delas cuidando as náiades, ninfas das fontes, e as oréadas, ninfas das montanhas, grutas e cavernas. As deusas que velavam sobre o local eram protegidas por um filho de Geia, um dragão-serpente fêmea chamado Delfine, palavra que vinha do grego delphys, órgão sexual feminino, cavidade, útero, vagina.  

PITON   E   APOLO

Conforme histórias preservadas pela tradição oral, foi o deus Apolo que tomou a iniciativa de dar cumprimento à vontade de seu pai, apossando-se, em nome do mundo olímpico, patriarcal,  de Delfos, afastando dali as divindades subterrâneas, femininas, matando inclusive a flechadas o dragão Delfine, o seu guardião, também chamado de Piton. Apolo era filho de Zeus e da titânida Leto, irmão gêmeo de Ártemis, representados ambos nos céus, respectivamente, pelo Sol e pela Lua. Assim, o mundo patriarcal, masculino, assumiu o controle de Delfos, dele afastando a tutela feminina.

Ao afastar as deusas do Oráculo, Apolo instaurou um culto por ele tutelado e no lugar da chamada mântica (adivinhação) por

JOGOS   PÍTICOS

incubação, de características femininas, impôs a mântica profética, dinâmica, de características masculinas. A vitória de Apolo era celebrada em Delfos a cada quatro anos através de determinadas cerimônias (festas, danças, corais) e competições esportivas, agones em grego, os chamados Jogos Píticos.   

LOUREIRO

Segundo o mito, esfolado o dragão Piton pelo deus, sua pele foi arrancada e usada por seus sacerdotes para serem feitos com ela os assentos dos bancos em que se sentavam as sacerdotisas do deus, apelidadas por essa razão de pitonisas. Cabia a elas receber em transe, em meio às emanações que subiam das profundezas das grutas e pelas fendas das rochas, as respostas das consultas feitas ao deus, respostas por elas verbalizadas, devidamente interpretadas pelos sacerdotes sempre presentes. Esta interpretação se tornou necessária porque as respostas do deus eram não só muito ambíguas como porque, ao verbalizá-las, as pitonisas falavam com certa dificuldade, em transe, em meio às emanações, mascando sempre folhas de louro, árvore do deus. A esse modo de pronunciar as palavras entre os dentes, os gregos deram o nome de sibilar. Cabia aos sacerdotes do oráculo tornar mais claras as respostas do deus, as sentenças sibilinas, transmitidas pelas pitonisas. Por isso, também, o nome de sibilas a elas aplicado. 

PITONISA   DÉLFICA

As pitonisas ou sibilas eram escolhidas entre as virgens locais, devendo a mais  importante  delas,  a  principal  receptora  do  deus, a Pitonisa Délfica, ter mais de cinquenta anos. Esta sacerdotisa era a encarregada de receber as mensagens do deus oracularmente ao lhe serem feitas as perguntas por reis, figuras gradas e altos dignitários quando em visita a Delfos.  A Pitonisa Délfica ocupava nos subterrâneos do templo do deus uma cripta perfumada onde se encontrava também o sagrado omphalos.  O local, secreto, no seu todo chamado de ádito, era perfumado pela permanente combustão de folhas de louro (árvore do deus) com farinha de cevada e pelas emanações que se espalhavam entre as fendas das rochas e o borbulhar das fontes.

É de se ressaltar que a importante presença das pitonisas no santuário de Delfos foi tema sempre tratado pelos que o estudaram com muita reserva, estranhamento mesmo, pois não entendiam eles como numa sociedade tão machista como a grega se prestigiasse tanto o mundo feminino, fazendo-o assumir o papel de intermediário com relação à divindade. Os gregos, sim, eram machistas, mas não eram ignorantes nessas questões da esfera da mediunidade. Nessa esfera, como constatamos desde a pré-história, quem sempre “recebeu” foi o feminino e não o masculino. A lei é universal: o masculino dá, fecunda, o feminino recebe, gera. 

A propósito, os hindus, como os  antigos  gregos,  também  tinham (têm?) uma perfeita noção desse fato, como o demonstram, por exemplo, nas posturas das suas práticas de yoga. Ademais, é também pelo que aqui se expõe, como se constata facilmente, em vários cultos afro-brasileiros e no espiritismo, que a mediunidade “masculina” é, em muitos casos, exercida por homossexuais. Na Umbanda, essa questão parece cair para um segundo plano para se destacar o fato de que ali o médium costuma ser chamado de cavalo, apossando-se o espírito do seu corpo e da sua mente, enquanto no kardecismo o espírito mais contido ou tolerante se apossa só do mental.   

  

PITONISA 

As pitonisas eram recrutadas entre as jovens que moravam em Delfos e arredores, dando-se preferência àquelas que mais suscetíveis se mostrassem aos efeitos das emanações, dos gases, do pneuma.  Para essa escolha não eram levadas em consideração, como acontecia com os futuros sacerdotes e altos funcionários do corpo administrativo do santuário, relações familiares aristocráticas e outros vínculos de natureza política. O que importava mais, obviamente, era que os “aparelhos receptores” fossem competentes médiuns, inclusive sob o ponto de vista mental, já que deviam receber um treinamento bastante complexo, para entender as questões que lhes eram propostas, pois nem tudo que acontecia no ádito ficava só na alçada exclusiva dos sacerdotes. 

As informações que expomos acima e muitas outras, para os mais interessados, podem ser encontradas, desde a antiguidade em diversas fontes, merecendo destaque os textos que muitos cronistas e historiadores nos deixaram sobre Delfos, sobretudo, quanto ao que aqui nos interessa, as referências feitas às emanações provenientes das grutas e ao treinamento que as pitonisas recebiam. Escritores, filósofos e poetas, gregos e romanos, ao longo de séculos (Platão, Ésquilo, Plínio, Estrabão, Plutarco, Cícero e outros nos deixaram muitos depoimento sobre o pneuma que provocava uma espécie de transe profético nas sibilas. 

PLUTARCO

Dentre os depoimentos mais interessantes que temos sobre Delfos, referência especial deve ser feita aos registros de Plutarco (46-120 dC), escritor, ensaísta, historiador e biógrafo, que fez parte do corpo sacerdotal do santuário, lá vivendo por mais de vinte anos. Para Plutarco, Apolo, em Delfos, funcionava como uma espécie de músico, sendo a pitonisa o seu instrumento, o gás, a emanação, o seu plectro, pequena peça delgada em ouro e marfim, usada para fazer soar as cordas da lira, isto é, fazer a pitonisa verbalizar as respostas às questões que lhe eram propostas. Submetidas a um exaustivo treinamento, com jejuns e abstinência sexual (a sua “purificação”, como se dizia), as pitonisas tornavam-se extremamente sensíveis à inalação do gás, apossando-se delas, ao final de cada sessão, uma coreografia que as tornava tão cansadas como se tivessem participado de uma maratona.  

Sabe-se que já na época de Plutarco, por problemas geológicos no local (deslocamento de rochas, terremotos, inundações etc.), as emanações do pneuma foram se tornando cada vez mais irregulares e enfraquecidas, o que afetou bastante a “encenação” montada no ádito. Muitos estudiosos se envolveram seriamente com o assunto, tendo se firmado e aceito a opinião de que o mundo délfico e seu prestígio não passavam talvez de um bem montado negócio político- religioso do imperialismo grego. Mais: no início do século XX, pesquisadores e outros especialistas em cultura grega, formando um grupo interdisciplinar, foram mais fundo, afirmando que as histórias referentes às emanações, à possessão das pitonisas e às sentenças oraculares do deus também nunca haviam existido realmente. Delfos não passava de um “mito” que teria vindo da antiga história grega e que teria sido propagado principalmente por escritores gregos e latinos, “invenções” sobre as quais intelectuais e o mundo universitário gosta de discutir e apresentar teses. 

MAR  EGEU  E  ÁSIA  MENOR

A influência do oráculo de Delfos estendia-se por todo o mundo mediterrâneo, pelo norte da África, chegando, a oeste, à península ibérica e, a leste, aos países da Ásia Menor. Giges, rei da Lídia, por exemplo, procurou se aproximar dos administradores do Oráculo, oferecendo-lhes muitos presentes em ouro e prata para obter prioridade com relação às consultas que resolvesse fazer. Há registros de que ele teria sido o primeiro bárbaro (estrangeiro, não-grego) a visitar Delfos, no que foi seguido por muitos outros, principalmente no caso de reis, potentados e estrangeiros ricos. Cite-se como exemplo as visitas de Creso, sucessor de Giges, de Midas, de Kypselos (tirano de Corinto), de Alexandre Magno e de muitas outras importantes figuras que se interessaram pelo oráculo.

ALEXANDRE   MAGNO

 O Oráculo de Delfos era procurado frequentemente para a obtenção de previsões sobre qualquer assunto, desde questões individuais (futuro, saúde, uniões, sociedades etc.) como as relacionadas com coletividades, que dissessem respeito à situação de uma polis. As principais consultas, quanto a estas últimas, eram evidentemente aquelas relacionadas com disputas político-religiosas internas, com declarações de guerra, lutas entre classes, expedições colonizadoras e outras mais... 

TEMPLO  DE  APOLO ,  DELFOS

A administração do território sagrado de Delfos era atribuída a uma Sociedade formada pelas principais cidades helênicas, as poleis, doze ao todo. Era a Amphictyonie, da qual faziam parte 24 representantes, dois para cada uma das doze cidades. O santuário de Apolo e o Oráculo do deus eram administrados por doze grandes sacerdotes, um intendente, um tesoureiro, cinco sacerdotes “menores”, acólitos e assistentes das pitonisas. Fisicamente, o conjunto délfico se compunha de uma Via Sagrada, de uma grande agora (praça), de um grande templo de Apolo, de uma casa-forte, de um teatro e de um anfiteatro, das termas, do estádio, de inúmeros alojamentos, de prédios onde estavam instaladas em muitas salas de órgãos administrativos, museus com ex-votos, tesouros etc.

DELFOS

Sabe-se hoje também, por várias pesquisas, que a aristocracia grega, a elite de suas principais cidades, guardava o seu dinheiro no santuário de Apolo, onde funcionava para esse fim algo semelhante aos nossos bancos de hoje, um lugar extremamente protegido. Os gregos não viam nenhum problema quanto a essa mistura de interesses materiais e religião.  Mais significativo, porém, quanto a este aspecto, foi, sem dúvida, o papel que o Santuário de Delfos assumiu com relação à política externa das cidades gregas.  

Historicamente, sabe-se, contudo, que o prestígio incondicional de que Apolo e seu santuário gozaram no mundo mediterrâneo, a leste e a oeste (entre a península ibérica, a Ásia Menor e o norte da África), desde o séc IX aC, foi diminuindo. Sua autoridade foi muito afetada também por causa de ataques como o dos fócidos, que invadiram as terras sagradas de Apolo. As pitonisas foram perdendo inclusive o seu grande prestígio, tornando-se mesmo impopulares por causa das jogadas políticas dos dirigentes do santuário. As profecias das pitonisas, inexplicavelmente para o todo da população grega, numa ação que parecia beirar a traição da

FELIPE  DA  MACEDÔNIA

aristocracia, pareciam muitas vezes favorecer estrangeiros, inimigos, como os persas, os lacedemônios e até a Felipe da Macedônia. Os gauleses atacaram Delfos em 279 aC, depois os etólios, que chegaram a se apoderar do santuário. Os romanos, contudo, mais tarde, quando começaram a mandar na política do mundo mediterrâneo, práticos como , ao invadir Delfos, respeitaram o santuário, muito embora o imperador Constantino tenha levado todos os seus tesouros para embelezar a sua capital.

No final do século XX, nas suas últimas décadas, e início do ano 2.000, o santuário de Delfos foi sucessivamente explorado por vários pesquisadores, geólogos, arqueólogos e químicos (toxicólogos), inclusive sob o patrocínio da ONU, do governo grego e de algumas universidades norte-americanas. Os novos pesquisadores, retomando mesmo pistas muito antigas, chegaram à conclusão de que os gases (emanações) a que se referiram Plutarco, Estrabão e outros, deviam conter dióxido de carbono, como, aliás, acontecia em outros santuários de Apolo, situados na Ásia Menor, estabelecendo-se assim uma conexão entre profecias das pitonisas, e a “química” que  atuava no ádito dos santuários e os cultos proféticos apolíneos.

Os químicos que fizeram parte das pesquisas realizadas em Delfos verificaram que nas amostras lá colhidas, perto do local onde se sentava a pitonisa, havia traços de metano, etano e de etileno, este de propriedades anestésicas e de aroma bastante agradável, como o de um refinado perfume, segundo, aliás, assim a ele se referira Plutarco nos seus registros. Químicos integrados à pesquisa, que trabalhavam com drogas e tóxicos, chegaram à conclusão de que os transes experimentados pelas pitonisas e sua coreografia se aproximavam bastante daquilo que usuários de drogas sentem hoje ao inalar substâncias como a chamada cola de sapateiro, thiner (solvente para tintas) ou o produto de lança-perfumes, quer a “viagem” fosse negativa ou positiva, podendo ser mortal no primeiro caso. 

SANTUÁRIOS   GREGOS

Está hoje comprovado que o movimento colonizador das poleis foi em grande parte, talvez na sua totalidade, orientado pelos dirigentes do Santuário de Delfos. Vários documentos no-lo confirmam isso. As principais justificativas para esse expansionismo foram, dentre outras, na Grécia continental, superpopulação, pobreza do solo, dificuldades internas de comunicação (solo pedregoso, elevações etc.), agricultura deficiente, comércio marítimo mediterrâneo dominado principalmente por duas grandes potências marítimas, Creta e Troia, poderosas talassocracias, impérios marítimos..

Estas justificativas vêm sendo discutidas, rebatidas, aceitas e/ou recusadas parcial ou totalmente pelos estudiosos desde a antiguidade grega. Há, porém, segundo entendemos, uma fonte que explica o imperialismo grego de modo irrefutável. Referimo-nos aos vários mitos que “encobrem” ou “disfarçam” esta disposição colonialista desde a chegada dos aqueus e de outras tribos à Grécia e da fundação das suas primeiras cidades, Argos, Micenas, Tebas e outras. De Micenas, como se sabe, partiram as expedições gregas que destruíram Creta, em grande parte, e totalmente Troia. 

A colonização Grega foi um movimento de expansão territorial que parece ter encontrado as suas razões em muitas causas. A necessidade de terras, como se disse, talvez tenha sido o fator decisivo do movimento. A superpopulação (explosão demográfica) e a falta de recursos agrícolas na região continental são também

GEIA

duas causas muito invocadas. Não nos esqueçamos que dentre as versões míticas levantadas sobre a origem da guerra de Troia há uma, muito interessante. É a que nos aponta a insistência da Mãe-Terra, Geia, nas suas queixas a Zeus, com relação aos excessos populacionais na região do Egeu e da Ásia Menor, excessos que muito a incomodavam e maltratavam, geradores de guerras, disputas, questões religiosas etc. 

O território grego continental é bem conhecido pela pobreza de seu solo. Grande fluxo do povoamento grego aconteceu principalmente para o sul da atual Itália, que possuía um solo muito propício para a prática agrícola. É importante ressaltar também, como não poderia deixar de acontecer, que a colonização contribuiu bastante para a formação de várias cidades-estado (poleis). Este movimento expansionista incentivou o fracionamento da população, à medida que a sociedade foi se organizando em um sistema religioso-cultural em comum, nos novos territórios conquistados.

MAGNA   GRÉCIA

Dentre as motivações mais importantes para a fundação de colônias pelas poleis gregas destacavam-se também três, de modo especial: a criação de novos mercados consumidores,  de fontes de suprimentos de matérias-primas para a metrópole e de pontos intermediários seguros no caso de viagens comerciais de longa distância.

Está perfeitamente assentado, já há muito, que os coríntios e os eubeus ( naturais da Eubeia, ilha grega no mar Egeu) tenham sido os mais ativos fundadores de colônias ultramarinas. Os primeiros manifestaram o seu maior interesse para a região do Mar Jônico e da Ilíria. Foram por isso, os seus primeiros colonizadores, além de estabelecerem as principais rotas marítimas para o sul da Itália, estendendo firmemente o poder grego nessa direção, fundando os seus principais empórios no ocidente do Mediterrâneo.

Os primeiros colonizadores gregos do sul da Itália (Magna Grécia) foram os eubeus, fundando eles muitas cidades na região, Pitecusas (ilha de Ísquia), Cumas, Zancle (Sicília), Régio Naxos, Leontinos. Na Sicília, a principal "cidade grega” era Siracusa, que assumiu o papel de uma metrópole com relação a outras cidades que se fundaram a partir dela. Foi por causa da acelerada helenização do

OVÍDIO

sul da Itália que escritores latinos (Ovídio) deram à região o nome de Magna Grécia (Grande Grécia). Sabe-se que até hoje um bom número de italianos do sul, no seu cotidiano, ainda usam muitas palavras provenientes de dialetos gregos. Comum também que na região, nos ritos religiosos, sejam encontradas muitas palavras gregas.  Não foi por acaso que o nome grego da Sicília era Trinácria, três

TRINÁCRIA

pontas (acros, em grego), um nome que descrevia o formato triangular da ilha. Muito importante também era a benção (uma cerimônia muito prestigiada) que os administradores do Santuário davam, em nome do deus Apolo, quando da partida de expedições para a fundação de novas colônias gregas.

A importância do Oráculo de Delfos, entretanto, não se limitou apenas à distribuição de presságios ou à orientação da política colonialista das poleis gregas. O Oráculo influenciou bastante os destinos do helenismo como um todo, tomando parte muito ativa nas iniciativas de guerra e de paz, em conflitos políticos e institucionais e na orientação da política religiosa nas terras conquistadas. A importância de Delfos pode ser avaliada mais objetivamente ainda se levarmos em conta que no séc. VII aC. a sede da principal amphictyonie grega, que funcionava num santuário de Deméter, na região das Thermopyles (Termópilas), foi transferida para o santuário de Apolo, em Delfos.

É de se notar que amphityonies  semelhantes a de Delfos funcionavam em algumas regiões da Grécia. A de Delfos, porém, apresentava características que as demais não possuíam. Ela era constituída não só por poleis (cidades-estado) importantes como, sobretudo, por ethné (etnias)  dos primeiros habitantes helenos, representantes das tribos ancestrais, o que não acontecia com nenhuma das outras sociedades. O Santuário de Delfos tornou-se, por isso, incontestavelmente, a sede religiosa e política do helenismo, título a que nenhum outro santuário podia pretender. O corpo do antigo helenismo era formado, dentre outros, por representantes das tribos dos aqueus,  dos dóricos, dos  tessálios, dos  jônicos e outros.

APOLO  FEBO

Foi principalmente entre os séculos VIII e VII aC que tivemos a maior expansão grega quanto à fundação de colônias em terras longínquas, todas de inspiração délfica, inclusive quanto à designação do oecista (chefe e fundador da colônia). Nomes para colônias, como apoikia e clerúquia, entraram no vocabulário dos gregos e tornaram-se conhecidos em todo o Mediterrâneo. Enquadram-se neste tópico os casos de Siracusa, de Crotona, de Cyrene, de Thasos e de muitas outras colônias, todas fundadas por “inspiração” do Apolo délfico, também chamado de Apolo Febo (do grego Phoibos, brilhante, puro). Ao nome das colônias fundadas desta maneira era comum se agregar o adjetivo Apolonia ou o substantivo Arcogeta.

O mais destacado papel representado pelo Santuário de Delfos foi certamente aquele assumido quando da reforma de Clístenes (segunda metade do séc. VI aC). Durante seu governo, Clístenes promoveu uma redistribuição social com propósitos de fortalecimento político e militar. Sua proposta principal: a divisão da sociedade em dez tribos para que, assim, se garantisse a desestruturação das antigas tradições. A proposta clisteniana era, no fundo, a de desfazer a insistente e auto-proclamada ligação dos aristocratas a uma ascendência divina. Reformar, pois, a desigual composição social vigente e, inclusive, impedir possíveis levantes. A importância do Oráculo, em tais reformas, foi a de assumir, através das pitonisas, a escolha de novos heróis epônimos de cada tribo. 

No chamado período helenístico da história grega, com o domínio dos macedônicos (Felipe e seu filho Alexandre Magno), embora em funcionamento, o santuário de Delfos começou a entrar em decadência, que se acentuou bem mais no seguinte e último período da história grega, o do domínio dos romanos. Lembremos, a propósito, para maiores informações, que Plutarco nos deixou um importante depoimento (Sobre a Decadência dos Oráculos) no qual discorre indiretamente sobre o fim do imperialismo grego.

EUSÉBIO

Ao tempo de Juliano, sobrinho de Constantino, já bem disseminada a crença cristã, ocorreu, ao que parece, uma última tentativa para se tentar revitalizar o santuário de Delfos É muito conhecida a afirmação de Eusébio, escritor cristão da época, sobre o fim do oráculo. Eusébio declarou que não mais era possível, àquela altura, restaurar a enfraquecida voz da pitonisa, mas que fosse mantido o costume de se fazerem sacrifícios a Apolo Febo. Mais: nas palavras de Eusébio, a cidade adornada pela arte estava destruída, Apolo Febo não possuía nela mais um teto, as águas sussurrantes de sua fonte estavam emudecidas, nem vestígios de sua árvore sagrada, o loureiro, eram mais encontrados. 

PEIXES (1)

                  

CONSTELAÇÃO    DE   PEIXES

O peixe, em todas as tradições, sempre foi considerado como um símbolo da água. Seu corpo não se compõe de partes distintas, é um todo no qual tudo se une, ao contrário do ser humano e da maior parte de outros animais. Por essa razão, como a água, o peixe sempre foi visto como um símbolo da indiferenciação, uma totalidade indistinta. 

TALES

Já em virtude de sua excepcional prolificidade e da grande abundância de suas ovas, o peixe e a água se unem simbolicamente na medida em que têm relação com ideias de origem, de lugar de nascimento e de fecundidade.  O primeiro filósofo da primeira escola da filosofia grega, surgida na Jônia, séc. VII aC., Tales, considerava a água como o princípio de todas as coisas. Para ele, a água era

o que não tinha princípio, sendo uma força animada, ativa, dela tudo derivando. A multiplicidade das coisas, para ele, tinha sua profunda unidade neste princípio, animado e animador, eterno.  Anaximandro, outro filósofo grego desse período, registrou que alguns povos da Ásia Menor proibiam o consumo da carne de peixe, já que ele era considerado um ancestral da raça humana.

TIRÉSIAS

Oportuno também é lembrar que os peixes, em muitas culturas, sempre apareceram associados à sabedoria e à adivinhação. O mais famoso dos videntes gregos, o cego Tirésias, recorria muito à prática da ictiomancia, uma forma de adivinhação baseada no movimento dos peixes dentro da água. Famosos, no mundo grego, eram os peixes de um enorme tanque que havia no santuário de Apolo,

DELFOS

em Delfos, deus da mântica profética; segundo se afirmava, eles tinham o dom da profecia. Apuleio, “aquele que queria descobrir o segredo de todas as coisas”, do séc. II dC, escritor neoplatônico latino, dentre outras acusações que lhe foram feitas, estava a de ter consultado os peixes de Apolo para obter informações que o ajudassem a ficar com o dinheiro de uma rica viúva que com ele se engraçara.

Por viver no elemento líquido, símbolo do inconsciente, sempre se propagou desde a antiguidade,  que os peixes davam corpo aos conteúdos “vivos” das camadas mais profundas da personalidade do homem, conteúdos estes associados à ideia de fecundidade e de forças vitais interiores. É por isso que nos sonhos o peixe é também visto como um intermediário entre as camadas profundas do psiquismo e um aspecto do inconsciente tornado acessível. Os grandes peixes, como a baleia, podem ser vistos, nesta perspectiva, por outro lado, como possibilidade de risco de devoração das forças conscientes pelas energias profundamente introjetadas no inconsciente.

PIA  BATISMAL

O simbolismo do peixe é inseparável do da água, evocando a ideia de renascimento como um acontecimento cósmico (renovação anual da natureza, fim do inverno, início da primavera), cuja simbologia, por isso, foi estendida à vida religiosa e psicológica. Associado ao renascimento, o peixe é nas religiões um símbolo do batismo (palavra que, em grego, traduz uma ideia de mergulho). É por essa razão que os primeiros cristãos atribuíam às virtudes das águas das pias batismais à ação invisível de Cristo, fazendo-se do peixe, habitante das águas, o símbolo deste sacramento. Fizeram os primeiros cristãos também do peixe, gravando sua imagem nas pedras, o símbolo do Salvador oferecendo-se como alimento aos seus fiéis.

VARUNA

Na Índia, o peixe é montaria do deus Varuna, aquele que tudo envolve, deus das vastidões do céu noturno e dos oceanos. Varuna monta monstros marinhos como Makara, um claro indício de que seu poder se estende a todas as formas e estruturas. Makara, como monstro marinho, uma espécie de crocodilo, símbolo do signo de Capricórnio, simboliza a ambição, representada aqui pela voracidade da sua mordida. Predador, Makara é anfíbio, sendo monstro em dois elementos, na água e

MAKARA

na terra. Apesar de todo o seu poder, Makara tem que se submeter a Vishnu; é a  montaria (vahana) deste deus. Vishnu, como encarnação da própria lei divina (2ª pessoa da trindade hinduísta), nos lembra que tudo o que toma forma, por mais resistente que seja, está destinado, cedo ou tarde, à dissolução. Varuna é particularmente venerado no período das secas; usa uma armadura dourada e leva nas mãos uma rede, símbolo dos pescadores, no que se parece muito com o Poseidon dos gregos.

PEIXES ,  ILUSTRAÇÃO  INDIANA 

Na astrologia hindu, Mina (peixe, em sânscrito) é o nome do signo, cosmologicamente relacionado com o akasha (éter para os gregos), o quinto elemento na filosofia hindu. No início da criação só existe o akasha, a existência onipresente que tudo impregna. No início da criação só existe ele, ao final só ele também, o que nos lembra muito o signo zodiacal de Peixes, ao mesmo tempo fim do inverno e início da primavera. Tudo que tem uma forma, tudo que é produto de uma combinação provém dele, do éter, a substância indiferenciada. É o akasha que se torna ar, que se transforma em líquido, que se torna fogo e terra. O akasha e os outros quatro elementos que são formados a partir dele constituem os chamados mahabhutas, os cinco elementos. É o akasha que se torna Sol, planetas, estrelas, que se torna corpo humano, animal, vegetal, mineral, que se torna tudo que tem uma forma, perceptível ou não. No início da criação só existe ele; ao fim dos ciclos dos sólidos, líquidos e gases tudo volta a ele.

ÁGUAS   PRIMORDIAIS

Não será preciso muito esforço para perceber uma analogia entre o signo de Peixes e a imagem das águas primordiais como as encontramos em várias tradições míticas e religiosas. Nessas tradições, a egípcia e a hinduísta, por exemplo, o nascimento da vida e da terra era concebido como uma emersão que ocorria no elemento líquido, uma imagem muito rica nelas. A vida nascente, para os egípcios,  era representada por montículos de terra que afloravam à superfície das águas quando da vazante do rio Nilo. Os hindus nos falavam do aparecimento do lótus  como um símbolo da primeira manifestação de vida sobre a superfície das águas. 

Os hindus sempre associaram o peixe às renovações cíclicas. Foi por essa razão que o primeiro avatar do deus Vishnu, 2ª pessoa da trindade hinduísta, é Matsya, o peixe, que veio para salvar Manu, o homem mítico, do dilúvio. Manu é o progenitor da raça humana do presente ciclo (manvantara).  Foram o

MATSYA   E   MANU

s hindus, ao que parece, os primeiros a associar a imagem do peixe à ideia da salvação, pois segundo os Vedas, foi Matsya quem revelou também a Manu a ciência sagrada dos Vedas. Uma ideia semelhante à que aparece no cristianismo, onde Cristo é representado muitas vezes como um pescador, sendo os cristãos, os peixes, salvos da imensidão oceânica, e depois mergulhados nas águas santificadas do batismo, agora o seu elemento natural e instrumento de sua regeneração. A mesma ideia aparece, ainda no Budismo, quando o boddhisttava Avalokiteshvara diz ter obtido a revelação do Yoga depois de ter se transformado num peixe. 

TOHU-BOHU , C.1645
( ANTOINE SOMMAVILLE )

O signo de Peixes, como se sabe, situado antes do equinócio da primavera, é um signo mutável, lembrando características de inconsistência, de extrema receptividade, de dissolução, uma massa movente e anônima, onde tudo aparece misturado e nada tem forma. É neste sentido que o signo sempre apareceu associado às catástrofes renovadoras que ciclicamente trazem a renovação da vida. Estas catástrofes aparecem em todas as tradições. Dentre as mais notáveis temos o Apocalipse (tradição cristã), o Tohu-Bohu, o Dilúvio e o Dia do Juízo (tradição judaica), Ragnarok (tradição escandinavo-germânica), Saltstraumen (tradição escandinava), Pralaya (tradição hinduísta) etc.

JUÍZO  FINAL , C. 1435  ( STEFAN  LOCHMER )

O Apocalipse, palavra grega, quer dizer revelação, ou seja, ação inversa (apo) de esconder ou velar (kalyptein). Exegetas cristãos e protestantes atribuem sua autoria a João, o mesmo autor do Evangelho Segundo João. Ele teria recebido a mensagem divina quando, conforme narrou, numa gruta da ilha de Patmos, arrebatado em espírito, ouviu do Senhor as espantosas revelações sobre o final dos tempos (Juízo Final), interpretadas de diversas maneiras por vários segmentos cristãos. A humanidade seria dividida entre santos (aqueles que aceitaram Jesus Cristo como Messias) e pecadores, que se negaram a aceitá-lo. O Juízo Final trará o Céu para os santos e o Inferno para os pecadores. Satanás e seus anjos (demônios) seriam então lançados ao fogo. Algumas tradições

MAÇONARIA

esotéricas e místicas como a Gnose, o Rosacrucianismo e a Maçonaria trabalham com a ideia de que o Apocalipse deve ser considerado segundo a sua linguagem simbólica, apontando o seu texto para processos de transformação pelos quais os homens devem passar para atingir a plenitude do seu ser e a união com o divino. Na Maçonaria, há graus de transmissão do conhecimento desse simbolismo, de modo especial os graus 17 (graus capitulares – Cavaleiro do Oriente e do Ocidente), 19 (graus filosóficos – Grande Pontífice ou Sublime Escocês) e 22 (graus filosóficos – Cavaleiro do Real Machado ou Príncipe do Líbano).

O Tohu-Bohu (inculto e deserto, em hebraico, numa tradução, e desordem e vazio, noutra), segundo o Gênese, seria o estado caótico primordial da Terra quando ela estava deserta e vazia. Estes termos são encontrados em Jeremias e Isaías, em ambos significando destruição e desolação. Algumas tradições consideram que a expressão designa uma situação anárquica, que precede a manifestação de qualquer forma. Tomou depois o sentido de desordem e caos, inclusive no sentido psicológico, indicando regressão e loucura no processo de individuação. 

O   DILÚVIO  ( LÉON  COMERRE , 1859 - 1955 )

O Dilúvio (Mabul, em hebraico), como se sabe, ocorreu no tempo de Noé e causou a destruição da vida humana e animal, durando quarenta dias e quarenta noites. O modelo judaico é uma evidente transposição de tema semelhante encontrado na epopeia mesopotâmica de Gilgamés. O Dilúvio, entre os judeus, foi uma inundação cataclismática de toda a superfície terrestre. A palavra passou a significar chuva muito abundante, torrencial e demorada, que alaga vastas extensões de terra. Dilúvio vem do verbo latino diluo, desagregar, dissolver, dissipar. O Dia do Juízo (iom ha-din, em hebraico) ocorrerá no final dos dias, no tempo do Messias, quando tiver lugar a ressurreição dos mortos, todos, judeus ou não, chamados ao julgamento divino pelo som do grande shofar. O dia do juízo final será apavorante, escuro, com tempestades e grandes incêndios.

JUÍZO  FINAL, C.1535 ( MICHELANGELO  BUONARROTI )

Os escandinavo-germânicos não acreditavam na eternidade do mundo e muito menos na dos deuses e dos humanos. Como os humanos, os deuses tinham que lutar constantemente contra inimigos invejosos e astutos. Apesar de todas as virtudes que possuíam e da sua grande habilidade guerreira, os deuses tinham que

EDDAS

sucumbir ao ataque dos seus inimigos, os grandes monstros. O universo, que eles sustentavam e protegiam, seria destruído juntamente com eles. Esta gigantesca catástrofe é contada num grande poema, Voluspa, que faz parte de um conjunto chamado Eddas. O nome desta catástrofe é Ragnarok, ou seja, o destino fatal, o fim dos deuses. 

Segundo o mito, a serpente Midgard, identificada com o próprio oceano, mais antiga que os próprios deuses, é a dona das águas primordiais, rodeando toda a terra. Um dia, porque os deuses não cumprem o prometido de dar felicidade à humanidade, ela, enigmática e imprevisível, em cólera, sairá das profundezas

BALDER

oceânicas para, com toda a sua fúria, destruir tudo, inclusive os deuses. Conjugado com o fogo, o mar cobrirá tudo. Os monstros, o lobo Fenris, o cão Garm, os gigantes e os anões, até então contidos pelos deuses, se libertarão, mergulhando a Terra numa grande convulsão. Os deuses serão derrotados. Depois de tudo destruído, então, o mundo renascerá para uma nova idade do ouro, guiada pelo deus Balder (deus da luz, da justiça e da beleza), ressuscitado. 

Os escandinavos puseram em circulação o nome Saltstraument para designar um enorme remoinho de água de tremendo potencial destrutivo. Uma variante deste fenômeno, um pouco menos destrutiva, é o Maelstrom, palavra posta em circulação por Edgar Allan Poe no seu conto A Descida num Maelstrom (1841). Jules Verne foi outro que usou a palavra, em 20.000 Léguas Submarinas, contando-nos ele que o capitão Nemo entrou num Maelstrom com o seu submarino Nautilus. Os latinos, lembro, davam o nome de vertex (vortex) a um imenso turbilhão de água ou de ar, gerador de uma força violentíssima, irresistível. Na filosofia cartesiana, vertex é um rapidíssimo movimento rotatório de matéria cósmica em torno de um centro, para dentro do qual tudo é sugado.

ILUSTRAÇÃO

Indo mais ao passado, recordemos que Homero, na Odisseia, nos fala que Ulisses, ao atravessar o estreito de Messina, entre a Itália e a Sicília, se viu diante de dois monstros, Cila e Caribdes, a primeira filha do deus marinho Forcis e a segunda de Geia e de Poseidon. Cila era um dragão com seis cabeças, com cães furiosos em torno do corpo, e devorava tudo o que passasse pelo estreito. A outra, também voracíssima, cujo nome se liga à mesma etimologia do da parceira, absorvia e vomitava diariamente enormes quantidades de água.

Cila e Caribdes, na realidade, eram dois sorvedouros que todos os marinheiros do Mediterrâneo conheciam, circulando entre os homens do mar, como provérbio, a seguinte frase: Sair de Caribdes, cair em Cila.  Guardavam os dois monstros uma travessia estreita, fazendo ela parte do simbolismo dos lugares de passagem entre dois estados, entre dois mundos, entre o conhecido e o desconhecido. Cila e Caribdes, para o homem mediterrâneo, configuravam uma situação de escolha entre duas alternativas igualmente indesejáveis. 

POSEIDON

Astrologicamente, saliente-se, o planeta Netuno (deus Poseidon) rege todas as formas de implosão conhecidas. Implodir, como se sabe, é provocar ou sofrer colapso para dentro. Colapso, figuradamente, é derrocada, desmoronamento, prostração, ruína. Uma das melhores imagens da implosão é, por exemplo, o sorvedouro, o vertex, a que acima nos referimos. Sorvedouros são redemoinhos de água que se formam em mares ou rios e que levam tudo para o fundo. 

PLUTÃO

Na mitologia, o deus Plutão, rei dos infernos, tinha grande receio das implosões que seu irmão, Poseidon, sempre ameaçou provocar, pois seu reino poderia ser invadido por ele, isto é, pelas águas oceânicas. Tais implosões, como é fácil perceber, poderiam expor à luz as “trevas infernais”, destruindo-se assim as apavorantes imagens que a humanidade sempre construiu em torno dele devido à sua invisibilidade. Plutão temia que o seu reino, exposto à luz, talvez não fosse considerado tão terrível assim... Astronomicamente, como sabemos, vertex é o ponto de intersecção da eclíptica com o meridiano que liga o zênite ao nadir. Na astrologia, não há estudos confiáveis sobre a sua aplicação.

TSUNAMI

Recentemente entrou em circulação a palavra tsunami (onda que atinge o cais, onda de porto, em japonês). O termo é muitas vezes aplicado para designar maremotos, sismos que ocorrem no fundo do mar, muito semelhantes aos sismos que só afetam a crosta terrestre, os primeiros, sim, tidos como causadores de tsunamis. Ao contrário do saltstraument ou do maelstrom dos escandinavos, o tsunami movimenta as águas para cima, o que nos leva a associá-lo também, astrologicamente, à ação de Urano (o epicentro dos abalos sísmicos de onde partem os tsunamis). É de se lembrar que quando Urano transitou pelo signo de Peixes, no início do séc. XXI (2003-2010), os tsunamis entraram na ordem do dia, ganhando muito destaque nos meios de comunicação.  Explosões vulcânicas, deslizamentos de terra subaquáticos ou mesmo quedas de meteoros podem também causar tsunamis. 

Grandes quantidades de água são assim deslocadas pelos tsunamis, atingindo o litoral, através de ondas enormes, causando devastação e morte. Um dos mais famosos maremotos (hoje tsunamis) conhecidos ocorreu no mar Mediterrâneo (eles são muitos mais comuns no oceano Pacífico) entre os anos de 1650 e 1600 aC, devido a uma violenta erupção vulcânica na ilha de Santorini. Esse violento fenômeno provocou a formação de ondas cuja altura máxima, segundo a tradição narra, teria oscilado entre 100 e 150 metros de altura. Toda a costa norte da ilha de Creta foi destruída. O início do fim da civilização minóica foi principalmente atribuído a este acontecimento. Quando da explosão da ilha-vulcão Krakatoa, na Indonésia, em 1883, ondas devastadoras se elevaram a cerca de 40 metros de altura. Segundo os antigos gregos, tudo isto sempre foi causado pela ação do deus Poseidon, que, por insondáveis desígnios, tanto pode, com o seu tridente, agitar ou acalmar os mares...

NETUNO

É de se lembrar, quando associamos Poseidon às implosões, que o planeta Netuno, astrologicamente, é o arquétipo da dissolução (solutio) universal. Como tal, onde o temos num mapa astrológico ali a terra pode nos fugir dos pés devido à sua ação assolapadora, uma das várias formas de dissolução. Solapar é destruir as bases de alguma coisa, aluir, minar, abalar os fundamentos. Assim, onde temos Poseidon (Netuno), há esse risco. Aliás, as patologias de Netuno podem nos lançar em sorvedouros semelhantes, como é, por

PROSPER  MÉNIÈRE
1799 - 1862

exemplo, o caso da chamada síndrome de Ménière (distúrbio de equilíbrio muito semelhante aos que ocorrem em viagens marítimas, mas que podem também ocorrer em terra), confundida às vezes com avcs. A síndrome a que nos referimos aparece relacionada com “ataques” a Vênus (planeta que se exalta em Peixes e que tanto tem a ver com a audição e o equilíbrio), com Netuno (regente do signo, que nos fala de vertigens, de sorvedouros) e com Mercúrio, que juntamente com Vênus, governa o labirinto, sistema de canais semicirculares e cavidades comunicantes no interior do ouvido, responsável pelo equilíbrio do corpo humano.