INFORMAÇÃO OU TRANFORMAÇÃO ? III

                

                     BRAHMA         VISHNU         SHIVA                              

Enquanto para os cristãos a prática do bem é um meio de salvação, para os hindus ela é uma espécie de sujeição,  uma possibilidade de prestação de serviços. Isto porque a maneira pela qual um hindu considera o seu próximo é muito diferente daquela a que no ocidente estamos acostumados a adotar por influências judaico-cristãs. Para entender isto é preciso, como já se disse,  que levemos em conta as teses metafísicas do Hinduísmo, enquanto elas nos afirmam que a natureza, o homem e os próprios deuses, se os admitirmos, são produtos da diferenciação cíclica do Brahman, do Absoluto, todos relacionados entre si, em maior ou menor grau. O homem, partindo-se dessa afirmação, não tem a impressão de que para viver terá que lutar num mundo hostil e competitivo. 

Só a ignorância, isto é, a consciência da dualidade, dizem os hindus, nos afasta dos outros homens e da própria natureza. Por isso, na cultura hinduísta, quando pensamos em religião, cada ser humano não é uma parcela do divino, mas cada ser tem em si um aspecto do divino. Assim, a melhor maneira de sentir a presença do Brahman  é a de reconhecê-lo em todas criaturas e no mundo natural, em toda a criação, enfim, e procurar tratá-los amigavelmente. Nessa perspectiva, o próximo será para o hindu um outro e ele mesmo ou um outro aspecto dele mesmo. 

Quando os hindus fazem um exame de consciência para avaliar como procederam com relação a si mesmos, aos outros e ao mundo eles, provavelmente, considerarão os seus pecados, crimes, erros ou faltas como nós os fazemos no ocidente. Todavia, eles os classificarão de modo bem diferente. Enquanto, por exemplo, no ocidente, a lista de pecados, erros, crimes ou faltas cometidos contra o próximo é muito grande, detalhada, o hindu pouca ou mesmo nenhuma ênfase coloca nessa questão. Este entendimento se deve sobretudo ao fato de que quando um hindu está agindo faltosamente, cometendo “pecados” etc., ele está agindo erradamente contra si mesmo. 

São ideias como a acima exposta que, para espanto nosso quando na Índia, não só  os mestres hindus nos explicam, mas o homem comum também. Refiro-me a um caso concreto, quando, certa vez, uma família hindu me hospedou. Ao final da minha estada, de poucos dias, agradeci, com grande reconhecimento,  o trato, a hospitalidade, as atenções que havia recebido de todos. 

NAMASTÊ

O chefe da família olhou-me entre surpreso e curioso, dizendo-me que ele e a família não haviam feito nada por mim pessoalmente. Foi o Brahman (Deus) em nós que teve a oportunidade de servir o Brahman que está em V. É só isso, arrematou ele. Para o hinduísta há sempre um Deus que dá e um Deus que recebe. A hospitalidade na Índia, como entendi, é sempre um serviço, um eterno sacrifício, oferecido pelo dono da casa ao Brahman (Deus) que está no hóspede. É o célebre namastê, cumprimento dos hindus, que pode ser assim traduzido: O Deus (Brahman) que está em mim saúda o Deus (Brahman) que está em ti. 

O Hinduísmo define a noção de dever da seguinte forma: toda ação que nos aproxima do Brahman é uma boa ação e corresponde ao nosso dever. Um dos principais objetivos  deste dever está o de atenuar o eu inferior (manas) para que o eu superior (buddhi), real, possa se manifestar, brilhar, como eles dizem. Chegamos a isto, concluem, afastando continuamente os nossos baixos desejos. 

Os hinduístas sempre procuram examinar cuidadosamente cada ação, cada ato que devem praticar. Os resultados destas análises são surpreendentes. Segundo os mestres hinduístas, assim agindo, com cuidado, nós percebemos que uma ação que podemos praticar segundo o nosso sentimento de dever, está sendo realizada muitas vezes apenas pelo nosso desejo de evitar aborrecimentos, contrariedades, de obter recompensas materiais, de evitar que façam comentários desabonadores sobre nós, de adquirir reconhecimento, renome etc.

De fato, prosseguem os hindus, muitas das ações que praticamos por dever, muito poucas, são praticadas desinteressadamente. Segundo o Hinduísmo, a ação que devemos praticar por dever não deve conter, na sua motivação, nenhuma expectativa de recompensa. Os hinduístas vão mais fundo: para eles, mesmo as ações que podemos praticar com a esperança de receber de Deus alguma recompensa material não são ações desinteressadas. 

O problema do determinismo e do livre-arbítrio se coloca para os hinduístas de um modo diferente daquele em que o colocamos aqui. Para eles, as respostas a estas questões devem ser obtidas segundo o plano em que consideramos o ser humano. Se nele consideramos que atma se situa além da lei da causalidade, porque idêntica ao Brahman, o homem será então evidentemente livre. Se, ao contrário, nele vemos o corpo físico, seus afetos e mesmo sua inteligência submetidos a inúmeras pressões e que eles a elas cedem, a tese determinista então se imporá. É desta pressão e das nossas derrotas que vêm as nossas hesitações, a nossa angústia, o nosso fracasso. 

A maior parte dos moralistas hindus coloca em primeiro lugar, quando abordamos estas questões, duas virtudes que podem nos ajudar, viveka, o discernimento, e vairagya, a renúncia. São, como eles as consideram, duas virtudes purificadoras da alma. São mesmo interdependentes, quando as vemos mais de perto. É através de viveka que podemos distinguir entre o real e o irreal, ou seja, entre Brahman e Maya, pois temos que nos afastar desta e nos aproximar daquele. 

Vairagya pode ser entendida, tout court, como desapego, ausência de paixão. Cultivando-a não mais seremos atirados de um lado para outro no mundo. Com o auxílio de buddhi, o mental superior, deixaremos, por exemplo, de consumir o lixo que a comunicação de massas nos oferece, embalado como produto cultural. Quando nos aprofundamos mais no item da moral hinduísta, não podemos esquecer dos yamas (restrições) e niyamas (observâncias) presentes em todas as escolas filosóficas do Hinduísmo, considerados como preliminares essenciais a todo discípulo que procure realmente o seu desenvolvimento espiritual.

O que se procura, no Hinduísmo, no que diz respeito à vida e à moral, é que haja uma identificação entre Filosofia e modo de vida. Quando o discípulo recebe o seu ensinamento, o que se procura é uma espécie de crescimento gradual, segundo o modelo passado pelos mestres. Ou seja, adotar e ir praticando. A filosofia, no Hinduísmo, é sempre acompanhada e auxiliada pela prática de uma forma de vida. Boa parte do que é passado aos discípulos tem formas simbólicas das divindades e de outras entidades sobre-humanas, cuja função é direcionar o pensamento, amarrando-o melhor 

Estas concepções do Hinduísmo, de identidade da personalidade, conduta e prática nos mostram que a aquisição de um conhecimento, por parte do discípulo, ou de um mestre, só se torna verdadeira se confirmada pela vida de ambos. Ou seja, o valor dos escritos, das teses e das propostas de alguém, de um mestre, no caso, só se confirma se ele a demonstra através da sua própria vida. 

O estudante preparado (adhikarin) é aquele que tendo estudado os Vedas e seus membros (vedangas) vai entrando gradualmente na chamada “esfera da verdade” (satya loka) para aprender a se desapegar do resultado de suas ações, mesmo as virtuosas, isto é,   entender que vida é sacrifício, o “alimento dos deuses”. Entender também que deve aprender a discriminar entre o que é permanente e o que é transitório. Entender que só o Brahman é permanente e que embora as coisas do mundo possam ser agradáveis aos sentidos elas são transitórias. Lembrar que as coisas do mundo nos chegam através das nossas ações (karma), geradoras sempre de efeitos, com os quais teremos que nos haver um dia. O discípulo, estudante do Hinduísmo, deve, por isso, rejeitar, desprezar, qualquer ilusão, desde que a tenha reconhecido como tal. 

Dentre os recursos colocados à disposição do discípulo, para enfrentar os problemas acima, destacamos: 1) Sama, quietude mental, apaziguamento das paixões; livrar a mente de provocações e perturbações criadas pelos objetos do mundo. 2) Dama, autodomínio, controle dos sentidos. 

Segundo a psicologia clássica hinduísta, temos cinco faculdades de percepção (audição, tato, olfato, visão e paladar), cinco faculdades de ação (fala, apreensão, locomoção, evacuação e procriação) e um órgão interno de controle (antakharana), que se manifesta como ego (ahankara), memória (cittam), compreensão (buddhi) e pensamento (manas). 

Além dos recursos acima, temos outros, uparati, titiksha, e samadhana. O primeiro diz respeito ao controle da percepção e das atividades sensórias. O segundo nos fala de resistência e paciência quanto à ação dos sentidos. O terceiro propõe práticas para a concentração constante da mente; manutenção da atenção fixa. A palavra significa juntar, unir, compor.

Nesse contexto, a Filosofia é um, dentre muitos outros saberes, todos levando a um fim prático. Dentre um fim prático muito importante foi aquele que os mestres hinduístas, com a realeza e os membros das demais castas, kshatryas e vaishyas, desenvolveram quando tiveram que se relacionar com os seus vizinhos, sobretudo política ou militarmente. O principal texto criado para esse fim tem o nome de Niti (conduta adequada).

O realismo e a objetividade desse e de outros textos semelhantes são ainda hoje espantosos. De início, cada rei devia considerar seu reino como uma espécie de alvo, rodeado de anéis, que podem simbolizar amigos ou inimigos naturais. Os inimigos estão naturalmente representados pelos reinos que se encontrem no primeiro círculo, os vizinhos imediatos, dos quais é possível esperar algum ataque. O segundo círculo é o dos amigos naturais, mas sempre a verificar. O vizinho que está atrás ou nas laterais do nosso inimigo tem condições de ser um amigo natural. Aliavam assim, e também, os estrategistas militares daquele tempo, nas suas formulações,  num jogo de mandalas (círculos), política, geometria,  considerações morais (inveja), questões ideológicas etc.

Niti, em sânscrito, quer dizer conduta adequada. O termo era especialmente usado, como disse, para a formulação de estratégias político-militares. Faziam parte desse mundo naturalmente os reis, os príncipes, as rainhas, os ministros, os generais e os administradores, todos, conforme as circunstâncias, em variados graus, honestos,  colaboradores confiáveis, desonestos, ambiciosos, intrigantes, traidores etc. Nesse mundo, sempre prevaleceu matsya-nyaya, ou a lei do peixe (peixe grande come peixe pequeno. Acrescente-se: sem aviso prévio).

No geral, o tom para se discutir os assuntos de Niti era pessimista, já em última instância sempre vinham ao primeiro plano questões como a da sobrevivência, dos recursos disponíveis, da quantidade e qualidade das tropas disponíveis etc. No geral, havia quatro meios (upaya) mais usados para uma correta condução do assunto: 1) Saman (conciliação ou negociação), recurso do qual podiam fazer parte discursos, saudações, troca de embaixadas, simulações, encantamento etc. 2) Danda, o contrário de Sanda. Danda é vara de castigo. Ou seja, punir, castigar, destruir, assaltar. 3) Dana, doações, dádivas, presentes, desse recurso fazendo parte também suborno, partilha camarada de butim de guerra, condecorações, honras etc. 4) Bheda, palavra que significa fenda, ruptura, brecha. Na prática, semear discórdia na política interna do inimigo, perfídia. 5) Maya, produção de uma ilusão, uso de máscaras de probidade, simulação de virtudes, de poder etc. 6) Upeksha, olhar, mas fazendo que não se vê. Fingimento. 7) Indrajala (trapaça, truque de guerra, criar uma aparência do que não existe, simulação com bonecos etc.).

ANTIGO  TEXTO  DO  MAHABHARATA

Em qualquer circunstância, a figura máxima do país deve sempre dispor dos dois tipos de sabedoria, a da direita e a tortuosa. Princípio inesquecível em guerra e política: jamais confiar. Outras máximas, extraídas do Mahabharata: O inimigo de hoje pode se tornar o amigo amanhã. Não temas os efeitos do karma, confia na tua força. Aspiremos à força, que sempre esteve acima do Direito. As coisas pertencem ao homem forte. O Direito, por si só, carece de força. Tudo que procede do forte é puro.  Sê como a garça ao calcular tuas vantagens; como o leão ao atacares; como o lobo ao depredares, como a lebre ao fugires. Quando te encontrares em uma situação humilde, procura elevar-te recorrendo a atos piedosos e a atos cruéis. Antes de praticares a moralidade, espera até seres forte. Se não estiveres preparado para ser cruel e matar homens como o pescador mata peixes, abandona toda esperança de grande êxito, etc. etc.... 

DEUSES E DOENÇAS (1)

                                       

OS   DEUSES   DO   OLIMPO

Os mitos gregos fornecem os modelos para a maior parte das condutas humanas, dando-lhes sentido e valor. São, para a cultura ocidental, aquilo que chamamos de padrões de conduta, conjunto de atitudes, posturas, modos de ser específicos, arquétipos. Conduta, lembremos, tem relação com vida interior, ou seja, acrescenta uma significação interna a um comportamento, numa dada situação. O comportamento lembra um conjunto de reações objetivas, já conduta manifesta-se com o acréscimo pessoal de uma significação interna. 

O mundo dos arquétipos é insondável. Pessoalmente, só o percebemos através de suas manifestações no nosso consciente. Os arquétipos são assim possibilidades latentes, como fatores históricos, biológicos e outros. Em função da vida que levamos, conforme as condições de tempo e lugar, as imagens arquetípicas se apresentam ao nosso consciente. Nesse sentido é que os gregos, principalmente, descreveram e deram nome a histórias e a personagens que sempre atuaram no psiquismo humano, afetando nossa vida consciente,  despojando-a de sua autonomia, gerando fenômenos de massificação, maneiras de ser, formas de alienação, doenças, patologias etc. 

Os antigos gregos já haviam percebido que muitos personagens e fatos de sua mitologia estavam, simbolicamente, por trás de suas queixas, de atitudes compulsivas, abusivas, de anormalidades e de doenças. Desde Homero (séc.IX aC), por exemplo, os antigos gregos já trabalhavam com essas ideias. No canto III da Ilíada, Príamo isenta Helena de qualquer culpa com relação à guerra entre gregos e troianos. Ela abandonara o marido,

MENELAU ( G. BROGI, 1822 - 1881 )

Menelau, rei de Esparta, para viver em Troia, com o príncipe Páris. Príamo, rei de Troia, chamando Helena, pede-lhe que se sente ao seu lado, para que, quando do cerco dos gregos à cidade, reveja o primeiro marido (Menelau), os parentes e os amigos. Diz-lhe mais que ela não é culpada de nada; só os eternos,  os deuses,  têm culpa, pois foram eles os responsáveis por gregos e troianos estarem envolvidos em tal guerra.

HELENA E PÁRIS

Este entendimento encontra a sua melhor explicação na teoria grega sobre os arquétipos, atualizada pela Psicologia nos tempos modernos. Uma frase de Jung resume o que aqui se coloca, desde

KIRON

que saibamos nos aproximar corretamente da mitologia: Os deuses gregos viraram doenças.  Não foi por acaso também que a Psicanálise redescobriu o que os antigos gregos já sabiam, conforme nos revelam, dentre muitas outras, as histórias das suas divindades médicas, de Kiron, o centauro-mestre, e das práticas utilizadas no santuário médico de Epidauro, inspiradas pelo deus Asclépio.

É neste sentido que para infernizar o nosso dia-a-dia, com uma lógica assustadora, temos o Bosque de Perséfone, que fica numa região vestibular do Hades, o Inferno da mitologia grega. É de lá que ”saem” constantemente demônios ou espectros que, invadindo o campo da consciência dos humanos, perturbam enormemente a sua vida, tipos como Phtonos (Inveja), Algos (Dor), Geras (Velhice), Lyssa (Raiva), Penia (Carência), Ponos (Fadiga), Apate (Fraude), Ate (Erro) e outros. 

O que chama igualmente a nossa atenção, na perspectiva acima, quando nos aproximamos dos mitos gregos, é o modo pelo qual podemos usá-los hoje. Ou seja, vamos a eles, diacronicamente,  recolhemo-los, lá onde se originaram, e os aproximamos sincronicamente para iluminar melhor o que estamos vivendo hoje. Mais: espanta-nos também que os deuses gregos, acentuadamente ambíguos nas suas manifestações originais preservam essa característica hoje, ou seja, conforme o caso, podem nos trazer benefícios quando devidamente “honrados” ou causar malefícios quando não “cultuados”. 

HERMES

Para que estas ideias fiquem mais claras, recorramos, por exemplo, à deusa Hécate, que vivia junto ao palácio de Hades. Para isto é preciso lembrar que na mitologia grega, as encruzilhadas são governadas por duas divindades, Hermes e Hécate. O nome do deus vem de herma, grego, pilastra, monte de pedras, uma imagem itifálica, lugar onde os viajantes paravam e o homenageavam. Hermes é o deus dos caminhos, protetor dos que neles se aventuravam.  As pedras lançadas pelos viajantes formavam o hermaion, uma forma (um montículo de pedras) de invocar a proteção do deus para que ali se fizessem descobertas felizes, se tomasse o caminho certo, se obtivesse o lucro inesperado. Hermes representava e representa hoje, de modo objetivo, todas as informações que podemos obter, provenientes não só dos quatro cantos do horizonte, dos quatro pontos cardeais, mas, também, de todos os níveis da existência. Os nomes gregos da encruzilhada, syndromos ou anfiodos,  nos remetem às ideias aqui expostas.

HÉCATE

O poder sobre as encruzilhadas era dividido por Hermes com a deusa Hécate (a que fere de longe, à distância), deusa lunar e ctônica. Ela tanto proporcionava prosperidade, favorecia a navegação, trazia a vitória nas batalhas, abundância nas colheitas e nas redes, eloquência nas assembleias, como podia, como divindade dos espectros noturnos, dos fantasmas, das aparições alarmantes, do inferno do psiquismo humano, destruir e matar aquele que ficasse parado nas encruzilhadas sem nada decidir. Ela aparecia nas encruzilhadas quando da Lua nova. Hécate simbolizava as três fases visíveis da Lua, ligadas aos três momentos da evolução vital, crescente, cheia e minguante, conceitos válidos a qualquer tempo. Era representada nas encruzilhadas por uma figura feminina de três faces, era a deusa trívia, deusa da magia, dos encantamentos, dos filtros amorosos. Na noite em que subia à Terra (vivia no Hades) postava-se nas encruzilhadas, lugar de sortilégios, de encantamentos, sempre acompanhada de animais que simbolizavam a fertilidade, lobas, cadelas, mulas, etc. Era homenageada com oferendas de alimentos, principalmente os de cor avermelhada. Será a deusa pródiga de favores para aqueles que a homenageassem mudando o seu destino, tomando novos rumos. 

AFRODITE

A encruzilhada era ainda entre os antigos gregos um lugar de muitos perigos onde Afrodite costumava também aparecer, na sua forma trívia, a Afrodite dos amores passageiros, triviais, lúbricos, amores impuros, vulgares. Por isso, na encruzilhada, em muitas tradições, encontramos símbolos que significam, conforme o caso, um desejo de esconjuração, de sacrifício expiatório, de exorcismo, de afastamento, enfim, das energias e presenças maléficas. Oratórios, imagens de santos, de entidades protetoras, ex-votos, flores, círios e velas que jamais deixavam de brilhar. Neste sentido, a encruzilhada era um lugar em que se podia encontrar também a luz, um lugar de renascimento, onde visitado por bons gênios e as fadas protetoras que muito auxiliariam na tomada da decisão mais acertada.  
  

Em Hécate, a grande deusa lunar, sintetizam-se os três aspectos da nossa vida psíquica, o infernal, o telúrico e o celeste. Cultuada e reverenciada nas encruzilhadas, ela indica para nós que as decisões humanas não se inscrevem só no plano horizontal, nas quatro direções dos pontos cardeais, as direções que recebemos quando entramos na vida, mas, acima de tudo, revela-nos a deusa que cabe a nós, pelas escolhas que fizermos, acrescentar às quatro direções mencionadas mais duas, que estão no plano vertical, a da elevação ou a da descida.  

  

Os exemplos acima nos confirmam que os deuses de um modo geral, principalmente os gregos e os romanos, como se verá, são ambíguos ao atuar como símbolos de qualidades idealizadas pelo ser humano. Zeus, por exemplo, ao mesmo tempo que pode assumir a função de fonte inspiradora de uma vida espiritual, pode, com certa facilidade, dar demonstrações explícitas de um detestável autocratismo. 

ZEUS

O arquétipo de Zeus sempre aparece associado, figuradamente, àquilo que é abundante, exuberante, exagerado, aquilo que na área médica chamam de pletórico, de pletora, que significa aumento do volume do sangue no organismo, algo que cause inturgescência vascular. Nos tipos menos avisados, menos conscientes, o arquétipo costuma levar a exageros físicos, àquilo que popularmente designamos pela expressão dar o passo maior que a perna, isto é, quando falamos de alguém que está tentando fazer tudo ao mesmo tempo, que está tentando fazer algo que vai além das suas condições ou que está assumindo muito mais responsabilidades do que realmente deveria.

Palas Athena, sempre reverenciada como deusa do elã evolutivo, aquela que garantia a equidade das leis, guia de heróis, pode, de um momento para outro, dar inexplicavelmente demonstrações de um comportamento altamente competitivo, manipulador, falso e irritadiço. Como deusa virgem, teoricamente infensa às pressões afetivas e emocionais, inimiga jurada de possessos como Ares, deus da guerra, seu irmão, inexplicável, por exemplo,  o seu comportamento ao participar com tanto afã da disputa pelo pomo de ouro que Éris lançou no salão em que se realizava a festa de casamento de Peleu e de Thetis. 

O  POMO  DE  OURO  ( JACOB  JORDANS, 1633 )  

É na mitologia greco-romana, mais do que em qualquer outra, que encontramos, principalmente com relação aos seus deuses, tantos aspectos negativos coexistindo com tantos aspectos positivos. Pode-se mesmo afirmar que esta “anormalidade” está sempre presente no “normal” comportamento dos deuses greco-romanos, ainda que o discurso religioso oficial para o grande público nada disto mencione. Embora imortais (athanatoi), imputrescíveis e isentos de preocupações e de cuidados, o que se constata na realidade é que muitos são irascíveis, trapaceiros, sexualmente desregrados, misturam-se promiscuamente com os mortais, são obscenos, cruéis e doentios. Será que podemos considerar o nosso comportamento como uma imitação do deles? Fomos feitos à imagem dos deuses ou eles foram idealizados por nós segundo o que somos?  O que fica claro disso tudo é que os gregos e romanos faziam seus deuses participar do Bem e do Mal simultaneamente, ao contrário da pregação das religiões patriarcais (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) que adotaram para lidar com o divino ideias “positivas”, monoteístas e transcendentalistas, fixando o Mal só na esfera do humano.

Os padrões de comportamento tipificados pelos deuses, entre os grego e os romanos incluíam patologias diversas, muitas delas “imitadas” pelos humanos. As nossas doenças e enfermidades, ainda hoje, têm “modelos” divinos, admitida, é claro, a prioridade arquetípica deles. Eis abaixo alguns exemplos das patologias físicas e mentais que podiam produzir   os deuses de que falamos, inclusive da farmacopeia (pharmakopoeia) e das referências à química que patrocinavam ao atuarem como curadores. 

DIONISO

Dioniso e as terapias do psiquismo  – Deus da energia vital, tanto a do mundo vegetal como a do mundo animal, energia que se renova sempre, Dioniso é a metamorfose, a transformação. É particularmente ligado à linfa vital do mundo vegetal, a seiva que no inverno se recolhe e que depois, no período estival, flui livremente para produzir frutos doces como o figo e a romã e suculentos como a uva, a melancia ou o melão.  Na sua permanente ação, Dioniso é a divindade que melhor representa o eterno fluir da energia vital que não pode ser contida ou represada. É, como tal, como se disse, o deus das metamorfoses e das transformações, o destruidor das formas que não sabem se renovar. É ele quem liberta o homem dos seus condicionamentos e atavismos pessoais para recolocá-lo, numa dimensão espiritual, em contacto com a energia universal.    

Recebeu Dioniso por essa razão o apelido de Lysios, o que liberta. No nome Lysios está embutido o radical grego lys, equivalente a lit, significando ambos separar, desfazer, dissolver, como os encontramos, por exemplo, em palavras como análise e ansiolítico, que querem dizer, respectivamente, separar em partes e afastar da ansiedade. Como Lysios, aliás, não é outra a função do deus nos Mistérios de Elêusis,  libertar os mystai (iniciados) do eu velho para fazê-los ter acesso a um outro, novo, que os faça participar espiritualmente da vida numa dimensão superior. 

MISTÉRIOS   DE   ELÊUSIS

Psicanalítica e terapeuticamente, os Mistérios de Elêusis podem ser vistos como uma proposta de descida à vida subconsciente a fim de serem destruídos antigos e insatisfatórios modos de ser e libertadas potencialidades lá aprisionadas. É no simbolismo da semente que desce ao interior da terra, para morrer e renascer como vegetal e frutificar, que devemos procurar certas afinidades que levam o ser humano ao autoconhecimento segundo a experiência eleusina. Morrer para renascer. Era Dioniso o guia das procissões noturnas que no outono iam em direção do santuário de Deméter, em  Elêusis (etimologicamente, chegar e encontrar), para participas dos seus Mistérios. 

É muito rica a simbologia deste mito se sabemos que a mãe de Dioniso chamava-se Sêmele, nome que lembra semente, uma personificação da Terra. Não é por acaso também que o processo iniciático dos que buscavam Elêusis começava com uma preparação (iniciação) que começava no equinócio da primavera, início do impulso vital na natureza, e que terminava no equinócio

KERAMIKÓS

de outono, com a sua queda. No fundo, uma preparação para a morte, a morte do eu velho e o seu despertar para uma nova forma de existência. Não era por acaso que o início da jornada para Elêusis tinha como ponto de partida o Keramikós, o cemitério de Atenas. A palavra cemitério (koimeterion), lembre-se, é de origem grega, significando, etimologicamente, lugar onde se dorme.  

Estas mesmas ideias nós as encontramos na Alquimia, como as temos, por exemplo, no Mutus Liber, uma coleção de gravuras publicadas na Europa em 1677, em forma de livro, que nos oferecem uma síntese da Opus alquímica. O título traduzido nos dá Livro Mudo, uma clara indicação de que o iniciado, o desperto, não precisa falar, bastando-lhe apenas viver. O título Mutus Liber faz também referência ao apelido de Dioniso entre os latinos, Liber (Lysios, em grego), como a divindade que liberta o homem das suas interdições, das suas limitações e sobretudo das suas repressões inconscientes, para pô-lo em contacto, sempre renovadamente, com a exuberância da vida e com os outros homens.  

Como deus da renovação sazonal, Dioniso sempre apareceu, por analogia, ligado à ruptura das inibições, das repressões e dos recalques Tudo que signifique bloqueio, contenção, prisão a uma forma, tem em Dioniso um inimigo natural. Neste sentido é que ele se opõe a Apolo, o deus da aristocracia grega, que, no período clássico da história do país, fixada nos seus privilégios, prerrogativas e preconceitos, “esquecera” de mudar. 

MYSTAI  ( CERÂMICA  GREGA )

Com Dioniso, o rompimento de limites é sempre perturbador, violento, tal como aconteceu com a derrocada de Atenas no séc. IV aC. Uma das expressões mais inquietantes do culto dionisíaco é a cerimônia religiosa coletiva, de caráter orgiástico, à qual se dava, em Elêusis, o nome de orgyon que tinha a finalidade de levar os mystai (iniciados) ao ekstasis (êxtase), palavra que lembra transporte, estar fora, deslocamento, esvaziamento interior, segunda fase da cerimônia, a fim de lhes dar acesso à terceira, ao entusiasmo (enthousiasmós), literalmente deus em nós, quando Dioniso os “penetrava”, estado que dava início ao nascimento de um novo eu.  

Os antigos gregos tinham no seu vocabulário muitas palavras ligadas à orgia, palavras que nos oferecem uma boa ideia do quanto os primeiros cristãos (São Paulo, especialmente) devem ter se assustado com elas. O verbo orgao, por exemplo, quer dizer, dentre outras coisas, agitação interior, sentimentos violentos e apaixonados, enquanto orgydzo significa pôr em cólera e orgyasmos aponta para a celebração de mistérios, fase em que o mystes (iniciado), tendo consumido muito kikeon (bebida enteógena à base de vinho e drogas) e dançado bastante, como orgyastes (orgiasta), recebia simbolicamente a divindade, isto é, adquiria um novo eu. Do universo semântico da palavra orgia entre os gregos fazia parte também orgas, que tanto queria dizer cheio de seiva como terra fértil porque consagrada às deusas que pontificavam com Dioniso nos Mistérios de Elêusis, Deméter e Perséfone. 

DEMÉTER   E   PERSÉFONE

SÉQUITO   DE   DIONISO

O séquito de Dioniso era barulhento. Dele faziam parte muitas mulheres, marginalizadas socialmente, chamadas mênades (de mainomenos, louco, alucinado, um dos apelidos do deus) ou bacantes (Baco é um dos nomes de Dioniso, nome grego). A histeria sempre apareceu ligada a Dioniso por causa de suas sacerdotisas. Hysterikos, etimologicamente, é aquilo que concerne à matriz, ao útero. O termo histeria já aparecia em Hipócrates, como instabilidade emocional, um movimento irregular que partia do útero (àquele tempo, só as mulheres eram histéricas) em direção do cérebro. Desde a Antiguidade até o início do século XX, certos distúrbios de comportamento (excessiva emotividade, convulsões, gritos, exaltação etc.) foram considerados como exclusivamente femininos e, como tal, devidos a reações patológicas do útero.

Esse tipo de comportamento encontra a sua melhor expressão na antiga Grécia nas mênades, chamadas também de bacantes divinas, as possuídas pelo deus, suas adoradoras,  das quais se apoderava a chamada loucura sagrada. O verbo grego que dá origem à palavra mênade, maínesthai, quer dizer ser tomado por um ardor louco, delirar. Daí, a excitação, o furor, a mania, palavra que hoje está na “nossa” psicomania depressiva. Coroadas de hera, símbolo do deus, roupas transparentes, levando um tirso nas mãos, tocando tamborins, entregavam-se a danças frenéticas. Representavam elas nessas cerimônias o espírito orgiástico da natureza, chegando algumas ao delírio, à autoflagelação e mesmo à morte. 

Rabelais, o fantástico autor de Pantagruel, sécs. XV/XVI, comparou as histéricas de seu tempo às mênades dionisíacas. Nos tempos modernos, o filósofo alemão Nietzsche voltou-se para a questão dionisíaca (As Origens da Tragédia), sendo a sua vida uma ilustração do fenômeno da possessão de alguém por um poder arquetípico (Dioniso). Possessão semelhante ocorre, por exemplo, na novela Morte em Veneza, de

Thomas Mann (1911), com o personagem Gustav Aschenbach. Luchino Visconti fará uma das maiores obras-primas do cinema, valendo-se dessa novela de Thomas Mann. Nesse filme, talvez um dos mais dionisíacos já feitos até hoje, Visconti, sem nos mostrar explicitamente o menadismo, apresenta-nos, de forma inigualável, a história de uma crise e de um conflito no qual as forças do irracional, da doença e da autodestruição acabam por se impor à tranquila e segura, mas enganosa, vida do grande músico.

Quem deu o apelido de mainomenos, o possesso, a Dioniso foi Homero. A simples presença do deus bastava para que as suas sacerdotisas chegassem ao transe, ao frenesi. Esse transe era chamado de demência divina, um comportamento do qual faziam parte a marginalização social, a vida errante e o nomadismo. Lembre-se que na Índia igual comportamento ainda é notado hoje nas sacerdotisas do deus Shiva e em práticas tântricas.

SHIVA

O frenesi, para os antigos gregos, era produzido por descontroles num lugar-sede das paixões, no interior do peito, o phrenes, junto do thymos, este, também segundo Homero, um lugar onde ocorrem intervenções misteriosas produzidas  por um daimon (assaltos do inconsciente), que desencadeava uma alteração repentina no comportamento das pessoas.  Um exemplo do que aqui se diz é Aquiles, o maior dos guerreiros da mitologia grega. Bravo e destemido como nenhum outro, ao lado de uma incomensurável ferocidade nos campos de batalha, era capaz, por outro lado, de demonstrar uma sensibilidade terna, chorosa e soluçante, feminina. Quanto isto acontecia, era inteiramente tomado pelo que lhe ditavam o phrenes e o thymos. Um ser carregado de pathos (sofrimento), um frenético dominado pelas paixões, segundo os estoicos.

A medicina de nossos dias considera a histeria um transtorno somatoforme, um distúrbio polissintomático no qual se constata a presença de vários sintomas físicos, não explicados, porém, pela condição física de quem os apresenta, sintomas que podem, contudo, apontar para doenças.      

CAPRICÓRNIO (2)

                            

RUÍNAS  NO  PARNASO

Os gregos, por exemplo, “descobriram” o oráculo de Delfos, no alto do Parnaso, devido à grande excitação que tomava as cabras quando se aproximavam do local. Constataram que fortes emanações saíam das entranhas da terra, de cavernas profundas, emanações que punham, também as mulheres, num estado mediúnico que as levava a um transe profético. 

MOISÉS NO MONTE SINAI
(GUSTAVE DORÉ, 1832-1883)

Um outro exemplo muito significativo no qual se reúnem os elementos acima apontados nós o temos, entre os judeus, no episódio em que Javé se manifestou, em meio a trovões e relâmpagos, no monte Sinai a Moisés. Como lembrança deste acontecimento, a cobertura do tabernáculo (santuário portátil que levava a arca da aliança e demais objetos sagrados) era feita com um tecido de pelos de cabra.  

Embora a Bíblia faça muitas referências ao aspecto divino das montanhas (sacrifício de Isaac, monte Carmelo, monte Horeb, Gólgota, monte das Oliveiras, sermão da montanha etc.), elas são consideradas também, segundo várias passagens do seu texto, como símbolos da pretensão dos homens chegar às alturas, do seu desejo de ascensão. Por mais que façam, contudo, quanto a isto, dizem-nos os mesmos textos que nunca poderão escapar à onipotente presença divina. É por esta razão, ainda segundo os textos bíblicos, que o judaísmo e, depois, o cristianismo esperam um desaparecimento das montanhas no sentido de um nivelamento. Para os judeus, quando Deus reunir de novo o seu povo pondo fim ao exílio, as elevações serão suprimidas. O fim do mundo trará como consequência, em primeiro lugar, o desmoronamento das montanhas.

TORRE  DE  BABEL
(P. BRUEGEL, O VELHO, 1525-1569)

Deus, continuam os judeus, se comunica, é certo, nas alturas montanhosas, mas as montanhas que o homem galga apenas para adorar o próprio homem e seus símbolos ascensionais, e não o verdadeiro Deus, não passam de sinais de orgulho e presságio de destruição, cujo maior exemplo está no arquétipo da torre de Babel e nos símbolos que ao longo dos milênios malogradamente tentaram atualizá-lo.

FOGUEIRA DE VALBURGA, SUÉCIA

É preciso lembrar ainda que se o alto das montanhas aparece associado à comunicação com o divino e à pureza (brancura imaculada da neve, geleiras, rarefação do ar) ele é também um lugar muito procurado para a realização de cerimônias sabáticas,

SANTA  VALBURGA, C.710 - C.777

frequentadas, com o intuito de desmerecer as tradições judaico-cristãs, por demônios e feiticeiros. Um exemplo: na noite de 30 de abril para 1º de maio, em Brocken, no alto do maciço chamado Harz (Saxe), se realiza a famosa noite de Walpurgis. Santa Walpurgis ou Valburga era o nome de uma religiosa beneditina inglesa, chamada à Alemanha por São Bonifácio para chefiar a abadia Heldenheim. Do túmulo desta religiosa, milagrosamente, se afirmava, exsudava um líquido maravilhoso, milagroso, que o povo chamava de óleo de Santa Valburga. Na noite que precedia a

NOITE DE WALPURGIS
(GUSTAVE  DORÉ, 1832-1883)

realização da festa da santa, noite de 30 de abril, se realizava, segundo a lenda, a noite de Walpurgis, festa na qual demônios e feiticeiros se reuniam, conforme está em O Fausto, de Goethe. Para os judeus, Sabá (do verbo shabater, cessar de crescer, a Lua) é o dia de descanso obrigatório; vai do anoitecer de sexta-feira ao sábado à noite. É o dia que Deus abençoou, ao descansar do trabalho da criação que realizou em seis dias.

LICORNE
TAPEÇARIA MEDIEVAL

O terceiro nível do signo de Capricórnio, representado pelo Licorne (Lycornu, etimologicamente leão de chifre) aponta para os tipos que desenvolvem, como os do segundo (o tipo cabra montanhesa), uma tendência de caráter ascensional, com a diferença de que a subida não fica exclusivamente voltada para fins materiais, deixando o alto da montanha de ser visto por eles apenas como um lugar de chegada. Será considerado, ao contrário, como um ponto de partida para formas de vida ainda mais elevadas. 

A ideia acima exposta nos leva a entender que em Capricórnio o poder que o homem tem de criar materialmente termina, entendimento que nos faz pensar no signo como uma porta de saída para algo maior, para o coletivo, para o transpessoal, e, no caso dos tipos mais espiritualizados, para o que os hindus chamam de moksha, para a retirada do mundo.

As alturas das montanhas nos explicam também dois conceitos presentes no signo, a crucificação e a transfiguração. Para o capricorniano que sobe, que procura se elevar na vida só materialmente, a tendência à transfiguração  não está presente; ficará ele preso, crucificado, no plano da matéria. A cruz, como está em todas as representações simbólicas, tem relação com o número quatro e com o quadrado, imagens da coagulação, da condensação, do imobilismo, antíteses da transfiguração, da transformação, da transcendência. Cristo foi crucificado no alto de um monte, operação alquímica que teve por finalidade a destruição do seu aspecto material. A crucificatio e a putrefactio são variantes da mortificatio, a mais radical operação alquímica, associada sempre à mutilação, à morte e ao apodrecimento. É uma operação sempre vista negativamente, pois sua cor é o negro; positivamente considerada, porém, leva à ressurreição, ao renascimento. A putrefactio, realizada no alto da montanha, anula e destrói o velho ego, transmuta as coisas, gerando algo novo. Em algumas imagens que os egípcios nos deixaram esculpidas nas pedras essa representação chegou simbolicamente até nós: grãos nascendo do cadáver de Osíris. São Paulo, na epístola aos coríntios, nos traduz tudo isto de outro modo: Semeia-se o corpo em corrupção; ressuscitarão em incorrupção. Semeia-se em desonra; ressuscitará em glória. Semeia-se em fraqueza; ressuscitará em vigor. Semeia-se o corpo natural; ressuscitará o corpo espiritual.”     

O símbolo deste terceiro tipo capricorniano, como se disse, é o Licorne (nada a ver com o Unicórnio, uma besta mítica de características lunares). Raro, mas não impossível encontrar este

AQUÁRIO ( W. HONE, 1780-1842 )

tipo que trabalha normalmente com as expressões mais elevadas do signo. Ainda que saiba converter em capital as coisas valiosas e de qualidade, este tipo, embora ligado ao passado, tem os olhos voltados para o futuro, para o alto, tendo sempre uma clara noção da futilidade da maior parte dos desejos, das ações e das ambições do homem. É neste sentido que temos a lição astrológica ao nos indicar que Saturno é regente noturno do signo de Aquário, o signo do futuro. 

Ele, o capricorniano, sabe que, embora possa ter conquistado posições de autoridade e de influência, ele tem consciência de que sempre há algo mais elevado, poderes maiores, aos quais ele saberá se ligar. O zênite capricorniano do tipo simbolizado pelo licorne tem características mais públicas, mais universais, do que sociais. É por isso que o homem superior de Capricórnio mostra a tendência de se ocupar, de algum modo, com uma atividade pública, atividade que lhe permitirá aplicar as suas aptidões em benefício da humanidade. Os tipos mais bem logrados do signo sabem que toda verdadeira ascensão só se torna possível através de uma comunhão com o universo. A ajuda mais poderosa que este tipo encontra estará na sua capacidade de ultrapassar continuamente toda etapa conquistada, entendendo que onde quer que esteja ele não é mais que uma parte do todo. 

LEÃO

Muito ao contrário do que a tradição cristã propagou, o licorne é um símbolo da penetração do espírito no plano da matéria, como indicado pelo chifre na cabeça do leão, dando-se ao ego leonino um sentido de elevação, transcendência, de eminência. Este entendimento ficará mais claro se considerarmos que o número do signo do Leão é cinco e que o de Capricórnio é dez. 

O número cinco, como sabemos, é o “número do homem”, representando a totalidade do mundo sensível, os cinco sentidos e as cinco formas sensíveis da matéria. Em todas as tradições cinco é o número de saída do quatro (signo de Câncer) e, num segundo momento, da aquisição de uma luz própria (signo de Leão); é o número daquele que é o seu próprio centro, daquele que se auto-determinou. Na China, lembremos, o cinco era o número do

DESENHOS  DE  MING TANG

imperador, daquele que saiu da multiplicidade, dos quatro cantos do quadrado, ao vencer o dragão da dispersão, e foi ocupar o trono no centro deste quadrado (ming tang). Astrologicamente, tudo isto quer dizer que o fogo que o leonino conquista é de natureza racional, fogo que lhe permite apenas vitórias no plano da vida material. A caminhada deste ego, que a partir da casa cinco adquiriu autonomia, pode ter, segundo a ordem zodiacal, um sentido evolutivo no plano da vida material ou da vida espiritual. Em Virgo (sexta casa) é feita esta escolha, num sentido ou noutro, sendo as demais casas, até a décima (meio do céu), ajustadas segundo o que se decidiu na referida sexta casa. 

Se o número cinco já indica uma tendência totalizante, o número dez, o duplo do cinco, indica mais ainda, revelando-nos que o poder do homem criar materialmente termina, isto é, o poder de agir com as duas mãos. Evidentemente, a maior parte das pessoas vê Capricórnio tão somente como um ponto de chegada sob o ponto de vista material, o topo da montanha alcançado a partir da conquista de um ego na quinta casa. Tudo isto sempre terá uma inspiração material, mundana,  podendo ser alcançado com sacrifício, ambição, perseverança e disciplina, ou, o mais comum hoje, de modo aético, amoral e, sobretudo, ilegal. Ao prevalecer em Capricórnio esta tendência puramente material é que o signo pode ser considerado como o das possibilidades inversas, evolutivas ou involutivas, topo da montanha ou abismo, tensão permanente sempre a rondar os capricornianos que tentam chegar às alturas presos somente a objetivos materiais.

AQUÁRIO
( MUCHA, 1860 - 1939 ) 

O licorne, como, acredito, já deu para se depreender do exposto, será o símbolo daquele capricorniano que entendeu que o signo (casa dez) que marca o solstício de inverno corresponde não só à possibilidade máxima que o homem tem de criar materialmente (o poder dos dez dedos) como pode ser também o começo de um novo ciclo, o das realizações impessoais em direção do grande Todo, que leva a Aquário, signo que nos fala do coletivo, da humanidade, das gerações futuras, e a Peixes, o signo da sabedoria, onde temos de pôr em prática, como doação, tudo o que adquirimos ou não nos onze signos e casas precedentes. 

PÃ

O chifre (unicórnio), em todas as tradições míticas e religiosas, sempre foi visto como um símbolo de poder, imagem retirada de certos animais vigorosos, poderosos, touros, carneiros, rinocerontes etc. Passaram os chifres, por isso, a ornar a fronte de deuses e de poderosos, Amon no Egito, Dioniso, da Grécia, Júpiter em Roma, Alexandre, o Grande, Moisés etc. É de se notar, porém, que os chifres apresentam como símbolos uma certa ambivalência. Não só nos falam de poder, mas podem nos apontar também para forças regressivas (uma forma fálica alterada), como é o caso do deus Pã, dos sátiros, dos faunos, dos egipãs,  dos demônios etc. 

Há dois tipos de cornos a considerar quando discutimos este símbolo, o único e o par. Relacionados com a geometria, o primeiro

RUÍNAS  EM  DELOS

corresponde ao triângulo com o vértice para cima, o segundo tem relação com o triângulo invertido, chamado dent (dente) em heráldica. A relação do corno com o triângulo direito é confirmada pelo radical krn, que quer dizer alto lugar, no sentido de polar, de montanha sagrada. Entre os celtas, o túmulo de pedra que apontava para o alto, tinha relação com a palavra corno (cairn). Numerosos altares antigos tinham cornos como emblemas, com o Keraton apolíneo de Delos, feito inteiramente de chifres. 

APOLO   KARNEIOS

Relacionado com o sentido de elevação e de eminência, o corno sempre representou também o poder (Apolo Karneios) como princípio ativo, penetrante. Nas tradições judaica e cristã, o corno aparece muito associado ao raio, à luz que vem do céu. Quando Moisés desceu do monte Sinai seu rosto irradiava luzes. É por essa razão que os artistas, desde o início da Idade Média, sempre representaram

SHIVA

Moisés com chifres. Os dois chifres que ostentava eram, no caso, um aspecto do crescente lunar. Lembremos que a Lua tem tradicionalmente o nome de cornuda, símbolo da fertilidade; é a Lua que forma o chamado corno perfeito na fronte do deus Shiva. É neste sentido lunar, na forma de crescente, que o chifre também pode ser visto como um símbolo da mudança, pois é fechado e aberto, concentração e expansão ao mesmo tempo, representando a ressurreição para os muçulmanos. 

Em algum período da Idade Média a imagem do leão se “perdeu”, passando-se a dar o nome de unicórnio ou de licorne à figura de um animal ambíguo, ora cabra, ora cavalo, acabando por se fixar o símbolo numa forma eqüina, de um pequeno potro. A iconografia cristã se apoderou desta forma para representar a penetração do divino na Virgem Maria, isto é, a virgem fecundada pelo Espírito Santo. Afastaram-se com isto a figura do leão cornudo e a lógica astrológica que dava suporte ao símbolo, ou seja, a da espiritualização da matéria, a ideia de que Capricórnio era a “porta dos deuses”, signo de ingresso numa vida superior, transpessoal.

A imagem do unicórnio como um potrinho delicado, azulado, algumas vezes, dócil, poderia ser admitida, contudo, literariamente digamos, como uma representação do controle da vida instintiva e da sexualidade.  Enquanto a imagem do licorne esteve presa ao leão, esta explicação me parece plausível. Ao início da baixa Idade Média, período em que o ímpeto guerreiro se atenuou, em que a cavalaria teve a sua importância diminuída, em que a virilidade guerreira precisou ser domesticada, em que militares se viram obrigados a frequentar a vida palaciana, em que a poesia cortês entrou em moda, o forte componente marciano do mundo masculino medieval foi contido. A vida na corte exigia “boas maneiras”. 

AMOR  CORTÊS ,  ILUMINURA  MEDIEVAL

Papel importante nesse contexto tiveram as mulheres, inspiradoras do chamado amor cortês, sentimento amoroso que floresceu na Idade Média e que se caracterizou por uma espécie de vassalagem amorosa em que o cavaleiro deveria ser fiel à dama eleita, servindo-a com cortesia e respeito. Apareceu largamente na literatura medieval, especialmente ao fim da Idade Média, caracterizando um amor profano, em contraste com o amor à Virgem Maria, incentivado pela Igreja católica.

A maior contribuição para a fixação do licorne como um potrinho veio de um conjunto de seis tapeçarias fabricadas entre 1.484 e 1.500 por Jean Le Viste com base em desenhos de um artista cujo nome se perdeu. Em cada pano, sobre um fundo ornado de millefleurs e de animais, uma mesma jovem é representada, envolvendo-a emblemas heráldicos, especialmente um leão e um licorne (potrinho). O conjunto forma uma alegoria dos cinco sentidos. O sexto panô ostenta uma inscrição: À mon seul désir, isto é, segundo o meu livre-arbítrio, sem nenhuma sujeição aos sentidos. Essa fantástica tapeçaria se encontra no Museu Nacional da Idade Média, nas termas de Cluny, desde o ano de 1.882.  
   

TAPEÇARIA ( MUSEU  NACIONAL  DA  IDADE  MÉDIA )

CHIFRE
(ABADIA DE SAINT DENIS)

O chifre como símbolo extraído desde contexto tem naturalmente um sentido fálico ao evocar, associado ao raio, solar ou não, uma ideia de fecundação espiritual, de intuição, de luz divina que penetra o espírito do homem. Na Idade Média, a tradição cristã aceitava a existência do licorne e afirmava que o animal só poderia ser capturado por uma virgem, pois simbolizava a pureza e a religião. O chifre, segundo a mesma afirmação, tinha o poder de revelar e de neutralizar venenos, fazendo parte dos tesouros da Igreja (da abadia de Saint Denis, por exemplo). Na mitologia chinesa, o licorne fazia parte, com o dragão, a fênix e a tartaruga, do conjunto de quatro animais fabulosos que significavam bondade, bom augúrio e felicidade com relação ao nascimento de crianças.