DEUSES E DOENÇAS (1)

                                       

OS   DEUSES   DO   OLIMPO

Os mitos gregos fornecem os modelos para a maior parte das condutas humanas, dando-lhes sentido e valor. São, para a cultura ocidental, aquilo que chamamos de padrões de conduta, conjunto de atitudes, posturas, modos de ser específicos, arquétipos. Conduta, lembremos, tem relação com vida interior, ou seja, acrescenta uma significação interna a um comportamento, numa dada situação. O comportamento lembra um conjunto de reações objetivas, já conduta manifesta-se com o acréscimo pessoal de uma significação interna. 

O mundo dos arquétipos é insondável. Pessoalmente, só o percebemos através de suas manifestações no nosso consciente. Os arquétipos são assim possibilidades latentes, como fatores históricos, biológicos e outros. Em função da vida que levamos, conforme as condições de tempo e lugar, as imagens arquetípicas se apresentam ao nosso consciente. Nesse sentido é que os gregos, principalmente, descreveram e deram nome a histórias e a personagens que sempre atuaram no psiquismo humano, afetando nossa vida consciente,  despojando-a de sua autonomia, gerando fenômenos de massificação, maneiras de ser, formas de alienação, doenças, patologias etc. 

Os antigos gregos já haviam percebido que muitos personagens e fatos de sua mitologia estavam, simbolicamente, por trás de suas queixas, de atitudes compulsivas, abusivas, de anormalidades e de doenças. Desde Homero (séc.IX aC), por exemplo, os antigos gregos já trabalhavam com essas ideias. No canto III da Ilíada, Príamo isenta Helena de qualquer culpa com relação à guerra entre gregos e troianos. Ela abandonara o marido,

MENELAU ( G. BROGI, 1822 - 1881 )

Menelau, rei de Esparta, para viver em Troia, com o príncipe Páris. Príamo, rei de Troia, chamando Helena, pede-lhe que se sente ao seu lado, para que, quando do cerco dos gregos à cidade, reveja o primeiro marido (Menelau), os parentes e os amigos. Diz-lhe mais que ela não é culpada de nada; só os eternos,  os deuses,  têm culpa, pois foram eles os responsáveis por gregos e troianos estarem envolvidos em tal guerra.

HELENA E PÁRIS

Este entendimento encontra a sua melhor explicação na teoria grega sobre os arquétipos, atualizada pela Psicologia nos tempos modernos. Uma frase de Jung resume o que aqui se coloca, desde

KIRON

que saibamos nos aproximar corretamente da mitologia: Os deuses gregos viraram doenças.  Não foi por acaso também que a Psicanálise redescobriu o que os antigos gregos já sabiam, conforme nos revelam, dentre muitas outras, as histórias das suas divindades médicas, de Kiron, o centauro-mestre, e das práticas utilizadas no santuário médico de Epidauro, inspiradas pelo deus Asclépio.

É neste sentido que para infernizar o nosso dia-a-dia, com uma lógica assustadora, temos o Bosque de Perséfone, que fica numa região vestibular do Hades, o Inferno da mitologia grega. É de lá que ”saem” constantemente demônios ou espectros que, invadindo o campo da consciência dos humanos, perturbam enormemente a sua vida, tipos como Phtonos (Inveja), Algos (Dor), Geras (Velhice), Lyssa (Raiva), Penia (Carência), Ponos (Fadiga), Apate (Fraude), Ate (Erro) e outros. 

O que chama igualmente a nossa atenção, na perspectiva acima, quando nos aproximamos dos mitos gregos, é o modo pelo qual podemos usá-los hoje. Ou seja, vamos a eles, diacronicamente,  recolhemo-los, lá onde se originaram, e os aproximamos sincronicamente para iluminar melhor o que estamos vivendo hoje. Mais: espanta-nos também que os deuses gregos, acentuadamente ambíguos nas suas manifestações originais preservam essa característica hoje, ou seja, conforme o caso, podem nos trazer benefícios quando devidamente “honrados” ou causar malefícios quando não “cultuados”. 

HERMES

Para que estas ideias fiquem mais claras, recorramos, por exemplo, à deusa Hécate, que vivia junto ao palácio de Hades. Para isto é preciso lembrar que na mitologia grega, as encruzilhadas são governadas por duas divindades, Hermes e Hécate. O nome do deus vem de herma, grego, pilastra, monte de pedras, uma imagem itifálica, lugar onde os viajantes paravam e o homenageavam. Hermes é o deus dos caminhos, protetor dos que neles se aventuravam.  As pedras lançadas pelos viajantes formavam o hermaion, uma forma (um montículo de pedras) de invocar a proteção do deus para que ali se fizessem descobertas felizes, se tomasse o caminho certo, se obtivesse o lucro inesperado. Hermes representava e representa hoje, de modo objetivo, todas as informações que podemos obter, provenientes não só dos quatro cantos do horizonte, dos quatro pontos cardeais, mas, também, de todos os níveis da existência. Os nomes gregos da encruzilhada, syndromos ou anfiodos,  nos remetem às ideias aqui expostas.

HÉCATE

O poder sobre as encruzilhadas era dividido por Hermes com a deusa Hécate (a que fere de longe, à distância), deusa lunar e ctônica. Ela tanto proporcionava prosperidade, favorecia a navegação, trazia a vitória nas batalhas, abundância nas colheitas e nas redes, eloquência nas assembleias, como podia, como divindade dos espectros noturnos, dos fantasmas, das aparições alarmantes, do inferno do psiquismo humano, destruir e matar aquele que ficasse parado nas encruzilhadas sem nada decidir. Ela aparecia nas encruzilhadas quando da Lua nova. Hécate simbolizava as três fases visíveis da Lua, ligadas aos três momentos da evolução vital, crescente, cheia e minguante, conceitos válidos a qualquer tempo. Era representada nas encruzilhadas por uma figura feminina de três faces, era a deusa trívia, deusa da magia, dos encantamentos, dos filtros amorosos. Na noite em que subia à Terra (vivia no Hades) postava-se nas encruzilhadas, lugar de sortilégios, de encantamentos, sempre acompanhada de animais que simbolizavam a fertilidade, lobas, cadelas, mulas, etc. Era homenageada com oferendas de alimentos, principalmente os de cor avermelhada. Será a deusa pródiga de favores para aqueles que a homenageassem mudando o seu destino, tomando novos rumos. 

AFRODITE

A encruzilhada era ainda entre os antigos gregos um lugar de muitos perigos onde Afrodite costumava também aparecer, na sua forma trívia, a Afrodite dos amores passageiros, triviais, lúbricos, amores impuros, vulgares. Por isso, na encruzilhada, em muitas tradições, encontramos símbolos que significam, conforme o caso, um desejo de esconjuração, de sacrifício expiatório, de exorcismo, de afastamento, enfim, das energias e presenças maléficas. Oratórios, imagens de santos, de entidades protetoras, ex-votos, flores, círios e velas que jamais deixavam de brilhar. Neste sentido, a encruzilhada era um lugar em que se podia encontrar também a luz, um lugar de renascimento, onde visitado por bons gênios e as fadas protetoras que muito auxiliariam na tomada da decisão mais acertada.  
  

Em Hécate, a grande deusa lunar, sintetizam-se os três aspectos da nossa vida psíquica, o infernal, o telúrico e o celeste. Cultuada e reverenciada nas encruzilhadas, ela indica para nós que as decisões humanas não se inscrevem só no plano horizontal, nas quatro direções dos pontos cardeais, as direções que recebemos quando entramos na vida, mas, acima de tudo, revela-nos a deusa que cabe a nós, pelas escolhas que fizermos, acrescentar às quatro direções mencionadas mais duas, que estão no plano vertical, a da elevação ou a da descida.  

  

Os exemplos acima nos confirmam que os deuses de um modo geral, principalmente os gregos e os romanos, como se verá, são ambíguos ao atuar como símbolos de qualidades idealizadas pelo ser humano. Zeus, por exemplo, ao mesmo tempo que pode assumir a função de fonte inspiradora de uma vida espiritual, pode, com certa facilidade, dar demonstrações explícitas de um detestável autocratismo. 

ZEUS

O arquétipo de Zeus sempre aparece associado, figuradamente, àquilo que é abundante, exuberante, exagerado, aquilo que na área médica chamam de pletórico, de pletora, que significa aumento do volume do sangue no organismo, algo que cause inturgescência vascular. Nos tipos menos avisados, menos conscientes, o arquétipo costuma levar a exageros físicos, àquilo que popularmente designamos pela expressão dar o passo maior que a perna, isto é, quando falamos de alguém que está tentando fazer tudo ao mesmo tempo, que está tentando fazer algo que vai além das suas condições ou que está assumindo muito mais responsabilidades do que realmente deveria.

Palas Athena, sempre reverenciada como deusa do elã evolutivo, aquela que garantia a equidade das leis, guia de heróis, pode, de um momento para outro, dar inexplicavelmente demonstrações de um comportamento altamente competitivo, manipulador, falso e irritadiço. Como deusa virgem, teoricamente infensa às pressões afetivas e emocionais, inimiga jurada de possessos como Ares, deus da guerra, seu irmão, inexplicável, por exemplo,  o seu comportamento ao participar com tanto afã da disputa pelo pomo de ouro que Éris lançou no salão em que se realizava a festa de casamento de Peleu e de Thetis. 

O  POMO  DE  OURO  ( JACOB  JORDANS, 1633 )  

É na mitologia greco-romana, mais do que em qualquer outra, que encontramos, principalmente com relação aos seus deuses, tantos aspectos negativos coexistindo com tantos aspectos positivos. Pode-se mesmo afirmar que esta “anormalidade” está sempre presente no “normal” comportamento dos deuses greco-romanos, ainda que o discurso religioso oficial para o grande público nada disto mencione. Embora imortais (athanatoi), imputrescíveis e isentos de preocupações e de cuidados, o que se constata na realidade é que muitos são irascíveis, trapaceiros, sexualmente desregrados, misturam-se promiscuamente com os mortais, são obscenos, cruéis e doentios. Será que podemos considerar o nosso comportamento como uma imitação do deles? Fomos feitos à imagem dos deuses ou eles foram idealizados por nós segundo o que somos?  O que fica claro disso tudo é que os gregos e romanos faziam seus deuses participar do Bem e do Mal simultaneamente, ao contrário da pregação das religiões patriarcais (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) que adotaram para lidar com o divino ideias “positivas”, monoteístas e transcendentalistas, fixando o Mal só na esfera do humano.

Os padrões de comportamento tipificados pelos deuses, entre os grego e os romanos incluíam patologias diversas, muitas delas “imitadas” pelos humanos. As nossas doenças e enfermidades, ainda hoje, têm “modelos” divinos, admitida, é claro, a prioridade arquetípica deles. Eis abaixo alguns exemplos das patologias físicas e mentais que podiam produzir   os deuses de que falamos, inclusive da farmacopeia (pharmakopoeia) e das referências à química que patrocinavam ao atuarem como curadores. 

DIONISO

Dioniso e as terapias do psiquismo  – Deus da energia vital, tanto a do mundo vegetal como a do mundo animal, energia que se renova sempre, Dioniso é a metamorfose, a transformação. É particularmente ligado à linfa vital do mundo vegetal, a seiva que no inverno se recolhe e que depois, no período estival, flui livremente para produzir frutos doces como o figo e a romã e suculentos como a uva, a melancia ou o melão.  Na sua permanente ação, Dioniso é a divindade que melhor representa o eterno fluir da energia vital que não pode ser contida ou represada. É, como tal, como se disse, o deus das metamorfoses e das transformações, o destruidor das formas que não sabem se renovar. É ele quem liberta o homem dos seus condicionamentos e atavismos pessoais para recolocá-lo, numa dimensão espiritual, em contacto com a energia universal.    

Recebeu Dioniso por essa razão o apelido de Lysios, o que liberta. No nome Lysios está embutido o radical grego lys, equivalente a lit, significando ambos separar, desfazer, dissolver, como os encontramos, por exemplo, em palavras como análise e ansiolítico, que querem dizer, respectivamente, separar em partes e afastar da ansiedade. Como Lysios, aliás, não é outra a função do deus nos Mistérios de Elêusis,  libertar os mystai (iniciados) do eu velho para fazê-los ter acesso a um outro, novo, que os faça participar espiritualmente da vida numa dimensão superior. 

MISTÉRIOS   DE   ELÊUSIS

Psicanalítica e terapeuticamente, os Mistérios de Elêusis podem ser vistos como uma proposta de descida à vida subconsciente a fim de serem destruídos antigos e insatisfatórios modos de ser e libertadas potencialidades lá aprisionadas. É no simbolismo da semente que desce ao interior da terra, para morrer e renascer como vegetal e frutificar, que devemos procurar certas afinidades que levam o ser humano ao autoconhecimento segundo a experiência eleusina. Morrer para renascer. Era Dioniso o guia das procissões noturnas que no outono iam em direção do santuário de Deméter, em  Elêusis (etimologicamente, chegar e encontrar), para participas dos seus Mistérios. 

É muito rica a simbologia deste mito se sabemos que a mãe de Dioniso chamava-se Sêmele, nome que lembra semente, uma personificação da Terra. Não é por acaso também que o processo iniciático dos que buscavam Elêusis começava com uma preparação (iniciação) que começava no equinócio da primavera, início do impulso vital na natureza, e que terminava no equinócio

KERAMIKÓS

de outono, com a sua queda. No fundo, uma preparação para a morte, a morte do eu velho e o seu despertar para uma nova forma de existência. Não era por acaso que o início da jornada para Elêusis tinha como ponto de partida o Keramikós, o cemitério de Atenas. A palavra cemitério (koimeterion), lembre-se, é de origem grega, significando, etimologicamente, lugar onde se dorme.  

Estas mesmas ideias nós as encontramos na Alquimia, como as temos, por exemplo, no Mutus Liber, uma coleção de gravuras publicadas na Europa em 1677, em forma de livro, que nos oferecem uma síntese da Opus alquímica. O título traduzido nos dá Livro Mudo, uma clara indicação de que o iniciado, o desperto, não precisa falar, bastando-lhe apenas viver. O título Mutus Liber faz também referência ao apelido de Dioniso entre os latinos, Liber (Lysios, em grego), como a divindade que liberta o homem das suas interdições, das suas limitações e sobretudo das suas repressões inconscientes, para pô-lo em contacto, sempre renovadamente, com a exuberância da vida e com os outros homens.  

Como deus da renovação sazonal, Dioniso sempre apareceu, por analogia, ligado à ruptura das inibições, das repressões e dos recalques Tudo que signifique bloqueio, contenção, prisão a uma forma, tem em Dioniso um inimigo natural. Neste sentido é que ele se opõe a Apolo, o deus da aristocracia grega, que, no período clássico da história do país, fixada nos seus privilégios, prerrogativas e preconceitos, “esquecera” de mudar. 

MYSTAI  ( CERÂMICA  GREGA )

Com Dioniso, o rompimento de limites é sempre perturbador, violento, tal como aconteceu com a derrocada de Atenas no séc. IV aC. Uma das expressões mais inquietantes do culto dionisíaco é a cerimônia religiosa coletiva, de caráter orgiástico, à qual se dava, em Elêusis, o nome de orgyon que tinha a finalidade de levar os mystai (iniciados) ao ekstasis (êxtase), palavra que lembra transporte, estar fora, deslocamento, esvaziamento interior, segunda fase da cerimônia, a fim de lhes dar acesso à terceira, ao entusiasmo (enthousiasmós), literalmente deus em nós, quando Dioniso os “penetrava”, estado que dava início ao nascimento de um novo eu.  

Os antigos gregos tinham no seu vocabulário muitas palavras ligadas à orgia, palavras que nos oferecem uma boa ideia do quanto os primeiros cristãos (São Paulo, especialmente) devem ter se assustado com elas. O verbo orgao, por exemplo, quer dizer, dentre outras coisas, agitação interior, sentimentos violentos e apaixonados, enquanto orgydzo significa pôr em cólera e orgyasmos aponta para a celebração de mistérios, fase em que o mystes (iniciado), tendo consumido muito kikeon (bebida enteógena à base de vinho e drogas) e dançado bastante, como orgyastes (orgiasta), recebia simbolicamente a divindade, isto é, adquiria um novo eu. Do universo semântico da palavra orgia entre os gregos fazia parte também orgas, que tanto queria dizer cheio de seiva como terra fértil porque consagrada às deusas que pontificavam com Dioniso nos Mistérios de Elêusis, Deméter e Perséfone. 

DEMÉTER   E   PERSÉFONE

SÉQUITO   DE   DIONISO

O séquito de Dioniso era barulhento. Dele faziam parte muitas mulheres, marginalizadas socialmente, chamadas mênades (de mainomenos, louco, alucinado, um dos apelidos do deus) ou bacantes (Baco é um dos nomes de Dioniso, nome grego). A histeria sempre apareceu ligada a Dioniso por causa de suas sacerdotisas. Hysterikos, etimologicamente, é aquilo que concerne à matriz, ao útero. O termo histeria já aparecia em Hipócrates, como instabilidade emocional, um movimento irregular que partia do útero (àquele tempo, só as mulheres eram histéricas) em direção do cérebro. Desde a Antiguidade até o início do século XX, certos distúrbios de comportamento (excessiva emotividade, convulsões, gritos, exaltação etc.) foram considerados como exclusivamente femininos e, como tal, devidos a reações patológicas do útero.

Esse tipo de comportamento encontra a sua melhor expressão na antiga Grécia nas mênades, chamadas também de bacantes divinas, as possuídas pelo deus, suas adoradoras,  das quais se apoderava a chamada loucura sagrada. O verbo grego que dá origem à palavra mênade, maínesthai, quer dizer ser tomado por um ardor louco, delirar. Daí, a excitação, o furor, a mania, palavra que hoje está na “nossa” psicomania depressiva. Coroadas de hera, símbolo do deus, roupas transparentes, levando um tirso nas mãos, tocando tamborins, entregavam-se a danças frenéticas. Representavam elas nessas cerimônias o espírito orgiástico da natureza, chegando algumas ao delírio, à autoflagelação e mesmo à morte. 

Rabelais, o fantástico autor de Pantagruel, sécs. XV/XVI, comparou as histéricas de seu tempo às mênades dionisíacas. Nos tempos modernos, o filósofo alemão Nietzsche voltou-se para a questão dionisíaca (As Origens da Tragédia), sendo a sua vida uma ilustração do fenômeno da possessão de alguém por um poder arquetípico (Dioniso). Possessão semelhante ocorre, por exemplo, na novela Morte em Veneza, de

Thomas Mann (1911), com o personagem Gustav Aschenbach. Luchino Visconti fará uma das maiores obras-primas do cinema, valendo-se dessa novela de Thomas Mann. Nesse filme, talvez um dos mais dionisíacos já feitos até hoje, Visconti, sem nos mostrar explicitamente o menadismo, apresenta-nos, de forma inigualável, a história de uma crise e de um conflito no qual as forças do irracional, da doença e da autodestruição acabam por se impor à tranquila e segura, mas enganosa, vida do grande músico.

Quem deu o apelido de mainomenos, o possesso, a Dioniso foi Homero. A simples presença do deus bastava para que as suas sacerdotisas chegassem ao transe, ao frenesi. Esse transe era chamado de demência divina, um comportamento do qual faziam parte a marginalização social, a vida errante e o nomadismo. Lembre-se que na Índia igual comportamento ainda é notado hoje nas sacerdotisas do deus Shiva e em práticas tântricas.

SHIVA

O frenesi, para os antigos gregos, era produzido por descontroles num lugar-sede das paixões, no interior do peito, o phrenes, junto do thymos, este, também segundo Homero, um lugar onde ocorrem intervenções misteriosas produzidas  por um daimon (assaltos do inconsciente), que desencadeava uma alteração repentina no comportamento das pessoas.  Um exemplo do que aqui se diz é Aquiles, o maior dos guerreiros da mitologia grega. Bravo e destemido como nenhum outro, ao lado de uma incomensurável ferocidade nos campos de batalha, era capaz, por outro lado, de demonstrar uma sensibilidade terna, chorosa e soluçante, feminina. Quanto isto acontecia, era inteiramente tomado pelo que lhe ditavam o phrenes e o thymos. Um ser carregado de pathos (sofrimento), um frenético dominado pelas paixões, segundo os estoicos.

A medicina de nossos dias considera a histeria um transtorno somatoforme, um distúrbio polissintomático no qual se constata a presença de vários sintomas físicos, não explicados, porém, pela condição física de quem os apresenta, sintomas que podem, contudo, apontar para doenças.      

MITOLOGIAS DO CÉU - PLUTÃO (7)

Uma das formas mais perversas pela qual a tendência tanática se insinua atualmente é a depressão, nome que se dá a um estado de desencorajamento, de falta de interesse, que decorre de alguma perda, de contrariedades, de decepções, de fracassos, apoderando-se daquele que a experimenta sempre uma grande solidão e muito sofrimento. Com ela vem também a prostração física e moral, distúrbio fisiológico e/ou psicológico causado por circunstâncias e acontecimentos que são adversos, a que muitos, sem o saber bem, dão o nome de estresse. 

RETRATO  
( LUCIAN  FREUD - 1922 - 2011 ) 

A depressão é hoje um mal universal. No seu centro está a valorização narcísica do homem moderno, instigado a ter, a possuir, a ir, a fazer, excitado ao máximo pelos meios de comunicação, pela publicidade em todos os seus níveis. Como não é possível ao homem assim instigado obter tudo o que lhe foi sugerido e que ele experimenta como desejo, ele então se deprime. A excitação e a queda são os dois lados da mesma montanha. Hoje, o homem quer tudo da vida, ele não suporta a ideia de não ter, de não possuir, de não ir, de não aproveitar, de não ser “alguém” que consome, pois, em suma, só é “alguém” quem consome, quem aparece na TV, no Facebook, quem é celebrity. O modelo de consumo, hoje globalizado, juntou a frustração e a depressão. Em hipótese alguma este sistema, do qual o religioso é tributário, que modela os desejos humanos, permitirá que o homem aprenda dominar os três portões do seu inferno pessoal, o desejo, a ansiedade e a cobiça. 

Enquanto isso, um número cada vez maior de terapeutas chega anualmente ao mercado das terapias do psiquismo, no qual a da depressão representa uma grossa fatia. A indústria farmacêutica, por outro lado, vai fazendo a sua parte, pondo ao alcance da humanidade as chamadas pílulas da felicidade, os famosos remédios de tarja preta. 

O   INFERNO   ( FRA ANGÉLICO - 1425 )

Dentre as divindades que vivem no Hades é preciso destacar a ação daquelas que se envolvem diretamente com a morte. Dentre estas, 
muito deletérias eram as Keres. Esta palavra em grego tem relação com verbos que significam devastar, arruinar. A palavra latina caries, podridão, vem do verbo grego kerainein, destruir. Cárie, em português, destruição de um osso por corrosão progressiva, tem origem nesse universo semântico. Figuradamente, cárie será a destruição progressiva de alguma coisa.

KERE

As Keres, irmãs de Hipnos e de Thanatos, ao que parece, já estavam presentes na vida das primeiras tribos que chegaram ao continente europeu e se instalaram na região onde levantariam a cidade de Micenas. As primeiras representações destas divindades, sempre associadas à morte, as mostravam vestidas de negro, roupas salpicadas de sangue, aladas, com garras aduncas. Pela sua ação firme, constante e destrutiva, eram muito mais temíveis que Thanatos. 

MICENAS - PORTA DOS LEÕES

A ação das Keres tem a ver com o tipo de vida que o homem decide levar, ou melhor, a que ele se vincula desde o seu nascimento. Há casos em que elas o vão “apodrecendo” (o chamado instinto da destruição freudiano) desde o primeiros anos de vida, uma sucessão de atos, às vezes gloriosos, mas, no fundo, sempre destrutivos (não esqueçamos  que elas contam sempre com o desgaste natural de tudo o que toma forma),  que, num momento determinado pelas Moiras (Átropos), precipitarão o desenlace final. Por isso, o golpe das Keres ou da Kere (elas são tantas quantos os tipos de morte que existem) é sempre contundente. Elas, como Thanatos, agem sempre com as Moiras; põem o ponto final na vida do homem, golpeando-o, prostrando-o por terra inapelavelmente, parecendo ter mais “prazer” quando se trata de liquidar a vida dos mais orgulhosos, cheios de hybris. Com bocarras enormes, dentes pontiagudos, presas como as de javalis, se atracam ao calcanhar (zona corporal ariana) do morto e o arrastam para lugares ermos, afastados das cidades, jogando-os em montes de lixo. Ali, em meio à podridão, depredam o cadáver, dilaceram-no e depois deixam o resto par os animais necrófagos, os cães selvagens, as hienas e os corvos. 

HOMERO

Homero já nos falava das Keres. É famosa a passagem da Ilíada em que Pátroclo, ferido de morte, pede que o amigo Aquiles o enterre o mais rápido possível para que as Keres não dilacerem o seu corpo, impedindo-o, assim, de ser recebido no Hades. A bocarra das Keres, símbolo da morte devoradora de caráter mutilador, sempre apareceu associada às trevas eternas. Lembre-se neste particular que a mutilação era para o grego uma representação da própria morte. Isto se devia certamente ao fato de que aplicada aos humanos (gregos), a mutilação sempre os desqualificava, impedindo que suas almas fossem recebidas no Hades, na esperança de um renascimento futuro.

Todavia, não podemos esquecer que a mutilação no mito também pode ter outro caráter, equivalente à nigredo alquímica, na medida

TIRÉSIAS

em que ela pode possibilitar o acesso a planos de conhecimento de alto valor. A mutilação, no mito, pode ser total, como no caso de Tirésias, o maior vidente da Grécia mítica, que, tendo perdido a visão por castigo da deusa Palas Athena, deixou de ver o mundo real e adquiriu o poder da vidência. É de se notar que as mutilações como as aqui mencionadas geram, se assim podemos dizer, especializações. No mito, se, por exemplo, a mutilação afeta a visão, ela pode proporcionar ao mutilado a aquisição da inspiração profética (capacidade de ver longe), da antecipação do futuro.

Os únicos agentes da morte que se assemelham às Keres são as

HARPIAS  ( GUSTAVE  DORÉ )

Harpias, pois tanto umas como outras atuam sempre em função de uma trajetória existencial escolhida pelo próprio herói. Elas não podem ser confundidas com as Erínias, que operam sempre a posteriori, como se verá. Neste sentido é que as Keres e as Harpias aparecem como executoras do que já está predeterminado pelo tipo de vida escolhido pelo herói. É o caso de Aquiles a quem foi dada pelos deuses a opção de poder escolher o tipo de Kere que desejaria encontrar quando de sua morte. Uma Kere lhe proporcionaria uma morte tranquila, anônima, na velhice. A outra lhe daria uma morte gloriosa, masculina, no campo de batalha, uma morte “jovem”, que lhe proporcionaria um renome imperecível.

AQUILES

Neste sentido, como se pode depreender desta passagem mítica, Aquiles é o patrono deste arquétipo, o de se procurar a morte na juventude, em plena glória, para que ela, a morte, fixe a imagem dos que assim a ela se entregam numa aparência de beleza e esplendor físico. Lembre-se que este padrão comportamental foi, nos tempos modernos, posto em circulação pelos poetas românticos que procuraram acelerar a produção de sua obra e o seu fim, buscando este pelo álcool, pelas drogas, por extravagâncias de toda a espécie, inclusive por doenças, como a tuberculose, por exemplo, muito em moda no final do século XIX. Estes poetas e artistas foram agrupados sob o rótulo de a “escola do morrer moço” na literatura brasileira.

Vale a pena lembrar aqui o melhor exemplo do que estamos a expor. Manuel Antônio Álvares de Azevedo (nascido a 12 de setembro de 1831, São Paulo) matriculou-se no curso de Direito em 1848 e iniciou ao mesmo tempo a sua carreira literária. Tudo isso acontecia em sua vida quando os primeiros sinais da tuberculose já se faziam notar. Uma vida boêmia (outros falam de castidade) acelerou o processo, muito contribuindo para isso as ideias  fixas que alimentava sobre a sua própria morte.

BYRON

Essas ideias fixas eram alimentadas, e muito, pelas influências que Álavares de Azevedo recebeu de poetas românticos europeus, Byron, Musset e outros. Sua obra veio se fazendo em meio a sarcasmos e ironias com relação às suas próprias ideias de autodestruição e de uma visão de amores grandemente idealizados por donzelas virgens. Frustrações, melancolia e fixações na figura materna e na irmã completaram o quadro. Um cenário, neste nível, muito propício à ação das Keres como se pode depreender facilmente.

O poeta foi, sem dúvida, o melhor representante na literatura brasileira da “escola do morrer moço”e, por extensão, de um componente existencial altamente destrutivo, tanático, que impregnou boa parte das biografias de artistas a partir do séc. XIX. A este componente se dava o nome, na literatura francesa, de mal du siècle (mal do século), um mal-estar caracterizado por uma grande dificuldade de conviver com os valores burgueses da época e por um profundo sentimento melancólico e de desencanto diante da vida.

Em 1851, consciente do seu fim, Álvares de Azevedo passou a disparar inúmeras cartas à mãe, à irmã e aos amigos. Em toda a sua obra e na correspondência enviada a temática da morte era dominante. Uma sensibilidade aguda, exasperada diante das dificuldades da vida e do mundo que o cercava, dava-lhe uma sensação profunda de impotência. Aos vinte anos, tão desejoso da morte, a Kere o abateu no dia 25 de abril de 1852.

Um pouco de seus versos de despedida: Quando em meu peito rebentar-se a fibra,/ Que o espírito enlaça à dor vivente,/ Não derramem por mim nenhuma lágrima/ Em pálpebra demente./ E nem desfolhem na matéria impura/ A flor do vale que adormece ao vento:/ Não quero que uma nota de alegria/ Se cale por meu triste pensamento.

PSICOSTASIA

Os gregos chamaram de psicostasia um rito fúnebre praticado pelos egípcios que consistia na “pesagem da alma” (na realidade, do coração) para se determinar qual o destino do morto, vida eterna no reino do deus Osíris ou sua dissolução no nada (representada pela devoração de seu coração por um monstro). Os gregos, na sua mitologia, tinham o que chamaram de kerostasis, querostasia em português, palavra composta de ker, keros, gênio da morte, e stasis, ato de pesar.

HERMES  PRATICA  QUEROSTASIA  NA  PRESENÇA  DE  ZEUS  E  EOS

A querostasia era um rito encontrado só no mito. Na verdade, significava ele a confirmação do que o destino de um personagem, um herói invariavelmente, lhe reservava. O rito se cumpria por meio de uma balança, como na psicostasia egípcia. Sempre numa situação conflitual, “pesavam-se” os destinos , representados pelas Keres, de cada um dos personagens envolvidos. O prato que mais se inclinasse para o Hades decretaria a morte do seu “dono”.

AQUILES   E   HEITOR

O melhor exemplo da querostasia é encontrado na Ilíada; os

destinos de Heitor e de Aquiles são pesados, inclinando-se os pratos de ambos para o Hades, só que muito mais pesado se mostrou o prato do primeiro. Cumpria-se assim o destino do herói troiano, apesar de ser ele um grande guerreiro, idolatrado pelo povo, respeitador dos valores familiares como filho, esposo e pai. Aquiles, embora grande herói dos gregos, guerreiro excepcional também, era, ao contrário, irritado, frenético, violento, sendo sempre muito problemáticas as suas relações com os deuses, seus companheiros de armas e mulheres. Assim, na querostasia grega, Zeus, que convocara as Keres de cada herói, decide pela morte de Heitor, que desceu então ao Hades. 

TETIS   ( PETER  PAUL  RUBENS  1577 - 1640 )

Esta participação de Zeus na querostasia de Aquiles e Heitor explica-se: o primeiro era filho de Tetis, a nereida, a mais bela das filhas de Nereu, grande divindade marinha. Cortejada por Zeus e por Poseidon, um oráculo revelado por Têmis afirmava que o filho que nascesse dela se tornaria muito mais poderoso que o pai. Foi o que bastou para que os imortais procurassem para ela um marido mortal. Além do mais, Aquiles, embora muito “problemático”, criando sempre casos com mortais e imortais, fora muito útil ao Senhor do Olimpo. Ele participara ativamente da guerra de Troia como uma verdadeira máquina de guerra, matando enorme quantidade de troianos. A guerra de Troia, como se sabe, fora uma ideia aceita por Zeus para diminuir o excesso populacional da Terra. A Grande-Mãe Geia, sempre muito reverenciado por Zeus, vinha se queixando há muito de que o descontrolado crescimento demográfico naquela região do Mediterrâneo oriental vinha se tornando insuportável para ela.

PRÍAMO   E   HÉCUBA   ( PADOVANINO  1588 - 1649 )

Quanto a Heitor, Zeus também tinha as suas razões para agir como o fez, isto é, deixando a decisão para as Keres. Heitor era o filho mais velho de Príamo e de Hécuba, reis de Troia, considerado o primeiro, por muitos, apenas como seu pai putativo. Como herói, Heitor tinha um pai divino, Apolo, que sempre o protegeu nos embates por ele travados. Esta ascendência tornava Heitor um neto de Zeus e explica porque, apesar de Príamo ser o soberano, o verdadeiro governo da polis troiana era exercido por Heitor. De fato, era este herói que convocava e dirigia as assembleias no caso das decisões mais importantes e se encarregava de todos os negócios relacionados com a guerra em Troia.

HERMES

Nos demais casos, quando os personagens envolvidos não eram tão “importantes”, quem organizava a querostasia e decidia tudo era o deus Hermes. Ele pesava dois eidola de soldados em luta, cada um deles representando uma Kere. A presença do deus psicopompo está perfeitamente justificada nesta cerimônia por ser ele o condutor das almas, na forma de eidola, para o reino de Hades-Plutão.

As Harpias, como o seu nome indica, eram monstros arrebatadores.

HARPIA

Na língua grega, harpadzein quer dizer arrebatar, raptar, subjugar à força, violentar. No mito, eram filhas de Taumas e de Electra. O primeiro, cujo nome lembra maravilha, milagre, aquilo que provoca admiração, espanto, era filho de Pontos, divindade marinha primordial, e de Geia. Era, portanto, irmão de Nereu, Fórcis, Ceto e Euríbia, todos também ligados aos mares e aos oceanos.

A   GRANDE   ONDA   ( KATSUSHIKA   HOKUSAI  - 1760 - 1849 )

Taumas não teve praticamente participação no mito. Ele representava a espetaculosidade dos mares e oceanos, as ondas gigantescas no seu movimento de vai-e-vem. É do nome grego taumas que sai taumaturgia (milagre + trabalho) para designar um ramo das religiões que se dedicam ao levantamento e estudo dos prodígios e dos milagres. A taumaturgia, para os cristãos primitivos, se distinguia da teurgia, esta relacionada com os milagres de Cristo e dos apóstolos, enquanto aquela tinha a ver somente com a magia.

As Harpias eram três: Aelo, Occípite e Celeno, respectivamente a borrasca ou tempestade; a rápida de voo; e a obscura. Sempre representadas como monstros femininos horríveis, rosto muito envelhecido, corpo semelhante ao de abutres, garras, seios pendentes. Viviam no Hades e apareciam entre os mortais para, ávidas de sangue e de sexo, raptar jovens ou mesmo  crianças. Levavam-nos para vampirizá-los, para se apropriar da energia deles. Costumavam também frequentar banquetes, pousando nas iguarias, para apodrecer tudo.

A sua maneira mais regular de atuar, como grandes arrebatadoras, se concentrava naqueles que se tornavam vítimas de suas próprias paixões, da sua sensualidade desenfreada, como os “possuídos” de toda espécie por desejos de ter, de enriquecer, de comer, de gozar a vida de qualquer maneira. Tinham especial predileção pelos que se entregavam à Volúpia, os amigos dos deleites, os libidinosos, os philargykós, os que só amam o prazer. Onde há paixões desregradas, torturantes, ideias fixas, obsedantes, apegos de toda a espécie, elas atacam, sendo, por isso, grandes abastecedoras do Hades.

HARPAGON
( COMÉDIE  FRANÇAISE )

Molière, apelido de Jean-Baptiste Poquelin, genial homem do teatro francês do séc. XVIII, criou um dos mais fantásticos personagens da literatura teatral de todos os tempos com base nas Harpias. Refiro-me aqui a Harpagon (da raiz grega harpag, rapacidade), personagem central da comédia L´Avare (O Avarento). A paixão pelo dinheiro, que o devora, matou neste rico burguês qualquer sentimento de dignidade. Harpagon só pensa na riqueza e no dinheiro. 

Como agentes do mundo infernal, encontramos também as Górgonas, palavra que lembra em grego algo terrível, apavorante.

MEDUSA  ( MUSEU DE COLÔNIA )

No mito, elas eram três, Medusa, Steno e Euríale, filhas de duas divindades marinhas, Fórcis e Ceto, irmãos de Taumas, acima mencionado. A rigor, só Medusa (a que reina, a que domina, em grego) foi importante no mito. Ela vivia com as suas irmãs no extremo-ocidente, perto dos país das Hespérides. A imagem clássica da Medusa: cabeça cheia de serpentes, presas pontiagudas, mãos de bronze, o rosto como um esgar, sempre crispado convulsivamente.

PALAS   ATHENA

Transformava em pedra quem com ela trocasse olhares. Todos a temiam, inclusive os deuses. Apenas Poseidon ousou se aproximar dela, fazendo-a mãe de Crisaor, um gigante dourado, e de Pégaso, o famoso cavalo alado, símbolo da inspiração artística controlada.  O herói grego Perseu, auxiliado pelos deuses, matou a Medusa e a decapitou. Sua cabeça desde então passou a ornar a égide da deusa Palas Athena, que, com ela, como atributo mágico, pôs em fuga muitos de seus adversários. 

A Medusa, ao petrificar as suas vítimas, torna-se um símbolo da estagnação e, como tal, reflete a imagem de uma culpa pessoal, sempre de natureza paralisante, toda vez que o ser humano tem que romper com os seus atavismos, com os seus hábitos herdados, com o seu inconsciente pessoal na medida em que este inconsciente é modelado principalmente pelo ambiente familiar da infância. Perseu foi o herói que, no mito, representou de maneira exemplar, arquetipicamente, o ser humano que procura romper as ligações com esse mundo, fortemente marcado pela figura materna (Danae, no mito) e que precisa se preparar para assumir o controle de sua personalidade (livre-arbítrio). A história de Perseu nos revela que não é uma tarefa fácil alguém se tornar uma alma livre. Astrologicamente, nosso herói superou as chantagens da quarta casa (não se deixou petrificar pela culpa ao abandonar a mãe para realizar a sua efebia), ingressou na sétima ao se unir à princesa Andrômeda e assumiu finalmente o seu Meio-do-Céu ao matar o avô, conforme previsto em antiga sentença oracular.

ERÍNIAS

As Erínias (orinein), perseguir com furor), conhecidas como as Fúrias, divindades infernais, nasceram do sangue derramado de Urano quando de sua castração por seu filho Cronos. Munidas de chicotes, carregando tochas e uivando incessantemente elas perseguem os criminosos, sendo consideradas como agentes do Hades a serviço de Ananke. a Justiça Reparadora. Aladas, monstruosas, são encarregadas de recompor a ordem universal, percorrendo toda a Terra para atormentar os mortais culpados. 

Divindades infernais, as Erínias perseguem sem descanso os criminosos que, por suas ações nefastas, perturbaram a ordem pública e social. Muitas vezes, enviam punições coletivas para atingir uma região, uma cidade, sob a forma de epidemia ou catástrofe natural. No geral, porém, atacam o criminoso inspirando-lhe terríveis remorsos, um tremendo pavor de castigos, uma angústia sem fim. 

CLITEMNESTRA

Orestes, exemplificando, como assassino de sua mãe (Clitemnestra), foi o herói grego que não conseguiu escapar das Erínias. Elas podem, como no caso de Etéocles e Polinice, suscitar ódios inextinguíveis, o que levou os irmãos, filhos de Édipo e Jocasta, a uma mortal luta fratricida. Suas ações se estendem também naturalmente ao mundo infernal onde torturam os mortais culpados de impiedade e de perjúrio. Elas os agridem, os insultam e os chicoteiam sem cessar. As Erínias são, como se pode ver, instrumentos da punição divina, interiorizando-se sua ação, no ser humano, como culpa, remorso, produzindo a chamada consciência morbosa, que causa a doença e finalmente a morte.

No caso do arrependimento sincero do criminoso, dispondo-se ele, por longo tempo, a dar demonstrações explícitas desse sentimento através de atos concretos (pagamento de pesadas multas pecuniárias e de trabalho social desinteressado por longos anos), elas poderiam se transformar nas Eumênides, as Benfeitoras, ajudando-o a tranquilizar a sua consciência culpada, doente.

Uma das mais cruéis agentes do Hades era Hécate (etimologicamente, a que fere a distância), divindade infernal muito temida. No mito, era filha de Perses e de Astéria, ambos da raça dos titãs. Quando Zeus obteve o controle do universo, ela conservou os seus privilégios e suas prerrogativas anteriores. Era representada pelas três fases visíveis da Lua. Nas noites de Lua nova ela subia à superfície da terra. Suas aparições ocorriam nas encruzilhadas, lugar cuja tutela ela dividia com o deus Hermes, este na sua forma itifálica.

Esta forma de Hermes, como se sabe, vem da palavra grega herma, um pequeno monte de pedras que desde tempos pré-históricos era usado para sinalizar mudança nos caminhos. Este pequeno monte de pedras logo se transformou em pequenos pilares, pilastras, aos quais, depois, quando das elaborações mitológicas, foram acrescentadas cabeças do deus e um órgão fálico em ereção, uma clara indicação de que as encruzilhadas eram  lugares de fecundação.

Por causa de sua situação de cruzamento de caminhos, a encruzilhada simboliza um verdadeiro centro do mundo para quem nele se encontra, um lugar de mudanças de destinos. A encruzilhada é universalmente um lugar onde são colocadas pedras, erigidos obeliscos, esculturas, capelas, calvários etc., sempre com o sentido de passagem de um mundo a outro. Ligadas ao sobrenatural, é nas encruzilhadas que se produzem revelações e aparições, tanto boas como más, de gênios, fadas, santos, espíritos maléficos, fantasmas, animais monstruosos etc.

HÉCATE

O nome Hécate lembra em grego tanto fixação (empalação) como algo que nos atinge à distância, que nos fere sem explicação alguma, ao seu bel-prazer. Ela presidia com Hermes as encruzilhadas. Considerada a princípio como uma deusa dispensadora de benefícios, de riqueza, de talentos e vitórias, tornou-se aos poucos também maléfica.

Hécate favorecia aqueles que nas encruzilhadas procuravam mudar o seu destino, não ficando nelas imobilizados, indecisos, sem saber escolher. Nesse sentido, aos que nas encruzilhadas procuravam mudar conscientemente (vide Édipo), ela poderia favorecer, concedendo-lhes prosperidade material, eloquência nas assembleias, vitória nas batalhas, encher suas redes de peixes e fazer prosperar os rebanhos. 

Aqueles que não sabiam mudar, ela, sempre acompanhada de espectros, fantasmas e de animais que simbolizavam fertilidade (jumentas, cadelas, lobas etc.), nas noites de Lua nova, vinha para destruí-los, empalando-os simbolicamente. A empalação era uma antiga punição infligida a condenados; consistia em espetar-lhes pelo ânus um estaca, deixando-os dessa maneira fixados até a sua morte.

Hécate, aos poucos, se transformou numa divindade infernal, de caráter noturno, tornando-se deusa da magia, da imaginação, das alucinações, das aparições e dos terrores noturnos. Os gregos chamavam de hecateias os gigantescos fantasmas que apareciam nas festas realizadas em homenagem à deusa. Assimilada à Lua, Hécate tinha relação com os lobisomens e as feiticeiras em geral. Seus cultos se caracterizavam por sacrifícios sangrentos realizados nas encruzilhadas. 

Era igualmente nas encruzilhadas, por influência dos cultos de Hécate, que aconteciam as necromancias e que se matavam galinhas negras para invocar as forças diabólicas e com elas concluir algum pacto. As galinhas são símbolos de abundância por causa da grande quantidade de ovos que põem. Desde tempos pré-históricos, quando se sacrificava uma galinha, era costume romper a sua clavícula, fazendo-se um voto augural. Desde a alta Idade Média, a galinha, principalmente a negra, se distinguiu como um agente de ligação com as forças demoníacas. Segundo muitos demonólogos, o Diabo, através de uma galinha negra, costumava se fazer presente nos sabás (assembleia noturna das feiticeiras).

A encruzilhada, na origem, como seu nome indica, era uma

TRANSFORMAÇÃO DAS FEITICEIRAS
( GOYA , 1746 - 1828 )

intersecção de quatro caminhos (quadrivium). Ela se tornava o centro do mundo e da vida quando estes quatro caminhos eram considerados simbolicamente como os que conduziam aos quatro pontos cardeais. A encruzilhada sempre foi por isso considerada como um lugar carregado de energias sagradas onde o homem se encontra o seu destino. É preciso, pois, como se disse, honrar neles, adequadamente, Hermes e Hécate. É nas encruzilhadas também que pode o homem, fertilizando-se, isto é, escolhendo conscientemente, se desvencilhar das suas energias negativas. 

A encruzilhada, também chamada quadrifurcus, sempre foi um lugar de invocações e encantamentos para todos os povos. Lembre-se que, no Candomblé, a encruzilhada é de Exu, o grande orixá, “aquele que é preciso convocar para se fazer qualquer coisa”. Este “fazer qualquer coisa” é o “despacho de Exu”. Ele é o despachante. O despacho de Exu é a cerimônia inicial ou padê nos terreiros. Os negros costumam chamá-lo por isso de “O Homem das Encruzilhadas”. Exu está sempre nas encruzilhadas, no cruzamento de caminhos, ruas e estradas. Para obter o “despacho” dele é preciso honrá-lo, dando-lhe pipocas e farinha com azeite-de-dendê. 

Vermelho e negro, na Astrologia, recorde-se, são cores ligadas aos signos de Áries e de Escorpião, as cores de Exu no Candomblé. Exu recebe

EBÓ

como oferenda especial o chamado “ebó”, que é um “despacho”, com tripla finalidade: 1) fazer-se o mal a alguém; 2) pedir-se o bem; 3) agradecimento por uma “graça” recebida. O “ebó” é sempre colocado nas encruzilhadas. Quem faz um “ebó” não pode olhar para trás para vê-lo. No primeiro caso, o mal pedido se voltará na direção de quem o fez. Nos casos dois e três o “ebó” fracassará, gorará. No geral, “ebó toma o nome de feitiço, coisa-feita, muamba, isto é, despacho.

Hécate, como deusa lunar, chamada de Trivia, ctônica, invocada adequadamente, tem a ver com as germinações e os partos. Seus três rostos visíveis representam as três fases da evolução vital, aparecer, se manter e desaparecer. Hécate foi muito venerada na costa oriental grega, nas regiões que faziam limites com a Ásia Menor. Em Egina, era objeto de uma secreta veneração (Mistérios) e era muito invocada para combater a loucura. 

Quando de algum nascimento ou de alguma morte, no momento em que a alma se unia e se separava do corpo, Hécate estava sempre presente. Em tempos muito remotos, ela também vivia entre os túmulos, que ficavam junto das casas. Para apaziguar a deusa, ao final de todos os meses, se depositavam nas encruzilhadas os resíduos dos sacrifícios de purificação. 

CIRCE

Como divindade dos esconjuros espirituais e dos encantamentos,

MEDEIA

Hécate era a madrinha das magas Circe e Medeia. Com efeito, é de Hécate que dependem todos os aspectos espirituais e mágicos da noite. A face esquerda da deusa representava a Lua crescente, a da direita, a Lua minguante, e a do centro a Lua cheia, a que encarava os que a olhavam. A copa e o cântaro, símbolos característicos da deusa, significavam nos seus cultos as oferendas de líquidos aos mortos.