MITOLOGIAS DO CÉU - PLUTÃO (7)

Uma das formas mais perversas pela qual a tendência tanática se insinua atualmente é a depressão, nome que se dá a um estado de desencorajamento, de falta de interesse, que decorre de alguma perda, de contrariedades, de decepções, de fracassos, apoderando-se daquele que a experimenta sempre uma grande solidão e muito sofrimento. Com ela vem também a prostração física e moral, distúrbio fisiológico e/ou psicológico causado por circunstâncias e acontecimentos que são adversos, a que muitos, sem o saber bem, dão o nome de estresse. 

RETRATO  
( LUCIAN  FREUD - 1922 - 2011 ) 

A depressão é hoje um mal universal. No seu centro está a valorização narcísica do homem moderno, instigado a ter, a possuir, a ir, a fazer, excitado ao máximo pelos meios de comunicação, pela publicidade em todos os seus níveis. Como não é possível ao homem assim instigado obter tudo o que lhe foi sugerido e que ele experimenta como desejo, ele então se deprime. A excitação e a queda são os dois lados da mesma montanha. Hoje, o homem quer tudo da vida, ele não suporta a ideia de não ter, de não possuir, de não ir, de não aproveitar, de não ser “alguém” que consome, pois, em suma, só é “alguém” quem consome, quem aparece na TV, no Facebook, quem é celebrity. O modelo de consumo, hoje globalizado, juntou a frustração e a depressão. Em hipótese alguma este sistema, do qual o religioso é tributário, que modela os desejos humanos, permitirá que o homem aprenda dominar os três portões do seu inferno pessoal, o desejo, a ansiedade e a cobiça. 

Enquanto isso, um número cada vez maior de terapeutas chega anualmente ao mercado das terapias do psiquismo, no qual a da depressão representa uma grossa fatia. A indústria farmacêutica, por outro lado, vai fazendo a sua parte, pondo ao alcance da humanidade as chamadas pílulas da felicidade, os famosos remédios de tarja preta. 

O   INFERNO   ( FRA ANGÉLICO - 1425 )

Dentre as divindades que vivem no Hades é preciso destacar a ação daquelas que se envolvem diretamente com a morte. Dentre estas, 
muito deletérias eram as Keres. Esta palavra em grego tem relação com verbos que significam devastar, arruinar. A palavra latina caries, podridão, vem do verbo grego kerainein, destruir. Cárie, em português, destruição de um osso por corrosão progressiva, tem origem nesse universo semântico. Figuradamente, cárie será a destruição progressiva de alguma coisa.

KERE

As Keres, irmãs de Hipnos e de Thanatos, ao que parece, já estavam presentes na vida das primeiras tribos que chegaram ao continente europeu e se instalaram na região onde levantariam a cidade de Micenas. As primeiras representações destas divindades, sempre associadas à morte, as mostravam vestidas de negro, roupas salpicadas de sangue, aladas, com garras aduncas. Pela sua ação firme, constante e destrutiva, eram muito mais temíveis que Thanatos. 

MICENAS - PORTA DOS LEÕES

A ação das Keres tem a ver com o tipo de vida que o homem decide levar, ou melhor, a que ele se vincula desde o seu nascimento. Há casos em que elas o vão “apodrecendo” (o chamado instinto da destruição freudiano) desde o primeiros anos de vida, uma sucessão de atos, às vezes gloriosos, mas, no fundo, sempre destrutivos (não esqueçamos  que elas contam sempre com o desgaste natural de tudo o que toma forma),  que, num momento determinado pelas Moiras (Átropos), precipitarão o desenlace final. Por isso, o golpe das Keres ou da Kere (elas são tantas quantos os tipos de morte que existem) é sempre contundente. Elas, como Thanatos, agem sempre com as Moiras; põem o ponto final na vida do homem, golpeando-o, prostrando-o por terra inapelavelmente, parecendo ter mais “prazer” quando se trata de liquidar a vida dos mais orgulhosos, cheios de hybris. Com bocarras enormes, dentes pontiagudos, presas como as de javalis, se atracam ao calcanhar (zona corporal ariana) do morto e o arrastam para lugares ermos, afastados das cidades, jogando-os em montes de lixo. Ali, em meio à podridão, depredam o cadáver, dilaceram-no e depois deixam o resto par os animais necrófagos, os cães selvagens, as hienas e os corvos. 

HOMERO

Homero já nos falava das Keres. É famosa a passagem da Ilíada em que Pátroclo, ferido de morte, pede que o amigo Aquiles o enterre o mais rápido possível para que as Keres não dilacerem o seu corpo, impedindo-o, assim, de ser recebido no Hades. A bocarra das Keres, símbolo da morte devoradora de caráter mutilador, sempre apareceu associada às trevas eternas. Lembre-se neste particular que a mutilação era para o grego uma representação da própria morte. Isto se devia certamente ao fato de que aplicada aos humanos (gregos), a mutilação sempre os desqualificava, impedindo que suas almas fossem recebidas no Hades, na esperança de um renascimento futuro.

Todavia, não podemos esquecer que a mutilação no mito também pode ter outro caráter, equivalente à nigredo alquímica, na medida

TIRÉSIAS

em que ela pode possibilitar o acesso a planos de conhecimento de alto valor. A mutilação, no mito, pode ser total, como no caso de Tirésias, o maior vidente da Grécia mítica, que, tendo perdido a visão por castigo da deusa Palas Athena, deixou de ver o mundo real e adquiriu o poder da vidência. É de se notar que as mutilações como as aqui mencionadas geram, se assim podemos dizer, especializações. No mito, se, por exemplo, a mutilação afeta a visão, ela pode proporcionar ao mutilado a aquisição da inspiração profética (capacidade de ver longe), da antecipação do futuro.

Os únicos agentes da morte que se assemelham às Keres são as

HARPIAS  ( GUSTAVE  DORÉ )

Harpias, pois tanto umas como outras atuam sempre em função de uma trajetória existencial escolhida pelo próprio herói. Elas não podem ser confundidas com as Erínias, que operam sempre a posteriori, como se verá. Neste sentido é que as Keres e as Harpias aparecem como executoras do que já está predeterminado pelo tipo de vida escolhido pelo herói. É o caso de Aquiles a quem foi dada pelos deuses a opção de poder escolher o tipo de Kere que desejaria encontrar quando de sua morte. Uma Kere lhe proporcionaria uma morte tranquila, anônima, na velhice. A outra lhe daria uma morte gloriosa, masculina, no campo de batalha, uma morte “jovem”, que lhe proporcionaria um renome imperecível.

AQUILES

Neste sentido, como se pode depreender desta passagem mítica, Aquiles é o patrono deste arquétipo, o de se procurar a morte na juventude, em plena glória, para que ela, a morte, fixe a imagem dos que assim a ela se entregam numa aparência de beleza e esplendor físico. Lembre-se que este padrão comportamental foi, nos tempos modernos, posto em circulação pelos poetas românticos que procuraram acelerar a produção de sua obra e o seu fim, buscando este pelo álcool, pelas drogas, por extravagâncias de toda a espécie, inclusive por doenças, como a tuberculose, por exemplo, muito em moda no final do século XIX. Estes poetas e artistas foram agrupados sob o rótulo de a “escola do morrer moço” na literatura brasileira.

Vale a pena lembrar aqui o melhor exemplo do que estamos a expor. Manuel Antônio Álvares de Azevedo (nascido a 12 de setembro de 1831, São Paulo) matriculou-se no curso de Direito em 1848 e iniciou ao mesmo tempo a sua carreira literária. Tudo isso acontecia em sua vida quando os primeiros sinais da tuberculose já se faziam notar. Uma vida boêmia (outros falam de castidade) acelerou o processo, muito contribuindo para isso as ideias  fixas que alimentava sobre a sua própria morte.

BYRON

Essas ideias fixas eram alimentadas, e muito, pelas influências que Álavares de Azevedo recebeu de poetas românticos europeus, Byron, Musset e outros. Sua obra veio se fazendo em meio a sarcasmos e ironias com relação às suas próprias ideias de autodestruição e de uma visão de amores grandemente idealizados por donzelas virgens. Frustrações, melancolia e fixações na figura materna e na irmã completaram o quadro. Um cenário, neste nível, muito propício à ação das Keres como se pode depreender facilmente.

O poeta foi, sem dúvida, o melhor representante na literatura brasileira da “escola do morrer moço”e, por extensão, de um componente existencial altamente destrutivo, tanático, que impregnou boa parte das biografias de artistas a partir do séc. XIX. A este componente se dava o nome, na literatura francesa, de mal du siècle (mal do século), um mal-estar caracterizado por uma grande dificuldade de conviver com os valores burgueses da época e por um profundo sentimento melancólico e de desencanto diante da vida.

Em 1851, consciente do seu fim, Álvares de Azevedo passou a disparar inúmeras cartas à mãe, à irmã e aos amigos. Em toda a sua obra e na correspondência enviada a temática da morte era dominante. Uma sensibilidade aguda, exasperada diante das dificuldades da vida e do mundo que o cercava, dava-lhe uma sensação profunda de impotência. Aos vinte anos, tão desejoso da morte, a Kere o abateu no dia 25 de abril de 1852.

Um pouco de seus versos de despedida: Quando em meu peito rebentar-se a fibra,/ Que o espírito enlaça à dor vivente,/ Não derramem por mim nenhuma lágrima/ Em pálpebra demente./ E nem desfolhem na matéria impura/ A flor do vale que adormece ao vento:/ Não quero que uma nota de alegria/ Se cale por meu triste pensamento.

PSICOSTASIA

Os gregos chamaram de psicostasia um rito fúnebre praticado pelos egípcios que consistia na “pesagem da alma” (na realidade, do coração) para se determinar qual o destino do morto, vida eterna no reino do deus Osíris ou sua dissolução no nada (representada pela devoração de seu coração por um monstro). Os gregos, na sua mitologia, tinham o que chamaram de kerostasis, querostasia em português, palavra composta de ker, keros, gênio da morte, e stasis, ato de pesar.

HERMES  PRATICA  QUEROSTASIA  NA  PRESENÇA  DE  ZEUS  E  EOS

A querostasia era um rito encontrado só no mito. Na verdade, significava ele a confirmação do que o destino de um personagem, um herói invariavelmente, lhe reservava. O rito se cumpria por meio de uma balança, como na psicostasia egípcia. Sempre numa situação conflitual, “pesavam-se” os destinos , representados pelas Keres, de cada um dos personagens envolvidos. O prato que mais se inclinasse para o Hades decretaria a morte do seu “dono”.

AQUILES   E   HEITOR

O melhor exemplo da querostasia é encontrado na Ilíada; os

destinos de Heitor e de Aquiles são pesados, inclinando-se os pratos de ambos para o Hades, só que muito mais pesado se mostrou o prato do primeiro. Cumpria-se assim o destino do herói troiano, apesar de ser ele um grande guerreiro, idolatrado pelo povo, respeitador dos valores familiares como filho, esposo e pai. Aquiles, embora grande herói dos gregos, guerreiro excepcional também, era, ao contrário, irritado, frenético, violento, sendo sempre muito problemáticas as suas relações com os deuses, seus companheiros de armas e mulheres. Assim, na querostasia grega, Zeus, que convocara as Keres de cada herói, decide pela morte de Heitor, que desceu então ao Hades. 

TETIS   ( PETER  PAUL  RUBENS  1577 - 1640 )

Esta participação de Zeus na querostasia de Aquiles e Heitor explica-se: o primeiro era filho de Tetis, a nereida, a mais bela das filhas de Nereu, grande divindade marinha. Cortejada por Zeus e por Poseidon, um oráculo revelado por Têmis afirmava que o filho que nascesse dela se tornaria muito mais poderoso que o pai. Foi o que bastou para que os imortais procurassem para ela um marido mortal. Além do mais, Aquiles, embora muito “problemático”, criando sempre casos com mortais e imortais, fora muito útil ao Senhor do Olimpo. Ele participara ativamente da guerra de Troia como uma verdadeira máquina de guerra, matando enorme quantidade de troianos. A guerra de Troia, como se sabe, fora uma ideia aceita por Zeus para diminuir o excesso populacional da Terra. A Grande-Mãe Geia, sempre muito reverenciado por Zeus, vinha se queixando há muito de que o descontrolado crescimento demográfico naquela região do Mediterrâneo oriental vinha se tornando insuportável para ela.

PRÍAMO   E   HÉCUBA   ( PADOVANINO  1588 - 1649 )

Quanto a Heitor, Zeus também tinha as suas razões para agir como o fez, isto é, deixando a decisão para as Keres. Heitor era o filho mais velho de Príamo e de Hécuba, reis de Troia, considerado o primeiro, por muitos, apenas como seu pai putativo. Como herói, Heitor tinha um pai divino, Apolo, que sempre o protegeu nos embates por ele travados. Esta ascendência tornava Heitor um neto de Zeus e explica porque, apesar de Príamo ser o soberano, o verdadeiro governo da polis troiana era exercido por Heitor. De fato, era este herói que convocava e dirigia as assembleias no caso das decisões mais importantes e se encarregava de todos os negócios relacionados com a guerra em Troia.

HERMES

Nos demais casos, quando os personagens envolvidos não eram tão “importantes”, quem organizava a querostasia e decidia tudo era o deus Hermes. Ele pesava dois eidola de soldados em luta, cada um deles representando uma Kere. A presença do deus psicopompo está perfeitamente justificada nesta cerimônia por ser ele o condutor das almas, na forma de eidola, para o reino de Hades-Plutão.

As Harpias, como o seu nome indica, eram monstros arrebatadores.

HARPIA

Na língua grega, harpadzein quer dizer arrebatar, raptar, subjugar à força, violentar. No mito, eram filhas de Taumas e de Electra. O primeiro, cujo nome lembra maravilha, milagre, aquilo que provoca admiração, espanto, era filho de Pontos, divindade marinha primordial, e de Geia. Era, portanto, irmão de Nereu, Fórcis, Ceto e Euríbia, todos também ligados aos mares e aos oceanos.

A   GRANDE   ONDA   ( KATSUSHIKA   HOKUSAI  - 1760 - 1849 )

Taumas não teve praticamente participação no mito. Ele representava a espetaculosidade dos mares e oceanos, as ondas gigantescas no seu movimento de vai-e-vem. É do nome grego taumas que sai taumaturgia (milagre + trabalho) para designar um ramo das religiões que se dedicam ao levantamento e estudo dos prodígios e dos milagres. A taumaturgia, para os cristãos primitivos, se distinguia da teurgia, esta relacionada com os milagres de Cristo e dos apóstolos, enquanto aquela tinha a ver somente com a magia.

As Harpias eram três: Aelo, Occípite e Celeno, respectivamente a borrasca ou tempestade; a rápida de voo; e a obscura. Sempre representadas como monstros femininos horríveis, rosto muito envelhecido, corpo semelhante ao de abutres, garras, seios pendentes. Viviam no Hades e apareciam entre os mortais para, ávidas de sangue e de sexo, raptar jovens ou mesmo  crianças. Levavam-nos para vampirizá-los, para se apropriar da energia deles. Costumavam também frequentar banquetes, pousando nas iguarias, para apodrecer tudo.

A sua maneira mais regular de atuar, como grandes arrebatadoras, se concentrava naqueles que se tornavam vítimas de suas próprias paixões, da sua sensualidade desenfreada, como os “possuídos” de toda espécie por desejos de ter, de enriquecer, de comer, de gozar a vida de qualquer maneira. Tinham especial predileção pelos que se entregavam à Volúpia, os amigos dos deleites, os libidinosos, os philargykós, os que só amam o prazer. Onde há paixões desregradas, torturantes, ideias fixas, obsedantes, apegos de toda a espécie, elas atacam, sendo, por isso, grandes abastecedoras do Hades.

HARPAGON
( COMÉDIE  FRANÇAISE )

Molière, apelido de Jean-Baptiste Poquelin, genial homem do teatro francês do séc. XVIII, criou um dos mais fantásticos personagens da literatura teatral de todos os tempos com base nas Harpias. Refiro-me aqui a Harpagon (da raiz grega harpag, rapacidade), personagem central da comédia L´Avare (O Avarento). A paixão pelo dinheiro, que o devora, matou neste rico burguês qualquer sentimento de dignidade. Harpagon só pensa na riqueza e no dinheiro. 

Como agentes do mundo infernal, encontramos também as Górgonas, palavra que lembra em grego algo terrível, apavorante.

MEDUSA  ( MUSEU DE COLÔNIA )

No mito, elas eram três, Medusa, Steno e Euríale, filhas de duas divindades marinhas, Fórcis e Ceto, irmãos de Taumas, acima mencionado. A rigor, só Medusa (a que reina, a que domina, em grego) foi importante no mito. Ela vivia com as suas irmãs no extremo-ocidente, perto dos país das Hespérides. A imagem clássica da Medusa: cabeça cheia de serpentes, presas pontiagudas, mãos de bronze, o rosto como um esgar, sempre crispado convulsivamente.

PALAS   ATHENA

Transformava em pedra quem com ela trocasse olhares. Todos a temiam, inclusive os deuses. Apenas Poseidon ousou se aproximar dela, fazendo-a mãe de Crisaor, um gigante dourado, e de Pégaso, o famoso cavalo alado, símbolo da inspiração artística controlada.  O herói grego Perseu, auxiliado pelos deuses, matou a Medusa e a decapitou. Sua cabeça desde então passou a ornar a égide da deusa Palas Athena, que, com ela, como atributo mágico, pôs em fuga muitos de seus adversários. 

A Medusa, ao petrificar as suas vítimas, torna-se um símbolo da estagnação e, como tal, reflete a imagem de uma culpa pessoal, sempre de natureza paralisante, toda vez que o ser humano tem que romper com os seus atavismos, com os seus hábitos herdados, com o seu inconsciente pessoal na medida em que este inconsciente é modelado principalmente pelo ambiente familiar da infância. Perseu foi o herói que, no mito, representou de maneira exemplar, arquetipicamente, o ser humano que procura romper as ligações com esse mundo, fortemente marcado pela figura materna (Danae, no mito) e que precisa se preparar para assumir o controle de sua personalidade (livre-arbítrio). A história de Perseu nos revela que não é uma tarefa fácil alguém se tornar uma alma livre. Astrologicamente, nosso herói superou as chantagens da quarta casa (não se deixou petrificar pela culpa ao abandonar a mãe para realizar a sua efebia), ingressou na sétima ao se unir à princesa Andrômeda e assumiu finalmente o seu Meio-do-Céu ao matar o avô, conforme previsto em antiga sentença oracular.

ERÍNIAS

As Erínias (orinein), perseguir com furor), conhecidas como as Fúrias, divindades infernais, nasceram do sangue derramado de Urano quando de sua castração por seu filho Cronos. Munidas de chicotes, carregando tochas e uivando incessantemente elas perseguem os criminosos, sendo consideradas como agentes do Hades a serviço de Ananke. a Justiça Reparadora. Aladas, monstruosas, são encarregadas de recompor a ordem universal, percorrendo toda a Terra para atormentar os mortais culpados. 

Divindades infernais, as Erínias perseguem sem descanso os criminosos que, por suas ações nefastas, perturbaram a ordem pública e social. Muitas vezes, enviam punições coletivas para atingir uma região, uma cidade, sob a forma de epidemia ou catástrofe natural. No geral, porém, atacam o criminoso inspirando-lhe terríveis remorsos, um tremendo pavor de castigos, uma angústia sem fim. 

CLITEMNESTRA

Orestes, exemplificando, como assassino de sua mãe (Clitemnestra), foi o herói grego que não conseguiu escapar das Erínias. Elas podem, como no caso de Etéocles e Polinice, suscitar ódios inextinguíveis, o que levou os irmãos, filhos de Édipo e Jocasta, a uma mortal luta fratricida. Suas ações se estendem também naturalmente ao mundo infernal onde torturam os mortais culpados de impiedade e de perjúrio. Elas os agridem, os insultam e os chicoteiam sem cessar. As Erínias são, como se pode ver, instrumentos da punição divina, interiorizando-se sua ação, no ser humano, como culpa, remorso, produzindo a chamada consciência morbosa, que causa a doença e finalmente a morte.

No caso do arrependimento sincero do criminoso, dispondo-se ele, por longo tempo, a dar demonstrações explícitas desse sentimento através de atos concretos (pagamento de pesadas multas pecuniárias e de trabalho social desinteressado por longos anos), elas poderiam se transformar nas Eumênides, as Benfeitoras, ajudando-o a tranquilizar a sua consciência culpada, doente.

Uma das mais cruéis agentes do Hades era Hécate (etimologicamente, a que fere a distância), divindade infernal muito temida. No mito, era filha de Perses e de Astéria, ambos da raça dos titãs. Quando Zeus obteve o controle do universo, ela conservou os seus privilégios e suas prerrogativas anteriores. Era representada pelas três fases visíveis da Lua. Nas noites de Lua nova ela subia à superfície da terra. Suas aparições ocorriam nas encruzilhadas, lugar cuja tutela ela dividia com o deus Hermes, este na sua forma itifálica.

Esta forma de Hermes, como se sabe, vem da palavra grega herma, um pequeno monte de pedras que desde tempos pré-históricos era usado para sinalizar mudança nos caminhos. Este pequeno monte de pedras logo se transformou em pequenos pilares, pilastras, aos quais, depois, quando das elaborações mitológicas, foram acrescentadas cabeças do deus e um órgão fálico em ereção, uma clara indicação de que as encruzilhadas eram  lugares de fecundação.

Por causa de sua situação de cruzamento de caminhos, a encruzilhada simboliza um verdadeiro centro do mundo para quem nele se encontra, um lugar de mudanças de destinos. A encruzilhada é universalmente um lugar onde são colocadas pedras, erigidos obeliscos, esculturas, capelas, calvários etc., sempre com o sentido de passagem de um mundo a outro. Ligadas ao sobrenatural, é nas encruzilhadas que se produzem revelações e aparições, tanto boas como más, de gênios, fadas, santos, espíritos maléficos, fantasmas, animais monstruosos etc.

HÉCATE

O nome Hécate lembra em grego tanto fixação (empalação) como algo que nos atinge à distância, que nos fere sem explicação alguma, ao seu bel-prazer. Ela presidia com Hermes as encruzilhadas. Considerada a princípio como uma deusa dispensadora de benefícios, de riqueza, de talentos e vitórias, tornou-se aos poucos também maléfica.

Hécate favorecia aqueles que nas encruzilhadas procuravam mudar o seu destino, não ficando nelas imobilizados, indecisos, sem saber escolher. Nesse sentido, aos que nas encruzilhadas procuravam mudar conscientemente (vide Édipo), ela poderia favorecer, concedendo-lhes prosperidade material, eloquência nas assembleias, vitória nas batalhas, encher suas redes de peixes e fazer prosperar os rebanhos. 

Aqueles que não sabiam mudar, ela, sempre acompanhada de espectros, fantasmas e de animais que simbolizavam fertilidade (jumentas, cadelas, lobas etc.), nas noites de Lua nova, vinha para destruí-los, empalando-os simbolicamente. A empalação era uma antiga punição infligida a condenados; consistia em espetar-lhes pelo ânus um estaca, deixando-os dessa maneira fixados até a sua morte.

Hécate, aos poucos, se transformou numa divindade infernal, de caráter noturno, tornando-se deusa da magia, da imaginação, das alucinações, das aparições e dos terrores noturnos. Os gregos chamavam de hecateias os gigantescos fantasmas que apareciam nas festas realizadas em homenagem à deusa. Assimilada à Lua, Hécate tinha relação com os lobisomens e as feiticeiras em geral. Seus cultos se caracterizavam por sacrifícios sangrentos realizados nas encruzilhadas. 

Era igualmente nas encruzilhadas, por influência dos cultos de Hécate, que aconteciam as necromancias e que se matavam galinhas negras para invocar as forças diabólicas e com elas concluir algum pacto. As galinhas são símbolos de abundância por causa da grande quantidade de ovos que põem. Desde tempos pré-históricos, quando se sacrificava uma galinha, era costume romper a sua clavícula, fazendo-se um voto augural. Desde a alta Idade Média, a galinha, principalmente a negra, se distinguiu como um agente de ligação com as forças demoníacas. Segundo muitos demonólogos, o Diabo, através de uma galinha negra, costumava se fazer presente nos sabás (assembleia noturna das feiticeiras).

A encruzilhada, na origem, como seu nome indica, era uma

TRANSFORMAÇÃO DAS FEITICEIRAS
( GOYA , 1746 - 1828 )

intersecção de quatro caminhos (quadrivium). Ela se tornava o centro do mundo e da vida quando estes quatro caminhos eram considerados simbolicamente como os que conduziam aos quatro pontos cardeais. A encruzilhada sempre foi por isso considerada como um lugar carregado de energias sagradas onde o homem se encontra o seu destino. É preciso, pois, como se disse, honrar neles, adequadamente, Hermes e Hécate. É nas encruzilhadas também que pode o homem, fertilizando-se, isto é, escolhendo conscientemente, se desvencilhar das suas energias negativas. 

A encruzilhada, também chamada quadrifurcus, sempre foi um lugar de invocações e encantamentos para todos os povos. Lembre-se que, no Candomblé, a encruzilhada é de Exu, o grande orixá, “aquele que é preciso convocar para se fazer qualquer coisa”. Este “fazer qualquer coisa” é o “despacho de Exu”. Ele é o despachante. O despacho de Exu é a cerimônia inicial ou padê nos terreiros. Os negros costumam chamá-lo por isso de “O Homem das Encruzilhadas”. Exu está sempre nas encruzilhadas, no cruzamento de caminhos, ruas e estradas. Para obter o “despacho” dele é preciso honrá-lo, dando-lhe pipocas e farinha com azeite-de-dendê. 

Vermelho e negro, na Astrologia, recorde-se, são cores ligadas aos signos de Áries e de Escorpião, as cores de Exu no Candomblé. Exu recebe

EBÓ

como oferenda especial o chamado “ebó”, que é um “despacho”, com tripla finalidade: 1) fazer-se o mal a alguém; 2) pedir-se o bem; 3) agradecimento por uma “graça” recebida. O “ebó” é sempre colocado nas encruzilhadas. Quem faz um “ebó” não pode olhar para trás para vê-lo. No primeiro caso, o mal pedido se voltará na direção de quem o fez. Nos casos dois e três o “ebó” fracassará, gorará. No geral, “ebó toma o nome de feitiço, coisa-feita, muamba, isto é, despacho.

Hécate, como deusa lunar, chamada de Trivia, ctônica, invocada adequadamente, tem a ver com as germinações e os partos. Seus três rostos visíveis representam as três fases da evolução vital, aparecer, se manter e desaparecer. Hécate foi muito venerada na costa oriental grega, nas regiões que faziam limites com a Ásia Menor. Em Egina, era objeto de uma secreta veneração (Mistérios) e era muito invocada para combater a loucura. 

Quando de algum nascimento ou de alguma morte, no momento em que a alma se unia e se separava do corpo, Hécate estava sempre presente. Em tempos muito remotos, ela também vivia entre os túmulos, que ficavam junto das casas. Para apaziguar a deusa, ao final de todos os meses, se depositavam nas encruzilhadas os resíduos dos sacrifícios de purificação. 

CIRCE

Como divindade dos esconjuros espirituais e dos encantamentos,

MEDEIA

Hécate era a madrinha das magas Circe e Medeia. Com efeito, é de Hécate que dependem todos os aspectos espirituais e mágicos da noite. A face esquerda da deusa representava a Lua crescente, a da direita, a Lua minguante, e a do centro a Lua cheia, a que encarava os que a olhavam. A copa e o cântaro, símbolos característicos da deusa, significavam nos seus cultos as oferendas de líquidos aos mortos. 

O QUATRO, A CRUZ E A ENCRUZILHADA.

Um número é a expressão gráfica de uma quantidade, contagem, ordenação. Relação entre a unidade e seus submúltiplos e múltiplos. É ritmo de um período. É singular e plural. A ciência dos números é a base da Gnose (conhecimento), diziam os antigos gregos. O verdadeiro conhecimento era, nessa perspectiva, ao mesmo tempo ciência e iluminação interior. Desde tempos imemoriais, a ciência dos números permanece a mesma. Pitágoras falava que os números não eram abstrações, mas virtudes intrínsecas do um, as forças ativas da divindade no universo. Com base nos números, o mestre grego elaborou uma teogonia.

Os hindus explicam a criação pela passagem do zero ao um, o primeiro germe do ser. O zero, indefinido, contém em potência

todas as possibilidades do ser, infinitas possibilidades. O um, matematicamente, é igual ao produto do zero pelo infinito, isto é, do nada pelo todo. A diversidade e a multiplicidade procedem da divisão da unidade. A palavra número vem do grego (némô), dividir, partilhar, distribuir.

O movimento do um ao múltiplo corresponde à dinâmica da criação, uma involução do ponto de vista espiritual, evolução do ponto de vista material. O movimento do múltiplo ao uno corresponde à reintegração. Os pensadores védicos expressaram tudo isto através de conceitos religiosos. A passagem do Brahman, o Uno, ao universo, à multiplicidade, é o que eles chamavam (chamam) de criação. O que foi criado se mantém por uns tempos e depois desaparece, reintegrando-se ao Uno. A criação é conduzida por Brahma, a conservação por Vishnu e a destruição por Shiva, as três pessoas da trimurti (três aspectos) hinduísta. 

TRIMURTI

O Uno, embora considerado como a Verdade, dizem os mestres hindus, torna-se multiplicidade na consciência de cada ser humano. Isto se deve ao fato, prosseguem, de que tudo o que entra na

DVANDVA

existência é dvandva, fica sujeito ao fenômeno da polaridade. Daí, todas as noções que o homem possa ter em sua experiência quotidiana serem percebidas e formuladas através desse jogo entre opostos. Não é possível imaginar a luz sem se pensar nas trevas, admitir o bem sem considerar o mal. Vivemos num mundo de polaridades: vida e morte, eu e não-eu (o outro), causa e efeito.Todas as noções têm um caráter relativo. Teoricamente, isto quer dizer que, no plano da experiência humana, nada é

ISHVARA

absolutamente verdadeiro
 e depende da individualidade de cada pessoa, do ponto de vista (da situação) em que ela se coloca para dar a sua opinião. Foi por esta razão, aliás, que os hinduístas, embora pensando no Brahman, criaram a noção de Ishvara, de um Deus individual, pessoal. A isto eles chamam viver no relativo, mas com os olhos voltados para o Absoluto.  

A vida transcorre entre o infinitamente grande e o infinitamente pequeno. Os números infinitesimais, por exemplo, tentam ser uma expressão do infinitamente pequeno. Entre as partículas

GALÁXIA

elementares do átomo, o méson pi, por exemplo, tem uma duração de 10 à décima sexta potência negativa do segundo. Na Conferência Geral de Pesos e Medidas (1960), foi criado o nano, simbolizado por n, do grego nanos, anão, de excessiva pequenez, para representar o milésimo milionésimo de alguma coisa. Quanto ao infinitamente grande, falam alguns astrofísicos que há no universo 100 bilhões de estrelas em nossa galáxia ou mais, 100 bilhões de nebulosas e que com os meios atuais talvez só possamos observar cerca de 500 milhões delas.

Foi por isso que se criaram os números transfinitos, que representam não só quantidades, mas qualidades absolutas. Os números transfinitos são metafísicos. A ideia aqui é a de que o universo não se limita ao mundo físico, que há realidades não físicas (ainda um escândalo para muitos “homens da ciência”). 

Com os números transfinitos será possível “contar” o Todo, o Absoluto, do qual nada se tira ou ao qual nada se acrescenta, pois

ele permanece sempre igual a si mesmo, se auto-regenerando (as escolas de filosofia da Índia começaram a falar disto por volta de 2.000 aC). Para se ter uma ideia desses números fantásticos, uma história: um rei resolveu recompensar um sábio que lhe ensinou o jogo do xadrez. O sábio pediu então humildemente que o rei mandasse que fossem colocados um grão de trigo na primeira casa do tabuleiro, dois na segunda casa, quatro na terceira e assim por diante, dobrando-se o número a cada casa. O rei, a princípio, achou ridículo o pedido do sábio. Logo, porém, entrou em pânico quando viu que o crescimento dos grãos de trigo se fazia segundo uma progressão geométrica. Para atender ao pedido do sábio teria que praticamente entregar-lhe o seu reino.
 
    Dizem as antigas tradições que o quatro é o universo revelado, isto é, Deus se expressando na multiplicidade, o espírito em atividade. Por isso, completam, o nome de Deus tem quatro letras. O ponto de partida para este entendimento está no três (manifestação, criação e revelação), número do espírito. O quatro,símbolo do universo criado, material, é o número de qualquer construção feita para durar. O mundo material é criado a partir dos quatro elementos, fogo, terra, ar e água. Os elementos são constituídos pelas quatro qualidades primitivas, quente e seco, frio e úmido. Quatro são as formas de irradiação da energia no cosmos, radiante, expansiva, fluente e coesiva, relacionadas, respectivamente, com o fogo, o ar, a água e a terra. 

A esfinge egípcia é tetramorfa, cabeça humana, asas de águia, flancos de touro e membros de leão. A aritmética tem quatro operações básicas. A Lua tem quatro fases; o ano tem quatro estações; temos quatro livros nos Vedas e quatro evangelhos no Cristianismo; Buda fala nas quatro nobres verdades; no Apocalipse são mencionados quatro cavaleiros; na mitologia grega temos os quatro ventos principais; na medicina primitiva e na Astrologia temos os quatro temperamentos;  os  grandes profetas do Antigo Testamento são quatro; a Igreja católica tem quatro grandes doutores; a divisa dos alquimistas tinha quatro itens. Na antiga China, o palácio imperial

QUATRO TESOUROS

tinha quatro grandes portões, o reino era cercado por quatro grandes montanhas, as quatro artes eram simbolizadas pelo livro, pela pintura, por um instrumento musical e pelo tabuleiro de xadrez; os quatro tesouros do estudante eram o tinteiro, a tinta, o pincel e o papel, quatro eram as cordas a serem percutidas na vida diária: incorruptibilidade, modéstia, dever e adequada observância do cerimonial. A Cabala fala de quatro mundos nos quais se inscrevem os dez sefirotes, que têm um sentido de enumeração (emanação divina descendente).
 
A cruz, em todas as tradições religiosas sempre simbolizou a harmonia entre Deus e a Terra. É um dos símbolos fundamentais do homem, ao lado do círculo, do quadrado e do centro. Ela representa a nossa orientação espacial, as duas dualidades (norte-sul, leste-oeste) a que estamos submetidos. No Zodíaco, a cruz está nos eixos equinociais e solsticiais, isto é, Áries-Libra e Câncer-Capricórnio. Ela representa, assim, tanto a vida material como todas as possibilidades de relações que nela podem ser estabelecidas. Ao se abrir para o espaço, a cruz divide o círculo em quatro partes, ordenando o espaço. 

O centro da cruz é o lugar de convergência, ponto de equilíbrio, lugar de cruzamento, dando-nos a ideia de eixo, lugar de irradiação de onde parte o movimento do Uno em direção do múltiplo. O centro   é   ponto  de   irradiação  e   de  convergência  de  todos  os
processos de emanação. No  centro  não  há  mudanças,  ali  o   tempo não transcorre. O centro se confunde com o omphalos, o umbigo, como o encontramos no papel que o Oráculo de Delphos desempenhou na vida religiosa, política, social, econômica e individual na Grécia antiga. Nos tempos pré-históricos, o centro, o omphalos, era representado pelas Grandes-Mães obesas, princípio da vida e da morte.

GRANDE MÃE

 O centro é fundamental, primordial, essencial. É o ponto em relação ao qual equidistam os pontos da circunferência. Como símbolo da ordem, é dele que emana a lei organizadora; num nível superior, ele é cultura e vida espiritual. Em grego, kentrum, centro, é aguilhão, ponta do compasso, nó. O centro é o ponto em torno do qual se fazem circunvoluções (Borobodur, Meca, Hardwar, Jerusalém etc.). A busca do centro simboliza para o peregrino a busca do seu centro interior. É, num certo sentido, a passagem do profano ao sagrado, do efêmero e ilusório à eternidade, da morte à vida, do humano ao divino. O acesso ao centro consagra (sagrar aqui é colocar-se a serviço de Deus), equivale a uma iniciação. Chegar ao centro é entrar numa existência real.

BOROBUDUR

 Em fins do século XVIII, com a descoberta do planeta Urano, a noção de centro, para a humanidade, foi se enfraquecendo cada vez mais. Como regente do signo de Aquário, Urano se opõe ao Sol, que rege Leão o signo oposto. Ideias de centro em torno do qual as coisas deveriam se organizar começaram a ser postas abaixo. A

DECAPITAÇÃO DE LUÍS XVI

começar pela ideia mais forte, a da realeza; os reis, que deviam assegurar o equilíbrio do mundo, como síntese da sociedade inteira, tiveram as suas cabeças decapitadas ou foram hipocritamente mantidos em jaulas douradas. Nasceu, por essa época, o individualismo moderno; a noção de sociedade e de alguém que a representasse para garantir a continuidade do movimento do Uno em direção do múltiplo se perdeu pela diluição do poder central. Na arte, na música, como um exemplo muito significativo, apareceram o dodecafonismo, a música aleatória etc. A ideia do atonalismo se impôs, isto é, a de música sem tonalidade definida. Tonalidade é sistema de relações hierárquicas entre notas e harmonias em função da tônica, de uma matriz, de um centro..

A cruz, em muitas tradições iniciáticas, simboliza a realização do homem integral ao indicar a capacidade metafísica do seu espaço interior nos sentidos: 1) vertical, o da exaltação, representado pela cruz alta ou cruz latina; 2) horizontal, o da amplitude, representado pela cruz grega; 3) espacial, o da luz, o do chrisme (monograma de Cristo) ou cruz espacial; 4) temporal, o da sonoridade, da suástica.

Especial referência merece a chamada cruz suástica muito usada como símbolo religioso, mas aparecendo também como amuleto, decoração, arte funerária (Idade do Bronze), marca comercial, estampada em moedas e, mais recentemente, como símbolo político. Esta cruz é também chamada de gamada, por lembrarem os seus braços a letra gama, grega. Como símbolo religioso foi usada com os braços voltados para direita ou para a esquerda, podendo ser recurvas as suas extremidades. Entre os brâmanes e budistas representava a felicidade e a boa sorte. Com os braços voltados para a direita, a cruz gamada foi adotada como emblema oficial do terceiro Reich e do Partido Nacional Socialista Alemão, simbolizando o Nazismo. Em sânscrito, svastika quer dizer boa sorte, bom agouro, derivando-se a palavra de svasti, salve! No Nazismo, a suástica aparecia em negro sobre um fundo branco, encimado o emblema por uma águia.

WAN TSU EM ANTIGA PORCELANA CHINESA

Encontrada em diferentes culturas, tanto no Velho como no Novo Mundo, a suástica sugere um movimento circular, dinâmico, como a recorrência das estações do ano. Há vários documentos que registram o seu aparecimento nas antigas cidades do vale do Indus (3.000 aC). Na China, a suástica (wan tsu), pelo menos desde de 700 aC, está associada ao número 10.000, símbolo de infinito para os chineses. No Budismo aparece como uma das marcas do Iluminado. No Tibet, está associada a cruz suástica também à boa fortuna, servindo de talismã. No Jainismo, os seus quatro braços representam os quatro níveis da existência (o mundo dos deuses, o dos humanos, o dos animais e o mundo subterrâneo). O símbolo também aparece com frequência em culturas pré-colombianas. A suástica foi familiar tanto às culturas do oriente como às das Américas, passando-se pela Europa (Mediterrâneo), indicando alguns pesquisadores que ela já teria sido usada pelos Atlantes. Qualquer que seja a leitura, a suástica sempre indica uma rotação em torno de um centro, de um polo. Como tal, é ação, movimento, turbilhão criativo, manifestação e regeneração perpétua. A suástica foi também muito usada primitivamente por cristãos nas catacumbas.

CHAKRAS

Sob o ponto de vista espiritual, a suástica se relaciona com a roda no Hinduísmo na medida em que aponta para um devenir, para uma criação contínua, implícita na contingência, no perecível. Aproxima-se a suástica do chakra, da roda, do disco, atributos do deus Vishnu. No Budismo, encontramos a Roda da Lei (Dharmachakra), a própria doutrina budista. Na Índia, procura-se definir a que gênero pertence a suástica: quando os braços estão voltados para a direita é feminina, quando voltados para a esquerda é masculina. Muito usada para representar as divindades redentoras ou salvadoras da humanidade (Cristo, Buda, Vishnu etc.), a suástica tem relação com o mundo material em ação, desenvolvimento do universo criado. O sentido do giro é importante; se ele é direto, astronômico, cósmico, a suástica está ligada ao transcendente. Se no sentido inverso, dos ponteiros de um relógio, a suástica indicará a tendência de se introduzir o infinito e sagrado no finito, no temporal. Este último é o sentido da suástica adotada pelos nazistas. 

FOTO  DE  MARTIN  LIEBERMANN  -  www.martin-liebermann.de

             Intimamente relacionada com a cruz temos a encruzilhada, 
onde os caminhos se cruzam, o chamado quadrivius ou  quattuor via dos latinos, lugar de aparições e de invocações em todas as culturas. A encruzilhada é um lugar onde paramos, refletimos, para decidir quanto ao caminho a ser tomado. É um lugar de reflexão; conforme a decisão tomada, vamos de uma situação para outra, podemos mudar o nosso destino. Em todas as culturas encontramos também a ideia de que nas encruzilhadas aparecem gênios, espectros, fantasmas, criaturas do outro mundo, monstros, animais fabulosos, que nos amedrontam, que nos testam, submetendo-nos às provas das passagens. 

As encruzilhadas são sempre marcadas: um monte de pedras, estátuas, imagens, cruzes, pequenos altares, capelas. Ali, depositamos as nossas oferendas para atrair a proteção dos seres que guardam as

passagens. Eles nos provocam: fugimos apavorados, sucumbimos, somos devorados, “morremos”, isto é, não decidimos, não mudamos o nosso caminho, abandonamos a luta, ou nos tornamos heróis, vencendo-os (inimigos externos) e superando os nossos inimigos internos, as forças irracionais que carregamos conosco, geradoras de angústia, de derrotismo, de saudosismo, do apelo das origens, de complexos que nos inibem (complexos de Orfeu, de  Hamlet, de Isaac etc), impedindo a nossa passagem.

Na Mitologia grega, as encruzilhadas são governadas por duas divindades, Hermes e Hécate. O nome do deus vem de herma, em

HERMES ITIFÁLICO

grego pilastra, monte de pedras, às vezes uma imagem itifálica, lugar onde os viajantes paravam e o homenageavam. Hermes é o deus dos caminhos, protetor dos viajantes, dos vendedores ambulantes que se perdiam nas estradas. As pedras lançadas pelos viajantes formavam o hermaion, uma forma de invocar a proteção do deus para que se fizessem descobertas felizes, se tomasse o caminho certo, se obtivesse o lucro inesperado. Hermes representa, de modo objetivo, todas as informações que podemos obter, provenientes não só dos quatro cantos do horizonte, dos quatro pontos cardeais, mas, também, de todos os níveis da existência. Os nomes gregos da encruzilhada nos remetem às ideias aqui expostas: syndromos ou anfiodos.

O poder sobre as encruzilhadas era dividido por Hermes com a deusa Hécate (etimologicamente, a que fere de longe,

HÉCATE

especialmente através da memória, de lembranças etc.), deusa lunar e ctônica. Ela tanto proporciona prosperidade, favorece a navegação, traz a vitória nas batalhas, abundância nas colheitas e nas redes, eloquência nas assembleias, como pode, como divindade dos espectros noturnos, dos fantasmas, das aparições alarmantes, do inferno do psiquismo, destruir e matar. Ela aparece nas encruzilhadas quando da Lua nova. Hécate, aliás, simboliza as três fases visíveis da Lua, ligadas aos três momentos da evolução vital, crescente, cheia e minguante. É representada nas encruzilhadas por uma figura feminina de três faces, é a deusa trívia, deusa da magia, dos encantamentos e dos filtros amorosos. Na noite em que sobe à Terra (vive no Hades) posta-se nas encruzilhadas, lugar de sortilégios, de encantamentos, sempre acompanhada de animais que simbolizam a fertilidade, lobas, cadelas, mulas, etc. É homenageada nas encruzilhas com oferendas de alimentos, principalmente os de cor avermelhada.

Os romanos tinham por hábito dar aos lugares e edifícios públicos,

LARES

praças, caminhos importantes (vias), encruzilhadas, divindades protetoras. Esses deuses eram chamados de Lares. Em tempos muito remotos, na história de Roma, os Lares eram os espíritos dos mortos, espectros. A tradição desses deuses protetores veio do costume de, na ocorrência da morte de um familiar, se enterrar o corpo ao lado das casas, numa via próxima. Liberto do corpo, o espírito permanecia no lugar, como entidade protetora, sendo venerada como gênio favorável e propício.

Com o tempo, fixou-se uma distinção: os espíritos de criminosos ou de pessoas que haviam tido um fim trágico receberam o nome de Larvas ou Lêmures Ao invés de proteger, atormentavam os vivos, sendo inclusive responsáveis por transtornos mentais, perturbações

LEMURÁLIAS

psíquicas de toda ordem. A palavra Lêmure vem do grego lamyros, voraz, guloso. Havia em Roma uma festa famosa para apaziguar estes espíritos noturnos, eram as Lemurálias (9, 11 e 13 de maio), dias considerados nefasti, perigosos, pois os mortos retornavam à vida para atormentar os vivos. Eram as almas insatisfeitas que podiam inclusive arrastar consigo algum vivo para o reino dos mortos. Nessas noites, o chefe da casa se levantava à meia-noite, percorria descalço a casa inteira, espantando-as. Fora das casas, nos logradouros públicos, as Larvas, representadas na forma de esqueletos e fantasmas, eram afastadas por exorcistas profissionais. 

A designação de Lares fixou-se só para os espíritos protetores. Distinguiam-se vários tipos de Lares, domésticos, familiares, públicos etc. Os domésticos, por exemplo, tinham uma imagem perto do fogão da casa, cercada sempre de muito cuidado, junto dela se depositando flores, fazendo-se preces. Há registros de que os Lares eram muitas vezes repreendidos quando uma pessoa querida, que não estava “pronta” para morrer, falecia. Os Lares eram então acusados de desleixo, de se terem deixado surpreender pela ação das entidades maléficas.

No Candomblé, religião africana estabelecida no continente americano com diversas expressões, o nome de espírito de morto,

EGUM

de um modo geral, é Egum. O termo, contudo, é mais usado para designar o espírito do ancestral já posicionado no mundo astral, devidamente controlado, doutrinado, mediante determinados rituais, que se manifesta como entidade protetora dos seus descendentes e dos grupos ao qual pertenceu. São consultados e recebem oferendas. Se dos Orixás (divindades) depende o universo, dos Eguns depende a vida social, a organização dos grupos humanos, as famílias. Nos terreiros (templos) onde atuam recebem o nome de Baba Egun, Pai Egun.

No Candomblé, Exu, dentre outros atributos que possui, é a grande divindade das encruzilhadas; é chamado de “o Homem das Encruzilhadas”, mensageiro dos Orixás, guardião dos limites.    Seu
habitat natural é a encruzilhada de ruas ou estradas, sendo necessário “despachar” para obter os seus favores. Tanto pode ajudar como pode prejudicar; é o veículo do castigo dos Orixás. É o portador do vermelho, só ele sendo capaz de dominar as forças descontroladas. É senhor dos horários, sendo o mais propício a meia-noite (dono da cor negra), a fronteira entre o dia a noite. Foi por essa razão satanizado pelos brancos e negros ignorantes no Brasil colonial que o viram como o Diabo. Exu é o único Orixá que tem trânsito livre entre as nove partes que compõem o mundo visível e invisível. O negro é de Exu na medida em que ele representa todo o culto em potência, indistinto, simbolizando o vermelho a cor dinamizadora que “tira” do negro, propiciando a manifestação. O ebó, termo que designa as oferendas em geral feitas aos Orixás, é mais comumente aplicado ao despacho que se faz na encruzilhada para convocar Exu para o bem ou para o mal. Exu aceita todos os pratos em seu assentamento. Suas filhas (devotas dedicadas ao seu culto) usam o vermelho e o negro nos vestidos, saias e contas.

EBÓ

Exu é o grande intermediário entre os quatro elementos primordiais, dono da magia (força) que liga as quatro partes cosmos e divindade tutelar das forças caóticas, estendendo-se sua ação ao reino dos mortos, abrindo e fechando as portas e vigiando o ciclo das encarnações. O seu poder de ligar tudo pode se voltar para o contrário, desligar, e, como tal, é o dono da magia negra. É nas encruzilhadas que sua força se manifesta com maior intensidade, de onde pode ligar todas as direções, ao horizontal e ao vertical, o alto e o baixo. Exu é o número ímpar, pois o par representa a imobilidade. Assim, todo dinamismo vem dele ao romper o imóvel, imprimindo o movimento, permitindo, assim, que Xangô execute a justiça com o seu raio. Laraoiê, Exu!