O ZODÍACO (2)

                                  

ZODÍACO  -   PADOVA, ITÁLIA

SEFER   YETZIRAH

Na tradição judaica, além de muitos outros, há um texto que está na base dos significados espirituais das constelações, o   Sefer Yetzirah (O Livro de Formação ou da Criação), que a tradição atribui a Abraão (o texto foi, ao que parece, escrito no séc. III dC). Este texto faz parte daquilo que os judeus chamam de Maesse Bereshit (trabalho do início da criação), ramo do misticismo judaico que trata de temas cosmogônicos. As tradições deste misticismo se baseiam no primeiro capítulo do Gênesis e só podiam ser ensinadas a um indivíduo (não a grupos) devido ao seu caráter secreto. Tais ensinamentos dizem respeito às alocuções divinas que criaram o universo e como o controle delas permite ao homem adquirir poder mágico sobre o mundo (gematria). Uma das principais expressões de Maesse Bereshit é justamente o Sefer Yetzirah, que detalha os trinta e dois caminhos da sabedoria subjacentes ao mundo criado. Eles são formados pelas vinte e duas letras do alfabeto, em várias combinações entre si, e as dez sefirot. 

ABRAÃO,  REFEIÇÃO COM  FAMÍLIA (JAN  VISTO, 1619-1679) 

As letras se classificam em diferentes grupos, refletindo a sua

SEFIROT
ESFERAS  DE  LUZ

estrutura as três dimensões do espaço, do tempo e da alma humana. Os órgãos do corpo humano estão sob a influência astrológica dos planetas. Como o homem é um microcosmo, ele tem dentro de si os mesmos poderes divinos de criação que permeiam o cosmos, podendo usar técnicas de combinação das letras existentes no Sefer Yetzirah para libertar esses poderes. As sefirot tornaram-se mais tarde o sustentáculo da elaboração cabalística.

A ortodoxia judaica admite, ainda que não abertamente, que as influências astrológicas estão presentes na vida de uma pessoa. Há sempre a ressalva de que Israel, como nação, é diretamente guiada pelo divino (o que evidentemente nunca correspondeu à realidade do "comportamento" do país, principalmente depois de 1948) e que, por isso, ninguém que seja realmente religioso poderá se entregar à Astrologia. Esta mesma ortodoxia prossegue afirmando que Deus pode anular um infortúnio astrológico e que mesmo as previsões podem muitas vezes não se concretizar. 

MOISÉS  ( MICHELANGELO )

O que temos de concreto é que as histórias relacionadas com a Astrologia abundam na tradição judaica. Conta-nos essa tradição, por exemplo, que no Egito o faraó fora informado por seus astrólogos de que a pessoa destinada a redimir os israelitas da escravidão sucumbiria na água. Assim, ele ordenou que todos os filhos dos israelenses fossem lançados no rio Nilo (a história de Moisés). O cotidiano judaico, aliás, é "pura" Astrologia. Revelam-nos  antigos textos, por exemplo, que pessoas nascidas nos diferentes dias da semana terão traços de personalidade específicos assim definidos: domingo, distinção; segunda-feira, ira; terça-feira, riqueza e hedonismo; quarta-feira, inteligência; quinta-feira, benevolência; sexta-feira, piedade; sábado, os nascidos nesse dia nele morrerão. 

Alguns dias eram/são considerados entre os judeus de sorte e outros de azar para empreendimentos específicos. Recomendava-se que não se bebesse água nas noites de quarta e de sexta-feira e que

ECLIPSE   DA   LUA

ninguém se submetesse a uma sangria nas segundas, terças ou quintas-feiras por causa das influências astrológicas negativas. Um eclipse da Lua sempre significava má sorte para os judeus, enquanto um eclipse solar significava má sorte para os gentios. Essa crença está preservada na saudação mazal tov (boa sorte), que os judeus usam em ocasiões festivas. Mazal, em hebraico, significa tanto sorte como signo zodiacal. 

Há ainda que se mencionar a questão da presença dos corpos celestiais no momento do nascimento como fator decisivo para a determinação do caráter de alguém, segundo a astrologia judaica.

MAIMÔNIDES

Os nascidos sob a influência de Marte, por exemplo, serão derramadores de sangue, assassinos, cirurgiões ou megarefes rituais. Para os cabalistas e rabinos medievais, os céus eram o “Livro da Vida”, sendo a Astrologia a ciência suprema. A ortodoxia, entretanto, sempre enfatizou que a Astrologia deveria ser considerada com muita reserva. O filósofo Maimônides (1.136 - 1.204 – judeu espanhol), por exemplo, achava que a Astrologia não passava de um amontoado de superstições; para ele, um judeu deveria contar apenas com Deus. 

Segundo a ortodoxia judaica, a Bíblia proíbe práticas supersticiosas como a Astrologia com base no versículo: Estarás inteiro com o Senhor teu Deus (Deut.18:13), não sendo admitidas, por isso, introduções de crenças paralelas no monoteísmo de Israel. Contudo, tais crenças e práticas, inclusive astrológicas, penetraram na tradição popular: cura de doenças, tempos de sorte e de azar, tipos de comportamento que poderiam atrair a atenção de demônios, magia etc. Embora os rabinos tentassem muitas vezes erradicar tais crenças e práticas, por considerá-las alheias ao

TALMUD

Judaísmo, essa tentativas não tiveram praticamente nenhum êxito. Além do mais, é preciso lembrar que todo o ritualismo oficial judaico está estruturado segundo antigas práticas astrológicas. No Talmud (palavra que significa estudo), obra mais importante da Torá oral, encontramos, por exemplo, muitas referências às influências dos signos zodiacais sobre o povo judeu. 

ABRAÃO  IBN  EZRA

Uma das melhores fontes para estudo da astrologia praticada pelos antigos judeus é o livro de Abraão Ibn Ezra (1.090-1.164), comentarista da Bíblia e poeta espanhol. Durante boa parte de sua vida ele foi andarilho. Visitou Londres, foi à Índia. Viajou muito à procura de um filho único que se convertera ao Islamismo, Queria trazê-lo de volta ao Judaísmo. Pobre e sem sucesso nos negócios, atribuía sua sorte a um desígnio astrológico. Acreditava na Astrologia e na Alquimia; propunha que os sonhos fossem usados como meio de autoconhecimento. Corria a lenda de que ele chegara a fabricar um golem. Para a ortodoxia rabínica judaica, era crítico e independente demais, muito sarcástico, sempre suspeito de heresia. Seu principal texto tem o título de O Início da Sabedoria: o Livro das Razões, nele discorrendo sobre o Zodíaco.

PRIMAVERA  ( NICOLAS  POUSSIN , SÉC. XVII )

Voltando aos gregos, lembremos que eles já haviam acenado para nós com a possibilidade da divisão do Zodíaco em quatro partes (grupo de três signos), com base em sua mitologia. Por essa divisão, Peixes, Áries e Touro corresponderiam a um período uraniano, o da exuberância criadora descontrolada, o das entidades primordiais ainda confusas, onde temos uma atividade biológica, se não totalmente, grandemente indiferenciada. Psicologicamente, é o tempo das energias cósmicas que se manifestam por um caráter instintivo-pré-reacional que se traduz por uma supremacia da vida inconsciente, pela impulsividade e pela predominância da sensorialidade. 

VERÃO  ( NICOLAS  POUSSIN , SÉC. XVII )

Do segundo grupo fazem parte Gêmeos, Câncer e Leão, que constituem um período mitológico correspondente ao reino de Cronos. Se Urano nos fala da formação do espaço, Cronos nos dá a noção de tempo, as duas coordenadas necessárias para o aparecimento dos humanos. Por isso, o reino de Cronos (2ª dinastia) é lembrado como uma idade áurea, no qual temos um período ideal em que os humanos podiam ter a realização de todos os seus sonhos e anseios, uma realização que excluía forçosamente qualquer mudança, que pedia, no lugar da transformação, a imobilidade. No reino de Cronos a grande contradição se instala: o tempo humano é finito, o divino é infinito. No reino de Cronos tudo era dado aos humanos, nada lhes faltava. Por isso, o reino de Cronos, no qual os humanos apareceram, é lembrado como um paraíso perdido, que, ao final, não passou de uma perfeição estagnante. Cronos é, afinal, uma tentativa de interrupção do fluxo vital na qual ideias de ordem pretendem se sobrepor às do inexorável fluir.  

É no final do reino de Cronos que o ser humano se separa do indiferenciado, se individualiza; nasce a consciência de um eu e necessariamente a de um não-eu, distinção a partir da qual o mundo será vivido como dualidade, como sujeito e objeto. Neste período nascem o discernimento, a análise, as oposições, o conflito entre os opostos. O intelecto e a consciência analítica dominam. O desenvolvimento do ser humano, a conquista de eu autônomo se define geralmente como egocentrismo, como amor exagerado aos próprios valores e interesses a despeito dos de outrem. Exclusivismo que leva o ser humano a se tomar como referência a tudo. Para Kant, por exemplo, é o egoísmo uma paixão humana fundamental que consiste na submissão do dever ao interesse particular, em detrimento da obediência à lei moral. 

O terceiro grupo é formado por Virgem, Libra e Escorpião. Este

OUTONO  ( NICOLAS  POUSSIN , SÉC. XVII )

período corresponde ao domínio de Zeus, terceira dinastia da mitologia grega. É marcado por uma proposta de transcendência, de ascensão, caracterizado por ideias de organização, de redução ao essencial, de hierarquia, de harmonização com os outros, com o nosso próximo. Este período simbolicamente lembra subida em direção ao topo, ao zênite, palavra árabe que etimologicamente significa caminho reto e também o ponto superior de um círculo ou, ainda, lugar para onde aponta a cabeça. É neste período que a consciência supra-racional começa a se esboçar. Os princípios de associação, o sentimento de justiça e a procura de equilíbrio entre o eu e o não-eu, entre o objetivo e o subjetivo ganham espaço.

INVERNO   ( NICOLAS  POUSSIN , SÉC. XVII )

A última tríade nos traz Sagitário, Capricórnio e Aquário. Este período questiona e tenta pôr fim à concepção de Zeus como poder supremo, um poder que no mito se desenvolveu a partir de Homero e que termina com a filosofia helenística. A partir deste período a concepção de um Zeus cosmocrata, confundido com Providência única, deixa de existir para dar lugar às religiões místicas, à encarnação do Logos, às religiões do homem, à sua escalada em direção do grande Todo através da ciência e de seu subproduto, a tecnologia. 

Nesta última fase, a do aparecimento da quarta dinastia, temos um diálogo novo, diferente, entre o seu titular, o Homem, e o divino. É neste período que se prepara o ataque final das forças do humano às da terceira dinastia, a do divino. A ciência e a tecnologia se preparam para substituir o divino no “controle” do universo. Esta última e quarta etapa fala de afinidades que propõem uma vida comunitária, universal, nela assumindo o homem o comando das

NETUNO

forças que operam no cosmos, excluindo-se a ideia do divino, um conceito em extinção na era de Aquário que se aproxima (2.658), na qual o Sol, como manifestação da divindade, estará em exílio e Netuno em queda, planeta que simboliza na astrologia o princípio absoluto da receptividade passiva.  

Já tendo dado demonstrações do poder que obteve pelo uso do fogo prometeico recebido, o homem, como novo senhor do universo, avança, num primeiro momento, firmemente, ainda que em meio a muitas contradições, em direção da galáxia, no sentido de ocupá-la, de colonizá-la, leve, fluido, volátil, tornando-se o ser da aventura, da vanguarda, do progresso, da emancipação. Lembremos, apenas, que esta divisão zodiacal se fecha com Aquário, signo governado por Urano (espaço) e por Saturno (tempo), as duas forças mestras do universo, onde o homem, simbolizado pelo Sol, o eu, a vontade iluminada, se encontra exilado, como está acima.   

A maior parte dos astrólogos ocidentais usa o chamado Zodíaco tropical dos signos, que começa anualmente no primeiro dia da primavera (equinócio), no grau zero do signo de Áries. A palavra

EQUINÓCIO   VERNAL

tropical vem do grego tropos, e significa o que volta, o que se movimenta. Desse ponto em diante, o círculo zodiacal é dividido em doze partes de trinta graus cada uma, terminando no 30º do signo de Peixes. Devido à precessão dos equinócios, o início deste ciclo muda a cada ano. O equinócio vernal (primaveril) é usado para definir o Ano Trópico, ou seja, o período de tempo que há entre duas passagens sucessivas do Sol pelo equinócio vernal ou da primavera. 

PRECESSÃO  DOS  EQUINÓCIOS

O movimento da precessão dos equinócios é particularmente importante para os estudantes de Astrologia, pois ele é fator de mudança das estrelas polares e das eras astrológicas do mundo. A precessão é causada por uma relação entre a Terra, o Sol e a Lua. Vista do espaço, a Terra é um pouco achatada nas regiões polares e dilatada do equador, não sendo, pois, redonda, esférica, mais parecendo uma maçã do tipo fuji. A força de gravidade da Lua e, em menor intensidade, a do Sol, fazem com que ela gire como um pião. O eixo da Terra não é perpendicular à sua órbita, formando-se um ângulo de 23º27´de inclinação. A fim de manter a sua posição no espaço, a Terra tem um movimento oscilante. Este movimento faz com que ela, a cada ano, retroaja em cerca de 50 segundos de arco, ao caminhar pelo Zodíaco. Assim, ao final, depois de seu giro de 365 e ¼ dias em torno do Sol, a Terra não volta para o ponto exato de onde partiu, para a sua jornada anual. Ela retorna a um ponto que dista deste último mencionado cerca de um minuto (60 segundos). Esta regressão constante com relação ao seu ponto de partida provoca as mudanças de era no mundo, de Áries para Peixes, deste para Aquário e assim por diante. 

O período total da precessão é de cerca de 26.000 anos (25.920 anos, mais exatamente) e representa o tempo necessário para que cada uma das doze constelações zodiacais dê seu nome a uma era.

PITÁGORAS

Este grande ciclo foi definido, ao que parece, pela primeira vez por Pitágoras, no séc.VI aC. Por isso, é conhecido como o Grande Ano Pitagórico. Durante este período, os polos norte e sul traçam círculos no espaço. O eixo imaginário que passa pelo centro da Terra, do polo sul ao polo norte, fica voltado para uma estrela de uma das chamadas constelações circumpolares. Essa conjunção eixo-estrela é por um longo período o “centro do universo”, chamando-se essa estrela de Polar (atualmente na constelação da Ursa Menor). 

No ano de 3.000 aC, a estrela alfa da constelação do Dragão era a estrela polar; no ano de 7500 dC, a estrela alfa de Cefeu será a estrela para a qual o polo norte estará apontado. Em 14.000 dC, a

estrela Vega ocupará essa posição. Em 28.000 dC, o mencionado eixo voltará a apontar para Polaris. Temos, pois, que os equinócios não são permanentes. O movimento precessional tem a direção dos ponteiros do relógio, enquanto o movimento aparente do Sol tem o sentido contrário.  

A astrologia praticada no oriente, especialmente na Índia, usa um zodíaco diferente daquele que é usado no ocidente para localizar os astros no nascimento de uma pessoa. Este Zodíaco é conhecido pelo nome de sideral ou melhor, sideral dos astros fixos, ou seja, o das constelações verdadeiras de onde os signos receberam seus nomes. No ano de 254 aC, não havia diferença entre estes dois Zodíacos, o trópico e o sideral. Atualmente, há uma diferença de quase 24º entre eles. No zodíaco tropical, alguém que nasça no dia 3 de abril tem o Sol aproximadamente a 13º de Áries. No sistema sideral, ele teria nascido com o Sol em uma posição, para menos, de 24º, ou seja, a 19º de Peixes. 

Toda vez que se inicia um ano astrológico a 21 de março, temos o chamado equinócio de primavera no hemisfério norte. É nesse momento que o Sol se encontra no ponto de intersecção (ponto vernal) do equador celeste com a eclíptica (via solis). Esse ponto, em razão do mencionado fenômeno da precessão dos equinócios, varia de ano para ano na base de 50´´26 por ano. Assim, em 72 anos, a diferença de um ponto vernal com o anterior será de 1º00'19". Em 2.160 anos, o ponto vernal terá se deslocado em 30º, ou seja, um signo no zodíaco constelacional. Em 25.920 anos teremos um deslocamento de 360º, um ciclo precessional completo. Tudo isto quer dizer que o Sol a cada 72 anos se coloca a 1º a menos em direção da ordem contrária à dos signos zodiacais.

Precessão é ato ou efeito de preceder. Na astronomia, é movimento vagaroso do eixo de rotação de um corpo celeste, resultante da influência exercida sobre ele por um ou mais astros. No caso de que tratamos, é um movimento retrógrado do nodo de uma órbita sobre um plano de referência móvel. Precessão dos equinócios é, pois, o movimento de recuo dos pontos equinociais.

Os equinócios, portanto, não são permanentes. O ponto vernal (vernalis é primaveril em latim) é usado para definir o ano trópico (tropos em grego é direção, desvio, movimento), tecnicamente o período de tempo considerado entre duas sucessivas passagens do Sol pelo ponto vernal, equinocial ou ponto Áries. O ano trópico é menor que o ano sideral, o tempo empregado pelo Sol em coincidir duas vezes consecutivas com o mesmo ponto na eclíptica ou em percorrer exatamente 360º, cujo equivalente em termos médios é de 365 dias, 6 horas, 9 minutos e 9,5 segundos. Já o ano trópico tem 365 dias, 5 horas, 48 minutos e 46 segundos. 

A diferença entre a direção do Sol anualmente e o movimento precessional deu origem à suástica (svasti, em sânscrito, de onde veio a palavra, é saúde, bom augúrio), um dos símbolos mais antigos conhecidos pelo homem, presente em todas as civilizações e culturas, desde tempos pré-históricos. O símbolo é apresentado de dois modos: a) em direção contrária aos ponteiros dos relógios; b) na direção dos ponteiros dos relógios. 

Ao ciclo de 25.920 anos se deu o nome de grande ano heliacal, chamado pelos hindus de manvantara. A cada 2.160 anos, tempo que o Sol leva para atravessar um signo, se deu o nome de era. Na Grécia antiga, calculado por Pitágoras, recebeu o nome de grande ano pitagórico.

Atualmente, o Sol atravessa os últimos graus da constelação de Peixes, aproximando-se do trigésimo grau da constelação de Aquário. Ao atingir esse ponto, no ano de 2.658, ingressará a humanidade na chamada era de Aquário. Lembramos que os efeitos da era de Aquário já começaram a se fazer sentir desde fins do século XVIII, quando se descobriu o planeta Urano em 1.781. Para o fim e o começo das eras cósmicas, admite-se uma órbita de influência de 12º. No ano de 1.218 estávamos a 10º de Peixes; no ano de 1.938, a 20º de Peixes; no ano de 2.010 estivemos a 21º de Peixes. 

B.V. RAMAN  (1912 - 1998 )
MAIOR ASTRÓLOGO DA ÍNDIA

Os antigos sacerdotes-astrólogos da Índia e de outras civilizações tinham pleno conhecimento da influência das eras cósmicas no desenvolvimento e na evolução dos povos ao estabelecer fundamentos religiosos, filosóficos, políticos, sociais e artísticos com base na posição em que o Sol se encontrava num signo constelacional. Dentre eras cósmicas anteriores à nossa (aC), temos:10.302, Leão; 8.142, Câncer; 5.982, Gêmeos; 3.822, Touro; 1.662, Áries. A era de Peixes, a atual, começou em 498 dC; Aquário começará em 2.658; Capricórnio, em 4.818 e assim por diante.

As eras cósmicas são a própria memória do mundo. Os ciclos precessionais constituem-se na base da evolução humana, permitindo-nos interpretar a história da humanidade já que marcam o aparecimento e o desaparecimento de raças, nações, de religiões e de deuses. Determinam inclusive o nascimento, a ascensão e a morte de uma raça raiz. O grande ano zodiacal se divide em quatro períodos (estações) de 6.480 anos cada formados cada um por três eras cósmicas. O predomínio da raça ariana teve início quando o Sol ingressou na constelação de Áries, em 1.662 aC, e se estenderá até 4.818, nele se incluindo as eras de Peixes e de Aquário. A estação seguinte compreenderá as eras dos signos de Capricórnio, Sagitário e Escorpião. No período anterior ao do domínio da raça ariana, tivemos a evolução, a ascensão e a decadência da chamada raça atlante, durante as eras de Câncer, Gêmeos e Touro. 

O caminho aparente do Sol na esfera celeste, conhecido como eclíptica (via solis), tem uma inclinação de 23º27´com relação ao equador terrestre ou celeste. Os pontos de intersecção das duas órbitas é conhecido como equinócios. No dia 21 de março, o Sol chega ao ponto vernal, iniciando-se o equinócio (etimologicamente, igual à noite, isto é, o dia) da primavera; no dia 23 de setembro, chegamos ao equinócio de outono. A inclinação entre as duas órbitas é a causa primeira do ciclo das estações. 

O QUATRO, A CRUZ E A ENCRUZILHADA.

Um número é a expressão gráfica de uma quantidade, contagem, ordenação. Relação entre a unidade e seus submúltiplos e múltiplos. É ritmo de um período. É singular e plural. A ciência dos números é a base da Gnose (conhecimento), diziam os antigos gregos. O verdadeiro conhecimento era, nessa perspectiva, ao mesmo tempo ciência e iluminação interior. Desde tempos imemoriais, a ciência dos números permanece a mesma. Pitágoras falava que os números não eram abstrações, mas virtudes intrínsecas do um, as forças ativas da divindade no universo. Com base nos números, o mestre grego elaborou uma teogonia.

Os hindus explicam a criação pela passagem do zero ao um, o primeiro germe do ser. O zero, indefinido, contém em potência

todas as possibilidades do ser, infinitas possibilidades. O um, matematicamente, é igual ao produto do zero pelo infinito, isto é, do nada pelo todo. A diversidade e a multiplicidade procedem da divisão da unidade. A palavra número vem do grego (némô), dividir, partilhar, distribuir.

O movimento do um ao múltiplo corresponde à dinâmica da criação, uma involução do ponto de vista espiritual, evolução do ponto de vista material. O movimento do múltiplo ao uno corresponde à reintegração. Os pensadores védicos expressaram tudo isto através de conceitos religiosos. A passagem do Brahman, o Uno, ao universo, à multiplicidade, é o que eles chamavam (chamam) de criação. O que foi criado se mantém por uns tempos e depois desaparece, reintegrando-se ao Uno. A criação é conduzida por Brahma, a conservação por Vishnu e a destruição por Shiva, as três pessoas da trimurti (três aspectos) hinduísta. 

TRIMURTI

O Uno, embora considerado como a Verdade, dizem os mestres hindus, torna-se multiplicidade na consciência de cada ser humano. Isto se deve ao fato, prosseguem, de que tudo o que entra na

DVANDVA

existência é dvandva, fica sujeito ao fenômeno da polaridade. Daí, todas as noções que o homem possa ter em sua experiência quotidiana serem percebidas e formuladas através desse jogo entre opostos. Não é possível imaginar a luz sem se pensar nas trevas, admitir o bem sem considerar o mal. Vivemos num mundo de polaridades: vida e morte, eu e não-eu (o outro), causa e efeito.Todas as noções têm um caráter relativo. Teoricamente, isto quer dizer que, no plano da experiência humana, nada é

ISHVARA

absolutamente verdadeiro
 e depende da individualidade de cada pessoa, do ponto de vista (da situação) em que ela se coloca para dar a sua opinião. Foi por esta razão, aliás, que os hinduístas, embora pensando no Brahman, criaram a noção de Ishvara, de um Deus individual, pessoal. A isto eles chamam viver no relativo, mas com os olhos voltados para o Absoluto.  

A vida transcorre entre o infinitamente grande e o infinitamente pequeno. Os números infinitesimais, por exemplo, tentam ser uma expressão do infinitamente pequeno. Entre as partículas

GALÁXIA

elementares do átomo, o méson pi, por exemplo, tem uma duração de 10 à décima sexta potência negativa do segundo. Na Conferência Geral de Pesos e Medidas (1960), foi criado o nano, simbolizado por n, do grego nanos, anão, de excessiva pequenez, para representar o milésimo milionésimo de alguma coisa. Quanto ao infinitamente grande, falam alguns astrofísicos que há no universo 100 bilhões de estrelas em nossa galáxia ou mais, 100 bilhões de nebulosas e que com os meios atuais talvez só possamos observar cerca de 500 milhões delas.

Foi por isso que se criaram os números transfinitos, que representam não só quantidades, mas qualidades absolutas. Os números transfinitos são metafísicos. A ideia aqui é a de que o universo não se limita ao mundo físico, que há realidades não físicas (ainda um escândalo para muitos “homens da ciência”). 

Com os números transfinitos será possível “contar” o Todo, o Absoluto, do qual nada se tira ou ao qual nada se acrescenta, pois

ele permanece sempre igual a si mesmo, se auto-regenerando (as escolas de filosofia da Índia começaram a falar disto por volta de 2.000 aC). Para se ter uma ideia desses números fantásticos, uma história: um rei resolveu recompensar um sábio que lhe ensinou o jogo do xadrez. O sábio pediu então humildemente que o rei mandasse que fossem colocados um grão de trigo na primeira casa do tabuleiro, dois na segunda casa, quatro na terceira e assim por diante, dobrando-se o número a cada casa. O rei, a princípio, achou ridículo o pedido do sábio. Logo, porém, entrou em pânico quando viu que o crescimento dos grãos de trigo se fazia segundo uma progressão geométrica. Para atender ao pedido do sábio teria que praticamente entregar-lhe o seu reino.
 
    Dizem as antigas tradições que o quatro é o universo revelado, isto é, Deus se expressando na multiplicidade, o espírito em atividade. Por isso, completam, o nome de Deus tem quatro letras. O ponto de partida para este entendimento está no três (manifestação, criação e revelação), número do espírito. O quatro,símbolo do universo criado, material, é o número de qualquer construção feita para durar. O mundo material é criado a partir dos quatro elementos, fogo, terra, ar e água. Os elementos são constituídos pelas quatro qualidades primitivas, quente e seco, frio e úmido. Quatro são as formas de irradiação da energia no cosmos, radiante, expansiva, fluente e coesiva, relacionadas, respectivamente, com o fogo, o ar, a água e a terra. 

A esfinge egípcia é tetramorfa, cabeça humana, asas de águia, flancos de touro e membros de leão. A aritmética tem quatro operações básicas. A Lua tem quatro fases; o ano tem quatro estações; temos quatro livros nos Vedas e quatro evangelhos no Cristianismo; Buda fala nas quatro nobres verdades; no Apocalipse são mencionados quatro cavaleiros; na mitologia grega temos os quatro ventos principais; na medicina primitiva e na Astrologia temos os quatro temperamentos;  os  grandes profetas do Antigo Testamento são quatro; a Igreja católica tem quatro grandes doutores; a divisa dos alquimistas tinha quatro itens. Na antiga China, o palácio imperial

QUATRO TESOUROS

tinha quatro grandes portões, o reino era cercado por quatro grandes montanhas, as quatro artes eram simbolizadas pelo livro, pela pintura, por um instrumento musical e pelo tabuleiro de xadrez; os quatro tesouros do estudante eram o tinteiro, a tinta, o pincel e o papel, quatro eram as cordas a serem percutidas na vida diária: incorruptibilidade, modéstia, dever e adequada observância do cerimonial. A Cabala fala de quatro mundos nos quais se inscrevem os dez sefirotes, que têm um sentido de enumeração (emanação divina descendente).
 
A cruz, em todas as tradições religiosas sempre simbolizou a harmonia entre Deus e a Terra. É um dos símbolos fundamentais do homem, ao lado do círculo, do quadrado e do centro. Ela representa a nossa orientação espacial, as duas dualidades (norte-sul, leste-oeste) a que estamos submetidos. No Zodíaco, a cruz está nos eixos equinociais e solsticiais, isto é, Áries-Libra e Câncer-Capricórnio. Ela representa, assim, tanto a vida material como todas as possibilidades de relações que nela podem ser estabelecidas. Ao se abrir para o espaço, a cruz divide o círculo em quatro partes, ordenando o espaço. 

O centro da cruz é o lugar de convergência, ponto de equilíbrio, lugar de cruzamento, dando-nos a ideia de eixo, lugar de irradiação de onde parte o movimento do Uno em direção do múltiplo. O centro   é   ponto  de   irradiação  e   de  convergência  de  todos  os
processos de emanação. No  centro  não  há  mudanças,  ali  o   tempo não transcorre. O centro se confunde com o omphalos, o umbigo, como o encontramos no papel que o Oráculo de Delphos desempenhou na vida religiosa, política, social, econômica e individual na Grécia antiga. Nos tempos pré-históricos, o centro, o omphalos, era representado pelas Grandes-Mães obesas, princípio da vida e da morte.

GRANDE MÃE

 O centro é fundamental, primordial, essencial. É o ponto em relação ao qual equidistam os pontos da circunferência. Como símbolo da ordem, é dele que emana a lei organizadora; num nível superior, ele é cultura e vida espiritual. Em grego, kentrum, centro, é aguilhão, ponta do compasso, nó. O centro é o ponto em torno do qual se fazem circunvoluções (Borobodur, Meca, Hardwar, Jerusalém etc.). A busca do centro simboliza para o peregrino a busca do seu centro interior. É, num certo sentido, a passagem do profano ao sagrado, do efêmero e ilusório à eternidade, da morte à vida, do humano ao divino. O acesso ao centro consagra (sagrar aqui é colocar-se a serviço de Deus), equivale a uma iniciação. Chegar ao centro é entrar numa existência real.

BOROBUDUR

 Em fins do século XVIII, com a descoberta do planeta Urano, a noção de centro, para a humanidade, foi se enfraquecendo cada vez mais. Como regente do signo de Aquário, Urano se opõe ao Sol, que rege Leão o signo oposto. Ideias de centro em torno do qual as coisas deveriam se organizar começaram a ser postas abaixo. A

DECAPITAÇÃO DE LUÍS XVI

começar pela ideia mais forte, a da realeza; os reis, que deviam assegurar o equilíbrio do mundo, como síntese da sociedade inteira, tiveram as suas cabeças decapitadas ou foram hipocritamente mantidos em jaulas douradas. Nasceu, por essa época, o individualismo moderno; a noção de sociedade e de alguém que a representasse para garantir a continuidade do movimento do Uno em direção do múltiplo se perdeu pela diluição do poder central. Na arte, na música, como um exemplo muito significativo, apareceram o dodecafonismo, a música aleatória etc. A ideia do atonalismo se impôs, isto é, a de música sem tonalidade definida. Tonalidade é sistema de relações hierárquicas entre notas e harmonias em função da tônica, de uma matriz, de um centro..

A cruz, em muitas tradições iniciáticas, simboliza a realização do homem integral ao indicar a capacidade metafísica do seu espaço interior nos sentidos: 1) vertical, o da exaltação, representado pela cruz alta ou cruz latina; 2) horizontal, o da amplitude, representado pela cruz grega; 3) espacial, o da luz, o do chrisme (monograma de Cristo) ou cruz espacial; 4) temporal, o da sonoridade, da suástica.

Especial referência merece a chamada cruz suástica muito usada como símbolo religioso, mas aparecendo também como amuleto, decoração, arte funerária (Idade do Bronze), marca comercial, estampada em moedas e, mais recentemente, como símbolo político. Esta cruz é também chamada de gamada, por lembrarem os seus braços a letra gama, grega. Como símbolo religioso foi usada com os braços voltados para direita ou para a esquerda, podendo ser recurvas as suas extremidades. Entre os brâmanes e budistas representava a felicidade e a boa sorte. Com os braços voltados para a direita, a cruz gamada foi adotada como emblema oficial do terceiro Reich e do Partido Nacional Socialista Alemão, simbolizando o Nazismo. Em sânscrito, svastika quer dizer boa sorte, bom agouro, derivando-se a palavra de svasti, salve! No Nazismo, a suástica aparecia em negro sobre um fundo branco, encimado o emblema por uma águia.

WAN TSU EM ANTIGA PORCELANA CHINESA

Encontrada em diferentes culturas, tanto no Velho como no Novo Mundo, a suástica sugere um movimento circular, dinâmico, como a recorrência das estações do ano. Há vários documentos que registram o seu aparecimento nas antigas cidades do vale do Indus (3.000 aC). Na China, a suástica (wan tsu), pelo menos desde de 700 aC, está associada ao número 10.000, símbolo de infinito para os chineses. No Budismo aparece como uma das marcas do Iluminado. No Tibet, está associada a cruz suástica também à boa fortuna, servindo de talismã. No Jainismo, os seus quatro braços representam os quatro níveis da existência (o mundo dos deuses, o dos humanos, o dos animais e o mundo subterrâneo). O símbolo também aparece com frequência em culturas pré-colombianas. A suástica foi familiar tanto às culturas do oriente como às das Américas, passando-se pela Europa (Mediterrâneo), indicando alguns pesquisadores que ela já teria sido usada pelos Atlantes. Qualquer que seja a leitura, a suástica sempre indica uma rotação em torno de um centro, de um polo. Como tal, é ação, movimento, turbilhão criativo, manifestação e regeneração perpétua. A suástica foi também muito usada primitivamente por cristãos nas catacumbas.

CHAKRAS

Sob o ponto de vista espiritual, a suástica se relaciona com a roda no Hinduísmo na medida em que aponta para um devenir, para uma criação contínua, implícita na contingência, no perecível. Aproxima-se a suástica do chakra, da roda, do disco, atributos do deus Vishnu. No Budismo, encontramos a Roda da Lei (Dharmachakra), a própria doutrina budista. Na Índia, procura-se definir a que gênero pertence a suástica: quando os braços estão voltados para a direita é feminina, quando voltados para a esquerda é masculina. Muito usada para representar as divindades redentoras ou salvadoras da humanidade (Cristo, Buda, Vishnu etc.), a suástica tem relação com o mundo material em ação, desenvolvimento do universo criado. O sentido do giro é importante; se ele é direto, astronômico, cósmico, a suástica está ligada ao transcendente. Se no sentido inverso, dos ponteiros de um relógio, a suástica indicará a tendência de se introduzir o infinito e sagrado no finito, no temporal. Este último é o sentido da suástica adotada pelos nazistas. 

FOTO  DE  MARTIN  LIEBERMANN  -  www.martin-liebermann.de

             Intimamente relacionada com a cruz temos a encruzilhada, 
onde os caminhos se cruzam, o chamado quadrivius ou  quattuor via dos latinos, lugar de aparições e de invocações em todas as culturas. A encruzilhada é um lugar onde paramos, refletimos, para decidir quanto ao caminho a ser tomado. É um lugar de reflexão; conforme a decisão tomada, vamos de uma situação para outra, podemos mudar o nosso destino. Em todas as culturas encontramos também a ideia de que nas encruzilhadas aparecem gênios, espectros, fantasmas, criaturas do outro mundo, monstros, animais fabulosos, que nos amedrontam, que nos testam, submetendo-nos às provas das passagens. 

As encruzilhadas são sempre marcadas: um monte de pedras, estátuas, imagens, cruzes, pequenos altares, capelas. Ali, depositamos as nossas oferendas para atrair a proteção dos seres que guardam as

passagens. Eles nos provocam: fugimos apavorados, sucumbimos, somos devorados, “morremos”, isto é, não decidimos, não mudamos o nosso caminho, abandonamos a luta, ou nos tornamos heróis, vencendo-os (inimigos externos) e superando os nossos inimigos internos, as forças irracionais que carregamos conosco, geradoras de angústia, de derrotismo, de saudosismo, do apelo das origens, de complexos que nos inibem (complexos de Orfeu, de  Hamlet, de Isaac etc), impedindo a nossa passagem.

Na Mitologia grega, as encruzilhadas são governadas por duas divindades, Hermes e Hécate. O nome do deus vem de herma, em

HERMES ITIFÁLICO

grego pilastra, monte de pedras, às vezes uma imagem itifálica, lugar onde os viajantes paravam e o homenageavam. Hermes é o deus dos caminhos, protetor dos viajantes, dos vendedores ambulantes que se perdiam nas estradas. As pedras lançadas pelos viajantes formavam o hermaion, uma forma de invocar a proteção do deus para que se fizessem descobertas felizes, se tomasse o caminho certo, se obtivesse o lucro inesperado. Hermes representa, de modo objetivo, todas as informações que podemos obter, provenientes não só dos quatro cantos do horizonte, dos quatro pontos cardeais, mas, também, de todos os níveis da existência. Os nomes gregos da encruzilhada nos remetem às ideias aqui expostas: syndromos ou anfiodos.

O poder sobre as encruzilhadas era dividido por Hermes com a deusa Hécate (etimologicamente, a que fere de longe,

HÉCATE

especialmente através da memória, de lembranças etc.), deusa lunar e ctônica. Ela tanto proporciona prosperidade, favorece a navegação, traz a vitória nas batalhas, abundância nas colheitas e nas redes, eloquência nas assembleias, como pode, como divindade dos espectros noturnos, dos fantasmas, das aparições alarmantes, do inferno do psiquismo, destruir e matar. Ela aparece nas encruzilhadas quando da Lua nova. Hécate, aliás, simboliza as três fases visíveis da Lua, ligadas aos três momentos da evolução vital, crescente, cheia e minguante. É representada nas encruzilhadas por uma figura feminina de três faces, é a deusa trívia, deusa da magia, dos encantamentos e dos filtros amorosos. Na noite em que sobe à Terra (vive no Hades) posta-se nas encruzilhadas, lugar de sortilégios, de encantamentos, sempre acompanhada de animais que simbolizam a fertilidade, lobas, cadelas, mulas, etc. É homenageada nas encruzilhas com oferendas de alimentos, principalmente os de cor avermelhada.

Os romanos tinham por hábito dar aos lugares e edifícios públicos,

LARES

praças, caminhos importantes (vias), encruzilhadas, divindades protetoras. Esses deuses eram chamados de Lares. Em tempos muito remotos, na história de Roma, os Lares eram os espíritos dos mortos, espectros. A tradição desses deuses protetores veio do costume de, na ocorrência da morte de um familiar, se enterrar o corpo ao lado das casas, numa via próxima. Liberto do corpo, o espírito permanecia no lugar, como entidade protetora, sendo venerada como gênio favorável e propício.

Com o tempo, fixou-se uma distinção: os espíritos de criminosos ou de pessoas que haviam tido um fim trágico receberam o nome de Larvas ou Lêmures Ao invés de proteger, atormentavam os vivos, sendo inclusive responsáveis por transtornos mentais, perturbações

LEMURÁLIAS

psíquicas de toda ordem. A palavra Lêmure vem do grego lamyros, voraz, guloso. Havia em Roma uma festa famosa para apaziguar estes espíritos noturnos, eram as Lemurálias (9, 11 e 13 de maio), dias considerados nefasti, perigosos, pois os mortos retornavam à vida para atormentar os vivos. Eram as almas insatisfeitas que podiam inclusive arrastar consigo algum vivo para o reino dos mortos. Nessas noites, o chefe da casa se levantava à meia-noite, percorria descalço a casa inteira, espantando-as. Fora das casas, nos logradouros públicos, as Larvas, representadas na forma de esqueletos e fantasmas, eram afastadas por exorcistas profissionais. 

A designação de Lares fixou-se só para os espíritos protetores. Distinguiam-se vários tipos de Lares, domésticos, familiares, públicos etc. Os domésticos, por exemplo, tinham uma imagem perto do fogão da casa, cercada sempre de muito cuidado, junto dela se depositando flores, fazendo-se preces. Há registros de que os Lares eram muitas vezes repreendidos quando uma pessoa querida, que não estava “pronta” para morrer, falecia. Os Lares eram então acusados de desleixo, de se terem deixado surpreender pela ação das entidades maléficas.

No Candomblé, religião africana estabelecida no continente americano com diversas expressões, o nome de espírito de morto,

EGUM

de um modo geral, é Egum. O termo, contudo, é mais usado para designar o espírito do ancestral já posicionado no mundo astral, devidamente controlado, doutrinado, mediante determinados rituais, que se manifesta como entidade protetora dos seus descendentes e dos grupos ao qual pertenceu. São consultados e recebem oferendas. Se dos Orixás (divindades) depende o universo, dos Eguns depende a vida social, a organização dos grupos humanos, as famílias. Nos terreiros (templos) onde atuam recebem o nome de Baba Egun, Pai Egun.

No Candomblé, Exu, dentre outros atributos que possui, é a grande divindade das encruzilhadas; é chamado de “o Homem das Encruzilhadas”, mensageiro dos Orixás, guardião dos limites.    Seu
habitat natural é a encruzilhada de ruas ou estradas, sendo necessário “despachar” para obter os seus favores. Tanto pode ajudar como pode prejudicar; é o veículo do castigo dos Orixás. É o portador do vermelho, só ele sendo capaz de dominar as forças descontroladas. É senhor dos horários, sendo o mais propício a meia-noite (dono da cor negra), a fronteira entre o dia a noite. Foi por essa razão satanizado pelos brancos e negros ignorantes no Brasil colonial que o viram como o Diabo. Exu é o único Orixá que tem trânsito livre entre as nove partes que compõem o mundo visível e invisível. O negro é de Exu na medida em que ele representa todo o culto em potência, indistinto, simbolizando o vermelho a cor dinamizadora que “tira” do negro, propiciando a manifestação. O ebó, termo que designa as oferendas em geral feitas aos Orixás, é mais comumente aplicado ao despacho que se faz na encruzilhada para convocar Exu para o bem ou para o mal. Exu aceita todos os pratos em seu assentamento. Suas filhas (devotas dedicadas ao seu culto) usam o vermelho e o negro nos vestidos, saias e contas.

EBÓ

Exu é o grande intermediário entre os quatro elementos primordiais, dono da magia (força) que liga as quatro partes cosmos e divindade tutelar das forças caóticas, estendendo-se sua ação ao reino dos mortos, abrindo e fechando as portas e vigiando o ciclo das encarnações. O seu poder de ligar tudo pode se voltar para o contrário, desligar, e, como tal, é o dono da magia negra. É nas encruzilhadas que sua força se manifesta com maior intensidade, de onde pode ligar todas as direções, ao horizontal e ao vertical, o alto e o baixo. Exu é o número ímpar, pois o par representa a imobilidade. Assim, todo dinamismo vem dele ao romper o imóvel, imprimindo o movimento, permitindo, assim, que Xangô execute a justiça com o seu raio. Laraoiê, Exu!