O ORÁCULO DE DELFOS

   

MONTE  PARNASO

O lugar que passou a ser designado na antiga Grécia pelo nome de Delfos, uma região contígua ao monte Parnaso, era, desde tempos pré-históricos, bem antes da chegada dos aqueus por volta de 2.000 aC, conhecido como um centro sagrado. Um grande número de peregrinos era para lá atraído por causa das suas grutas e cavernas e das emanações que delas subiam. Os poetas que nos descreveram o local registraram que tais emanações pareciam transtornar mentalmente muitas pessoas, que ficavam mais loquazes, dotando-as inclusive de poderes premonitórios que lhes permitiam se antecipar a acontecimentos. Os primeiros a notar que ali acontecia algo de anormal foram os pastores que há muito, por causa da boa vegetação e de algumas fontes, para lá conduziam as suas cabras e ovelhas. Ali chegados, os animais ficavam muito inquietos, com a sua marcha normal prejudicada.    

As histórias desse local, no decorrer dos séculos, acabaram tomando a forma de mitos, contando-nos os poetas gregos que tudo ali começara quando Zeus, o deus dos deuses, resolveu indicar um ponto central na Terra, então concebida pelos humanos como um imenso disco achatado, circundado por um volumoso rio-oceano. Zeus mandou instalar nesse ponto, por ele considerado como o centro do universo em que reinava, um grande santuário através do qual seu culto pudesse se propagar. 

Para determinar o exato lugar do santuário, Zeus enviou duas águias, seus símbolos, que  partindo de direções contrárias se encontraram no espaço celeste. Demarcado esse cruzamento,

OMPHALOS

projetou-se a partir dele, em direção da superfície terrestre uma linha reta que desceu à região subterrânea do maciço montanhoso de Delfos. Nesse ponto ctônico, numa gruta, colocaram os crentes, devidamente inspirados, então, uma grande pedra, à qual se deu o nome de omphalos (umbigo, em grego), sendo ele considerado daí em diante tanto como o umbigo da Terra como do universo como um todo.

Esse omphalos, também símbolo da fecundidade, ligava não só os três mundos (céu, terra e  inferno) como passou a representar os três níveis de manifestação de tudo o que entrasse na existência. É de se notar que esse omphalos dos antigos gregos encontrava a sua

VISHNU

réplica em outras civilizações. Na da Índia, por exemplo, com relação ao umbigo de Vishnu (2ª pessoa da trindade hinduísta), estendido o deus sobre o oceano primordial). Desse ponto do seu corpo físico, segundo a tradição hinduísta, brotou um lótus como primeira manifestação da vida universal. No céu, o ponto que correspondia ao omphalos terrestre era a estrela polar, guia dos viajantes, definindo-se a partir desse astro as direções para todos os seres que se aventurassem  nos caminhos da terra e dos mares. 

THEMIS

Bem antes do segundo milênio aC, antes da chegada dos aqueus à Grécia, como se disse,  já se encontrava em atividade na região délfica um santuário de culto à Mãe Terra e a uma de  suas filhas, chamadas respectivamente pelos peregrinos de Geia, a primeira, e de Themis, a outra, a deusa das leis divinas imprescritíveis. 

Conforme revelaram os peregrinos e depois registraram os poetas, as deusas se manifestavam no local por estrondos que partiam do interior das cavernas e grutas e, sobretudo, pelas águas que escapavam das fendas dos rochedos, formadoras de inúmeras fontes, delas cuidando as náiades, ninfas das fontes, e as oréadas, ninfas das montanhas, grutas e cavernas. As deusas que velavam sobre o local eram protegidas por um filho de Geia, um dragão-serpente fêmea chamado Delfine, palavra que vinha do grego delphys, órgão sexual feminino, cavidade, útero, vagina.  

PITON   E   APOLO

Conforme histórias preservadas pela tradição oral, foi o deus Apolo que tomou a iniciativa de dar cumprimento à vontade de seu pai, apossando-se, em nome do mundo olímpico, patriarcal,  de Delfos, afastando dali as divindades subterrâneas, femininas, matando inclusive a flechadas o dragão Delfine, o seu guardião, também chamado de Piton. Apolo era filho de Zeus e da titânida Leto, irmão gêmeo de Ártemis, representados ambos nos céus, respectivamente, pelo Sol e pela Lua. Assim, o mundo patriarcal, masculino, assumiu o controle de Delfos, dele afastando a tutela feminina.

Ao afastar as deusas do Oráculo, Apolo instaurou um culto por ele tutelado e no lugar da chamada mântica (adivinhação) por

JOGOS   PÍTICOS

incubação, de características femininas, impôs a mântica profética, dinâmica, de características masculinas. A vitória de Apolo era celebrada em Delfos a cada quatro anos através de determinadas cerimônias (festas, danças, corais) e competições esportivas, agones em grego, os chamados Jogos Píticos.   

LOUREIRO

Segundo o mito, esfolado o dragão Piton pelo deus, sua pele foi arrancada e usada por seus sacerdotes para serem feitos com ela os assentos dos bancos em que se sentavam as sacerdotisas do deus, apelidadas por essa razão de pitonisas. Cabia a elas receber em transe, em meio às emanações que subiam das profundezas das grutas e pelas fendas das rochas, as respostas das consultas feitas ao deus, respostas por elas verbalizadas, devidamente interpretadas pelos sacerdotes sempre presentes. Esta interpretação se tornou necessária porque as respostas do deus eram não só muito ambíguas como porque, ao verbalizá-las, as pitonisas falavam com certa dificuldade, em transe, em meio às emanações, mascando sempre folhas de louro, árvore do deus. A esse modo de pronunciar as palavras entre os dentes, os gregos deram o nome de sibilar. Cabia aos sacerdotes do oráculo tornar mais claras as respostas do deus, as sentenças sibilinas, transmitidas pelas pitonisas. Por isso, também, o nome de sibilas a elas aplicado. 

PITONISA   DÉLFICA

As pitonisas ou sibilas eram escolhidas entre as virgens locais, devendo a mais  importante  delas,  a  principal  receptora  do  deus, a Pitonisa Délfica, ter mais de cinquenta anos. Esta sacerdotisa era a encarregada de receber as mensagens do deus oracularmente ao lhe serem feitas as perguntas por reis, figuras gradas e altos dignitários quando em visita a Delfos.  A Pitonisa Délfica ocupava nos subterrâneos do templo do deus uma cripta perfumada onde se encontrava também o sagrado omphalos.  O local, secreto, no seu todo chamado de ádito, era perfumado pela permanente combustão de folhas de louro (árvore do deus) com farinha de cevada e pelas emanações que se espalhavam entre as fendas das rochas e o borbulhar das fontes.

É de se ressaltar que a importante presença das pitonisas no santuário de Delfos foi tema sempre tratado pelos que o estudaram com muita reserva, estranhamento mesmo, pois não entendiam eles como numa sociedade tão machista como a grega se prestigiasse tanto o mundo feminino, fazendo-o assumir o papel de intermediário com relação à divindade. Os gregos, sim, eram machistas, mas não eram ignorantes nessas questões da esfera da mediunidade. Nessa esfera, como constatamos desde a pré-história, quem sempre “recebeu” foi o feminino e não o masculino. A lei é universal: o masculino dá, fecunda, o feminino recebe, gera. 

A propósito, os hindus, como os  antigos  gregos,  também  tinham (têm?) uma perfeita noção desse fato, como o demonstram, por exemplo, nas posturas das suas práticas de yoga. Ademais, é também pelo que aqui se expõe, como se constata facilmente, em vários cultos afro-brasileiros e no espiritismo, que a mediunidade “masculina” é, em muitos casos, exercida por homossexuais. Na Umbanda, essa questão parece cair para um segundo plano para se destacar o fato de que ali o médium costuma ser chamado de cavalo, apossando-se o espírito do seu corpo e da sua mente, enquanto no kardecismo o espírito mais contido ou tolerante se apossa só do mental.   

  

PITONISA 

As pitonisas eram recrutadas entre as jovens que moravam em Delfos e arredores, dando-se preferência àquelas que mais suscetíveis se mostrassem aos efeitos das emanações, dos gases, do pneuma.  Para essa escolha não eram levadas em consideração, como acontecia com os futuros sacerdotes e altos funcionários do corpo administrativo do santuário, relações familiares aristocráticas e outros vínculos de natureza política. O que importava mais, obviamente, era que os “aparelhos receptores” fossem competentes médiuns, inclusive sob o ponto de vista mental, já que deviam receber um treinamento bastante complexo, para entender as questões que lhes eram propostas, pois nem tudo que acontecia no ádito ficava só na alçada exclusiva dos sacerdotes. 

As informações que expomos acima e muitas outras, para os mais interessados, podem ser encontradas, desde a antiguidade em diversas fontes, merecendo destaque os textos que muitos cronistas e historiadores nos deixaram sobre Delfos, sobretudo, quanto ao que aqui nos interessa, as referências feitas às emanações provenientes das grutas e ao treinamento que as pitonisas recebiam. Escritores, filósofos e poetas, gregos e romanos, ao longo de séculos (Platão, Ésquilo, Plínio, Estrabão, Plutarco, Cícero e outros nos deixaram muitos depoimento sobre o pneuma que provocava uma espécie de transe profético nas sibilas. 

PLUTARCO

Dentre os depoimentos mais interessantes que temos sobre Delfos, referência especial deve ser feita aos registros de Plutarco (46-120 dC), escritor, ensaísta, historiador e biógrafo, que fez parte do corpo sacerdotal do santuário, lá vivendo por mais de vinte anos. Para Plutarco, Apolo, em Delfos, funcionava como uma espécie de músico, sendo a pitonisa o seu instrumento, o gás, a emanação, o seu plectro, pequena peça delgada em ouro e marfim, usada para fazer soar as cordas da lira, isto é, fazer a pitonisa verbalizar as respostas às questões que lhe eram propostas. Submetidas a um exaustivo treinamento, com jejuns e abstinência sexual (a sua “purificação”, como se dizia), as pitonisas tornavam-se extremamente sensíveis à inalação do gás, apossando-se delas, ao final de cada sessão, uma coreografia que as tornava tão cansadas como se tivessem participado de uma maratona.  

Sabe-se que já na época de Plutarco, por problemas geológicos no local (deslocamento de rochas, terremotos, inundações etc.), as emanações do pneuma foram se tornando cada vez mais irregulares e enfraquecidas, o que afetou bastante a “encenação” montada no ádito. Muitos estudiosos se envolveram seriamente com o assunto, tendo se firmado e aceito a opinião de que o mundo délfico e seu prestígio não passavam talvez de um bem montado negócio político- religioso do imperialismo grego. Mais: no início do século XX, pesquisadores e outros especialistas em cultura grega, formando um grupo interdisciplinar, foram mais fundo, afirmando que as histórias referentes às emanações, à possessão das pitonisas e às sentenças oraculares do deus também nunca haviam existido realmente. Delfos não passava de um “mito” que teria vindo da antiga história grega e que teria sido propagado principalmente por escritores gregos e latinos, “invenções” sobre as quais intelectuais e o mundo universitário gosta de discutir e apresentar teses. 

MAR  EGEU  E  ÁSIA  MENOR

A influência do oráculo de Delfos estendia-se por todo o mundo mediterrâneo, pelo norte da África, chegando, a oeste, à península ibérica e, a leste, aos países da Ásia Menor. Giges, rei da Lídia, por exemplo, procurou se aproximar dos administradores do Oráculo, oferecendo-lhes muitos presentes em ouro e prata para obter prioridade com relação às consultas que resolvesse fazer. Há registros de que ele teria sido o primeiro bárbaro (estrangeiro, não-grego) a visitar Delfos, no que foi seguido por muitos outros, principalmente no caso de reis, potentados e estrangeiros ricos. Cite-se como exemplo as visitas de Creso, sucessor de Giges, de Midas, de Kypselos (tirano de Corinto), de Alexandre Magno e de muitas outras importantes figuras que se interessaram pelo oráculo.

ALEXANDRE   MAGNO

 O Oráculo de Delfos era procurado frequentemente para a obtenção de previsões sobre qualquer assunto, desde questões individuais (futuro, saúde, uniões, sociedades etc.) como as relacionadas com coletividades, que dissessem respeito à situação de uma polis. As principais consultas, quanto a estas últimas, eram evidentemente aquelas relacionadas com disputas político-religiosas internas, com declarações de guerra, lutas entre classes, expedições colonizadoras e outras mais... 

TEMPLO  DE  APOLO ,  DELFOS

A administração do território sagrado de Delfos era atribuída a uma Sociedade formada pelas principais cidades helênicas, as poleis, doze ao todo. Era a Amphictyonie, da qual faziam parte 24 representantes, dois para cada uma das doze cidades. O santuário de Apolo e o Oráculo do deus eram administrados por doze grandes sacerdotes, um intendente, um tesoureiro, cinco sacerdotes “menores”, acólitos e assistentes das pitonisas. Fisicamente, o conjunto délfico se compunha de uma Via Sagrada, de uma grande agora (praça), de um grande templo de Apolo, de uma casa-forte, de um teatro e de um anfiteatro, das termas, do estádio, de inúmeros alojamentos, de prédios onde estavam instaladas em muitas salas de órgãos administrativos, museus com ex-votos, tesouros etc.

DELFOS

Sabe-se hoje também, por várias pesquisas, que a aristocracia grega, a elite de suas principais cidades, guardava o seu dinheiro no santuário de Apolo, onde funcionava para esse fim algo semelhante aos nossos bancos de hoje, um lugar extremamente protegido. Os gregos não viam nenhum problema quanto a essa mistura de interesses materiais e religião.  Mais significativo, porém, quanto a este aspecto, foi, sem dúvida, o papel que o Santuário de Delfos assumiu com relação à política externa das cidades gregas.  

Historicamente, sabe-se, contudo, que o prestígio incondicional de que Apolo e seu santuário gozaram no mundo mediterrâneo, a leste e a oeste (entre a península ibérica, a Ásia Menor e o norte da África), desde o séc IX aC, foi diminuindo. Sua autoridade foi muito afetada também por causa de ataques como o dos fócidos, que invadiram as terras sagradas de Apolo. As pitonisas foram perdendo inclusive o seu grande prestígio, tornando-se mesmo impopulares por causa das jogadas políticas dos dirigentes do santuário. As profecias das pitonisas, inexplicavelmente para o todo da população grega, numa ação que parecia beirar a traição da

FELIPE  DA  MACEDÔNIA

aristocracia, pareciam muitas vezes favorecer estrangeiros, inimigos, como os persas, os lacedemônios e até a Felipe da Macedônia. Os gauleses atacaram Delfos em 279 aC, depois os etólios, que chegaram a se apoderar do santuário. Os romanos, contudo, mais tarde, quando começaram a mandar na política do mundo mediterrâneo, práticos como , ao invadir Delfos, respeitaram o santuário, muito embora o imperador Constantino tenha levado todos os seus tesouros para embelezar a sua capital.

No final do século XX, nas suas últimas décadas, e início do ano 2.000, o santuário de Delfos foi sucessivamente explorado por vários pesquisadores, geólogos, arqueólogos e químicos (toxicólogos), inclusive sob o patrocínio da ONU, do governo grego e de algumas universidades norte-americanas. Os novos pesquisadores, retomando mesmo pistas muito antigas, chegaram à conclusão de que os gases (emanações) a que se referiram Plutarco, Estrabão e outros, deviam conter dióxido de carbono, como, aliás, acontecia em outros santuários de Apolo, situados na Ásia Menor, estabelecendo-se assim uma conexão entre profecias das pitonisas, e a “química” que  atuava no ádito dos santuários e os cultos proféticos apolíneos.

Os químicos que fizeram parte das pesquisas realizadas em Delfos verificaram que nas amostras lá colhidas, perto do local onde se sentava a pitonisa, havia traços de metano, etano e de etileno, este de propriedades anestésicas e de aroma bastante agradável, como o de um refinado perfume, segundo, aliás, assim a ele se referira Plutarco nos seus registros. Químicos integrados à pesquisa, que trabalhavam com drogas e tóxicos, chegaram à conclusão de que os transes experimentados pelas pitonisas e sua coreografia se aproximavam bastante daquilo que usuários de drogas sentem hoje ao inalar substâncias como a chamada cola de sapateiro, thiner (solvente para tintas) ou o produto de lança-perfumes, quer a “viagem” fosse negativa ou positiva, podendo ser mortal no primeiro caso. 

SANTUÁRIOS   GREGOS

Está hoje comprovado que o movimento colonizador das poleis foi em grande parte, talvez na sua totalidade, orientado pelos dirigentes do Santuário de Delfos. Vários documentos no-lo confirmam isso. As principais justificativas para esse expansionismo foram, dentre outras, na Grécia continental, superpopulação, pobreza do solo, dificuldades internas de comunicação (solo pedregoso, elevações etc.), agricultura deficiente, comércio marítimo mediterrâneo dominado principalmente por duas grandes potências marítimas, Creta e Troia, poderosas talassocracias, impérios marítimos..

Estas justificativas vêm sendo discutidas, rebatidas, aceitas e/ou recusadas parcial ou totalmente pelos estudiosos desde a antiguidade grega. Há, porém, segundo entendemos, uma fonte que explica o imperialismo grego de modo irrefutável. Referimo-nos aos vários mitos que “encobrem” ou “disfarçam” esta disposição colonialista desde a chegada dos aqueus e de outras tribos à Grécia e da fundação das suas primeiras cidades, Argos, Micenas, Tebas e outras. De Micenas, como se sabe, partiram as expedições gregas que destruíram Creta, em grande parte, e totalmente Troia. 

A colonização Grega foi um movimento de expansão territorial que parece ter encontrado as suas razões em muitas causas. A necessidade de terras, como se disse, talvez tenha sido o fator decisivo do movimento. A superpopulação (explosão demográfica) e a falta de recursos agrícolas na região continental são também

GEIA

duas causas muito invocadas. Não nos esqueçamos que dentre as versões míticas levantadas sobre a origem da guerra de Troia há uma, muito interessante. É a que nos aponta a insistência da Mãe-Terra, Geia, nas suas queixas a Zeus, com relação aos excessos populacionais na região do Egeu e da Ásia Menor, excessos que muito a incomodavam e maltratavam, geradores de guerras, disputas, questões religiosas etc. 

O território grego continental é bem conhecido pela pobreza de seu solo. Grande fluxo do povoamento grego aconteceu principalmente para o sul da atual Itália, que possuía um solo muito propício para a prática agrícola. É importante ressaltar também, como não poderia deixar de acontecer, que a colonização contribuiu bastante para a formação de várias cidades-estado (poleis). Este movimento expansionista incentivou o fracionamento da população, à medida que a sociedade foi se organizando em um sistema religioso-cultural em comum, nos novos territórios conquistados.

MAGNA   GRÉCIA

Dentre as motivações mais importantes para a fundação de colônias pelas poleis gregas destacavam-se também três, de modo especial: a criação de novos mercados consumidores,  de fontes de suprimentos de matérias-primas para a metrópole e de pontos intermediários seguros no caso de viagens comerciais de longa distância.

Está perfeitamente assentado, já há muito, que os coríntios e os eubeus ( naturais da Eubeia, ilha grega no mar Egeu) tenham sido os mais ativos fundadores de colônias ultramarinas. Os primeiros manifestaram o seu maior interesse para a região do Mar Jônico e da Ilíria. Foram por isso, os seus primeiros colonizadores, além de estabelecerem as principais rotas marítimas para o sul da Itália, estendendo firmemente o poder grego nessa direção, fundando os seus principais empórios no ocidente do Mediterrâneo.

Os primeiros colonizadores gregos do sul da Itália (Magna Grécia) foram os eubeus, fundando eles muitas cidades na região, Pitecusas (ilha de Ísquia), Cumas, Zancle (Sicília), Régio Naxos, Leontinos. Na Sicília, a principal "cidade grega” era Siracusa, que assumiu o papel de uma metrópole com relação a outras cidades que se fundaram a partir dela. Foi por causa da acelerada helenização do

OVÍDIO

sul da Itália que escritores latinos (Ovídio) deram à região o nome de Magna Grécia (Grande Grécia). Sabe-se que até hoje um bom número de italianos do sul, no seu cotidiano, ainda usam muitas palavras provenientes de dialetos gregos. Comum também que na região, nos ritos religiosos, sejam encontradas muitas palavras gregas.  Não foi por acaso que o nome grego da Sicília era Trinácria, três

TRINÁCRIA

pontas (acros, em grego), um nome que descrevia o formato triangular da ilha. Muito importante também era a benção (uma cerimônia muito prestigiada) que os administradores do Santuário davam, em nome do deus Apolo, quando da partida de expedições para a fundação de novas colônias gregas.

A importância do Oráculo de Delfos, entretanto, não se limitou apenas à distribuição de presságios ou à orientação da política colonialista das poleis gregas. O Oráculo influenciou bastante os destinos do helenismo como um todo, tomando parte muito ativa nas iniciativas de guerra e de paz, em conflitos políticos e institucionais e na orientação da política religiosa nas terras conquistadas. A importância de Delfos pode ser avaliada mais objetivamente ainda se levarmos em conta que no séc. VII aC. a sede da principal amphictyonie grega, que funcionava num santuário de Deméter, na região das Thermopyles (Termópilas), foi transferida para o santuário de Apolo, em Delfos.

É de se notar que amphityonies  semelhantes a de Delfos funcionavam em algumas regiões da Grécia. A de Delfos, porém, apresentava características que as demais não possuíam. Ela era constituída não só por poleis (cidades-estado) importantes como, sobretudo, por ethné (etnias)  dos primeiros habitantes helenos, representantes das tribos ancestrais, o que não acontecia com nenhuma das outras sociedades. O Santuário de Delfos tornou-se, por isso, incontestavelmente, a sede religiosa e política do helenismo, título a que nenhum outro santuário podia pretender. O corpo do antigo helenismo era formado, dentre outros, por representantes das tribos dos aqueus,  dos dóricos, dos  tessálios, dos  jônicos e outros.

APOLO  FEBO

Foi principalmente entre os séculos VIII e VII aC que tivemos a maior expansão grega quanto à fundação de colônias em terras longínquas, todas de inspiração délfica, inclusive quanto à designação do oecista (chefe e fundador da colônia). Nomes para colônias, como apoikia e clerúquia, entraram no vocabulário dos gregos e tornaram-se conhecidos em todo o Mediterrâneo. Enquadram-se neste tópico os casos de Siracusa, de Crotona, de Cyrene, de Thasos e de muitas outras colônias, todas fundadas por “inspiração” do Apolo délfico, também chamado de Apolo Febo (do grego Phoibos, brilhante, puro). Ao nome das colônias fundadas desta maneira era comum se agregar o adjetivo Apolonia ou o substantivo Arcogeta.

O mais destacado papel representado pelo Santuário de Delfos foi certamente aquele assumido quando da reforma de Clístenes (segunda metade do séc. VI aC). Durante seu governo, Clístenes promoveu uma redistribuição social com propósitos de fortalecimento político e militar. Sua proposta principal: a divisão da sociedade em dez tribos para que, assim, se garantisse a desestruturação das antigas tradições. A proposta clisteniana era, no fundo, a de desfazer a insistente e auto-proclamada ligação dos aristocratas a uma ascendência divina. Reformar, pois, a desigual composição social vigente e, inclusive, impedir possíveis levantes. A importância do Oráculo, em tais reformas, foi a de assumir, através das pitonisas, a escolha de novos heróis epônimos de cada tribo. 

No chamado período helenístico da história grega, com o domínio dos macedônicos (Felipe e seu filho Alexandre Magno), embora em funcionamento, o santuário de Delfos começou a entrar em decadência, que se acentuou bem mais no seguinte e último período da história grega, o do domínio dos romanos. Lembremos, a propósito, para maiores informações, que Plutarco nos deixou um importante depoimento (Sobre a Decadência dos Oráculos) no qual discorre indiretamente sobre o fim do imperialismo grego.

EUSÉBIO

Ao tempo de Juliano, sobrinho de Constantino, já bem disseminada a crença cristã, ocorreu, ao que parece, uma última tentativa para se tentar revitalizar o santuário de Delfos É muito conhecida a afirmação de Eusébio, escritor cristão da época, sobre o fim do oráculo. Eusébio declarou que não mais era possível, àquela altura, restaurar a enfraquecida voz da pitonisa, mas que fosse mantido o costume de se fazerem sacrifícios a Apolo Febo. Mais: nas palavras de Eusébio, a cidade adornada pela arte estava destruída, Apolo Febo não possuía nela mais um teto, as águas sussurrantes de sua fonte estavam emudecidas, nem vestígios de sua árvore sagrada, o loureiro, eram mais encontrados. 

ESCORPIÃO (5)

      

Por sua grande afinidade com o interior da Terra, com o mundo ctônico, a serpente, como aparece nos mitos, não pode ser separada simbolicamente do signo de Escorpião. Lembremos que Ísis, a deusa dos encantamentos que traziam os mortos de volta à vida e mestra no uso dos venenos, era representada muitas vezes na forma ofídica ou escorpiônica. Perséfone, Prosérpina para os romanos, era chamada de aquela que avança serpenteando.

ARTES   DA   CURA  -  ÍSIS ( STELA METTERNICH )

Em grande parte das antigas civilizações, a serpente sempre foi considerada simbolicamente segundo uma dualidade que tanto a via como princípio e como fim da vida. Destrutiva, traiçoeira, perigosa, venenosa, e ao mesmo tempo criadora, benfeitora e regeneradora

URÓBORO

como a grande mestra das artes terapêuticas, a serpente deu inclusive, desde a mais remota antiguidade, forma ao símbolo maior da astrologia, o do uróboro (etimologicamente, em grego, cauda e engolir), o símbolo da serpente que engole a própria cauda. Um círculo que simboliza ao mesmo tempo a autofecundação e a vida que se renova perpetuamente. Já se disse que o zodíaco, além de ser um símbolo em si mesmo, era um símbolo carregado de outros e por isso mesmo talvez o mais complexo já elaborado pelo homem. Com seu ciclo e seus subciclos marcados pelos eixos equinociais e solsticiais o zodíaco integrou para sempre a serpente à vida, à morte e ao renascimento.

URÓBORO  -   EGITO

No antigo Egito, as serpentes e os escorpiões sempre foram consideradas ao lado do crocodilo e do hipopótamo como seres ambivalentes, tanto maléficos como, ao mesmo tempo, benéficos, uma encarnação de potências que  se matavam podiam também criar, fertilizar e regenerar. A importante presença desses animais no mundo religioso egípcio, usados inclusive sob formas híbridas para representar muitos deuses, espantou os gregos quando de seus primeiros contactos com a terra dos faraós. Logo entenderam, porém, os visitantes, como Plutarco, que aquelas representações constituíam a principal característica do pensamento religioso egípcio: nenhum ser vivente era totalmente bom ou totalmente mau. Os mais sethianos animais egípcios, sempre temidos, encarnavam também forças favoráveis e benfeitoras.

OSÍRIS    E   ÍSIS

Perceberam os gregos, que, opondo-se a Osíris, o Ser Bom, seu irmão Seth representava o mal. O primeiro simbolizava com Ísis, sua esposa, a fertilidade, as cheias do Nilo, a fartura, o renascimento. O outro confundia-se com a falta, com a carência, tendo por símbolos o deserto, o seco e a esterilidade. Osíris e Ísis

NILO

tinham poder sobre as extensas margens inundáveis do Nilo, nas quais a riqueza do país se renovava anualmente através da agricultura. Seth, por seu lado, sempre dominou os lugares desérticos, sendo representado por animais que neles viviam, animais que se opunham à vida do Nilo e à fertilidade dos campos, como os hipopótamos e os crocodilos, os primeiros destruindo as plantações e os outros atacando os camponeses e as populações ribeirinhas. 

ANÚBIS

Esta associação de Osíris e de Ísis com o Bem não impediu que de seus cultos participassem animais marcados por forte ambivalência, como o chacal e a serpente. O chacal, como sabemos, emprestou o seu corpo a Anúbis, uma das divindades mais antigas do Egito. Os epítetos deste deus sempre evocaram a vida do deserto, seu mundo natural. Com o apelido de Upuaut (aquele que abre os caminhos) é Anúbis o encarregado de conduzir o morto ao Outro Lado. É o chacal um animal noturno, necrófago,  psicopompo, devido à sua vivacidade e à sua esplêndida visão noturna.

Era também nas fronteiras do deserto com o mundo civilizado que viviam animais fabulosos, seres estranhos  conhecidos pelos nomes de afrit ou djin, muito reais para a imaginação popular. Estes animais perturbavam bastante a ordem estabelecida, de modo

SETH   ATACANDO   APOPHIS  

especial a caminhada do morto para o Duat, o Outro Lado. Eram muito temidos, sendo por isso necessário conhecê-los bem, todos manifestações de Seth. É no período histórico do Egito que encontramos imagens desses animais, principalmente no revestimento de túmulos e em ilustrações de textos funerários. Demônios entre o homem e o animal, animais fantásticos, seres híbridos, como o sha (cão com longas patas e cauda em leque), o saga (animal com cabeça de ave de rapina, mamas, patas de leão e de cavalo), o safer (besta com asas, cabeça de ave de rapina e cauda de leão) e o sedja (besta com cauda de leão e cabeça de serpente).  

É pelas razões acima expostas que podemos compreender também, segundo Plutarco nos informa, como a áspide, serpente que no antigo Egito era comparada a um astro celeste em virtude da extrema facilidade com que se deslocava e porque tinha a fama de não envelhecer, foi parar na religião. Tendo o corpo formado por sucessivas mudanças (mudas), tecnicamente ecdises, foi essa serpente no Egito, ao que parece, usada para dar forma a antigas concepções urobóricas do zodíaco. Perigosa, sethiana, potência maléfica, a áspide tinha um veneno mortal. Era, assim, invencível, razão pela qual não só foi colocada  emblematicamente na fronte de Ísis como também na coroa dos faraós. 

HÓRUS   E   O   ESCORPIÃO

O que se diz da serpente, poderá se afirmar também com relação ao escorpião, animal sethiano. Muito presente na religião egípcia, é conhecida a história de Hórus que, ainda uma criança, nos pântanos do delta do Nilo, foi atacado por um escorpião. Quem o salvou foi sua mãe Ísis, juntamente com Thot. Além de Ísis, o escorpião aparecia associado ao culto da deusa Serqet em cujos templos os seus sacerdotes exerciam um importante papel médico, como especialistas na arte da cura com relação aos ataques de animais em geral e de venenosos em particular. 

SERQET

A alternância entre o bem e o mal (enchentes e vazantes do rio Nilo), mais do que em qualquer outra antiga civilização, sempre esteve presente na vida dos egípcios, alternância que eles, desde que as primeiras tribos se instalaram no país, viveram anualmente, projetando-a inclusive no seu quotidiano. O rio Nilo ensinou aos egípcios que no universo tudo é duplo, que tudo funciona através de polaridades. Toda a religião do antigo Egito, através das histórias dos seus deuses, não foi elaborada senão para expressar esta e outras leis universais.

APOPHIS

O maior monstro da mitologia egípcia, Apophis, segundo vários textos cosmogônicos, nasceu de uma cusparada de Nut, grande deusa celeste, mãe dos deuses e dos astros. Nascido sob a forma

RA

ofídica, Apophis, diariamente, tenta interromper a caminhada da barca do deus solar Ra, engolindo uma grande quantidade de água para fazê-la encalhar no seu caminho eclíptico. Com esta ação, encetada a cada aurora e a cada crepúsculo, o monstro procura deter o Sol, impedindo assim a marcha do tempo, sempre um combate entre as forças das trevas e das forças da luz, diuturnamente renovado. Ra sempre vence Apophis, auxiliado inclusive por Seth, que, com a sua espada, ataca o monstro, que reaparece a cada manhã. O que nos fica deste importante episódio, como aliás os antigos  egípcios o consideravam, é que no universo a presença e a ação de Apophis são indispensáveis, pois a luz  só tem sentido quando pensamos na sua negação (as trevas). Esta passagem da mitologia dos egípcios é mais uma clara ilustração de que no universo, como nos esclarece o hermetismo greco-egípcio, os opostos são simplesmente os dois extremos de uma mesma coisa.         

Se estendermos o nosso olhar à antiga Grécia,  não é de se estranhar  também que os antigos gregos, num lugar sagrado como o da  Acrópole, onde pontificava Palas Athena, deusa que tem como um de seus principais atributos a inteligência refletida, introduziram, para defender a cidade, a imagem protetora de uma serpente.  Como se apurou, simbolizava tal serpente a alma de Erictônio, primeiro rei mítico da cidade, metade serpente da cintura para baixo, metade ser humano da cintura para cima, criatura monstruosa gerada pela própria deusa.

São inúmeras, entre os antigos gregos, as histórias em que as serpentes aparecem positivamente.  Uma delas, por exemplo, nos revela que  ao sugar as orelhas de certas crianças no berço,

  ARTE    DA    LÍNGUA    DOS    PÁSSAROS

sinalizadas pelos deuses, a serpente lhes concedia o dom da adivinhação ou o poder de entender a língua dos pássaros, além de lhes fazer participar simultaneamente do masculino e do feminino. Profetas e médicos célebres, como Melampo, por exemplo, receberam desse modo seus dons oraculares. Melampo é um personagem da mitologia grega que, associado à serpente, “vive” em companhia de muitos outros no signo de Escorpião, que têm a capacidade de penetrar no oculto. Melampo, o de pés negros, etimologicamente, um dia, encontrou uma serpente fêmea morta e ritualmente a cremou. Os filhotes, agradecidos, diz o mito, purificaram-lhe a língua e os ouvidos, lambendo-os. Tornou-se então um extraordinário mantis, capaz de traduzir os sons emitidos por todos os animais, inclusive o das aves, além de ter adquirido o conhecimento total sobre as ervas mágicas e medicinais. 

TIRÉSIAS

Casos semelhantes são os de Tirésias, o maior mantis (adivinho) da antiga Grécia, e de Cassandra, a princesa troiana, que obtiveram os seus dons através de contactos que haviam mantido com serpentes.

PITONISA   EM   TRANSE

O mesmo se diga com relação às sacerdotisas que, em transe, recebiam as mensagens de Apolo nas grutas do oráculo de Delfos, eram conhecidas pelo nome de pitonisas. Sentavam-se em pequenos bancos forrados com a pele da serpente-dragão Python que Apolo matara ao tomar posse do santuário, antes tutelado por Geia, a Grande Mãe, e por Têmis. 

Uma tradição caldaica, por exemplo, retomada com sucesso, segundo consta de registros gregos, tinha o nome ofiomancia, que consistia na formulação de presságios em função dos movimentos do réptil. A fé que os antigos gregos depositavam nesses presságios para o conhecimento do futuro era tamanha que quando uma serpente invadia uma casa um altar doméstico era levantado em sua honra. 

GENIUS   LOCI

Na antiga Roma, temos a mesma reverência à serpente, que em inúmeras regiões, representava o genius loci. Entre os romanos, os genii locorum tinham o status de divindades. Eram entidades imanentes tanto com relação ao ser humano como com relação a cada coletividade, cidade ou local. Imanente, como se sabe, é aquilo que está na interioridade de um ser, que nasce com ele, que lhe é inerente, que faz parte de sua natureza.

Esses gênios ou espíritos, em muitas regiões da península itálica eram venerados sob a forma de répteis ctônicos, de serpentes, o mais comum. Eles funcionavam de modo semelhante ao das ninfas gregas, como entidades protetoras, espíritos da natureza, que garantiam a vitalidade do lugar.  Se o lugar se degradasse, desapareciam. Ruínas, lugares abandonados, deteriorados pela ação dos homens sinalizavam que o gênio do lugar não fora reverenciado adequadamente. Quanto ao ser humano, o gênio era uma divindade tutelar que o acompanhava do nascimento à morte, como seu duplo, seu daimon, seu anjo custódio, seu conselheiro, atuando como uma espécie de super-ego. 

A serpente é um ser antiquíssimo, mantendo-se no aspecto como  a conhecemos há pelo menos cerca de 380 milhões de anos. Como o escorpião, do ponto de vista da sua funcionalidade, da sua eficiência, da forma que tem para agir no mundo, é a serpente um sucesso da natureza. Enquanto o homem é considerado pelas religiões e pela ciência como o ponto final de um longo, sofrido e discutível processo evolutivo, fracassado quem sabe, a serpente e o escorpião, há milhões e milhões de anos, permaneceram sempre os mesmos, continuando a nos surpreender ainda hoje com  o seu desempenho no mundo.    

É a serpente, como nosso ancestral mítico, mestre da fecundidade, e das mulheres, a incontestável dona de todos os valores noturnos. Como arquétipo fundamental, está ligada à vida inconsciente do ser

 KRISHNA    E   ANANTA

humano. Animal de sangue frio, desprovido de pelos, de penas e de patas, deslocando-se sobre o solo ou na água, podendo descer ao interior da terra, representa, com relação ao homem, o vitorioso início de um esforço evolutivo, sendo, com relação ao homem, seu complemento e oposição ao mesmo tempo. Não foi por acaso que os hindus a honraram como Ananta o símbolo do infinito e o sustentáculo da criação cósmica. Como tal, a serpente, juntamente com os peixes, os javalis, os crocodilos, as tartarugas e os elefantes, animais sem idade, na tradição hinduísta, são considerados como cosmóforos e imago mundi. 

PERSÉFONE

A serpente, furtiva e invisível, vivendo nas camadas profundas da terra, às quais pode descer por orifícios que só ela conhece, como se fossem as entradas para o Bosque de Perséfone, foi colocada simbolicamente pelo homem como um ser do mundo que está abaixo da sua superfície  consciente. Ela é secreta, enigmática, associada sempre à vida obscura. Compreender qualquer coisa ligada à serpente é compreender qualquer coisa ligada à morte, ao invisível, à adivinhação e ao renascimento. 

Uma das figuras míticas mais interessantes que podemos incorporar ao mundo escorpiano é Asclépio, deus médico de Epidauro, filho

RUÍNAS   DE   EPIDAURO

de Apolo. O nome Asclépio vem de uma palavra grega que significa toupeira. Esse animal, embora não o seja, é considerado cego porque gosta de viver em lugares escuros, em buracos no interior da terra, uma imagem da vida subconsciente. Toda a medicina de Asclépio fala de transformações através de processos como a enkoimesis (deitar e dormir), a oniromancia (interpretação dos sonhos), a metanoia (mudança de sentimentos) e da nooterapia (transmutação mental), processos que propunham uma reforma psíquica através do controle de sentimentos e emoções incubados. A questão da medicina psicossomática já estava perfeitamente definida em Epidauro, no centro médico tutelado por este deus. Componente importante do cenário onde este deus atuava, no chamado Labirinto, era a Grande Serpente, ser ctônico, símbolo da vida que renova constantemente. Não será difícil perceber por isso, acredito, para o leitor mais atento e informado, o quanto Asclépio está por trás da doutrina psicanalítica.

Quando o cristianismo primeiro e depois o islamismo, dissidências do judaísmo, se impuseram como religiões vitoriosas, o mundo masculino marcou a sua posição definitiva de poder em extensas áreas da Europa, da Ásia e da África mediterrânea, subjugando totalmente o princípio feminino. Essa vitória, como sabemos, ocasionou, em grande parte, dentre outras coisas, a destruição ou a satanização de todo o universo simbólico relacionado com uma ordem anterior, que política, religiosa e socialmente valorizava o mundo feminino e os seus símbolos.

SAMAEL

Os judeus, por exemplo, para proclamar e consolidar a vitória do princípio masculino sobre o feminino, sempre afirmaram que Caim era filho de Eva e da Serpente (nachash, em hebraico), a forma ofídica que Samael, o príncipe das trevas, líder dos anjos expulsos do céu, tomara não só para tentá-la como para com ela se relacionar sexualmente. E isto além de defender aberrações como a de que o princípio feminino (Eva) foi gerador pelo princípio masculino (Adão). É por esta e por outras razões que as religiões patriarcais precisaram e precisam,  para se afirmar e manterem-se no poder ou evitar desvios, de guerras, de aventuras colonialistas e, sobretudo, no plano mental, recorrer ao dogma e à fé, isto é, recorrer a um “conhecimento sem saber” que vive de uma hipotética e inatingível esperança no progresso da civilização, na elevação do nível de vida da humanidade, na vocação pacífica dos homens,  

Se formos ao mundo islâmico, temos as mesmas ideias com relação à mulher e aos seus símbolos. A imagem mais conhecida que o Corão nos dá da mulher é elaborada através de uma metáfora: a mulher é como que um campo que o homem deve fecundar. No mais, as recomendações de praxe encontradas na ortodoxia religiosa das religiões patriarcais: ela deve ser virtuosa, boa esposa, submissa com relação a seu marido e aos costumes estabelecidos, não cometer pecados, observar as recomendações de pudor e a quarentena, se menstruada, esta sempre considerada como um mal (adha), uma sujeira, e que ninguém se aproxime dela até que purificada. Não devemos nos espantar, entretanto, quanto a este último item, a menstruação. É só lembrar que em inglês, língua que nos é mais próxima e familiar, um sinônimo de menstruação nos meios religiosos é curse, palavra que quer dizer maldição, imprecação, execração. Como verbo, curse é atormentar com calamidades, infelicitar.

SERPENTE   DE   BRONZE

No geral, como em outras tradições, a visão que a ortodoxia religiosa do mundo muçulmano tem dos ofídios e da serpente, em particular, é negativa. Temida, evitada, seu simbolismo fica restrito não só aos males que ela causa como por fazer ela parte de um mundo de entidades maléficas agrupadas sob o nome de Íblis, muitas delas sobreviventes de um período histórico pré-islâmico. Íblis, etimologicamente, quer dizer Satan, o lapidado, a figura principal da demonologia islâmica. Por ter cometido o pecado do orgulho, não se prostrando diante de Adão, foi expulso do paraíso. 

É evidente que nos meios cultos islâmicos, como acontece em outras tradições, a serpente é simbolicamente ambivalente. Temida por um lado, satânica, ardilosamente tentadora, é, por outro, através dela que se pode entrar em contacto com o oculto, com a estrutura invisível do cosmos. Seu nome, nesse sentido, é hayya, nome que a liga à criação do mundo, assumindo ao mesmo tempo funções divinas, maternais, curativas e alquímicas. É neste sentido também que em antigos cultos agrários semitas ela aparece como dona dos presságios e dos poderes noturnos, nos quais o deus lunar tomava parte sob forma ofídica.

AS LEITURAS DO CICLO DE HÉRCULES

   Os vários mitógrafos que desde a antiguidade abordaram a história de Hércules sempre se mostraram unânimes: a realização do ciclo dos doze trabalhos foi imposta ao herói como uma punição. Desde tenra idade, Hércules sempre deu demonstrações de um descontrolado comportamento. Já quanto à ordem de execução desses trabalhos, não encontramos, praticamente, nenhuma concordância. 

HÉRCULES

Embora muito variados, os doze trabalhos, no seu conjunto, podem ser vistos como uma espécie de ascese, tarefas que, pelas suas exigências físicas, tinham a finalidade de transformá-lo num homem novo, capaz de controlar sobretudo seu corpo físico, seu lado instintivo, e, quem sabe, seu espírito. Aliás, esta nos parece a razão principal do uso da história do nosso herói para ilustrar os mais significativos traços de uma personalidade masculina que, no seu processo educacional, os jovens das elites gregas deveriam cultuar, sempre em luta contra a adversidade e contra si mesmos.    

Antes de prosseguir, porém, é preciso que nos detenhamos na questão do caráter punitivo do ciclo dos doze trabalhos. Os gregos, como sabemos, tinham no seu panteão três divindades que, atuando em conjunto, eram as responsáveis pela punição dos crimes cometidos contra a família, a sociedade e contra os preceitos morais em geral. Eram as Erínias (etimologicamente, perseguir com furor), também conhecidas como as Fúrias. Munidas de chicotes, carregando tochas, as três, Aleto (a que não deixa esquecer), Tisífone (a que uiva e berra, não deixando dormir) e Megera (a que divide), aladas, o corpo coberto de serpentes, eram as executoras da vingança divina, percorrendo a Terra para atormentar os mortais culpados. 

AS FÚRIAS

  Divindades infernais, as Fúrias perseguiam incessantemente os criminosos que, por suas ações nefastas, haviam perturbado a ordem familiar e social. Provocavam o remorso nos criminosos, inspirando-lhes uma angústia sem fim. Sua ação demoníaca estendia-se também ao mundo subterrâneo onde torturavam as almas dos mortos que lá estavam, sob a acusação de terem cometido crimes de impiedade (falta de respeito aos deuses) e de perjúrio (falso testemunho).

Os doze trabalhos de Hércules devem ser analisados não só sob a óptica do que significam as Fúrias, as vingadoras do sangue parental derramado, como também, para completar esta análise, através de um conceito que os gregos tinham na sua mitologia, depois incorporado à sua filosofia. Referimo-nos a Ananke, princípio nunca personalizado, mas muito presente na vida social e religiosa grega, na sua arte e no seu teatro trágico, principalmente. A palavra Ananke, etimologicamente, quer dizer, ao mesmo tempo, coação, necessidade, violência, fatalidade e destino. Na filosofia pré-socrática (Parmênides), Ananke governava todas as coisas de modo providencial; era uma espécie de necessidade mecânica que atuava tanto no mundo físico, na base da ação e da reação, como no mundo moral.

ANANKE

Em nome de Ananke agiam duas divindades, as mencionadas Erínias e Nêmesis, esta com a   finalidade  de   recompor  o  equilíbrio  universal   quando  um   excesso,  um  crime,  um

descomedimento (hybris) era praticado. É através deste conceito de causa e efeito, muito semelhante ao do karma dos hindus, que o universo mantinha para os gregos o seu equilíbrio. As Erínias atuavam mecanicamente, cegamente, fazendo o criminoso adoecer, enlouquecer de culpa, tornando morbosa, doentia, a sua consciência. Já a punição da Nêmesis tinha uma função pedagógica, que podemos resumir através da expressão “sofrer para compreender”. A ação de Nêmesis tinha como objetivo principal fazer com que o criminoso voltasse, com grande sofrimento, para limites de onde nunca deveria ter saído.

LYSSA

Os escritores e mitógrafos que na antiguidade se aproximaram dos doze trabalhos de Hércules, na sua maioria, sempre entenderam mais a sua imposição pelo lado das Erínias. Isto é, descontrolado, num ataque de fúria, tomado por Lyssa, entidade infernal, Hércules cometera um crime (morte dos filhos para uns ou dos filhos e da mulher para outros); atacado pelas Erínias, não conseguia se recuperar apesar de haver tentado se purificar de várias maneiras. Queria nosso herói livrar-se do que os gregos chamavam de miasma, mancha, nódoa religiosa e moral, proveniente de um homicídio.

EURISTEU

Mergulhado numa profunda prostração, deprimido, dirigiu-se Hércules ao santuário de Delfos a fim de ouvir a sentença oracular divina. A Pítia, em transe, em nome do deus Apolo, disse-lhe que, para ser libertado do que o afligia, ele deveria se apresentar a seu primo Euristeu, rei de três cidades na Argólida, que lhe imporia a devida pena. Assim aconteceu: ao nosso herói foi determinado o cumprimento de um ciclo de doze trabalhos, que, uma vez concluído, não só o livraria da culpa como permitiria que ele chegasse à sophrosyne, ao autodomínio e à moderação.   

PITONISA

 Para a maioria dos intérpretes, as tarefas prescritas sempre foram consideradas sob o ponto de vista físico, uma visão bastante simplista diante de todas as possibilidades interpretativas que o tema sugere como se verá mais adiante. No momento, o que se pode dizer é que com esse ponto de vista ficou de lado o caráter pedagógico (paideia) dos trabalhos: em cada um deles uma lição, que o nosso herói sempre teve muitas dificuldades para assimilar, se é que isso tenha passado pela sua cabeça como possível.

As narrações dos doze trabalhos seguiram invariavelmente uma linha descritiva muito resumida. No geral, os mitógrafos se limitaram apenas aos fatos. Nada de se explorar nomes, de fazer relações, de pesquisas etimológicas e simbólicas, de se buscar analogias, de extrair sentidos das alegorias e das metáforas dos vários textos. Todas as atenções sempre se voltaram para a personalidade extravagante de Hércules e para as suas façanhas, espantosas sob o ponto de vista físico. Quase nada se mencionava sobre o que cada trabalho queria realmente propor, o que estava nas suas entrelinhas, no conjunto de suas informações, de grande riqueza, algo que só se tornou possível quando foram abordados pela via astrológica, a única leitura que os iluminou completamente.

Esta necessidade de uma abordagem pela via astrológica, já estava implícita aliás nos próprios elementos da história, na sua natureza zodíaco-solar; na sua estrutura arquetípica; na incomparável riqueza psicológica dos seus personagens; na variedade dos monstros e animais que intervêm nas histórias; nas possibilidades significativas do número doze; no preenchimento, como mito, da sua função básica, a de fixar modelos exemplares das mais significativas ações humanas; na sua geografia e toponímia (os cenários descritos) etc.

Em 1974, editado pela Lucis Press Limited, apareceu em Londres um livro, The Labours of
Hercules, de autoria de Alice A. Bailey (1880-1949), pesquisadora e escritora filiada à corrente teosófica de Helena Blavatski. O mérito desse trabalho está na associação que a

ALICE BAILEY

autora faz entre os doze trabalhos do nosso herói e o caminho solar zodiacal. A visão por ela defendida, entretanto, demasiadamente transcendente, fez de Hércules um aspirante a percorrer um caminho a que se dá na Teosofia o nome de "Sendero do Discipulado". Um processo de depuração, de sublimação e de transmutação que Hércules deveria ir assumindo para chegar ao “Monte da Transfiguração”, onde chegaria transformando num ser casto, puro e meditativo, uma espécie de sadhu indiano. Ou, se quisermos, como uma espécie de Sir Galahad, na visão cristã do ciclo do Santo Graal.  

GALAHAD

Ora, nada disto aconteceu, não é neste modelo que Hércules poderá ser enquadrado. Seria desfigurá-lo bastante. As preocupações metafísicas da autora, acabaram por fazer com que o conhecimento prático e ético que a realização dos doze trabalhos oferecia sob o ponto de vista astrológico, a chamada phronesis, se transformasse numa espécie de teoria das ideias platônicas, uma sophia teorética, contemplativa. O que os doze trabalhos propõem astrologicamente não é um diálogo com a eternidade, mas, ao contrário, é uma busca que tem a finalidade de levar Hércules (o ser humano) à compreensão de suas responsabilidades com relação aos outros homens e ao mundo.  

Muitos dos livros de Alice Bailey, como se sabe, foram “recebidos” ou “revelados” pelos chamados “mestres ascensos”, que viviam, segundo a autora, em outros planos (Djwhal Khul, Tibetano, Saint Germain, Jesus, El Morya, Kuthumi etc.). Neste sentido, fica difícil nós sabermos quem realmente foi o autor do texto. Além do mais, a mistura conceitual (Hinduísmo, Budismo Esotérico, Cristianismo, Espiritismo, Cabala etc.) de que se vale a autora para embasar a sua obra acentua demais o aspecto “religioso”, meio “fora do mundo”, transcendental, dos doze trabalhos. O resultado de tudo isto é que nosso herói   acabou sendo considerado como um discípulo, um aspirante, a trilhar um sendero de santidade, algo que o nosso herói nunca foi nem o caminho zodiacal admite como proposta.

O caminho zodiacal, é importante ressaltar, não pode ser considerado sob o ângulo de uma transcendência que leve o homem para fora da Terra, para paraísos celestes ou que o direcione para buscar um abrigo no seio divino. O caminho zodiacal aponta para uma realização terrestre. A espiritualidade de que nos fala o zodíaco (e como o ciclo dos doze trabalhos nos confirma) é terrena, bem terrena. Uma realização terrena que tem a finalidade de transformar o homem num servidor da humanidade. Além do mais, a natureza do conhecimento que o caminho zodiacal propõe não é algo que possa ser estabelecido aprioristicamente. Cada um viverá esse caminho a seu modo.

 O universo, como sabemos, é limitado à consciência do homem. Ao longo da sua história, por medo, ingenuidade, esperteza, má-fé ou ignorância, ou por tudo isso junto, muitos homens defenderam e continuam a defender ideias de que haja algo que a transcenda. Ora, tudo o que homem fala do mundo está limitado à consciência que ele tem desse mundo. O Todo é mente, como diz a filosofia hermética. Mesmo que falemos de Deus, só poderemos falar dele como objeto de nossa consciência e não de outro modo. Na perspectiva em que os encaramos aqui, os doze trabalhos são uma ilustração de um diálogo nem sempre fácil que o homem tem que estabelecer no mundo para fazer as suas escolhas tendo diante de si os outros homens. Nada de retirá-lo, da Terra, pois.

O zodíaco só pode ser entendido segundo uma perspectiva terrestre. Ele pressupõe a imanência e não a transcendência. Estamos encerrados na Terra, conforme a consciência que dela temos. Nossas possibilidades de mudança ou de transformação só podem ocorrer

dentro dela. As longas viagens para as quais nos aponta o signo de Sagitário, por exemplo, são viagens que devemos fazer no plano terrestre, sejam estas viagens físicas, mentais ou espirituais. Essa a razão pela qual é cortada por um traço horizontal a flecha que representa simbolicamente o nono signo, transformando-se então o desenho numa cruz. Se o traço vertical simboliza a energia conduzida verticalmente, lembrando distâncias a atingir, um princípio ativo, o traço horizontal, deitado, lembra o passivo, formando ambos um signo de vida, de conjunção fecundante e de poder realizador. A cruz liga-se ao número quatro, símbolo do terrestre, do mundo criado, da totalização espacial.   

EURÍPEDES

 Indo agora noutra direção, um grande problema a enfrentar quando abordamos mais detidamente a história de Hércules é a falta de concordância entre os que se valeram dele como personagem de suas obras (poetas, homens de teatro, escultores etc.) ou para discorrer sobre a sua personalidade (mitógrafos, filósofos, modernos psicólogos etc.). A confusão é impressionante. Eurípedes, por exemplo, o maior dos trágicos, na sua tragédia Heracles, além de entender que o ciclo dos doze trabalhos tinha causas políticas, inclui, além dos filhos, entre as vítimas do herói, Mégara, a sua esposa, o que o torna um uxoricida.      

Para certos autores (Diodoro, Eurípedes) os filhos do herói (em número variável) foram

APOLO

mortos a flechadas; para outros (Pherecides, Apolodoro), foram lançados ao fogo. As dúvidas se acumulam. Quando teria o jovem filho de Alcmena recebido o nome de Hércules? Isso só teria acontecido quando ele se dirigiu a Delfos, para ouvir o que a Pítia teria a dizer sobre o crime que cometera, ou antes? Numa das versões, a mais coerente, se narra que, ao proferir a sentença oracular, a Pítia deu ao jovem, até então chamado de Alkeides ou Alkaios (Alcides), o nome de Hércules, assim justificando porque o fazia: “Apolo, o Senhor do oráculo de Delfos, te dá o nome de Heracles, pois, ao levar socorro aos homens, terás uma glória imperecível”. Já em outras versões, o nome Hércules lhe teria sido dado na infância como uma homenagem à deusa Hera.

Ao sair de Delfos, Hércules já tinha assinalado por Apolo o papel que iria desempenhar, o de salvador da humanidade. Seu nome, a prevalecer a sentença da Pítia, seria formado por “socorro”, “salvação” (hera) e “glória” (kleos), ou seja, o glorioso salvador da humanidade. Este tema da salvação, como se verá, no décimo

GERIÃO

segundo trabalho, fala da libertação da humanidade de Gerião, gigantesco monstro de três cabeças, símbolos, respectivamente, do que no ser humano é instinto, emoção e mente inferior. Enquanto estas três cabeças não forem dominadas pelo homem não será possível se falar de vida espiritual.

É pela frase da Pítia que se esclarece inclusive um erro de tradução que em algum momento histórico acabou por fixar o nome do herói como uma homenagem à deusa Hera (etimologicamente, protetora, guardiã); Héracles ou Hércules (a glória de Hera). Como sabemos, “hera” em grego tanto significa socorro, salvação, ajuda, como é o nome da própria deusa.  Algo realmente incompreensível o nome do nosso herói ser uma homenagem à esposa de Zeus, Hera, que o perseguiu implacavelmente ao logo de toda a sua existência terrena, sendo a responsável

HERA

pela maior parte dos seus infortúnios.

É a partir do episódio délfico de sua biografia que Hércules teve o seu nome indissoluvelmente ligado a Apolo, deus solar, símbolo de uma ascensão de natureza espiritualizante, que o caminho do Sol no zodíaco representa. Tendo os olhos fixados na exemplar jornada de Hércules, caberia aos humanos conquistar progressivamente a correta ordenação dos seus três níveis existenciais, o instintivo, o emocional e o mental, para que a vida espiritual pudesse de manifestar (tema dos dois últimos trabalhos).  

Quanto ao número dos trabalhos, o problema também é grande; não há praticamente nenhuma concordância. Apolodoro menciona dez trabalhos inicialmente. A ordem dos trabalhos é confusa, sendo a mais difundida aquela estabelecida por razões mnemônicas, nada defensável. Há mesmo uma versão que nos fala de treze trabalhos ao invés de doze. Esta referência a um décimo terceiro trabalho nós a encontramos na Antologia de Máximo Planudio, monge grego de Constantinopla, do séc. XIV, muito divulgada; nosso herói deveria dormir (eufemismo para não se dizer fazer sexo) numa noite com cinquenta jovens. Teria este trabalho algo a ver com o mito das Danaides?

DANAIDES

 Já na antiguidade se falava também de uma ordenação geográfica dos doze trabalhos: os seis primeiros tendo por cenário o Peloponeso e os seis últimos realizados em várias partes

do mundo, um deles no Hades. Atribuiu-se a Panyassis, tio de Heródoto, uma ordenação que seria a definitiva. Mas tudo, com o tempo, se revelou insatisfatório. Os estudiosos modernos tentaram classificar os trabalhos em função dos inimigos que Hércules teve que enfrentar: bestas, figuras humanas ou seres antropomorfizados, dois inclusive de natureza escatológica. Outros, com base em estranhos critérios, falam de lutas do nosso herói contra bestas nocivas e bestas comestíveis, além de uma contra os elementos, a água e os excrementos animais (décimo primeiro trabalho).Todas estas abordagens, algumas até muito criativas, foram provavelmente alimentadas por nítidos arroubos egoicos, como se cada autor quisesse fazer prevalecer a sua versão como a definitiva, a “diferente”,  quando na realidade ela não passava de mais uma dentre tantas outras.

De nossa parte, o que podemos dizer é que foi esquecida uma recomendação que os próprios gregos aconselhavam observar quando alguém procurasse se aproximar da matéria mítica. Para se ir ao mais importante dos mitos era preciso ter em mente  a hyponoia, ou seja, saber encontrar o sentido oculto, subjacente, nas histórias. A mente racional, objetiva, o “logos” grego, nunca entendeu os seus mitos, rejeitou-os. A mente racional não se dá bem com o simbólico; seu mundo é o do analítico, de natureza

PLATÃO

fragmentária, separadora. Por natureza, o analítico não sabe unir, aproximar, encontrar relações. A hyponoia trabalha no sentido da analogia, do social, do reconhecimento da pluralidade, da integração de sentidos. Não foi por outra razão, aliás, que Platão, além de considerar os mitos gregos um perigo para a vida social (poetas não entrariam na sua “cidade ideal”), nunca os admitiu oficialmente nem aceitou a hyponoia como instrumento de interpretação, embora tivesse usado vários mitos, deformando-os até bastante para justificar as suas teses filosóficas. Numa tradução livre, com base na sua etimologia, hyponoia, quer dizer aquilo que fica abaixo do superficial. O conceito aponta para uma região de riquezas ocultas que a “mente média”, racional, não consegue alcançar.      

Desde a Antiguidade, o ciclo de Hércules foi abordado de diversas maneiras. Todas as leituras filosóficas procuraram fazer do herói um modelo de virtude. O seu caminho corresponderia, segundo essa perspectiva, àquilo que, mais ou menos, as modernas escolas de Psicologia chamam de processo de individuação. Ele seria idealmente o ser que deveria ter a coragem de vencer todos os obstáculos, internos e externos, apesar dos inúmeros perigos e sofrimentos a enfrentar, a fim de não só se conhecer melhor, mas, ao mesmo tempo, ampliar os seus horizontes existenciais. Alguém que deveria procurar viver a vida, abrindo-se para o desconhecido.

Na leitura dos sofistas, a história de Hércules seria uma espécie de ilustração de suaspropostas: menos indagações sobre o Cosmos, sobre a Natureza, a "Physis", e mais atenção ao contingente, ao individual, ao múltiplo. Esse o caminho do homem, sempre em atrito com os poderes mundanos, vitimado pelas suas paixões, sofrendo para usar a sua mente a fim de resolver os problemas que criava para si mesmo. Hércules seria, então, nessa leitura, uma espécie de representante de um novo humanismo sofista que se contrapunha ao naturalismo dos pré-socráticos. Agora, nessa leitura, o homem e a sua subjetividade passavam ao primeiro plano. O herói era o que escolhia, deliberava, no mundo moral. Pelo sofrimento, uma virtude estóica, poderia chegar ao conhecimento.

Na visão dos órficos e dos pitagóricos, a vida de Hércules também seria um exemplo de edificação. A vida de um sofredor que, pela mortificação, por caminhos difíceis, ia se superando em direção de uma purificação definitiva. Esta leitura órfico-pitagórica tem cunho fortemente religioso, já que vê a vida de nosso herói como um modelo de ação que leva ao comedimento e à temperança (que Hércules jamais cultivou). A leitura dos sofistas, por suas vez, mais "mental", nos fala de um modelo que leva o ser humano a buscar a informação, a instrução, uma espécie de paideia. É por esta razão que os sofistas, mais coerentes, colocam Hércules como um ser de escolhas, numa encruzilhada, lugar de parada e de reflexão, onde se tomam decisões e o destino pode ser mudado.

O que se destaca para nós na figura de Hércules é que ele é antes de tudo um guerreiro,

HÉRCULES E O LEÃO

um herói típico das aguerridas tribos do Peloponeso, um ser que sempre procurou se expressar fisicamente e com brutalidade. Quando os seus trabalhos são iniciados ele usa uma arma rudimentar, a clava, símbolo da força bruta e primitiva que esmaga. Apolo lhe revelou que só quando da realização do nono trabalho ele entenderia o que a flecha e o arco significariam. Contudo, embora os tivesse usado, com muita eficiência até (terceiro e nono trabalhos), nunca a rigor se deu bem com eles. Embora os tivesse aceito como armas, nunca chegou a se identificar com a  flecha enquanto símbolo de um conhecimento que assegurasse a libertação, as buscas mais distantes que levassem a outros modelos de vida. A flecha, no mundo do qual Hércules sempre participou, era vista como a arma dos fracos, daqueles que lutavam a distância, traiçoeiramente, jamais aberta e francamente, como os hoplitas (soldados de infantaria) gregos o faziam .  

Pelas referências acima e por outras que se farão no transcorrer de nossa exposição acreditamos que vai ficando claro que a mais consistente e apropriada abordagem que se possa fazer do ciclo de Hércules é aquela que tem por base a leitura astrológica. Os doze trabalhos do herói, na sequência em que os apresentamos, sequência já notada, aliás, na própria Antiguidade, mas abandonada por outras, têm uma espantosa correspondência com a ordem zodiacal dos signos e com os seus respectivos significados. A analogia entre os doze trabalhos do herói e o trânsito do Sol pelas doze constelações zodiacais é evidente. Hércules sempre foi considerado um herói solar. Nos seus trabalhos encontramos um simbolismo que tanto apresenta aspectos de uma evolução biológica como psicológica e espiritual, com todas as suas contradições, recuos, avanços, vitórias e fracassos.

JERUSALÉM CELESTE

 Só para nos fixarmos no número doze, é bom lembrar que este número é o produto do quatro pelo três, isto é, refere-se aos quatro elementos (fogo, terra, ar e água) constitutivos do universo e aos três estados dos corpos produzidos por eles, evolução, culminação e involução. É, em suma, o número do universo criado em toda a sua complexidade, no seu desenvolvimento espaço-temporal. Em todas as culturas encontramos esse número como símbolo de um ciclo que se encerra, o número do mundo acabado. As referências são inúmeras: a Jerusalém celeste do Apocalipse tem doze portas; doze são os apóstolos de Cristo, as tribos de Israel, os cavaleiros da Távola Redonda do rei Arthur, como doze é o número da lâmina do Tarot (Enforcado) que marca o fim de um ciclo involutivo, como é o número da manifestação da Trindade nos quatro cantos do horizonte; doze cantos tem a epopeia de Gilgamés, doze são as divisões do relógio, os deuses olímpicos, os nomes do Sol em sânscrito, as proposições da Tábua esmeraldina.

O número doze rege o espaço e o tempo, simbolizando a ordem e o bem. Já para os persas, todo o bem e todo o mal que a Terra poderia receber provinham dos movimentos regular dos astros no círculo zodiacal, formado por doze agrupamentos deles. Não é por outra razão, aliás, que todas as escolas filosóficas (darshanas) da antiga Índia trabalham com a ideia de que o bem na Terra só existe quando o dharma terrestre segue o dharma celeste (a ordem que há no zodíaco). Em todas as antigas tradições, o doze é um número de plenitude, de acabamento e de totalidade.  

Homero, no seu hino, chamou Hércules de "Leontothymos" (coração de leão), o que já

HÉRCULES

basta para identificá-lo com o Sol (o signo astrológico de Leão é, como se sabe, regido pelo Sol). O teatro grego também se apossou da figura de Hércules. Sófocles (Traquínias), Eurípedes (Heracles), Aristófanes (Nuvens). Píndaro, o grande poeta que celebrava os vencedores dos jogos olímpicos, também cantou Hércules. Zenão, o filósofo estoico, e Antístenes, o cínico, tomaram Hércules como um ideal, opondo-o radicalmente aos valores culturais. Noutras vezes, em períodos de decadência social, o burlesco se apoderou da figura de Hércules. Foi o herói satirizado, realçando-se o seu lado picaresco, façanhudo, fanfarrão, como uma figura de feira, de matador de monstros, enfatizado seu lado vagabundo, grosseiro, muito semelhante ao dos centauros, que tanto combateu. 

A Grécia clássica procurou transmitir uma visão sublime do herói. Na realidade, entretanto,

AQUILES

não era bem assim. Os heróis gregos são marcados por uma forte dualidade, por inúmeras contradições. São apresentados como invulneráveis, mas podem ser abatidos (Aquiles). Têm graça e beleza, mas podem ser monstruosos (o gigantismo de Hércules, de Aquiles, de Teseu). São, na realidade, teriomorfos ou andróginos, mudam de sexo, adotam o travestismo, transitam entre o masculino e o feminino, têm anomalias físicas (Hércules tinha três fileiras de dentes), têm problemas nos pés (Édipo), são transformados em serpentes (Cadmo); com facilidade, são atacados por monstros, pela loucura (Lyssa), pelo Erro (Até), pela Discórdia (Éris), como aconteceu com o próprio Hércules e acontecia também com as próprias divindades olímpicas. A maioria tem um comportamento sexual aberrante; Teseu, por exemplo, era famoso por seus estupros. Cometem incestos, mutilam ou massacram por inveja, cólera ou sem nenhum motivo, desrespeitando

ERIS

tudo e a todos de um modo que beira a inconsequência, a loucura mesmo, como se as normas de convivência e regras de civilidade não fossem para eles.

Os excessos heróicos, a rigor, não têm limites. Violentam deusas (Orion, Ixion), são sacrílegos (Ajax Oileu agride Cassandra em recinto sagrado), são traidores (Tântalo traindo a confiança dos deuses), são hétero e homossexuais (Hércules), no que, aliás, imitam os próprios deuses. Talvez o traço mais característico e específico do herói grego seja a hybris, a desmedida, em escala superlativa. Embora

AJAX E CASSANDRA

punidos e castigados, tentarão sempre enfrentar os deuses, como se fossem iguais a eles, podendo, contudo, salvá-los quando necessário (Gigantomaquia). Ambivalentes e monstruosos, seu comportamento, já se disse, é extravagante. Eles são estapafúrdios, incoerentes, descomunais. No "mundo dos homens", na antiga Grécia (Atenas) do período clássico da sua história, numa sociedade organizada, onde as desmedidas, as explosões temperamentais e os excessos devem ser proibidos, ou, pelo menos, controlados, os heróis tornaram-se figuras bizarras, deslocadas. Sobreviverão, porém, na tragédia, como exemplos, para que os pobres mortais (as classes mais desfavorecidas socialmente) não ousassem imitá-los, ultrapassando certos limites e incomodando a aristocracia grega.  Na idade do ferro já não haverá lugar para eles. Foi Hesíodo, aliás, quem lhes deu um lugar entre as quatro idades tradicionais, intercalando, entre as duas últimas, a idade do bronze e a do ferro, a deles, dos heróis.

Hércules é sem dúvida o mais popular dos heróis gregos. Entre os romanos, sua história destacou a sua ação civilizadora, ligando-se ela de modo especial à fundação de cidades e à toponímia de vários lugares. O herói, unindo-se a Fauna, esposa de Fauno, tornou-se pai de Latino, personagem da Eneida, de Vergílio; como  responsável pela morte de Cróton, honrou-o, fundando a cidade de Crotona. Antes de deixar a Itália, construiu na Campania, uma extensa barragem e um canal, ligando o lago Lucrino ao mar. O mais importante, neste particular, é que nosso herói tem o seu nome ligado eternamente à península itálica, cujo nome, Itália, encontra uma curiosa explicação que retiramos do seu último trabalho. Ao retornar da Ilha Vermelha (Eritia) com o gado vermelho que libertara das garras do pavoroso gigante Gerião, nosso herói teve que atravessar aquele território peninsular até então sem nome. O rebanho foi alvo da cobiça de muitos ladrões e dos potentados locais, que tentaram de várias maneiras roubar os animais. Só a muito custo nosso herói conseguiu afastá-los, embora tivesse perdido muitas cabeças. Com o tempo, o território atravessado começou a ser chamado de “terra dos vitelos” (bezerros, novilhos). Em latim, como sabemos, vitelo é uitulus, nome do qual teria saído Itália.

 A crônica de Hércules sempre encantou de modo especial os italianos. O romano Sêneca, que nos deu um Hércules Furioso e um Hércules sobre o Etna, procurou, na linha dos estoicos, nos mostrar a grandeza do herói diante da impiedosa fatalidade. Em Roma, o culto de Hércules era conduzido por duas famílias sacerdotais, os Potícios e os Pinários. Primeiro de natureza privado, o culto de Hércules tornou-se público no ano de 312 aC, celebrando-se a sua festa no dia 12 agosto, quando Sol transita pela constelação do Leão. 

No século XV, os humanistas espanhóis e italianos nos deram  uma visão cristã do mito de Hércules. O herói tentava agora combater os demônios e lutar contra a fatalidade imposta por deuses desumanos (os da antiguidade, deuses pagãos),  numa espécie de prefiguração do cristianismo que estava por vir. Na França, no séc. XVII, autores franceses, à maneira do preciosismo e do barroco, alegorizaram a vida do nosso herói, cercando-o de personagens emblemáticos como o Prazer, a Preguiça, a Vaidade e a Luxúria.

CONSTELAÇÃO DE HÉRCULES

 Os astronômos da antiguidade também se sentiram tocados pela saga do nosso herói. Deram seu nome a um grande conjunto de estrelas situado perto das constelações boreais de Draco, Corona Borealis e Ursa Minor. A constelação de Hércules é uma das mais antigas dos céus; antes de receber o nome do nosso herói, era chamada de a constelação d´ “Aquele que se Ajoelha” ou, “O Genuflector”. A estrela mais importante (alfa) da constelação de Hércules tem o nome de Ras Algethi, de magnitude variável, situando-se atualmente, com relação ao zodíaco, a 15º28´ de Sagitário, nos remetendo, quanto a possibilidades interpretativas, a ideias de serviço, de submissão auto-conquistada. A imagem celeste desta constelação foi divulgada pelos astrônomos dos sécs. XVII e XVIII, que a desenharam, segundo a distribuição estelar, como um herói em genuflexão, tendo numa das mãos uma clava e na outra a pele de um leão que lhe serve de escudo.

AS COLUNAS DE HÉRCULES

Os geógrafos da antiguidade foram seduzidos também pela gigantesca figura de Hércules. Deram o nome de “As Colunas de Hércules” ao estreito de Gibraltar, vendo nosso herói como chefe de uma colônia fenícia ali situada. As colunas foram construídas pelos membros dessa colônia, em honra a Hércules, para comemorar a abertura, feita por ele, de uma passagem do mar Mediterrâneo para o oceano Atlântico. É desta história que sai a expressão “as colunas de Hércules para designar metaforicamente os limites extremos além dos quais o pensamento nada pode conceber. Ainda sob o aspecto geográfico, lembremos, sem que saiba por qual razão, há no norte da Espanha, perto de La Coruña, ruínas de umas torres, chamadas desde tempos imemoriais de “As Torres de Hércules”. Miticamente, elas teriam relação com o último trabalho de Hércules (A libertação do gado vermelho, aprisionado pelo gigante Gerião), quando ele retornou de Eritia pelo norte ao continente, seguindo dali em direção da futura Itália. 

   Se quisermos mais, podemos ir ao léxico de várias línguas ocidentais, inclusive orientais. Do nome de Hércules saiu o adjetivo hercúleo que tem o sentido de excepcional, assombroso, de força extraordinária. “Um trabalho de Hércules” é expressão que se usa para designar tarefas ou projetos, que, para o seu cumprimento ou realização, exigem grande esforço.