ESCORPIÃO (5)

      

Por sua grande afinidade com o interior da Terra, com o mundo ctônico, a serpente, como aparece nos mitos, não pode ser separada simbolicamente do signo de Escorpião. Lembremos que Ísis, a deusa dos encantamentos que traziam os mortos de volta à vida e mestra no uso dos venenos, era representada muitas vezes na forma ofídica ou escorpiônica. Perséfone, Prosérpina para os romanos, era chamada de aquela que avança serpenteando.

ARTES   DA   CURA  -  ÍSIS ( STELA METTERNICH )

Em grande parte das antigas civilizações, a serpente sempre foi considerada simbolicamente segundo uma dualidade que tanto a via como princípio e como fim da vida. Destrutiva, traiçoeira, perigosa, venenosa, e ao mesmo tempo criadora, benfeitora e regeneradora

URÓBORO

como a grande mestra das artes terapêuticas, a serpente deu inclusive, desde a mais remota antiguidade, forma ao símbolo maior da astrologia, o do uróboro (etimologicamente, em grego, cauda e engolir), o símbolo da serpente que engole a própria cauda. Um círculo que simboliza ao mesmo tempo a autofecundação e a vida que se renova perpetuamente. Já se disse que o zodíaco, além de ser um símbolo em si mesmo, era um símbolo carregado de outros e por isso mesmo talvez o mais complexo já elaborado pelo homem. Com seu ciclo e seus subciclos marcados pelos eixos equinociais e solsticiais o zodíaco integrou para sempre a serpente à vida, à morte e ao renascimento.

URÓBORO  -   EGITO

No antigo Egito, as serpentes e os escorpiões sempre foram consideradas ao lado do crocodilo e do hipopótamo como seres ambivalentes, tanto maléficos como, ao mesmo tempo, benéficos, uma encarnação de potências que  se matavam podiam também criar, fertilizar e regenerar. A importante presença desses animais no mundo religioso egípcio, usados inclusive sob formas híbridas para representar muitos deuses, espantou os gregos quando de seus primeiros contactos com a terra dos faraós. Logo entenderam, porém, os visitantes, como Plutarco, que aquelas representações constituíam a principal característica do pensamento religioso egípcio: nenhum ser vivente era totalmente bom ou totalmente mau. Os mais sethianos animais egípcios, sempre temidos, encarnavam também forças favoráveis e benfeitoras.

OSÍRIS    E   ÍSIS

Perceberam os gregos, que, opondo-se a Osíris, o Ser Bom, seu irmão Seth representava o mal. O primeiro simbolizava com Ísis, sua esposa, a fertilidade, as cheias do Nilo, a fartura, o renascimento. O outro confundia-se com a falta, com a carência, tendo por símbolos o deserto, o seco e a esterilidade. Osíris e Ísis

NILO

tinham poder sobre as extensas margens inundáveis do Nilo, nas quais a riqueza do país se renovava anualmente através da agricultura. Seth, por seu lado, sempre dominou os lugares desérticos, sendo representado por animais que neles viviam, animais que se opunham à vida do Nilo e à fertilidade dos campos, como os hipopótamos e os crocodilos, os primeiros destruindo as plantações e os outros atacando os camponeses e as populações ribeirinhas. 

ANÚBIS

Esta associação de Osíris e de Ísis com o Bem não impediu que de seus cultos participassem animais marcados por forte ambivalência, como o chacal e a serpente. O chacal, como sabemos, emprestou o seu corpo a Anúbis, uma das divindades mais antigas do Egito. Os epítetos deste deus sempre evocaram a vida do deserto, seu mundo natural. Com o apelido de Upuaut (aquele que abre os caminhos) é Anúbis o encarregado de conduzir o morto ao Outro Lado. É o chacal um animal noturno, necrófago,  psicopompo, devido à sua vivacidade e à sua esplêndida visão noturna.

Era também nas fronteiras do deserto com o mundo civilizado que viviam animais fabulosos, seres estranhos  conhecidos pelos nomes de afrit ou djin, muito reais para a imaginação popular. Estes animais perturbavam bastante a ordem estabelecida, de modo

SETH   ATACANDO   APOPHIS  

especial a caminhada do morto para o Duat, o Outro Lado. Eram muito temidos, sendo por isso necessário conhecê-los bem, todos manifestações de Seth. É no período histórico do Egito que encontramos imagens desses animais, principalmente no revestimento de túmulos e em ilustrações de textos funerários. Demônios entre o homem e o animal, animais fantásticos, seres híbridos, como o sha (cão com longas patas e cauda em leque), o saga (animal com cabeça de ave de rapina, mamas, patas de leão e de cavalo), o safer (besta com asas, cabeça de ave de rapina e cauda de leão) e o sedja (besta com cauda de leão e cabeça de serpente).  

É pelas razões acima expostas que podemos compreender também, segundo Plutarco nos informa, como a áspide, serpente que no antigo Egito era comparada a um astro celeste em virtude da extrema facilidade com que se deslocava e porque tinha a fama de não envelhecer, foi parar na religião. Tendo o corpo formado por sucessivas mudanças (mudas), tecnicamente ecdises, foi essa serpente no Egito, ao que parece, usada para dar forma a antigas concepções urobóricas do zodíaco. Perigosa, sethiana, potência maléfica, a áspide tinha um veneno mortal. Era, assim, invencível, razão pela qual não só foi colocada  emblematicamente na fronte de Ísis como também na coroa dos faraós. 

HÓRUS   E   O   ESCORPIÃO

O que se diz da serpente, poderá se afirmar também com relação ao escorpião, animal sethiano. Muito presente na religião egípcia, é conhecida a história de Hórus que, ainda uma criança, nos pântanos do delta do Nilo, foi atacado por um escorpião. Quem o salvou foi sua mãe Ísis, juntamente com Thot. Além de Ísis, o escorpião aparecia associado ao culto da deusa Serqet em cujos templos os seus sacerdotes exerciam um importante papel médico, como especialistas na arte da cura com relação aos ataques de animais em geral e de venenosos em particular. 

SERQET

A alternância entre o bem e o mal (enchentes e vazantes do rio Nilo), mais do que em qualquer outra antiga civilização, sempre esteve presente na vida dos egípcios, alternância que eles, desde que as primeiras tribos se instalaram no país, viveram anualmente, projetando-a inclusive no seu quotidiano. O rio Nilo ensinou aos egípcios que no universo tudo é duplo, que tudo funciona através de polaridades. Toda a religião do antigo Egito, através das histórias dos seus deuses, não foi elaborada senão para expressar esta e outras leis universais.

APOPHIS

O maior monstro da mitologia egípcia, Apophis, segundo vários textos cosmogônicos, nasceu de uma cusparada de Nut, grande deusa celeste, mãe dos deuses e dos astros. Nascido sob a forma

RA

ofídica, Apophis, diariamente, tenta interromper a caminhada da barca do deus solar Ra, engolindo uma grande quantidade de água para fazê-la encalhar no seu caminho eclíptico. Com esta ação, encetada a cada aurora e a cada crepúsculo, o monstro procura deter o Sol, impedindo assim a marcha do tempo, sempre um combate entre as forças das trevas e das forças da luz, diuturnamente renovado. Ra sempre vence Apophis, auxiliado inclusive por Seth, que, com a sua espada, ataca o monstro, que reaparece a cada manhã. O que nos fica deste importante episódio, como aliás os antigos  egípcios o consideravam, é que no universo a presença e a ação de Apophis são indispensáveis, pois a luz  só tem sentido quando pensamos na sua negação (as trevas). Esta passagem da mitologia dos egípcios é mais uma clara ilustração de que no universo, como nos esclarece o hermetismo greco-egípcio, os opostos são simplesmente os dois extremos de uma mesma coisa.         

Se estendermos o nosso olhar à antiga Grécia,  não é de se estranhar  também que os antigos gregos, num lugar sagrado como o da  Acrópole, onde pontificava Palas Athena, deusa que tem como um de seus principais atributos a inteligência refletida, introduziram, para defender a cidade, a imagem protetora de uma serpente.  Como se apurou, simbolizava tal serpente a alma de Erictônio, primeiro rei mítico da cidade, metade serpente da cintura para baixo, metade ser humano da cintura para cima, criatura monstruosa gerada pela própria deusa.

São inúmeras, entre os antigos gregos, as histórias em que as serpentes aparecem positivamente.  Uma delas, por exemplo, nos revela que  ao sugar as orelhas de certas crianças no berço,

  ARTE    DA    LÍNGUA    DOS    PÁSSAROS

sinalizadas pelos deuses, a serpente lhes concedia o dom da adivinhação ou o poder de entender a língua dos pássaros, além de lhes fazer participar simultaneamente do masculino e do feminino. Profetas e médicos célebres, como Melampo, por exemplo, receberam desse modo seus dons oraculares. Melampo é um personagem da mitologia grega que, associado à serpente, “vive” em companhia de muitos outros no signo de Escorpião, que têm a capacidade de penetrar no oculto. Melampo, o de pés negros, etimologicamente, um dia, encontrou uma serpente fêmea morta e ritualmente a cremou. Os filhotes, agradecidos, diz o mito, purificaram-lhe a língua e os ouvidos, lambendo-os. Tornou-se então um extraordinário mantis, capaz de traduzir os sons emitidos por todos os animais, inclusive o das aves, além de ter adquirido o conhecimento total sobre as ervas mágicas e medicinais. 

TIRÉSIAS

Casos semelhantes são os de Tirésias, o maior mantis (adivinho) da antiga Grécia, e de Cassandra, a princesa troiana, que obtiveram os seus dons através de contactos que haviam mantido com serpentes.

PITONISA   EM   TRANSE

O mesmo se diga com relação às sacerdotisas que, em transe, recebiam as mensagens de Apolo nas grutas do oráculo de Delfos, eram conhecidas pelo nome de pitonisas. Sentavam-se em pequenos bancos forrados com a pele da serpente-dragão Python que Apolo matara ao tomar posse do santuário, antes tutelado por Geia, a Grande Mãe, e por Têmis. 

Uma tradição caldaica, por exemplo, retomada com sucesso, segundo consta de registros gregos, tinha o nome ofiomancia, que consistia na formulação de presságios em função dos movimentos do réptil. A fé que os antigos gregos depositavam nesses presságios para o conhecimento do futuro era tamanha que quando uma serpente invadia uma casa um altar doméstico era levantado em sua honra. 

GENIUS   LOCI

Na antiga Roma, temos a mesma reverência à serpente, que em inúmeras regiões, representava o genius loci. Entre os romanos, os genii locorum tinham o status de divindades. Eram entidades imanentes tanto com relação ao ser humano como com relação a cada coletividade, cidade ou local. Imanente, como se sabe, é aquilo que está na interioridade de um ser, que nasce com ele, que lhe é inerente, que faz parte de sua natureza.

Esses gênios ou espíritos, em muitas regiões da península itálica eram venerados sob a forma de répteis ctônicos, de serpentes, o mais comum. Eles funcionavam de modo semelhante ao das ninfas gregas, como entidades protetoras, espíritos da natureza, que garantiam a vitalidade do lugar.  Se o lugar se degradasse, desapareciam. Ruínas, lugares abandonados, deteriorados pela ação dos homens sinalizavam que o gênio do lugar não fora reverenciado adequadamente. Quanto ao ser humano, o gênio era uma divindade tutelar que o acompanhava do nascimento à morte, como seu duplo, seu daimon, seu anjo custódio, seu conselheiro, atuando como uma espécie de super-ego. 

A serpente é um ser antiquíssimo, mantendo-se no aspecto como  a conhecemos há pelo menos cerca de 380 milhões de anos. Como o escorpião, do ponto de vista da sua funcionalidade, da sua eficiência, da forma que tem para agir no mundo, é a serpente um sucesso da natureza. Enquanto o homem é considerado pelas religiões e pela ciência como o ponto final de um longo, sofrido e discutível processo evolutivo, fracassado quem sabe, a serpente e o escorpião, há milhões e milhões de anos, permaneceram sempre os mesmos, continuando a nos surpreender ainda hoje com  o seu desempenho no mundo.    

É a serpente, como nosso ancestral mítico, mestre da fecundidade, e das mulheres, a incontestável dona de todos os valores noturnos. Como arquétipo fundamental, está ligada à vida inconsciente do ser

 KRISHNA    E   ANANTA

humano. Animal de sangue frio, desprovido de pelos, de penas e de patas, deslocando-se sobre o solo ou na água, podendo descer ao interior da terra, representa, com relação ao homem, o vitorioso início de um esforço evolutivo, sendo, com relação ao homem, seu complemento e oposição ao mesmo tempo. Não foi por acaso que os hindus a honraram como Ananta o símbolo do infinito e o sustentáculo da criação cósmica. Como tal, a serpente, juntamente com os peixes, os javalis, os crocodilos, as tartarugas e os elefantes, animais sem idade, na tradição hinduísta, são considerados como cosmóforos e imago mundi. 

PERSÉFONE

A serpente, furtiva e invisível, vivendo nas camadas profundas da terra, às quais pode descer por orifícios que só ela conhece, como se fossem as entradas para o Bosque de Perséfone, foi colocada simbolicamente pelo homem como um ser do mundo que está abaixo da sua superfície  consciente. Ela é secreta, enigmática, associada sempre à vida obscura. Compreender qualquer coisa ligada à serpente é compreender qualquer coisa ligada à morte, ao invisível, à adivinhação e ao renascimento. 

Uma das figuras míticas mais interessantes que podemos incorporar ao mundo escorpiano é Asclépio, deus médico de Epidauro, filho

RUÍNAS   DE   EPIDAURO

de Apolo. O nome Asclépio vem de uma palavra grega que significa toupeira. Esse animal, embora não o seja, é considerado cego porque gosta de viver em lugares escuros, em buracos no interior da terra, uma imagem da vida subconsciente. Toda a medicina de Asclépio fala de transformações através de processos como a enkoimesis (deitar e dormir), a oniromancia (interpretação dos sonhos), a metanoia (mudança de sentimentos) e da nooterapia (transmutação mental), processos que propunham uma reforma psíquica através do controle de sentimentos e emoções incubados. A questão da medicina psicossomática já estava perfeitamente definida em Epidauro, no centro médico tutelado por este deus. Componente importante do cenário onde este deus atuava, no chamado Labirinto, era a Grande Serpente, ser ctônico, símbolo da vida que renova constantemente. Não será difícil perceber por isso, acredito, para o leitor mais atento e informado, o quanto Asclépio está por trás da doutrina psicanalítica.

Quando o cristianismo primeiro e depois o islamismo, dissidências do judaísmo, se impuseram como religiões vitoriosas, o mundo masculino marcou a sua posição definitiva de poder em extensas áreas da Europa, da Ásia e da África mediterrânea, subjugando totalmente o princípio feminino. Essa vitória, como sabemos, ocasionou, em grande parte, dentre outras coisas, a destruição ou a satanização de todo o universo simbólico relacionado com uma ordem anterior, que política, religiosa e socialmente valorizava o mundo feminino e os seus símbolos.

SAMAEL

Os judeus, por exemplo, para proclamar e consolidar a vitória do princípio masculino sobre o feminino, sempre afirmaram que Caim era filho de Eva e da Serpente (nachash, em hebraico), a forma ofídica que Samael, o príncipe das trevas, líder dos anjos expulsos do céu, tomara não só para tentá-la como para com ela se relacionar sexualmente. E isto além de defender aberrações como a de que o princípio feminino (Eva) foi gerador pelo princípio masculino (Adão). É por esta e por outras razões que as religiões patriarcais precisaram e precisam,  para se afirmar e manterem-se no poder ou evitar desvios, de guerras, de aventuras colonialistas e, sobretudo, no plano mental, recorrer ao dogma e à fé, isto é, recorrer a um “conhecimento sem saber” que vive de uma hipotética e inatingível esperança no progresso da civilização, na elevação do nível de vida da humanidade, na vocação pacífica dos homens,  

Se formos ao mundo islâmico, temos as mesmas ideias com relação à mulher e aos seus símbolos. A imagem mais conhecida que o Corão nos dá da mulher é elaborada através de uma metáfora: a mulher é como que um campo que o homem deve fecundar. No mais, as recomendações de praxe encontradas na ortodoxia religiosa das religiões patriarcais: ela deve ser virtuosa, boa esposa, submissa com relação a seu marido e aos costumes estabelecidos, não cometer pecados, observar as recomendações de pudor e a quarentena, se menstruada, esta sempre considerada como um mal (adha), uma sujeira, e que ninguém se aproxime dela até que purificada. Não devemos nos espantar, entretanto, quanto a este último item, a menstruação. É só lembrar que em inglês, língua que nos é mais próxima e familiar, um sinônimo de menstruação nos meios religiosos é curse, palavra que quer dizer maldição, imprecação, execração. Como verbo, curse é atormentar com calamidades, infelicitar.

SERPENTE   DE   BRONZE

No geral, como em outras tradições, a visão que a ortodoxia religiosa do mundo muçulmano tem dos ofídios e da serpente, em particular, é negativa. Temida, evitada, seu simbolismo fica restrito não só aos males que ela causa como por fazer ela parte de um mundo de entidades maléficas agrupadas sob o nome de Íblis, muitas delas sobreviventes de um período histórico pré-islâmico. Íblis, etimologicamente, quer dizer Satan, o lapidado, a figura principal da demonologia islâmica. Por ter cometido o pecado do orgulho, não se prostrando diante de Adão, foi expulso do paraíso. 

É evidente que nos meios cultos islâmicos, como acontece em outras tradições, a serpente é simbolicamente ambivalente. Temida por um lado, satânica, ardilosamente tentadora, é, por outro, através dela que se pode entrar em contacto com o oculto, com a estrutura invisível do cosmos. Seu nome, nesse sentido, é hayya, nome que a liga à criação do mundo, assumindo ao mesmo tempo funções divinas, maternais, curativas e alquímicas. É neste sentido também que em antigos cultos agrários semitas ela aparece como dona dos presságios e dos poderes noturnos, nos quais o deus lunar tomava parte sob forma ofídica.

LIBRA (1)

                                              

LIBRA

Uma das mais antigas referências que temos sobre o signo de Libra (23 de setembro a 22 de outubro) nós a encontramos no antigo Egito, na balança como símbolo do julgamento. A balança era o centro de uma cerimônia religiosa muito importante. Esta cerimônia consistia na pesagem das almas quando, desprendendo-se do corpo, elas iniciavam a sua viagem para o Outro Lado (Duat). Esta pesagem se realizava na sala da deusa Maat, deusa da justiça e da verdade, por meio de uma balança na qual se depositava, no prato da esquerda, o coração (Ib) do morto e no outro prato, o da direita, uma pena branca de avestruz, símbolo da deusa. 

MAAT

Aparecendo sempre em oposição ao carneiro, símbolo do aspecto criador, animal portador da vida, da saúde e da força, a balança é um símbolo do poente, da morte, e abre caminho de para a ressurreição. Enquanto o carneiro transmuta o declínio solar em esplendor, em impulso luminoso, a balança marca os momentos inicias da sua extinção. A balança mantém as forças da luz e das trevas momentaneamente em equilíbrio. Logo, porém, a espada da justiça cortará sem qualquer outra influência o fio deste equilíbrio (equinócio). Este corte introduz os homens “naquilo que deve ser” queiram eles ou não. A matéria, a vida mundana, os corpos, tudo o que tomou forma, enfim, começa a caminhar para o seu fim. O sentido do “que deve ser” é inversamente proporcional ao “que quer (ou acredita) ser”. Pesa-se aqui, rigorosamente, um “tanto” de

AVESTRUZ

construção e um “tanto” de destruição, de modo que os pesos se anulem. Pesava-se, assim, no Egito, o hieróglifo da verdade, a pena que simbolizava a deusa, sendo o contrapeso o coração do morto. As penas do avestruz, porque exatamente iguais, eram símbolos da equidade, e, como tal, da deusa Maat, que personificava a verdade, a justiça e a norma.Ela representava o equilíbrio e a harmonia da criação com relação ao incriado, ao caótico.    

Ao lado dos cultos e de seus objetos, a religião egípcia sempre teve um caráter moral, a que era dado o nome de “maat”. É quase impossível traduzir com exatidão o significado desta palavra, nela se combinando conceitos de ordem, justiça, dever, retidão, responsabilidade, algo muito parecido com a palavra sânscrita dharma. Maat, como conceito, não tinha origem humana. Fora criado pelos deuses e desde o aparecimento do cosmos passou a fazer parte da criação. Antes de qualquer coisa, maat representava a lei divina, imutável e imprescritível, na qual deviam se inspirar as leis humanas, chamem-se elas ética, moral ou princípios de direito. Todos deveriam, desde o faraó ao camponês, se esforçar para viver de acordo com ela, cada um no seu nível social.

Concebida dessa maneira, como obra dos deuses, e não da consciência dos homens, maat sempre se revestiu para os egípcios de imutável perfeição. Isto excluía qualquer possibilidade de crítica ou de mudança da estrutura social. O mundo e o que havia nele tinha sido criado pelos deuses exatamente da forma como queriam. Tudo era, portanto, como deveria ser, fixo, eterno. As guerras, as pestes, as secas significavam simples perturbações temporárias da ordem cósmica estabelecida. Uma vez que o mundo tinha sido criado como deveria ser desde o momento da criação, não era possível por definição ter havido uma época anterior melhor. Na

VALE   DO   NILO

religião egípcia não havia ideias como Jardim do Éden, Idade de Ouro ou Apocalipse. A mesma atitude determinava a concepção que os egípcios tinham da morte e a importância que lhe atribuíam. As suas crenças sobre a vida do além-túmulo, como as que diziam respeito aos deuses, tinham velhas raízes no vale do rio Nilo. Sepulturas da era neolítica revelavam a existência, ao lado dos mortos, de instrumentos, de objetos e de víveres que só podiam mostrar a intenção de serem usados pelo falecido no além. 

No eixo da balança usada na psicostasia ficava sentado o deus Toth, o escriba divino, na sua forma cinocéfala ou com a cabeça de íbis. Ao fundo, sob a presidência do deus supremo, Osíris, quarenta e duas divindades, correspondentes aos quarenta e dois nomos, ou divisões administrativas do país, acompanhavam a cerimônia. Dela participava também o deus-chacal Anúbis, como senhor do mundo dos mortos. Aos pés de Osíris ficava o monstro Ammit, uma figura híbrida, meio crocodilo, meio hipopótamo, peitoral de leão, chamado de O Devorador; aguardava o resultado da pesagem. Este monstro era uma imagem das águas primordiais, lembrando o caos. Se o coração do morto fosse mais pesado que a pena da deusa Maat, ele era entregue ao monstro, que logo o devorava. Com isto, ele voltava à indeterminação para, um dia, quem sabe, passar pela metempsicose (passagem da alma de um corpo a outro). Se o coração fosse mais leve que a pena da deusa, a alma se encaminharia para o Outro Lado, reconstituindo-se o corpo, que então gozaria da imortalidade de Osíris. 

   LIVRO   DOS   MORTOS -  

A alma era pesada em função da sua maior ou menor proximidade com o divino. Quanto mais próxima dele, mais se elevava. Por isso, se ela tivesse se afastado do divino na sua caminhada terrena, perderia as suas asas, a sua leveza. Lembremos que a alma (ba), no Egito, era representada por um pássaro androcéfalo. Na psicostasia, a pena, por isso, simbolizava a elevação da alma. Segundo o prato da balança judicial que se eleve, ela será reconhecida como pura ou corrompida.

MORTE  DE  HÉRCULES , 1634  ( FRANCIS  ZURBARÁN )

A psicostasia é uma cerimônia que lembra elevação, e, portanto, o elemento ar. É, no fundo, um processo pelo qual uma substância

ELIAS  ( ÍCONE RUSSO )

inferior se traduz numa forma superior por um movimento ascendente. Um dos aspectos do simbolismo da ascensão é, como se sabe, o da translação para a eternidade. Exemplos deste aspecto estão no suicídio apoteótico de Hércules, suicídio que o levou para o Olimpo, e o da subida aos céus do profeta Elias, que a ele ascendeu vivo, num remoinho, transportado num carro puxado por cavalos de fogo. 

A origem do simbolismo da translação para os céus, isto é, para a eternidade, encontra, ao que parece, a sua primeira expressão na antiga religião egípcia. Esta forma de translação é chamada, alquimicamente, de sublimatio superior, descrita por várias religiões. Na sua existência temporal, contudo, o ser humano só pode experimentar a chamada sublimação inferior, aquela em que os anseios de altura, de voo ou de ascensão exigem sempre uma volta à terra porque ele não pode, enquanto coagulatio, abrir mão da alternância entre a elevação e a queda, isto é, da circulatio. A sublimatio superior propõe a eternidade, a inferior, traz de volta à terra, tendo um caráter ascendente num primeiro momento e descendente numa segunda fase.

ZIBANITU

Os antigos povos da Babilônia davam ao signo de Libra o nome de Zibanitu, a Balança, e nela viam duas estrelas importantes: Zuben do Sul e Zuben do Norte, os dois extremos polarizados que lembravam a pesagem das almas no julgamento depois da morte (a psicostasia para os egípcios e a querostasia para os gregos). 

HERMES   PSICOPOMPO

A balança, entre os persas, foi colocada nos céus sob a tutela do anjo Rashu, postado junto de Mitra, também com a finalidade da pesagem das almas sobre a ponte do destino. Lembremos que a mesma ideia aparece na Grécia. Num famoso vaso grego, Hermes, na função de deus psicopompo, procede à pesagem das almas de Aquiles e de Pátroclo. Entre os muçulmanos, a balança do julgamento é mencionada no Corão. Num sentido figurado, no Islã, a balança é um grande livro aberto sobre o qual se inscrevem diretamente as boas e as más ações do crente. Na vida cotidiana, ela simboliza o bom julgamento, a apreciação justa, o sentido da discriminação. Há entre os árabes do Magrebe (ocidente, lugar onde o Sol se põe) a expressão que revela a sua importância: Teu olho é a tua balança.

A ILÍADA

Entre os gregos, já em Homero (A Ilíada) a balança era usada para simbolizar o destino como se mostra no episódio em que se narra o combate entre Aquiles e Heitor: Quando, porém, chegaram pela quarta vez, às fontes,  o Pai dos deuses ergueu então a balança de ouro e nela colocou as duas sortes da morte, em um dos pratos a morte de Aquiles e em outro a de Heitor, o domador de cavalos; depois elevou-a, segurando-a pelo meio. O dia fatal de Heitor havia chegado e ele desceu ao Hades. Apolo Febo o havia abandonado.

 MIGUEL  E  JACÓ ( EUGÈNE  DELACROIX , 1798 - 1863 )

No cristianismo, o signo de Libra costuma aparecer associado a São Miguel, o arcanjo do julgamento. Este arcanjo, entre os judeus, é o de mais alta hierarquia, sendo conhecido como o Príncipe da Água e o Anjo de Prata. No período bíblico, Miguel anunciou a Sara que ela daria à luz Isaac; foi ele mesmo que no teste da akedá interveio para que o mesmo Isaac não fosse sacrificado, Miguel lutou com Jacó, ferindo-o; foi Miguel quem disse que ele, Jacó, receberia um novo nome, Israel. Como advogado do povo judaico, Miguel senta-se à direita do Trono da Glória. É Miguel que acompanha os devotos ao céu após a morte e faz a oferenda das suas almas no altar celestial. Assinalemos que no pensamento judaico, os demônios são privados de seu poder diante de tudo o que é equilibrado. 

Na Idade Média, havia a chamada prova da balança ou bibliomancia, que servia para condenar os feiticeiros. Colocava-se o acusado sobre um dos pratos de uma balança e no outro se depositava uma Bíblia. Se o acusado pesasse mais, seria condenado. Consta que muitas feiticeiras, bem mais leves que seus comparsas masculinos, conseguiram escapar da condenação. De um modo geral, porém, a bibliomancia consistia na adivinhação do futuro através da interpretação de uma passagem de um livro aberto ao acaso.

HOKSENWAAG

A cidade holandesa de Oudewater é famosa porque desde o final da alta Idade Média gozava de um privilégio incomum, não possuído por nenhuma outra na Europa. Milhares de pessoas acusadas de feitiçaria a procuravam na esperança de obter um livramento de tal acusação ou suspeita. É que nessa cidade havia um edifício público, conhecido como Hoksenwaag (Casa de Pesagem de Feiticeiros) que expedia certificados para esse fim. Um magistrado verificava primeiramente se o interessado não escondia nada sob suas vestes. Com vestes sumárias, quase nu, descalço, na presença de um conselho da cidade, a pesagem era realizada em público. O certificado expedido, no caso inocência, era muito detalhado, selado, com diversas assinaturas das autoridades, libertando o acusado de qualquer suspeita. Lembremos que na Bíblia (Provérbios) encontramos: A balança enganosa é abominação diante do Senhor; o peso justo é a sua vontade. O objetivo maior da pesagem realizada em Oudewater era o de se constatar se o incriminado havia sido colocado ou não em estado de levitação pelo Diabo. 

JABIR  IBN  HAYYAN

A simbologia da balança foi muito utilizada pela Alquimia. É do mundo árabe que nos vem o Livro das Balanças, de autoria de Jabir Ibn Hayyan (sécs. VIII-IX), chamado de Geber pelos latinos, que viveu perto de Bagdá. Para ele, por exemplo, o ouro representava o equilíbrio perfeito entre os dois princípios opostos e complementares, o enxofre e o mercúrio. Os outros metais seriam manifestações destes mesmos dois princípios, mas através de uniões imperfeitas. 

Os gregos, antes de definir melhor a área zodiacal de Libra, entendiam que ela pertencia às pinças da constelação de Escorpião, as Chelae Arum, segundo os romanos. Os sumérios já conheciam a região como separada de Escorpião, chamando-a de Zibba Anna, a Balança do Céu. Os árabes, apoiando-se nos babilônicos, davam o nome de Zuben el Genubi e Zuben Eschamali às duas principais estrelas de Libra, e também uma tradução dos nomes gregos dados por Ptolomeu. Para o ocidente, a “independência” de Libra só ocorreu por volta de 1.100 aC, quando a constelação começou a marcar o equinócio do outono. Sosígenes, um astrólogo alexandrino, provavelmente ciente das elaborações sumérias e egípcias, deu subsídios para que no calendário Juliano a constelação de Libra ficasse posicionada entre Virgem e Escorpião. Tudo isto explica porque o signo de Libra foi o último a ser introduzido e fixado no Zodíaco. Em sânscrito, Libra é Thula e em grego Zygos.

 LIBRA   E   ESCORPIÃO   

A balança, em todas as tradições, sempre apareceu associada à espada (Áries), unindo os dois símbolos a função administrativa e a função militar. É por essa razão que os celtas viam a espada tanto como um emblema da bravura e do poder guerreiro, sinônimo de

KSHATRIA , RAJPUT

destruição, como símbolo da justiça e da paz, na medida em que a destruição deve ser aplicada à injustiça, à ignorância, àquilo que é malefício, tornando-se por esse fato positiva. É por isso que a espada evoca também a guerra santa. Na Índia, é a casta dos Kshatrias, a segunda, a do poder político e a dos guerreiros, que une os dois símbolos, a balança e a espada, deixando-nos claro esta associação que a espada deve se colocar a serviço da justiça, o que nem sempre, porém, acontece. 

Entre os gregos, a primeira divindade associada ao signo de Libra foi Têmis. Filha de Urano e de Geia, Têmis (etimologicamente, estabelecer como norma) é a deusa das leis imprescritíveis, irrevogáveis e universais de origem divina. Estas leis opõem-se àquelas estabelecidas pelos homens (nomos) e às regras morais, o chamado direito consuetudinário. A ideia de uma lei divina já tinha sido aventada por Heráclito, na filosofia pré-socrática na medida em que o filósofo  vinculou as leis humanas à lei cósmica. 

TÊMIS , ZEUS  E  PALAS

A titânida Têmis foi a segunda esposa de Zeus Todo-Poderoso. Unindo-se a ele, tornou-se mãe das Horas  e das ninfas do rio Erídano (o rio Pó, da Itália), as mesmas que ensinaram a Hércules o caminho que levava ao Jardim das Hespérides (3º trabalho, referente ao signo de Gêmeos). Devido à sua união com Têmis, Zeus assumiu a condição de divindade máxima da qual derivam todas as leis, os ordenamentos e o direito em geral. Em nome de Zeus, os reis da terra deviam exercitar o seu poder, fazendo justiça e defendendo a ordem. É por essa razão que, já em Homero, Têmis é sempre invocada com Zeus para estender a sua proteção ao justo.

A Têmis cabia também o poder sobre os oráculos e os ritos em geral, além de supervisionar as assembleias. Os oráculos são locais onde a divindade pode falar diretamente por meio de um médium que caia em estado de entusiasmos. Os gregos chamavam tal local, onde se buscava um bom conselho (chresmos) de chresterion ou manteion. Os romanos o chamavam de oraculum, de onde veio a palavra para a nossa língua. O mundo oracular é, por excelência, feminino. Mesmo depois que o oráculo de Delfos, de Geia e de Têmis, passou para o mundo patriarcal (conquistado por Apolo), a transmissão das sentenças oraculares não pode deixar de prescindir do feminino, reveladas que eram por mulheres, as pitonisas ou sibilas. Foi Têmis quem passou a Apolo o domínio da mântica usada no referido oráculo. A mântica de Geia e de Têmis era a chamada mântica por incubação, transformada pelo deus em profética.   

GIGANTOMAQUIA  -  PARTENON

Como grande divindade das leis eternas, era Têmis também a dona do bom conselho sob o nome de Euphrone, atributo que dividia com Nix, a deusa da Noite. Têmis aconselhou a Zeus, na Gigantomaquia, a cobrir o seu escudo, que por isso recebeu o nome de égide. Esta palavra vem do grego aigis, cabra, pois foi com a pele da cabra Amalteia que tal escudo foi coberto e depois passado

JARDIM   DAS   HESPÉRIDES
( E. BURNE - JONES , 1833 - 1898 )

para as mãos de Palas Atena. Consta que foi também por conselho de Têmis que a guerra de Troia foi deflagradas como uma forma de equilibrar melhor, ao tempo, o excesso de população da terra. Deve-se também a Têmis, como antiga titular do oráculo délfico, o conselho dado a Zeus e a Poseidon para que não se unissem à nereida Tétis, pois, se o fizessem, ela daria à luz um filho mais poderoso que o pai. Previu ainda Têmis que um dia um filho de Zeus (Hércules) retiraria do Jardim das Hespérides os pomos de ouro, guardados no referido jardim, pelo gigante Atlas.

DIONISO  E  AS  HORAS

Assim como Têmis tem a ver com a constelação de Libra, as suas filhas as Horas também a ele se ligam, integrando-se ao séquito da deusa Afrodite, que assumiria a tutela da referida área zodiacal como o planeta Vênus. As Horas eram filhas de Têmis e de Zeus e eram consideradas as divindades das estações do ano. Eram três, correspondendo à primavera, ao verão e ao outono, pois o inverno não era considerado como uma estação, já que era um período em que a natureza morria. Por isso, o número das Horas se fixou em três, cada uma delas com um atributo: flores (primavera), grãos (verão) e uvas e frutos (outono). Havia uma quarta Hora, a do inverno, representada com despojos de caçadas, mas que nunca teve o realce das irmãs. 

Como divindades das estações, promoviam as Horas o desenvolvimento da natureza, colocando-se porém sob a tutela de divindades maiores. Ligadas à vida da natureza, exerciam elas o controle sobre as mudanças do tempo, abrindo ou fechando os portões do céu, provocando a alternância entre os períodos chuvosos e os ensolarados, tudo para o melhor crescimento da vida vegetal. Gentis e simpáticas, movendo através da dança, usando coroas de ouro enfeitadas com flores, eram sempre benevolentes e protetoras da humanidade. Apesar de às vezes provocarem a impaciência em principalmente em razão de atrasos, sempre acabavam por aparecer, trazendo doçura e beleza, jamais decepcionando.

IRENE ,  EUNOMIA  ,  DIKE 

De divindades do mundo vegetal passaram depois a representar as horas do dia. Seus nomes: Eunômia (disciplina), Dike (justiça) e Irene (paz). Eram chamadas pelos atenienses por outros nomes, respectivamente: Talo (a que faz brotar), Auxo (a que provoca o crescimento) e Carpo (a que prodigaliza os frutos). Aos poucos, a ação das Horas se estendeu ao mundo dos humanos, como divindades que asseguravam o equilíbrio e o ajuste da vida social. Participavam elas também de modo especial da paideia, na medida em que cuidavam da educação das crianças, “umedecendo-as” (no mundo natural, eram as Horas encarregadas de distribuir a umidade) corretamente para que brotassem no tempo certo, crescessem adequadamente e florescem no tempo devido. 

Assim como tinham a ver com a ordem das estações, as Horas participavam da moralidade da vida social, nos seus aspectos quanto à virtude, à honestidade, ao bem, à manutenção da palavra dada etc., o que se tornava ainda mais evidente por serem filhas de Têmis. Assim, neste domínio, Eunômia personificava a legislação de um modo geral; Dike, a justiça; e Irene a paz. Os serviços da primeira voltavam-se sobretudo para a vida política, sendo o resultado de suas intervenções muito celebrados por poetas e pelo Estado de um modo geral. Dike atuava mais na área do chamado Direito Civil, na esfera das relações individuais, passando informações ao Pai de todas as injustiças cometidas. 

IRENE   E   PLUTO

Irene, a mais álacre das irmãs, era muito reverenciada em festivais em que se celebravam a convivência humana. Irene tornou-se mais tarde, segundo algumas versões, mãe de Pluto, a personificação da riqueza, um robusto menino que passou a acompanhar Dioniso e Perséfone, carregando uma cornucópia. As imagens de Pluto o descrevem como cego porque favorecia tanto os justos quanto os injustos. Segundo consta, foi o próprio Zeus quem o cegou, para impedir que socorresse só os bons. Irene era reverenciada também sob o nome de Chloris (em Roma, a deusa Flora), como divindade dos brotos, dos botões e das flores, muito cortejada por Bóreas, o vento do norte, e por Zéfiro, o vendo do oeste. Como dissemos, uniu-se a este último, tornando-se sua fiel esposa. 

ZÉFIRO   E   FLORA
( W. A. BOUGUEREAU , 1825 - 1905 )

MITOLOGIAS DO CÉU - NETUNO (5)

  
O simbolismo dos oceanos e dos mares liga-se ao das águas primordiais de onde emergiu toda a criação. Em todas as tradições, oceanos e mares desempenharam um papel importante, sempre associados à vida e à morte. Entre os gregos, Homero, Hesíodo, Heródoto e outros, viram o oceano como um imenso rio que circundava a Terra, considerada então como um enorme disco achatado. Em algumas mitologias, o oceano primordial era considerado, mesmo pelas divindades, como um imenso abismo, um lugar temível, indomável, dominado por entidades monstruosas. Um dos melhores exemplos é o de Tiamat entre os mesopotâmicos. 

Essa não era a visão dos gregos, que colocaram os mares sob a tutela do deus Oceano. A massa oceânica dos

gregos tinha seus limites estabelecidos entre a Ásia (não se sabe bem onde) e o extremo da Europa ocidental, muito além dos Jardins das Hespérides. Um rio-serpente, sempre em movimento, jamais “dormindo”. Oceano era filho de Urano e Geia, um titã, portanto, sendo o mais velho deles. Os titãs, como se sabe, eram divindades primordiais que representavam a primeira ideia de organização cósmica entre os gregos. Descreviam os momentos iniciais da criação, o entrechoque das forças elementares que procuravam a sua acomodação, definindo a primeira etapa de um processo em contínua evolução. 

Gigantescos, descomunais, os titãs aparecem como potências fundadoras, imagens de energias e de forças primitivas, cegas no geral, descontroladas, grosseiramente reguladoras. Tais forças, analogicamente, no ser humano representam o conjunto de sua vida instintiva, animal, não reflexiva. Ordenando-se cosmicamente, porém, a confusa matéria primitiva, o homem foi também aos poucos tentando abandonar o seu lado animal, procurando aprender a viver em sociedade, uma tarefa dificílima como a longa história da humanidade vem nos demonstrando. As forças titânicas, mais facilmente controláveis no mundo natural, oferecem, porém, quando nos voltamos para o interior do ser humano, grandes dificuldades para que ele aprenda a discipliná-las, isto é, a se socializar, a conviver harmoniosamente com os seus semelhantes. Rebeldes e irracionais, escapam elas constantemente das várias formas de controle para se subjuga-las, criando ininterruptamente no mundo todo, aqui e acolá, inúmeros bolsões de miséria, de destruição, de sofrimento e morte, ridicularizando e pondo a nu a hipocrisia das tentativas espirituais de contê-las.

TITANOMAQUIA  (CORNELIS VAN HAARLEM)

A palavra titã admite duas etimologias. Uma a liga ao cálcio como sustentáculo (ossos)  do universo material. Esta aproximação faz uma referência à luta (Titanomaquia) que titãs e os futuros olímpicos travaram pelo domínio universal. Vencidos, os titãs, chefiados por Cronos, foram massacrados, triturados, por Zeus e seus irmãos. A outra etimologia diz respeito ao verbo estender, levantar a mão, isto é, refere-se à agressão que Cronos cometeu contra seu pai Urano, castrando-o.

CASTRAÇÃO DE URANO

Os titãs eram seis: Oceano, como se disse, era um imenso rio-serpente que envolvia a Terra; Ceos, avô dos luminares; Crio era o titã relacionado com o frio e o inverno; Hiperion tinha relação com o fogo, a luz dos astros e a visão; Jápeto foi pai de uma família

MNEMÓSINA

importante, destacando-se dois de seus membros: Atlas e Prometeu; Cronos, que destronou seu pai e assumiu o controle do universo, como titular da segunda dinastia divina. As titânidas eram também seis: Febe, que tinha especial relação com a Lua, foi mãe de Leto, avó, portanto, de Ártemis e de Apolo; Mnemósina, personificação da memória, mãe das Musas; Reia, esposa de Cronos, rainha dos titãs; Têmis, personificação das leis imprescritíveis; Tetis, ligada à vida oceânica; Teia, a totalmente divina, unindo-se a Hiperion tornou-se mãe de Helio, Selene e Eos. 

Dos seis filhos e seis filhas que Urano e Geia tiveram, Oceano era o mais pacato deles, sendo muito conciliador, como nos conta

OCEANO

Sófocles, jamais se indispondo com as divindades “superiores” (Zeus). Às vezes, era representado por uma enorme figura humana, barbada, com garras de caranguejo no lugar das mãos e chifres na cabeça. Oceano, para os antigos gregos, era a imagem do mar Mediterrâneo e do oceano Atlântico, as duas massas líquidas por eles conhecidas, além do Mar Negro (Ponto Euxino). 

Quando da Titanomaquia, Oceano, tal como aconteceu com

OCEANO  ( FONTANA DI TREVI, ROMA)

Prometeu e Têmis, não se juntou aos seus irmãos na luta contra os futuros olímpicos. Oceano também, segundo muitas versões, não se alinhou com o irmão Cronos quando este enfrentou o pai, Urano, e o destronou.  Consta ainda da crônica de Oceano que ele procurou ajudar Zeus quando este resolveu salvar os seus irmãos que haviam sido engolidos por Cronos. Foi Metis, uma de suas filhas, que forneceu a Zeus, seu amante, segundo consta também, a droga que fez Cronos devolver todos os seus filhos que havia engolido.

OCEANO E TÉTIS

   
Unindo-se a Tétis, sua irmã, personificação da capacidade geradora das águas oceânicas, tornou-se Oceano pai de milhares de rios e de igual número de ninfas, chamadas de Oceânidas. Dos rios, seus filhos, destaque para Nilo, Alfeu, Erídano, Aqueloo, Nesso, Ródio, Pneu, Ládon e Escamandro, tendo  todos participado de inúmeras histórias.

HIPOCAMPO  (MOSAICO  ANTIGO)

   

Na mitologia grega, Oceano é primeira divindade tutelar do elemento líquido, sendo considerado o pai de todos os seres. Há registros de que as divindades jamais deixaram de homenageá-lo por isso. Oceano e Tétis cuidaram de Hera, então muito jovem, quando da Titanomaquia. Tétis encarna a grande capacidade geradora das águas oceânicas. É mãe não só dos rios e das oceânidas como de muitos outros personagens míticos. Lembremos que as águas oceânicas, em todas as mitologias, representam a origem da vida. Nas cosmogonias egípcias, por exemplo, a água era a essência do poder passivo feminino, sendo a

HIPOCAMPO

umidade a mais fecunda das qualidades primitivas, base da criação. Tétis é palavra que em grego traduz ideias de matriz, ama, nutriz. É realmente a grande divindade feminina da água como matéria-prima que entra na composição de todos os corpos. Seu carro, velocíssimo, é uma concha maravilhosa, de uma brancura de marfim nacarado, puxado por cavalos-marinhos (hipocampos).  Ela percorre o seu reino em companhia de delfins, de tritões com as suas trombetas e de oceânidas coroadas de flores.

OCEÂNIDAS  (GUSTAVE DORÉ)

Dentre as mais importantes oceânidas, menção especial para Electra, que, casada com Taumas, foi mãe de Íris, das Harpias e das Greias; era uma das amigas de Kóre, quando a jovem filha de Deméter foi raptada por Hades.  Dóris era mulher de Nereu e mãe das nereidas. Dentre as filhas de Dóris, destaque para Tétis, mãe de Aquiles; Clímene, casada com Jápeto, foi mãe de Prometeu, Epimeteu, Atlas e de Menécio; Calírroe, unida a Crisaor, filho de Poseidon, foi mãe de Gerião e de Équidna; Dione foi amante de Tântalo; Perseis, unindo-se a Hélio, foi mãe de Eestes, Perses, Circe e Pasífae; Metis, a que seria mãe de Palas Athena e não foi; e Eurínome, a que administrava com seu esposo Ofion o cume nebuloso do Olimpo; unindo-se a Zeus, foi mãe das Cárites.

Com a vitória dos olímpicos, o universo foi dividido por Zeus em

POSEIDON

três partes. O mundo subterrâneo coube a Hades, também chamado de Plutão. Os oceanos e os mares, o elemento líquido em geral, ficou sob a tutela de Poseidon. Os céus ficaram com Zeus, que assumiu também a supervisão do universo como um todo. A Terra foi destinada à triste raça humana, os descendentes de Deucalião e Pirra.

Poseidon é nome grego que lembra mestre, senhor. Além do controle do elemento líquido, Poseidon assumiu também indiretamente o poder sobre tudo o que dele dependesse, a navegação nos mares, a fertilidade do solo, o crescimento dos grãos, dos vinhedos, da vegetação em geral, das fontes, dos lagos e dos rios, da agricultura. Em tempos muitos remotos, antes da divisão do universo decorrente da vitória dos olímpicos, Poseidon era conhecido como uma espécie de esposo de Geia e senhor das águas subterrâneas, o que sempre preocupou o seu irmão Hades.

Com a decisão imposta por Zeus, os poderes de Poseidon foram redefinidos, deixando ele de ter tutela sobre as águas subterrâneas e

DEMÉTER

de ter a sua ligação “matrimonial” com Geia se fixado na direção de Deméter, deusa dos grãos, das plantações e das colheitas. Foi por causa deste novo papel assumido que Poseidon adotou como símbolo o cavalo, um símbolo muito compatível com o seu poder na medida em que a corrida das ondas do mar lembram bastante o tropel de cavalos, com as suas crinas agitadas ao vento (as espumas das ondas).

Uma história que faz parte da crônica das

ARION

duas divindades acima mencionadas nos conta que Deméter, em visita à Terra, à procura de sua filha Kóre, raptada por Hades, para escapar à sanha erótica do deus, tomou a forma de uma égua. Poseidon, imediatamente, assumiu o aspecto de um potente garanhão, conseguindo emprenhá-la de modo a torná-la mãe de Arion, um cavalo de crinas azuis e espantosamente veloz. 

Esta história é uma das muitas que encontramos nos mitos gregos para ilustrar fatos e acontecimentos sociais. A relação entre Poseidon, na forma de um cavalo, com Deméter, na forma de uma égua, é evidentemente ilustração de um fato importante de um período da história grega, talvez entre o neolítico e o arcaico, em que a agricultura, então se desenvolvendo, ganhou novo impulso com a utilização do cavalo. Sob o ponto de vista astrológico, o que temos aqui é uma clara ilustração do eixo zodiacal Virgem (Deméter)-Peixes (Netuno).

É muito conhecida a passagem mítica que nos dá a conhecer como Poseidon “inventou” o cavalo. Tudo começou quando a população

de Atenas (quando?) resolveu instituir um símbolo que melhor representasse a cidade. Duas divindades se apresentaram em atendimento a uma convocação feita, Palas Athena e Poseidon. Comprometeram-se ambas a “inventar” alguma coisa que, no entender dos habitantes da cidade, lhes fosse mais útil. Palas Athena “criou” a oliveira. Poseidon “criou”, sob o nome de Hippios, o cavalo. O povo de Atenas optou pela “invenção” de Palas Athena, tornando-a sua padroeira.

     
Este acontecimento tem, entretanto, outra versão, mais “mítica”, digamos, do tempo do rei Cecrops, o fundador e primeiro rei mítico de Atenas. Esse rei era um ser híbrido, sendo humano da cintura

CECROPS

para cima e tendo a forma de uma serpente na parte inferior de seu corpo. Foi durante o reinado desse rei que os deuses escolheram as cidades em que seriam honrados. Essa decisão ocasionou alguns problemas, pois aconteceu de mais de uma divindade escolher a mesma cidade, o que gerou vários conflitos. Na disputa pela tutela de Atenas, Poseidon, uma divindade “pouco simpática”, foi preterido. Demonstrando a sua força, ele invadiu a região, que então se chamava Cecrópia  e, fincando o seu tridente, fez brotar da terra, uma fonte, um mar disseram outros (Atenas ficava longe do litoral). Palas Athena, meio temerosa, veio em socorro de Cecrops e, para demonstrar que podia oferecer à cidade algo valioso, plantou uma oliveira, vegetal até então desconhecido. As oliveiras reproduziram-se quase que instantaneamente. Poseidon, tomado de grande raiva, inundou toda a região, embora tivesse recebido como compensação a ilha-continente Atlântida.  

Embora não participasse ativamente da vida olímpica, Poseidon sempre foi um dos doze grandes. Heródoto deixou-nos informações sobre o deus, tendo levantado a hipótese de  que ele era um “importado”, como todos, aliás. Isto é, para o historiador o modelo Poseidon teria vindo do norte da África, mais exatamente da Líbia. O que parece mais correto é considerá-lo como uma divindade pelágica de um povo que viveu na Grécia e no Egeu, antes da chegada dos aqueus. Esta divindade seria mais antiga que o próprio Zeus. Suas atribuições eram então muito maiores do que aquelas que lhe foram fixadas no panteão grego. 

Várias hipóteses foram levantadas sobre a origem do nome Poseidon. Falou-se que viria de potos, bebida, ou de potamos, rio. O mais correto, porém, seria aproximar o nome do radical pot, que quer dizer ser o mestre, como está acima. Em grego, temos, por exemplo, despotes e, em latim, potens. Também não é impossível que o primitivo Poseidon tenha sido uma divindade celeste, como parece indicar o seu principal atributo, o tridente, símbolo do raio. 

Suplantado por Zeus, Poseidon continuou a exercer de algum modo o seu poder sobre o elemento terra, como o demonstram as suas lutas e conflitos com outras divindades que disputaram a supremacia sobre diversas regiões da Grécia. Tudo isto parece confirmado pelos seus muitos epítetos. Como está em Homero, um deles é enosichthon, aquele que abala a terra. Poseidon é, com efeito, a divindade dos maremotos (tsunamis). É por esta razão que muitas vezes é chamado de Zeus Enalios (Zeus Marinho), estendendo-se seu poder das águas dos mares e dos oceanos até a terra, que invade furiosamente, como o fez por exemplo com o noroeste de Creta, provocando um maremoto que destruiu essa parte da ilha.

 

Deus nacional dos jônicos do Peloponeso, que o levaram para a Ásia quando emigraram, Poseidon era particularmente venerado em Esparta, onde era chamado de genethlios, o gerador, o criador. Seu culto, porém, estendia-se por toda a Grécia, sendo honrado especialmente nas cidades do litoral ou próximas do mar, como Corinto, Rodes e outras, chegando mesmo a suplantar as divindades locais. 

Dentre os animais que o simbolizavam, o cavalo e o touro eram muito importantes, na medida em que representavam, o primeiro, o jorro impetuoso das fontes e, o outro, a sua poderosa ação fecundante. Uma das festas mais significativas dedicadas ao deus chamava-se exatamente Taureia, na qual se imolavam touros negros. Eram também celebradas em homenagem a Poseidon corridas de cavalo, muito apreciadas na Tessália, região onde o deus havia feito nascer o animal. 

Artisticamente,  entre  os  antigos  gregos,  a   imagem   oficial    de

Poseidon sempre se assemelhou muito a de Zeus. De pé, é sempre majestoso, o busto nu, apoiado no tridente. O que difere de Zeus, e muito, é a expressão do seu rosto, que nada tem da serenidade do irmão. Há sempre uma tensão no rosto de Poseidon, sua expressão é ansiosa, sua cabeleira é revolta e sua barba muito espessa. 

Como já disse, Poseidon era filho de Cronos e de Reia, um crônida, portanto, como o eram seus irmãos, Zeus e Hades, e suas irmãs, Hera, Deméter e Héstia, esta a mais velha. Quando Zeus abriu combate contra os Titãs e os Gigantes, Poseidon se colocou a seu lado e matou o gigante Polybotes, lançando contra ele fragmentos de rochas retiradas da ilha de Cos. Depois da vitória,  recebeu, além da tutela dos oceanos e dos mares, a supremacia com relação à umidade e, como tal, passou a influenciar bastante o mundo vegetal, as plantações, em especial, mantendo relações muito próximas com a área tutelada por sua irmã Deméter.

Igual a Zeus, por ascendência e em dignidade, não aceitava passivamente a supremacia universal do irmão. Irritava-se muito, chegando mesmo a conspirar contra ele, num complô organizado por Hera e Palas Athena. Fracassando o golpe, Poseidon teve que amargar um exílio terrestre, indo servir por um ano o orgulhoso Laomedonte, tendo construído para ele os muros de Troia. 

Laomedonte foi um dos primeiros reis de Troia, tendo assumido, por sucessão, o trono de Ilo. Foi pai de Podarces, depois chamado Príamo. Na construção das muralhas de Troia, Poseidon dividiu o trabalho com Apolo, ambos ajudados pelo mortal Éaco. Terminada a grande e cansativa tarefa, o rei se recusou a lhes pagar o salário devido e ainda os ameaçou fisicamente. Apolo puniu a cidade, enviando-lhe uma terrível peste. Poseidon ordenou, como era seu costume, que um pavoroso monstro marinho surgisse das águas e matasse os rebanhos e os homens que trabalhavam nos campos, perto do litoral.

O império de Poseidon era imenso. Além dos oceanos e mares,

GIGANTOMAQUIA   (PERGAMON)

tinha sob sua dependência os rios, lagos, lagoas e a própria terra, pois era ele que a sustentava sobre as suas águas, podendo causar-lhe sérios abalos, conforme a sua vontade. Ele já demonstrara do que era capaz quando, na Gigantomaquia: fendeu a terra com o seu tridente e fez com que os gigantes rolassem pelo abismo que criou em direção do mar. Lá, usou-os para formar as primeiras ilhas e se autopromoveu como sua divindade tutelar.

Astrologicamente, como sabemos, as ilhas, são de natureza netuniana; afastadas da agitação das cidades do mundo continental, sempre simbolizaram um ideal maravilhoso, de realização de aspirações superiores, de desejos inacessíveis, lugares espetaculares, como a Atlântida, um paraíso perdido. Este tema do paraíso perdido é, sem dúvida netuniano sob o ponto de vista astrológico e cada ser humano o carrega nostalgicamente no seu inconsciente. É nesta perspectiva que podemos nos referir também, por exemplo, às ilhas maravilhosas dos “imortais” taoistas que as atingiam voando. Tais ilhas eram uma metáfora netuniana do centro da sua personalidade psíquica, constituída pela consciência e pelo oceano infinito da alma (inconsciente) no qual ela flutuava.  

Por sua posição, afastadas da agitação terrestre, as ilhas são

CALYPSO  (ANATOLE CALMELS)

um convite ao exílio e ao afastamento do mundo, um lugar de retiro, de paz, de felicidade. Por isso, em muitas mitologias as ilhas são a imagem de cosmos perfeitos e completos, representando um valor sagrado concentrado. Dois importantes personagens da Odisseia de Homero vivem em ilhas, Calypso e Circe. A primeira era filha de Atlas e de Pleione, uma oceânida; vivia na ilha de Ogígia, um lugar paradisíaco no qual procurou reter Ulisses,

CIRCE E ULISSES

oferecendo-lhe a imortalidade. Circe, a maga, residia também numa ilha, Eeia,e, como sabemos, tentou também fazer com que o herói não voltasse para a sua Ítaca (outra ilha) e para os braços de sua mulher, Penélope. As ilhas míticas são geralmente habitadas por mulheres temíveis, dotadas de grande poder, muito sedutoras,"cruéis cantoras" e invariavelmente peritas na arte de tecer. 

Destaque especial quanto às ilhas é o que merece a Atlântida, acima mencionada. Segundo Platão,  no  Crítias,  quando  os deuses

dividiram o mundo, Poseidon recebeu a Atlântida, país dos atlantes, imensa ilha-continente situada a oeste das colunas de Hércules. O deus foi aí viver em companhia de uma jovem, Clito, que lhe deu dez filhos. O mais velho chamava-se Atlas e dividiu o território em dez estados, ficando com o central, onde se localizava a maior elevação da ilha. Os demais territórios, governados pelos outros irmãos, prestavam vassalagem a Atlas. Aí eram exploradas muitas riquezas naturais, cobre, ferro ouro, prata etc. Cidades foram fundadas, palácios construídos, estradas abertas, muralhas, portos. 

Nove mil anos antes de Platão, os atlantes tentaram dominar a África e a Ásia, mas foram repelidos pelos atenienses e seus aliados. Por seu imenso orgulho e pela degradação moral em que viviam, os atlantes receberam punições dos deuses, sendo a ilha inteiramente engolida pelas águas oceânicas. Só uns poucos habitantes escaparam para contar a história. A catástrofe do dilúvio, presente em todas as tradições, seria uma lembrança do que aconteceu com a Ilha. 

 O mito desenvolvido por Platão provém de uma lenda egípcia recolhida pelo sábio Solon numa de suas viagens ao país dos faraós.

A Atlântida, como utopia, onde encontramos ideias sobre teorias políticas, já era, efetivamente, tema caro aos egípcios, fazendo depois parte das Leis de Solon. É neste sentido que podemos entender obras que mais tarde foram escritas sobre a ilha como a Nova Atlantis (1627), inacabada, de autoria de Francis Bacon. 

No texto de Bacon aparece a república de Bensalem que outra não é senão a Atlântida, a cidade ideal das ciências onde tudo funciona de maneira organizada e harmoniosa. Retomado no Renascimento, graças ao descobrimento da América, o mito da Atlântida foi novamente posto em circulação. No séc. XIX, a atlantomania perde seu interesse científico para se tornar um dos temas de eleição de movimentos esotéricos. Histórias sobre os atlântidas são encontradas na Índia e entre os povos antigos das Américas e revelam que a cultura dos povos europeus e americanos foi muito influenciada pelo tema, que seria, sendo a ilha para esses povos uma espécie de paraíso antediluviano. Ainda segundo essas histórias, o Egito teria sido uma colônia atlântida e a invenção do alfabeto fonético pelos fenícios teria sido também de inspiração dos sábios da ilha. Os povos árias e semíticos descenderiam dos atlântidas, assim como todas as raças chamadas táuricas (era de Touro), da Ásia Menor.

Quem  muito  se  interessou  pela  Atlântida  foram  os  teosofistas,

entre os sécs. XIX e XX. Para eles, os atlântidas desenvolveram uma avançada civilização, cuja característica principal era o domínio de uma tecnologia mágica, baseada numa energia psíquica chamada “vril”. Com essa energia eles teriam construído, segundo os teosofistas, barcos voadores e criado novas espécies de animais e plantas, além de transmutar os elementos. Os teosofistas nos dizem que a capital da Atlântida tinha o nome de ‘Cidade dos Portais de Ouro”, muito semelhante à descrita por Platão. É preciso ressaltar que as

HELENA BLAVATSKI

informações por eles transmitidas foram obtidas a partir de visões e comunicações de espíritos, tudo conforme pode ser verificado na obra de escritores teosóficos como Helena Blavatski, Annie Besant, C.W. Leadbeater e outros. Essas informações por eles veiculadas sempre foram refutadas pela ciência oficial.

A Atlântida foi um tema que sempre atraiu muitos curiosos. Depois de Bacon, no séc. XVII, o sueco Rudbeck nos deu a obra L´Atland ou Manhem, vindo a seguir outros que procuraram ligar o mito aos fundamentos  de  seus  países.  A  partir  de  então  genealogias  e

filiações foram estabelecidas. A literatura romanesca encampou o tema, como o fizeram Júlio Verne (Vinte Mil Léguas Submarinas) e Pierre Benoit (L´Atlantide). Na obra deste último, a heroína, Antinea, atrai para o seu palácio os viajantes, fazendo-os perecer no ato amoroso para depois mumificá-los. O cinema, em 1932, com W. Pabst, se apoderou do

tema, fazendo o mesmo os italianos em l961. Título do filme: Hércules, o Conquistador, tendo como personagens principais o nosso herói e Antinea, como rainha da fabulosa ilha. 

Lembro que no século XIX, Lord Edward George Bulwer-Lytton, autor de dois grandes sucessos editoriais (Os Últimos Dias de Pompéia e Zanon, romance ocultista), publicou um interessante livro

BULWER-LYTON

sobre a Atlântida: Vril, o Poder da Raça Futura. Ocultistas de várias partes do mundo viram no Vril uma antecipação daquilo que mais tarde tomaria o nome de energia nuclear. Lembro ainda que no início da segunda metade do séc. XX dois jornalistas franceses, Louis Pauwels e Jacques Bergier, publicaram um dos maiores sucessos editoriais de então sobre o que chamaram de realismo fantástico, o livro Le Matin des Magiciens (O Amanhecer dos Mágicos), de leitura muito

estimulante pela grande variedade de temas abordados com relação ao que aqui se coloca. Nesse livro, os dois jornalistas nos falam de uma sociedade secreta, a Sociedade do Vril, que procurava aproximar as descobertas científicas modernas do vril da Atlântida. 

 Outros temíveis habitantes de ilhas são as Sereias, palavra que sugere em grego (seirá) ideias de enredamento, de armadilha. A origem das sereias é discutível. A versão que mais se ajusta ao nome que têm é a de que elas eram jovens de grande beleza que não prestavam culto a  Afrodite.  Nada

queriam saber com a vida amorosa, nenhum afeto, nenhum sentimento. A deusa então as transformou nuns seres híbridos, metade peixe, metade mulher. Lindíssimas da cintura para cima, eram totalmente frígidas da cintura para baixo. Afrodite fez também com que elas desejassem se entregar avidamente aos conluios amorosos, instigadas pelo deus Eros. Contudo, como não podiam gozar do prazer sexual, passavam a vida atraindo homens e forçando-os à consumação do ato amoroso, na esperança de que um dia o encantamento de Afrodite se desfizesse. Como tal não acontecia, elas os matavam.

Muito belas, atraentes, viviam na ilha de Antemoessa. Ficavam nos penhascos, na expectativa de que alguma embarcação por ali passasse. Assim que viam uma, atiravam-se ao mar e ficavam a

SEREIA DE COPENHAGEN

nadar em torno dela, entoando harmoniosas canções. Não resistindo, os marinheiros pulavam na água, para uma morte certa. No caso de Ulisses (Odisseia), que procurava o caminho de volta para casa, se não fossem as advertências de Circe, nosso herói certamente teria morrido: “Ser-te-á necessário passar perto delas. Elas encantam todos os mortais que delas se aproximam. Mas muito louco é aquele que se detém para ouvir os seus cantos! Jamais, em seu lar, sua mulher e os seus filhos festejarão o seu regresso, pois, com o seu mavioso canto, as Sereias o encantarão.” 

 A antiguidade greco-latina sempre salientou o caráter demoníaco e

RAPTO DE KORE

sanguinário das Sereias. Na mitologia grega, o número variou de dois a quatro. Entre os gregos duas outras versões nos informam sobre sua origem. A primeira as faz filhas do deus-rio Aqueloo e de Melpômene, uma das Musas, a da tragédia. Outra versão nos informa que as Sereias eram, antes de adquirir essa forma, jovens companheiras de Kore que presenciaram o seu rapto pelo deus Hades e nada fizeram. Deméter, cheia de raiva, as transformou em mulheres-pássaros, que depois tomaram a forma marinha.

Já no V séc. aC, as Sereias apareciam associadas ao mundo dos mortos. Dizia-se que elas os acompanhavam ao Outro Lado. Na Itália meridional, eram comuns, populares, pequenas estátuas em terracota de Sereias que carinhosamente acompanhavam um morto. O filósofo neoplatônico Proclus (V séc. dC), classificou as Sereias da seguinte forma: as celestes eram de Zeus; as sedutoras eram de Poseidon e as purificadoras, de Hades.

SERES DO MAR

   
Elas fizeram parte das tradições míticas e da arte (literatura, poesia, escultura) até o início do século XX. Há inúmeros depoimentos de cientistas, de navegadores, de náufragos e de viajantes sobre esses seres, atestando a sua existência. A partir do séc. XX, a ciência rejeitou completamente essa possibilidade, mas isto não significou que a crença tenha desaparecido.  

APOLO   DELFINUS

   

Sob o ponto de vista analítico, a ilha é um dos temas fundamentais enquanto simboliza um desejo de felicidade terrestre ou eterna.

Simbolicamente, ela tem relação com o mundo feminino, com a anima, com a mãe. A busca de uma ilha como retiro, promessa de felicidade, é um movimento de retorno, um regressus ad uterum e, como tal, essa busca terá sempre algo de incestuoso. Como exemplo, cito aqui o caso de Tristão que, ferido de morte por Morholt, deixa-se levar pela barca sem velas até atingir a Irlanda, ilha onde ele terá a visão de Isolda, a loira. 

Cercadas de ambiguidade, as ilhas são atração de forte caráter

RAPTO DE EUROPA  (RUBENS, MUSEU DO PRADO)

netuniano, imagem de uma vida superior, espiritual, mas, também possibilidade de influências demoníacas. Os antigos gregos, aliás, viam Creta dessa maneira. Por um lado, sagrada, pois nela, no monte Ida, nascera Zeus; Dioniso, o deus das metamorfoses, ali passou a sua infância e foi nela que Zeus, na forma de um touro branco maravilhoso se uniu em Górtina à princesa fenícia Europa. Carregada de sagrado por um lado, Creta, por outro, por ser de Minos, Pasífae e do Minotauro, exemplos vivos da hybris, do descontrole material e sensual, é a ilha dos prazeres descontrolados, símbolo mal.

Neste item, não posso deixar de mencionar o tema das ilhas dos Afortunados (makaron nesoi, em grego; Fortunatae Insulae, em latim), encontrado em algumas tradições, como a chinesa e a grega. As referências a elas são encontradas em Hesíodo (Os Trabalhos e Os Dias). O mito nos revela que Zeus, sentindo-se fortalecido no poder, depois da vitória dos olímpicos sobre Cronos, enviou seu pai para a Ilha dos Afortunados. Na concepção dos gregos, ela ficava nos confins do ocidente, além dos limites do deus Oceano. Píndaro e, entre os romanos, Plínio também a mencionam. Os gregos para lá enviaram Aquiles depois da sua morte, onde Helena foi encontrá-lo, para  que  ambos   conhecessem   a   felicidade   eterna.   Quem   se

encarregou do transporte do corpo do grande guerreiro foi sua mãe, Tétis. Para a Ilha, segundo os gregos, iam os heróis, os santos, as pessoas que haviam praticado o bem quando em vida. A Ilha dos Afortunados é descrita como uma espécie de Campos Elíseos (do verbo eleutho, aliviar, libertar), mas sem o caráter infernal. A Ilha dos Afortunados é identificada, no geral, com lugares inacessíveis onde reina a felicidade. Ela simboliza o paraíso no Outro Lado. A geografia mítica no mito mesopotâmico de Gilgamés a coloca, por exemplo, num lugar chamado Dilmun, hoje identificado com o emirado de Bahrein, no golfo pérsico. Acredita-se que o mito da ilha de Avalon tenha sido a versão medieval deste tema.

Plínio, o grande naturalista romano, em sua História Natural, descreve estas Ilhas como um lugar onde abundam os frutos e as

aves de todo tipo. Ele acrescenta, estranhamente, que a beleza das Ilhas é manchada pela putrefação dos corpos de monstros que vão dar, mortos, às suas praias. No século XX, o nome grego makaron nesoi foi adotado pela biogeografia para dar nome a uma região ecológica formada pelas ilhas dos Açores, Madeira, Cabo Verde e parte da costa marroquina. As Ilhas Canárias já eram mencionadas em textos nos quais se registrava que os cartagineses já as conheciam. A palavra “canárias”, ao que parece, tem relação com a palavra cão (canis), mastins, no caso, lá encontrados em grande número.  

Essas ilhas localizar-se-iam em algum lugar do imenso rio-serpente do deus Oceano. Aos poucos, aumentando o conhecimento geográfico, no séc. XIII, as Ilhas Afortunadas ou Abençoadas foram identificadas com as Canárias, já notadas pelos árabes e por outros navegadores europeus. O mais recuado meridiano ocidental conhecido até então era o que passava pela ilha Tenerife (tener,

ilha, e ife, branca, do antigo espanhol), a “Insula Alba”, dos latinos.  Depois, o meridiano foi deslocado para outra ilha, mais a ocidente, a Ilha do Ferro, ambas do mesmo arquipélago. Em 1884, por convenção internacional, esse meridiano foi substituído pelo de Greenwich.  Recentemente, as ilhas de Cabo Verde, Canárias, Açores e Madeira uniram-se para formar uma confederação político-econômica de grande potencial a que deram, honrando os antigos gregos, o nome de Macaronésia. 

Por último, quanto ao tema netuniano das ilhas, não se pode

ROTA DOS ARGONAUTAS

esquecer das chamadas ilhas “instáveis” ou “inconstantes” como a mitologia grega as apresenta. Lembro das ilhas Simplégades, que aparecem no mito dos Argonautas. São dois grandes rochedos que se movem, situados no Bósforo, entre o Mediterrâneo e o mar Negro. Imprevisíveis na sua movimentação, esmagavam os navios que se aventuravam no estreito. Elas simbolizavam uma dificuldade que não poderia ser resolvida só pela força e pela coragem. 

Outra ilha “instável” era Ortígia, que aparece na história de Leto. Grávida de Zeus, Leto andou pelo mundo inteiro à procura de um local onde pudesse dar à luz os gêmeos Ártemis e Apolo. Hera, a esposa imperial de Zeus, havia proibido que a terra acolhesse Leto.

A Senhora do Olimpo desconhecia que havia no Mediterrâneo uma ilha flutuante, estéril, que não estava fixada em lugar nenhum, não fazendo, portanto, parte da terra. A ilha se dispôs a abrigar a parturiente, pois estava fora da proibição de Hera. Ortígia, como nos conta o mito, teve o seu nome mudado por Apolo para Delos (Brilhante), que a fixou como o Centro do Mundo, o lugar onde ele e a irmã, os Luminares, haviam nascido.