TOTH

    

TOTH

DJEUTHI

Toth é a forma que toma, na época greco-romana, o nome do deus de Djeuthi, identificado pelos gregos como uma espécie de Hermes. Deus da Lua, da escrita, da magia, da sabedoria, Toth era adorado no Baixo Egito, desde o período pré-dinástico. 

TUTHMOSIS

Seu nome foi adotado por muitos faraós, como o de Tuthmosis (nascido de Toth). É ele muitas vezes descrito como um ser humano com cabeça de íbis ou como um babuíno africano sentado com um disco lunar sobre a cabeça. Era conhecido também como “aquele de Djehuthi”, este último nome pelo qual se identificava em tempos muitos remotos o Baixo Egito, cuja capital, Hermópolis Parva (pequena), parece ter sido o berço do culto do deus, transferido depois para um grande templo no alto Egito, em Hermópolis Magna. 

Toth era também o mensageiro dos céus, adorado em todo o Egito como deus lunar, senhor das letras e das ciências, das invenções e da sabedoria, patrono dos escribas, porta-voz e arquivista dos deuses. Era, como escriba divino, aquele que anotava as palavras de Ptah e os veredictos de Anúbis, quando este pesava a alma dos mortos.

O deus era representado comumente por uma íbis (ave venerada no Egito antigo) ou por um ser com o corpo humano  com uma cabeça de íbis, encimada por um crescente lunar ou por um ser com uma cabeça de macaco, de focinho alongado como o de um cão. Segundo os mitos hermopolitanos, Toth era o verdadeiro demiurgo universal, pois, com a sua voz, materializou tudo, inclusive os deuses, a partir do Num primordial.

HERMÓPOLIS

Toth era a palavra criadora na forma do deus ainda como patrono dos astrônomos, dos contadores, dos mágicos, dos curandeiros e dos encantadores. O bico da íbis simbolizava toda operação intelectual prática, embora, por mais prática que fosse, nenhuma operação intelectual poderia, para os antigos egípcios, excluir o seu lado esotérico. A íbis, assim, pela forma de seu bico, sempre lembrou o crescente lunar. 

Mais: a ave será um emblema da arte médica, pois seu bico tem a forma de um clister, a seringa retal usada para lavagens e purificações internas. O crescente lunar lembrava também periodicidade, renovação, transformação e crescimento, já que a Lua é o astro dos ritmos biológicos por excelência. Crescendo, minguando, desaparecendo e retornando, a Lua indicava que a vida estava submetida à lei universal do vir a ser, do nascimento à morte. 

Quanto ao macaco, a relação se estabelece através do comportamento do animal: agilidade, capacidade para reproduzir, para imitar, movimentação descontrolada, agitação. Por isso, Toth, nos seus aspectos negativos, pode ser um símbolo da consciência dissipada, indeterminada, ambivalente. Já com relação ao cão, lembremos que os deuses cinocéfalos têm, dentre outras funções, nas mais variadas mitologias, a de guiar os mortos  na travessia noturna da morte depois tê-los acompanhado durante toda  a vida.

PTAH

A associação de Toth com Ptah se dá a partir de Mênfis, centro do culto deste último, onde foi adorado como criador do mundo. Seu pensamento é Áton, representado pelo disco solar, e sua língua é Toth. Ptah aparece também como o patrono dos artesãos, dos artistas, inventor das artes, metalúrgico e construtor. Uma espécie de Hefesto grego. Anúbis era o deus que abria o caminho  do outro mundo para as almas dos mortos. Deus psicopompo, pois, representado por um chacal negro ou como um ser humano com a cabeça do animal (às vezes, cão). 

ANÚBIS

O culto de Anúbis tinha como centro Cynópolis. Presidia o deus aos embalsamamentos e à encomendação dos corpos (preces funerárias). O chacal, entre os egípcios, era um animal ligado a cemitérios, alimentando-se de cadáveres, sendo, por isso, em muitas tradições símbolo de mau augúrio. Anúbis, o deus chacal, era, por isso, com todo o seu poder, o grande senhor das necrópoles.

PLATÃO

Na função demiúrgica (demiurgo de demo, povo, público e ourgos, produtor), Toth tornou-se assim o intermediário entre o mundo divino e a criação. O Cristianismo se apropriará dessa função pela via grega, atribuindo-lhe, além da organização do mundo material, a criação do mal, que não poderia ser atribuído ao Criador Supremo. Segundo Platão, demiurgo é o artesão divino, o princípio organizador do universo que, sem criar de fato a realidade, a modela e organiza a matéria caótica preexistente através de modelos eternos e perfeitos. Num ou Nu para os egípcios é o Caos, uma espécie de oceano primordial, abismo caótico onde estavam os germes de todas as coisas. Não é propriamente um conceito religioso, parece-se com o Brahman dos hinduístas. Mais filosófico, o conceito não era entre os egípcios o resultado de uma especulação abstrata. Provavelmente lembrança de uma época muito remota. Uma fórmula gravada nas pirâmides fazia alusão a um tempo em que o céu não tinha nascido, nem a terra, os humanos, a morte, os deuses, nada. A noção de Num viria do paleolítico, a visão do Nilo monstruoso e indisciplinado que procurava o seu leito no continente africano. A cada inundação tudo parecia se desfazer, um mar imenso, de onde depois emergiria a vida. A autoria da criação não é do Num, que traduz como conceito mais uma ideia de passividade, de onde surgirá também a primeira força divina. 

GEB E NUT

RA

Em antigas inscrições nas pirâmides Toth aparece ora como filho de Ra, ora como filho de Geb e de Nut, ora simplesmente como o vizir divino. Fiel a Osíris, ajudará Ísis a fazer seu irmão e esposo voltar à vida, tornando-se protetor de Hórus, na luta que este travará contra Seth, inimigo mortal de seu pai. Ra ou Re era o deus solar de Heliópolis, criador do universo no seu aspecto energético, pai dos nove deuses primordiais (enéada). A cada dia, realizava a sua viagem para, à noite, mergulhando nas trevas, lutar contra a serpente Apópis, imagem do caos, sempre vencida, mas sempre ameaçando a marcha solar. 

RA  KHEPRI

Ao raiar do dia, Ra é Khepri; ao meio-dia é Ra, ele mesmo, e ao entardecer é Áton. Khepri vem de kheprer, escaravelho, figura utilizada para dar imagem ao verbo kheper, isto é, “aquele que veio à existência por si mesmo”, o sol levante. O escaravelho, como sabemos, é um símbolo cíclico do Sol e de sua ressurreição.

PLUTARCO

Geb e Nut, na informação de Plutarco, formam um casal divino, que tem muito em comum com Cronos e Reia gregos. Geb cederá seu reino a seu filho mais velho Osíris, uma mistura de Dioniso e de Hades-Plutão gregos. Primitivamente, um deus da vegetação, ou melhor, é o espírito do mundo vegetal, que morre e renasce constantemente. É neste sentido que Osíris é o deus dos mortos e do renascimento, tornando-se a primeira divindade do panteão egípcio. Seu culto se irradia de Tebas,  Alto-Egito. Como deus civilizador, seu grande vizir é Thot. Devido a um complô preparado por Seth, seu irmão, é assassinado. Ísis, sua irmã e amante, recupera o corpo, ajudada por Thot, por Anúbis e por Hórus, este último filho de Osíris e da deusa. Seth será condenado. A ressurreição de Osíris é devida, sobretudo, à palavra, ao poderoso verbo, e à magia de Toth, bem como à purificação a que o deus-médico submete Osíris. Osíris é o deus do mundo vegetal e, em especial, do trigo e da vinha. O conflito que mantém com Seth simboliza a luta entre o deserto e a terra frutífera, o vento seco e áspero e a umidade fecundante, as trevas e a luz.

Dotado de todo o saber, Toth inventou todas as ciências e artes: aritmética,  geometria, astronomia, agronomia, adivinhação pela magia, medicina e cirurgia,  música com os instrumentos de corda e de sopro, desenho e, acima de tudo, o alfabeto e a escrita, sem os quais a humanidade correria o risco de esquecer e perder as suas descobertas. É por esta razão que a profissão de escriba no antigo Egito era uma das mais importantes. A eles cabia o registro de tudo o que ocorria, na vida pública e particular. Pesavam, mediam, classificavam, inventariavam, arquivavam. Os textos falam que “um livro é mais importante que uma casa, que um palácio, que uma lápide num templo.”

HERMES TRIMEGISTO

Designado, por ter inventado os hieróglifos, como o Senhor das palavras divinas, é também reverenciado como o primeiro dos mágicos. Seus discípulos podiam entrar livremente na cripta onde ele guardava seus livros de magia para consultá-los e aprender a decifrar as fórmulas do mundo natural e delas se assenhorearem. Foi este enorme poder que levou seus fiéis a designá-lo pelo nome de Hermes Trimegisto (Hermes = pilares de pedra; Trimegisto =três vezes grande) no período helenístico da história grega. 

HARPÓCRATES

Retirando-se para o céu, depois de sua longa permanência na terra, Toth continuou desempenhando várias funções: é o deus da Lua, ou melhor, o seu guardião. O deus, na forma de um macaco cinocéfalo ou de íbis, vela a Lua, o olho esquerdo de Hórus, representado sob a forma de um falcão (princípio celeste) ou ser humano com a cabeça da ave. Seus olhos são o Sol e a Lua. Os gregos o vêm como uma espécie de Apolo. Uma das grandes representações de Hórus é a dele como criança, Harpócrates. O mundo greco-romano fará dessa representação uma divindade do silêncio, honrado por filósofos e místicos. 

Uma passagem de O Livro dos Mortos narra que Ra ordenou a Toth que tomasse o seu lugar no céu enquanto ele visitasse o mundo inferior e que ele assumisse a proteção da Lua, quando de suas viagens noturnas na forma de um barco, protegendo-a contra os monstros que tentavam devorá-la. Na qualidade de deus lunar, Toth é a divindade das medidas e das divisões do tempo. Como administrador de todas as ações divinas, cabem-lhe todos os registros e cálculos, desde a divisão geográfica do país, suas dimensões, o levantamento dos recursos naturais e o inventário de todos os seus tesouros.

HELIÓPOLIS

Arquivista dos deuses, é, ao mesmo tempo, patrono da História. Anota cuidadosamente a sucessão dos soberanos, escrevendo, sobre as folhas da árvore sagrada de Heliópolis, o nome do futuro faraó que a rainha acabava de dar à luz, fruto de sua união com o senhor do céu. Inscreverá também Thot, sobre folhas da palmeira sagrada, os anos felizes que as divindades lhe concederão. Fecha seus escritos com a expressão: "Ra o disse, Thot o registrou".

MAAT

Recebendo plena confiança dos deuses, Thot é o árbitro de todas as questões e disputas universais. Por sentença sua, Horus é absolvido por ter atacado Seth, vingando, assim, seu pai, Osíris, e aquele é condenado. Os textos registram que Maat, a deusa da Verdade e da Justiça, é a companheira natural de Toth, embora às vezes outras ligações sejam apontadas. A principal festa de Toth era celebrada, segundo Plutarco, alguns dias depois da Lua cheia, no começo do ano. Neste período, as pessoas se saudavam com a expressão doce. Frutas (o figo, em especial) e mel eram sempre oferecidos nessas ocasiões.

Toth, o senhor da luz e do intelecto, quando prestou favores ao grande deus Ra, recebeu a incumbência de se responsabilizar não só por todos os astros da noite como, de modo especial, de tutelar a Lua e de governar o período que se estendia de 15 de maio a 16 de junho do ano em curso. Para os egípcios, os nascidos nesse período, recebem do deus muitos dons, sendo privilegiada a sua inteligência, a sua capacidade de se comunicar e de relacionar, embora, no geral, sempre encontrem muitas dificuldades quanto à sua vida afetiva devido à sua grande inconstância. 

 

EGITO - O LIVRO DOS MORTOS

      

O que os egípcios fizeram pelos seus mortos iguala ou mesmo ultrapassa o que eles fizeram pelos seus deuses. A sua arquitetura voltada para a morte nos deslumbra até hoje. O que se conseguiu salvar dos tesouros encontrados em túmulos e conservados em salas de vários museus é espantoso. Nas bordas de vários desertos do território egípcio as necrópoles se sucedem quase que ininterruptamente. Todas as épocas da história do país estão nelas representadas, desde o paleolítico. Cada dinastia escolheu um “lugar santo” para a construção de suas tumbas. Os reis tebanos, por exemplo, escolheram o chamado Vale dos Reis para esse fim enquanto às rainhas, aos príncipes e aos aristocratas coube uma região mais afastada, no flanco da montanha, diante da cidade. Qualquer que seja o ângulo pelo qual abordemos a história egípcia o que mais se destaca é a importância atribuída às sepulturas.

MASTABA

Inicialmente, antes da primeira documentação histórica obtida através de pesquisas arqueológicas, tudo parece indicar que as ideias sobre a morte se resumiam ao depósito dos corpos numa valeta, a eles se juntando algumas provisões e armas. Mas já nas primeira e segunda dinastias encontramos, com aspecto monumental, grandes mastabas de tijolos e um mobiliário rico e variado junto dos túmulos.

Tradicionalmente, o primeiro período dinástico se estende de 3.100 a 2.686 aC e apresenta como fatos históricos mais importantes a unificação do Alto e do Baixo Egito por Menés, o primeiro faraó que construiu a sua capital em Mênfis. Nesse período (1ª dinastia: 3.100-2.890 aC), se estabeleceu o comércio dos egípcios com o Levante e se organizaram expedições ao Sudão. Determinaram-se também com precisão o calendário, o uso da escrita hieroglífica e médicos escreveram o primeiro tratado cirúrgico conhecido. Realizaram-se grandes obras de irrigação e drenagem.  Os enormes túmulos reais foram construídos em Abidos e Mênfis. A segunda dinastia (2.890-2.686) foi perturbada por lutas religiosas entre o Alto e o Baixo Egito, difundiu-se o uso de granito e de ardósia na estatuária e o uso crescente de pedras na construção. Ao final desse período, o Alto e o Baixo Egito voltaram a se unificar. 

Certamente por influência dos romanos, os ocidentais, na prática, sempre colocaram a religião em áreas separadas da sua existência quotidiana. Para os egípcios, tal entendimento era uma aberração, pois a religião integrava a sua vida política, social e econômica. Toda a existência de um egípcio, nos seus pormenores inclusive, da cheia do Nilo à morte de um animal da casa, dependia da disposição divina. 

VALE  DOS  REIS

As bases da religião egípcia vinham de tempos pré-históricos, bem antes do aparecimento dos faraós. Como aconteceu com outras expressões religiosas, a do Egito sempre demonstrou uma atitude de respeito com relação aos fenômenos da natureza e às características temíveis ou admiráveis dos animais. Assim, não era de se estranhar que fossem representadas por animais as divindades que ao longo de sua história religiosa foram surgindo. Durante grande parte da história do país, animais vivos, associados aos deuses, foram criados e exibidos em quase todos os templos. 

MAAT

A religião egípcia, independentemente da divindade cultuada, tinha um fundo moral a que se dava o nome de maat, palavra que traduz simultaneamente ideias de ordem, verdade, justiça, dever e responsabilidade. Considerava-se maat como uma qualidade que havia sido infundida pelos deuses no momento da criação e que os homens deviam obrigatoriamente respeitar. Algo, como se vê, muito parecido com os diversos significados que o conceito hindu de dharma admite. Assim, cada ser humano, na esfera de sua atuação, tinha um maat pessoal (verdade, justiça, moralidade), exatamente como os hindus (svadharma, o dever próprio, a ação correta). Respeitá-lo era a única maneira de viver harmoniosamente com os deuses, uma qualidade que se traduzia por um comportamento ativo.

O mundo havia sido criado pelos deuses e, por isso, tudo era fixo, eterno. Mesmo acontecimentos como as pestes, as guerras, as epidemias e as secas não passavam de perturbações ocasionais da ordem cósmica estabelecida. Criado o mundo como deveria ser, sua concepção, desde a criação, não poderia admitir nada melhor nem antes ou depois dele. Decorria desse entendimento a maneira do egípcio encarar a morte. 

Nas sepulturas do período neolítico foram encontrados objetos, víveres e instrumentos ao lado dos mortos, o que demonstra a intenção do falecido de usá-los ou consumi-los numa vida futura. Os egípcios sempre acharam que o além-túmulo era uma eternidade a ser vivida como uma repetição dos melhores momentos da existência terrena. Dedicavam-se com grande afinco e confiança à preparação dessa vida eterna.

BA

Para os egípcios, a personalidade humana era composta de quatro partes: Khet, o corpo físico destinado à morte; Chut, a sombra; e dois elementos não percebidos pelos sentidos, Ba e Ka. O primeiro destes dois últimos, a partir da 18ª dinastia, tomou a forma de um pássaro (cegonha) com cabeça humana que, por ocasião da morte, escapava em direção das regiões etéreas.A partir da 18ª dinastia, Ba tomou a forma de um pássaro (cegonha), com cabeça humana que, por ocasião da morte, escapava em direção das regiões etéreas.

BA

O homem existia, assim, através de seu corpo (khet), de seu nome (ren), de sua imagem ideal (ka), de sua alma (ba) e de sua sombra (chut). Estas dimensões físicas e espirituais, ressalte-se, não podem ser avaliadas com base nas concepções judaico-cristãs às quais estamos habituados: no mundo egípcio, as categorias do concreto e do imaginário mais se imbricam do que se superpõem. Assim, o ser humano, depois de sua morte e de se ter beneficiado dos ritos funerários, se reintegra no Outro Lado. O corpo (khet), pelo cadáver mumificado, é colocado numa espécie de cova para permanecer ligado à terra, enquanto seu ka, sob a forma de uma imagem, vai receber oferendas na capela do túmulo. 

O conhecimento do nome (ren) de cada ser humano era indispensável quando da realização dos ritos de passagem por ocasião da morte porque ele guardava uma identidade secreta, sendo o morto por ele convocado. O ka fornecia a força psico-vital que permitia que o nome existisse. Aplicava-se o nome ka também à faculdade que tinha um deus, uma pessoa ou um animal de realizar seus atos.

KNUM

Quando o deus oleiro Knum fabricou com barro o primeiro corpo humano, ele criou também o ka, o duplo psico-energético do corpo físico, uma espécie de matriz invisível. Quando o ser humano morria, seu ka se separava de seu corpo físico. Este fazia parte do mundo visível, enquanto o outro participava tanto deste mundo quanto do invisível. O mundo visível, terrestre, era assim uma espécie de “cópia animada” do céu graças ao ka, que era o depósito das forças vitais do qual procedia a vida e que subsistia depois da morte. O ka era uma espécie de reservatório de forças vitais, um duplo imaterial do corpo, modelado ao mesmo tempo que ele. Quando um ser humano morria, era o ka que se “ocupava” das oferendas depositadas quando do culto funerário. O ka de um faraó tinha nele uma parcela do divino. Na arte egípcia, estátuas colossais são sempre usadas para representar o ka real.

PLATÃO

Quando nos aproximamos do conceito egípcio do ka não há como não se pensar em Platão, nas suas ideias, provavelmente retiradas, segundo entendo, do pensamento religioso egípcio.  Com efeito, para Platão, os múltiplos e sensíveis objetos do mundo físico, composto por uma matéria mutável e acidental e por uma forma pela qual são o que são, têm um substrato, uma essência, que existe eternamente. O mundo sensível era para Platão formado assim por elementos ideais e por elementos materiais, constituído pelo ser e pelo não-ser. Todos os seres e objetos do mundo, precários e perecíveis, mais ou menos segundo a espécie a que pertençam, têm em si um reflexo de uma Ideia única correspondente a essa espécie. Assim, os diferentes seres e objetos sensíveis múltiplos e destinados à morte, como se disse, como não podem ter a perfeição da sua ideia matriz, já que matéria é sinônimo de imperfeição, resistente sempre à forma, não passam de uma cópia dessa matriz ideal. 

O ba é a noção que mais se aproxima da nossa, de alma. Primitivamente, o ba parece ter sido o poder que os deuses tinham de se movimentar e de tomar formas diferentes. Assim, uma forma ligava-se a cada ba, podendo os deuses ter muitos deles, segundo a forma que quisessem assumir. O ba correspondia mais a uma capacidade do que a uma entidade. Quando um ser humano morria, o ba retomava a sua liberdade mas permanecendo ligado ao morto enquanto este, graças à mumificação, conservava uma forma humana. 

BA FALCÃO

Quanto aos deuses, o ba habitava a sua estátua de culto. O ba tinha assim necessidade de um suporte para se manter: uma imagem, uma estátua. No caso de Ra, por exemplo, dizia-se que seu ba era o Sol. Dizer que alguma coisa era o ba de um deus equivalia a dizer que esta coisa era a manifestação do deus no mundo sensível.

KA

Negra e furtiva, a sombra (chut), depois da morte e uma vez “aberta” a porta da tumba, escapava em direção da luz juntamente com a alma. A sombra, a fiel companheira do homem durante a sua vida, ao escapar, adquiria autonomia. A sombra era considerada como um duplo do ser humano com a função de lhe oferecer proteção.

Depois da morte de uma pessoa, o ka podia permanecer no corpo mumificado ou em alguma estátua que a representasse. Comida e alimentos deviam ser oferecidos para que essa ligação se mantivesse. No momento da morte, o ba, na forma de um falcão com cabeça humana, deixava o corpo e podia se deslocar por várias lugares, inclusive viajando pelos céus, mas com a obrigação de, à noite, voltar ao túmulo.

TEXTO DAS PIRÂMIDES

Os livros religiosos que nos informam sobre os costumes funerários egípcios, os Textos das Pirâmides, os Textos dos Sarcófagos e o Livro dos Mortos, nos esclarecem também sobre um princípio espiritual chamado akh, representado por um íbis com um penacho na cabeça. A palavra tem relação com o que é eficaz, benéfico e glorioso. Opondo-se ao corpo, que é da terra, o akh pertencia ao céu. Em tempos muito remotos, ao que parece, só os deuses e os faraós enquanto seres divinos, participavam deste princípio.

ÍBIS  E  IERÓGLIFOS

O akh estava no começo de qualquer gênese. A imagem para explicá-lo era a da luz saindo das trevas. Os egípcios diziam que Ra saindo de Nut era o akh. No mito, Nut, deusa do céu noturno, dava nascimento aos astros e os devorava ao fim do dia. Era por isto representada algumas vezes por uma porca, animal que tinha a reputação de devorar as suas próprias crias. O akh, o ba e o ka formavam uma espécie de trindade, três estados espirituais, não independentes, algo assim como as três faces de um triângulo equilátero.

NUT

A respeitosa e obediente atitude que os egípcios demonstravam com relação à sua religião estendia-se à concepção que eles tinham da morte. Eles encaravam o Além (Duat) como uma possibilidade de repetição dos melhores momentos da existência terrena. Confiantes e até entusiasmados preparavam-se para a morte. Todo egípcio de posses preparava com grande cuidado o túmulo através do qual ingressaria na eternidade. No caso de um faraó ou de altos dignatários, essa preparação chegava a se estender por vários anos. A decoração dos túmulos ostentava, por exemplo, cenas de atividades (caça, navegação, banquetes, arte, pastoreio, lavoura etc.) às quais ele gostaria de se dedicar no Outro Lado. 

DUAT

USHEBITS

Desde as dinastias do Primeiro Período da história egípcia havia a crença de que mesmo pessoas que em vida haviam ocupado elevadas posições sociais não ficariam  isentas de prestar serviços de natureza servil no Outro Lado. Por causa dessa crença, no Médio Império, os túmulos ricos foram abastecidos com centenas e até milhares de estatuetas de trabalhadores chamadas ushebtis. Esperavam, os que assim agiam, ser liberados numa vida futura das exigências divinas para que trabalhassem nos campos celestiais. Enquanto descansavam, os “trabalhadores” cumpririam as obrigações divinas que porventura lhes fossem impostas. 

A ideia fundamental da negação da morte limitava-se inicialmente à pessoa do faraó e à sua família. No fim do Antigo Império, essa ideia já se democratizara bastante. Admitia-se a crença de que os nobres também poderiam se beneficiar de uma outra vida no Além. A eles foi permitida a construção de seus túmulos na vizinhança do templo real e que sua decoração fosse feita com cenas das atividades palacianas que haviam exercido em vida. Desta maneira, poderiam esses nobres participar da imortalidade do faraó de algum modo. Também se admitia que os servos que fossem representados nessa decoração poderiam, além de continuar prestando serviços aos seus falecidos senhores, obter alguma parcela de imortalidade.

SARCÓFAGO COM TEXTOS

No fim do Antigo Império (2.686-2.181), quando cresceram em importância Heliópolis e seu patrono, o deus Ra, estavam inscritos nos túmulos reais os famosos "Textos das Pirâmides", que tratavam de costumes fúnebres. No Primeiro Período Intermediário da história egípcia (2.181-2.040), com o crescimento do poder dos senhores feudais e consequentes dificuldades do poder central, os Textos dos Sarcófagos foram inscritos nos túmulos dos nobres. 

CASA DA VIDA, HELIÓPOLIS

A essa altura, espalhando-se o culto osiriano e com uma participação maior das classes inferiores na vida política do país, o homem comum, o camponês, passou a participar também das benesses de uma vida pós-morte. Para que o homem comum tivesse acesso à eternidade não lhe bastava apenas cumprir as suas obrigações sociais e religiosas. Foi por essa época que a classe sacerdotal começou a colocar ao alcance de camadas muito amplas da população do país, democratizando-as certas fórmulas mágicas e preces anteriormente de uso exclusivo do faraó e da nobreza feudal. 

OSÍRIS

Assim, quem pudesse contratar um sacerdote que por ocasião do sepultamento de um familiar recitasse tais preces e usasse as fórmulas mágicas, muito facilitaria a sua passagem para o Outro Lado. Além do mais, se possível também a contratação de artistas decoradores de túmulos e de calígrafos (inscrições em papiros) melhor ainda. Tudo isto muito bem realizado e observado quando do sepultamento de alguém permitiria, como então se dizia, que o morto se tornasse um Osíris.

HERÓDOTO

Não se pode esquecer que para o egípcio o Além significava algo material, corporal. Nada de eidolon ou de skia, como para os gregos. A vida no Além seria gozada de corpo presente, nada de uma existência fantasmagórica. Para que tal pudesse acontecer, os egípcios mumificavam os seus mortos para que seus corpos ficassem livres da corrupção. As informações que temos sobre o processo de mumificação nos foram passadas por Heródoto. Com base nelas e posteriormente no exame das múmias encontradas, embora se possa admitir que o processo tenha sofrido algumas alterações ao longo dos séculos, a ideia básica sempre foi a de que ele procurou seguir sempre os passos do procedimento aplicado à ressurreição de Osíris, representando os sacerdotes o papel que nesse procedimento tiveram Anúbis, Hórus e outros deuses. 

Uma das grandes preocupações dos egípcios, desde os mais pobres ao faraó,  enquanto vivessem, era a de preparar adequadamente e na medida de suas possibilidades financeiras o seu túmulo. Fazia parte também desta preocupação a de se deixar dinheiro ou bens a parentes e amigos para que ficasse assegurada, sob a responsabilidades deles, a realização periódica de certos ritos fúnebres. Se a pessoa tivesse sido rica, esses ritos eram realizados diariamente. Se de parcos recursos e nada tivesse deixado o morto, os ritos fúnebres seriam incorporados àqueles realizados coletivamente pelos mortos na época dos grandes festivais.

ENTERRO

No Médio Império, os bens deixados por uma pessoa para a realização de ritos fúnebres começaram a ser canalizados para a classe sacerdotal, que assumiu a responsabilidade em nome da família, dos herdeiros ou dos amigos. No caso de um faraó, criava-se um fundo estatal a fim de se cobrir as enormes despesas com a preparação de seu sepultamento e com os ritos a serem realizados diariamente depois. Esse fundo era administrado pela classe sacerdotal, o que explica a grande riqueza por ela acumulada e o poder que passou a deter, de modo até a interferir, em muitos casos, nos destinos do país.   

De um modo geral, em que pesem as oscilações políticas internas e os conflitos externos, a religião egípcia, que tinha no culto dos mortos o seu maior destaque, sempre serviu para manter a coesão do país, unindo os deuses, o faraó, a classe sacerdotal e o povo, uma coesão que ajudou a civilização egípcia a sobreviver por vários milênios e a nos deixar um legado de enorme interesse cultural.

EMBALSAMAMENTO

A transição entre a vida e o Além, conduzida por uma complexa liturgia, garantia ao egípcio o acesso à eternidade. O embalsamamento de pessoas ricas podia, segundo Heródoto, se estender por dois ou mais meses. Já o corpo de um pobre era despachado em um ou dois dias. O funeral exigia sepultamento no leste, lugar em que o Sol iniciava a sua jornada diária. Por isso, as imensas necrópoles se localizavam nos áridos desertos ocidentais. 

Grandes procissões, com muitas carpideiras, levavam as múmias em caixões aos túmulos. A primeira etapa da viagem era feita através do rio Nilo, em embarcações, e depois por terra, em carros puxados por bois. Familiares, amigos e sacerdotes de cabeça raspada e de corpo inteiramente depilado, entoavam cantos até a entrada dos túmulos, onde se realizavam danças cerimoniais e muitas vezes um banquete fúnebre. 

LIBRA (1)

                                              

LIBRA

Uma das mais antigas referências que temos sobre o signo de Libra (23 de setembro a 22 de outubro) nós a encontramos no antigo Egito, na balança como símbolo do julgamento. A balança era o centro de uma cerimônia religiosa muito importante. Esta cerimônia consistia na pesagem das almas quando, desprendendo-se do corpo, elas iniciavam a sua viagem para o Outro Lado (Duat). Esta pesagem se realizava na sala da deusa Maat, deusa da justiça e da verdade, por meio de uma balança na qual se depositava, no prato da esquerda, o coração (Ib) do morto e no outro prato, o da direita, uma pena branca de avestruz, símbolo da deusa. 

MAAT

Aparecendo sempre em oposição ao carneiro, símbolo do aspecto criador, animal portador da vida, da saúde e da força, a balança é um símbolo do poente, da morte, e abre caminho de para a ressurreição. Enquanto o carneiro transmuta o declínio solar em esplendor, em impulso luminoso, a balança marca os momentos inicias da sua extinção. A balança mantém as forças da luz e das trevas momentaneamente em equilíbrio. Logo, porém, a espada da justiça cortará sem qualquer outra influência o fio deste equilíbrio (equinócio). Este corte introduz os homens “naquilo que deve ser” queiram eles ou não. A matéria, a vida mundana, os corpos, tudo o que tomou forma, enfim, começa a caminhar para o seu fim. O sentido do “que deve ser” é inversamente proporcional ao “que quer (ou acredita) ser”. Pesa-se aqui, rigorosamente, um “tanto” de

AVESTRUZ

construção e um “tanto” de destruição, de modo que os pesos se anulem. Pesava-se, assim, no Egito, o hieróglifo da verdade, a pena que simbolizava a deusa, sendo o contrapeso o coração do morto. As penas do avestruz, porque exatamente iguais, eram símbolos da equidade, e, como tal, da deusa Maat, que personificava a verdade, a justiça e a norma.Ela representava o equilíbrio e a harmonia da criação com relação ao incriado, ao caótico.    

Ao lado dos cultos e de seus objetos, a religião egípcia sempre teve um caráter moral, a que era dado o nome de “maat”. É quase impossível traduzir com exatidão o significado desta palavra, nela se combinando conceitos de ordem, justiça, dever, retidão, responsabilidade, algo muito parecido com a palavra sânscrita dharma. Maat, como conceito, não tinha origem humana. Fora criado pelos deuses e desde o aparecimento do cosmos passou a fazer parte da criação. Antes de qualquer coisa, maat representava a lei divina, imutável e imprescritível, na qual deviam se inspirar as leis humanas, chamem-se elas ética, moral ou princípios de direito. Todos deveriam, desde o faraó ao camponês, se esforçar para viver de acordo com ela, cada um no seu nível social.

Concebida dessa maneira, como obra dos deuses, e não da consciência dos homens, maat sempre se revestiu para os egípcios de imutável perfeição. Isto excluía qualquer possibilidade de crítica ou de mudança da estrutura social. O mundo e o que havia nele tinha sido criado pelos deuses exatamente da forma como queriam. Tudo era, portanto, como deveria ser, fixo, eterno. As guerras, as pestes, as secas significavam simples perturbações temporárias da ordem cósmica estabelecida. Uma vez que o mundo tinha sido criado como deveria ser desde o momento da criação, não era possível por definição ter havido uma época anterior melhor. Na

VALE   DO   NILO

religião egípcia não havia ideias como Jardim do Éden, Idade de Ouro ou Apocalipse. A mesma atitude determinava a concepção que os egípcios tinham da morte e a importância que lhe atribuíam. As suas crenças sobre a vida do além-túmulo, como as que diziam respeito aos deuses, tinham velhas raízes no vale do rio Nilo. Sepulturas da era neolítica revelavam a existência, ao lado dos mortos, de instrumentos, de objetos e de víveres que só podiam mostrar a intenção de serem usados pelo falecido no além. 

No eixo da balança usada na psicostasia ficava sentado o deus Toth, o escriba divino, na sua forma cinocéfala ou com a cabeça de íbis. Ao fundo, sob a presidência do deus supremo, Osíris, quarenta e duas divindades, correspondentes aos quarenta e dois nomos, ou divisões administrativas do país, acompanhavam a cerimônia. Dela participava também o deus-chacal Anúbis, como senhor do mundo dos mortos. Aos pés de Osíris ficava o monstro Ammit, uma figura híbrida, meio crocodilo, meio hipopótamo, peitoral de leão, chamado de O Devorador; aguardava o resultado da pesagem. Este monstro era uma imagem das águas primordiais, lembrando o caos. Se o coração do morto fosse mais pesado que a pena da deusa Maat, ele era entregue ao monstro, que logo o devorava. Com isto, ele voltava à indeterminação para, um dia, quem sabe, passar pela metempsicose (passagem da alma de um corpo a outro). Se o coração fosse mais leve que a pena da deusa, a alma se encaminharia para o Outro Lado, reconstituindo-se o corpo, que então gozaria da imortalidade de Osíris. 

   LIVRO   DOS   MORTOS -  

A alma era pesada em função da sua maior ou menor proximidade com o divino. Quanto mais próxima dele, mais se elevava. Por isso, se ela tivesse se afastado do divino na sua caminhada terrena, perderia as suas asas, a sua leveza. Lembremos que a alma (ba), no Egito, era representada por um pássaro androcéfalo. Na psicostasia, a pena, por isso, simbolizava a elevação da alma. Segundo o prato da balança judicial que se eleve, ela será reconhecida como pura ou corrompida.

MORTE  DE  HÉRCULES , 1634  ( FRANCIS  ZURBARÁN )

A psicostasia é uma cerimônia que lembra elevação, e, portanto, o elemento ar. É, no fundo, um processo pelo qual uma substância

ELIAS  ( ÍCONE RUSSO )

inferior se traduz numa forma superior por um movimento ascendente. Um dos aspectos do simbolismo da ascensão é, como se sabe, o da translação para a eternidade. Exemplos deste aspecto estão no suicídio apoteótico de Hércules, suicídio que o levou para o Olimpo, e o da subida aos céus do profeta Elias, que a ele ascendeu vivo, num remoinho, transportado num carro puxado por cavalos de fogo. 

A origem do simbolismo da translação para os céus, isto é, para a eternidade, encontra, ao que parece, a sua primeira expressão na antiga religião egípcia. Esta forma de translação é chamada, alquimicamente, de sublimatio superior, descrita por várias religiões. Na sua existência temporal, contudo, o ser humano só pode experimentar a chamada sublimação inferior, aquela em que os anseios de altura, de voo ou de ascensão exigem sempre uma volta à terra porque ele não pode, enquanto coagulatio, abrir mão da alternância entre a elevação e a queda, isto é, da circulatio. A sublimatio superior propõe a eternidade, a inferior, traz de volta à terra, tendo um caráter ascendente num primeiro momento e descendente numa segunda fase.

ZIBANITU

Os antigos povos da Babilônia davam ao signo de Libra o nome de Zibanitu, a Balança, e nela viam duas estrelas importantes: Zuben do Sul e Zuben do Norte, os dois extremos polarizados que lembravam a pesagem das almas no julgamento depois da morte (a psicostasia para os egípcios e a querostasia para os gregos). 

HERMES   PSICOPOMPO

A balança, entre os persas, foi colocada nos céus sob a tutela do anjo Rashu, postado junto de Mitra, também com a finalidade da pesagem das almas sobre a ponte do destino. Lembremos que a mesma ideia aparece na Grécia. Num famoso vaso grego, Hermes, na função de deus psicopompo, procede à pesagem das almas de Aquiles e de Pátroclo. Entre os muçulmanos, a balança do julgamento é mencionada no Corão. Num sentido figurado, no Islã, a balança é um grande livro aberto sobre o qual se inscrevem diretamente as boas e as más ações do crente. Na vida cotidiana, ela simboliza o bom julgamento, a apreciação justa, o sentido da discriminação. Há entre os árabes do Magrebe (ocidente, lugar onde o Sol se põe) a expressão que revela a sua importância: Teu olho é a tua balança.

A ILÍADA

Entre os gregos, já em Homero (A Ilíada) a balança era usada para simbolizar o destino como se mostra no episódio em que se narra o combate entre Aquiles e Heitor: Quando, porém, chegaram pela quarta vez, às fontes,  o Pai dos deuses ergueu então a balança de ouro e nela colocou as duas sortes da morte, em um dos pratos a morte de Aquiles e em outro a de Heitor, o domador de cavalos; depois elevou-a, segurando-a pelo meio. O dia fatal de Heitor havia chegado e ele desceu ao Hades. Apolo Febo o havia abandonado.

 MIGUEL  E  JACÓ ( EUGÈNE  DELACROIX , 1798 - 1863 )

No cristianismo, o signo de Libra costuma aparecer associado a São Miguel, o arcanjo do julgamento. Este arcanjo, entre os judeus, é o de mais alta hierarquia, sendo conhecido como o Príncipe da Água e o Anjo de Prata. No período bíblico, Miguel anunciou a Sara que ela daria à luz Isaac; foi ele mesmo que no teste da akedá interveio para que o mesmo Isaac não fosse sacrificado, Miguel lutou com Jacó, ferindo-o; foi Miguel quem disse que ele, Jacó, receberia um novo nome, Israel. Como advogado do povo judaico, Miguel senta-se à direita do Trono da Glória. É Miguel que acompanha os devotos ao céu após a morte e faz a oferenda das suas almas no altar celestial. Assinalemos que no pensamento judaico, os demônios são privados de seu poder diante de tudo o que é equilibrado. 

Na Idade Média, havia a chamada prova da balança ou bibliomancia, que servia para condenar os feiticeiros. Colocava-se o acusado sobre um dos pratos de uma balança e no outro se depositava uma Bíblia. Se o acusado pesasse mais, seria condenado. Consta que muitas feiticeiras, bem mais leves que seus comparsas masculinos, conseguiram escapar da condenação. De um modo geral, porém, a bibliomancia consistia na adivinhação do futuro através da interpretação de uma passagem de um livro aberto ao acaso.

HOKSENWAAG

A cidade holandesa de Oudewater é famosa porque desde o final da alta Idade Média gozava de um privilégio incomum, não possuído por nenhuma outra na Europa. Milhares de pessoas acusadas de feitiçaria a procuravam na esperança de obter um livramento de tal acusação ou suspeita. É que nessa cidade havia um edifício público, conhecido como Hoksenwaag (Casa de Pesagem de Feiticeiros) que expedia certificados para esse fim. Um magistrado verificava primeiramente se o interessado não escondia nada sob suas vestes. Com vestes sumárias, quase nu, descalço, na presença de um conselho da cidade, a pesagem era realizada em público. O certificado expedido, no caso inocência, era muito detalhado, selado, com diversas assinaturas das autoridades, libertando o acusado de qualquer suspeita. Lembremos que na Bíblia (Provérbios) encontramos: A balança enganosa é abominação diante do Senhor; o peso justo é a sua vontade. O objetivo maior da pesagem realizada em Oudewater era o de se constatar se o incriminado havia sido colocado ou não em estado de levitação pelo Diabo. 

JABIR  IBN  HAYYAN

A simbologia da balança foi muito utilizada pela Alquimia. É do mundo árabe que nos vem o Livro das Balanças, de autoria de Jabir Ibn Hayyan (sécs. VIII-IX), chamado de Geber pelos latinos, que viveu perto de Bagdá. Para ele, por exemplo, o ouro representava o equilíbrio perfeito entre os dois princípios opostos e complementares, o enxofre e o mercúrio. Os outros metais seriam manifestações destes mesmos dois princípios, mas através de uniões imperfeitas. 

Os gregos, antes de definir melhor a área zodiacal de Libra, entendiam que ela pertencia às pinças da constelação de Escorpião, as Chelae Arum, segundo os romanos. Os sumérios já conheciam a região como separada de Escorpião, chamando-a de Zibba Anna, a Balança do Céu. Os árabes, apoiando-se nos babilônicos, davam o nome de Zuben el Genubi e Zuben Eschamali às duas principais estrelas de Libra, e também uma tradução dos nomes gregos dados por Ptolomeu. Para o ocidente, a “independência” de Libra só ocorreu por volta de 1.100 aC, quando a constelação começou a marcar o equinócio do outono. Sosígenes, um astrólogo alexandrino, provavelmente ciente das elaborações sumérias e egípcias, deu subsídios para que no calendário Juliano a constelação de Libra ficasse posicionada entre Virgem e Escorpião. Tudo isto explica porque o signo de Libra foi o último a ser introduzido e fixado no Zodíaco. Em sânscrito, Libra é Thula e em grego Zygos.

 LIBRA   E   ESCORPIÃO   

A balança, em todas as tradições, sempre apareceu associada à espada (Áries), unindo os dois símbolos a função administrativa e a função militar. É por essa razão que os celtas viam a espada tanto como um emblema da bravura e do poder guerreiro, sinônimo de

KSHATRIA , RAJPUT

destruição, como símbolo da justiça e da paz, na medida em que a destruição deve ser aplicada à injustiça, à ignorância, àquilo que é malefício, tornando-se por esse fato positiva. É por isso que a espada evoca também a guerra santa. Na Índia, é a casta dos Kshatrias, a segunda, a do poder político e a dos guerreiros, que une os dois símbolos, a balança e a espada, deixando-nos claro esta associação que a espada deve se colocar a serviço da justiça, o que nem sempre, porém, acontece. 

Entre os gregos, a primeira divindade associada ao signo de Libra foi Têmis. Filha de Urano e de Geia, Têmis (etimologicamente, estabelecer como norma) é a deusa das leis imprescritíveis, irrevogáveis e universais de origem divina. Estas leis opõem-se àquelas estabelecidas pelos homens (nomos) e às regras morais, o chamado direito consuetudinário. A ideia de uma lei divina já tinha sido aventada por Heráclito, na filosofia pré-socrática na medida em que o filósofo  vinculou as leis humanas à lei cósmica. 

TÊMIS , ZEUS  E  PALAS

A titânida Têmis foi a segunda esposa de Zeus Todo-Poderoso. Unindo-se a ele, tornou-se mãe das Horas  e das ninfas do rio Erídano (o rio Pó, da Itália), as mesmas que ensinaram a Hércules o caminho que levava ao Jardim das Hespérides (3º trabalho, referente ao signo de Gêmeos). Devido à sua união com Têmis, Zeus assumiu a condição de divindade máxima da qual derivam todas as leis, os ordenamentos e o direito em geral. Em nome de Zeus, os reis da terra deviam exercitar o seu poder, fazendo justiça e defendendo a ordem. É por essa razão que, já em Homero, Têmis é sempre invocada com Zeus para estender a sua proteção ao justo.

A Têmis cabia também o poder sobre os oráculos e os ritos em geral, além de supervisionar as assembleias. Os oráculos são locais onde a divindade pode falar diretamente por meio de um médium que caia em estado de entusiasmos. Os gregos chamavam tal local, onde se buscava um bom conselho (chresmos) de chresterion ou manteion. Os romanos o chamavam de oraculum, de onde veio a palavra para a nossa língua. O mundo oracular é, por excelência, feminino. Mesmo depois que o oráculo de Delfos, de Geia e de Têmis, passou para o mundo patriarcal (conquistado por Apolo), a transmissão das sentenças oraculares não pode deixar de prescindir do feminino, reveladas que eram por mulheres, as pitonisas ou sibilas. Foi Têmis quem passou a Apolo o domínio da mântica usada no referido oráculo. A mântica de Geia e de Têmis era a chamada mântica por incubação, transformada pelo deus em profética.   

GIGANTOMAQUIA  -  PARTENON

Como grande divindade das leis eternas, era Têmis também a dona do bom conselho sob o nome de Euphrone, atributo que dividia com Nix, a deusa da Noite. Têmis aconselhou a Zeus, na Gigantomaquia, a cobrir o seu escudo, que por isso recebeu o nome de égide. Esta palavra vem do grego aigis, cabra, pois foi com a pele da cabra Amalteia que tal escudo foi coberto e depois passado

JARDIM   DAS   HESPÉRIDES
( E. BURNE - JONES , 1833 - 1898 )

para as mãos de Palas Atena. Consta que foi também por conselho de Têmis que a guerra de Troia foi deflagradas como uma forma de equilibrar melhor, ao tempo, o excesso de população da terra. Deve-se também a Têmis, como antiga titular do oráculo délfico, o conselho dado a Zeus e a Poseidon para que não se unissem à nereida Tétis, pois, se o fizessem, ela daria à luz um filho mais poderoso que o pai. Previu ainda Têmis que um dia um filho de Zeus (Hércules) retiraria do Jardim das Hespérides os pomos de ouro, guardados no referido jardim, pelo gigante Atlas.

DIONISO  E  AS  HORAS

Assim como Têmis tem a ver com a constelação de Libra, as suas filhas as Horas também a ele se ligam, integrando-se ao séquito da deusa Afrodite, que assumiria a tutela da referida área zodiacal como o planeta Vênus. As Horas eram filhas de Têmis e de Zeus e eram consideradas as divindades das estações do ano. Eram três, correspondendo à primavera, ao verão e ao outono, pois o inverno não era considerado como uma estação, já que era um período em que a natureza morria. Por isso, o número das Horas se fixou em três, cada uma delas com um atributo: flores (primavera), grãos (verão) e uvas e frutos (outono). Havia uma quarta Hora, a do inverno, representada com despojos de caçadas, mas que nunca teve o realce das irmãs. 

Como divindades das estações, promoviam as Horas o desenvolvimento da natureza, colocando-se porém sob a tutela de divindades maiores. Ligadas à vida da natureza, exerciam elas o controle sobre as mudanças do tempo, abrindo ou fechando os portões do céu, provocando a alternância entre os períodos chuvosos e os ensolarados, tudo para o melhor crescimento da vida vegetal. Gentis e simpáticas, movendo através da dança, usando coroas de ouro enfeitadas com flores, eram sempre benevolentes e protetoras da humanidade. Apesar de às vezes provocarem a impaciência em principalmente em razão de atrasos, sempre acabavam por aparecer, trazendo doçura e beleza, jamais decepcionando.

IRENE ,  EUNOMIA  ,  DIKE 

De divindades do mundo vegetal passaram depois a representar as horas do dia. Seus nomes: Eunômia (disciplina), Dike (justiça) e Irene (paz). Eram chamadas pelos atenienses por outros nomes, respectivamente: Talo (a que faz brotar), Auxo (a que provoca o crescimento) e Carpo (a que prodigaliza os frutos). Aos poucos, a ação das Horas se estendeu ao mundo dos humanos, como divindades que asseguravam o equilíbrio e o ajuste da vida social. Participavam elas também de modo especial da paideia, na medida em que cuidavam da educação das crianças, “umedecendo-as” (no mundo natural, eram as Horas encarregadas de distribuir a umidade) corretamente para que brotassem no tempo certo, crescessem adequadamente e florescem no tempo devido. 

Assim como tinham a ver com a ordem das estações, as Horas participavam da moralidade da vida social, nos seus aspectos quanto à virtude, à honestidade, ao bem, à manutenção da palavra dada etc., o que se tornava ainda mais evidente por serem filhas de Têmis. Assim, neste domínio, Eunômia personificava a legislação de um modo geral; Dike, a justiça; e Irene a paz. Os serviços da primeira voltavam-se sobretudo para a vida política, sendo o resultado de suas intervenções muito celebrados por poetas e pelo Estado de um modo geral. Dike atuava mais na área do chamado Direito Civil, na esfera das relações individuais, passando informações ao Pai de todas as injustiças cometidas. 

IRENE   E   PLUTO

Irene, a mais álacre das irmãs, era muito reverenciada em festivais em que se celebravam a convivência humana. Irene tornou-se mais tarde, segundo algumas versões, mãe de Pluto, a personificação da riqueza, um robusto menino que passou a acompanhar Dioniso e Perséfone, carregando uma cornucópia. As imagens de Pluto o descrevem como cego porque favorecia tanto os justos quanto os injustos. Segundo consta, foi o próprio Zeus quem o cegou, para impedir que socorresse só os bons. Irene era reverenciada também sob o nome de Chloris (em Roma, a deusa Flora), como divindade dos brotos, dos botões e das flores, muito cortejada por Bóreas, o vento do norte, e por Zéfiro, o vendo do oeste. Como dissemos, uniu-se a este último, tornando-se sua fiel esposa. 

ZÉFIRO   E   FLORA
( W. A. BOUGUEREAU , 1825 - 1905 )