DELPHINUS, EQUULEUS, HERCULES

          

          

DELPHINUS é uma constelação que tem mitos em várias tradições, inclusive no norte do Brasil. O delfim, como sabemos, é um mamífero marinho muito inteligente e esperto. As populações mediterrâneas, desde tempos muitos remotos, sempre o colocaram nas suas histórias, lendas e mitos. Segundo um antigo mito grego, o deus Apolo tomou a forma de um delfim para conduzir até a Grécia alguns habitantes de Creta que foram a Delfos levantar um templo em sua homenagem. É daí que vem um dos apelidos do deus, Delphinios, o senhor dos delfins. Os cretenses e os habitantes dos territórios por ele dominados usavam o delfim como símbolo para honrar o deus Apolo. 

POSEIDON  ( FONTE  ROMANA )

Os delfins também apareciam associados ao deus Poseidon, a grande divindade dos mares e oceanos. Foram eles que não só convenceram Anfitrite a se unir ao deus como a levaram até a sua presença. Por esse grande favor que lhe prestaram os delfins, Poseidon os colocou nos céus como constelação. O delfim, através de Poseidon, se liga também aos cavalos, criaturas do deus dos mares (e por esta razão que nas pistas dos hipódromos há figuras de delfins para indicar o número de páreos corridos). Além dos delfins e de outros animais marinhos que faziam parte do cortejo de Poseidon, o deus

POSEIDON  E  HIPOCAMPOS

usava como animal de tração de seu carro um ser fabuloso,  criatura sua,  o hipocampo, metade cavalo, metade peixe, literalmente, do grego, cavalo (hippos) recurvado, flexionado (kampe). A principal característica do hipocampo é a de nadar verticalmente, no que lembra, de perfil, um cavalo com a  cabeça inclinada contra o peito.

Um dos nomes de Poseidon, como sabemos, era Hippios, apelido que recebeu como o deus criador de cavalos. Este acontecimento está ligado a um fato muito importante da vida ateniense. A cidade não possuía uma divindade tutelar. A população ateniense estabeleceu então uma espécie de competição entre as divindades para esse fim. Duas se

apresentaram. Poseidon, com um golpe de tridente, fez com que das profundezas da terra surgisse um cavalo, animal até então inexistente, e o ofereceu,  como presente, à cidade. Palas Athena, outra candidata, arrancou da terra uma árvore, também até então inexistente, presente a que o povo de Atenas deu preferência àquele de Poseidon. Era a oliveira, símbolo da paz e da fertilidade. Desde então a filha de Zeus se tornou a grande divindade tutelar de Atenas, denominando-se Acrópole (akros, ponta, extremidade) o ponto mais alto da cidade, onde se construiu um templo em sua homenagem.

PALAS   ATHENA  COM   RAMOS   DE   OLIVEIRA
( BOTTICELLI -  SÉCULO XV )  

Além de Poseidon, Dioniso e Afrodite também têm ligação com o delfim. O primeiro, certa vez, sob a forma humana, contratou um barco para uma viagem à ilha de Naxos. Os marinheiros, entretanto, tentaram levá-lo para a Ásia, para vendê-lo como escravo. Dioniso

NASCIMENTO   DE   AFRODITE

transformou os remos em serpentes, encheu o barco de hera e de agudíssimos sons de flautas invisíveis. Enlouquecidos, os marinheiros se lançaram ao mar, sendo metamorfoseados pelo deus em delfins. Esta história é contada pelos gregos para explicar porque os delfins, os piratas arrependidos, se tornaram salvadores de náufragos. Já Afrodite, devido às suas origens marinhas, é muitas vezes representada com delfins ao seu lado, que fazem parte da magia amorosa.  

MOSAICO   ROMANO

De um modo geral, atribuem-se ao delfim as características da prudência e da sabedoria, que, ligadas à sua grande velocidade nos deslocamentos, fazem dele um mestre navegador. Muitas vezes, porém, o delfim é representado juntamente com uma âncora, o que significa velocidade controlada, contida, circunstância em que ele aparece como símbolo da prudência. Encontramos também o delfim na antiga arte funerária dos etruscos, como um animal psicopompo, com a missão de levar a alma dos justos à Ilha dos Afortunados. 

Muitas imagens gregas nos mostram um homem montado num delfim, provavelmente uma referência a uma história narrada por Plutarco. Nela, Arion, um aedo que caiu no mar, foi salvo por delfins. Desde então a mediação dos delfins passou a simbolizar a salvação. Esta história acabou por ser aproveitada pelos cristãos, identificando-se Cristo, como salvador da humanidade, ao delfim. Mais ainda: pela mediação dos delfins será possível ao homem sair das incertezas, dos perigos e dos terrores imaginários com que se depara nas suas viagens (a vida como viagem) e ir para um mundo de serenidade, de contemplação e de certezas. Pela intervenção da bondade, do amor e do devotamento que o delfim passou a representar no cristianismo a evolução espiritual poderá ser sempre buscada. Esta evolução tem como ponto de partida a predominância da emotividade e da imaginação. Surgindo o delfim em nossa vida (Cristo Salvador) atingimos a iluminação na glória e na paz interior.

As características do delfim fazem dele um peixe muito utilizado, em várias culturas, para representar ideias de elevação, de espiritualidade, de vida superior. Muito “próximo” do ser humano (é mamífero), pelo seu modo de deslocamento o delfim sugere sempre um esforço de superação, de uma saída da indiferenciação.  O animal do mar que a ele se opõe, símbolo da vida instintiva, é o tubarão-tigre (tintureira), extremamente voraz. 

INO   E   DIONISO

Um dos mitos gregos associados ao delfim é o de Palemon, um primo de Dioniso. Sua mãe, Ino, era irmã de Sêmele, a mãe do

LEUCOTEIA
J. ALLASSEUR, 1862

deus. Ele, a princípio, era chamado de Melicertes. Enlouquecida por Hera, Ino se suicidou, levando consigo seu filho. As divindades marinhas, compadecidas da sorte de Ino a transformaram numa nereida com o nome de Leucoteia (a deusa branca). Melicertes se transformou em Palemon, tomando a forma de um delfim. Mãe e filho no mar se tornaram grandes protetores dos marinheiros, sobretudo durante as grandes tempestades (vide a Odisseia: a salvação de Ulisses quando do seu naufrágio).

O caráter puro, ingênuo e às vezes infantil do delfim levou os franceses, desde o século XIV, a dar um título com esse nome ao filho primogênito do rei, dauphin. Assim, a famosa expressão ad usum delphini, colocada na capa de livros destinados ao uso desse primogênito real, significava que estávamos diante de obras “puras como a juventude e virgens de todos os detalhes imorais”, livros todos cuidadosamente expurgados. Lembre-se ademais que, em grego, irmão é adelphos, palavra que exprime a ideia de separação ou de extração de uma mesma matriz, de um mesmo seio. É dentro desse campo semântico  que se explica a origem do título dauphin dada ao herdeiro presuntivo do trono francês, sendo sua esposa chamada de delfina (dauphine). O primeiro a usar tal título foi o príncipe Carlos, a partir de 1.349, futuro rei Carlos V. 

No Brasil, o delfim tem também o nome de boto, roaz ou toninha. Nas lendas amazônicas, o boto (nome que vem de barrica, odre de vinho) aparece muitas vezes como um sedutor das jovens que vivem nas margens do rios, sendo por isso os pais de todos os filhos de paternidade desconhecida (veja neste blog "A Boiuna e o Boto").   Ao  anoitecer,  o  boto  sai  dos  rios e se transforma num

bonito jovem, alto, forte, bom dançador e bebedor. De chapéu na cabeça, que nunca tira, frequenta bailes, dança,  namora e engravida as moças. Antes do amanhecer, pula na água e volta a ser boto. A expressão “filho de boto” é comum no Pará, significando criança sem pai, filho natural. Noutras histórias, o boto tinha o hábito de assumir a forma de uma bela mulher, de cabelos compridos, que saía à noite para passear, seduzindo os moços, levando-os para o rio. Uma espécie de mãe-d´água. Atracava-os pela cintura e mergulhava com eles nas águas, soltando gritos de triunfo. 

Este lado andrógino do delfim não tem maiores registros na Astrologia, mas julgo que não devemos perdê-lo de vista, principalmente pelo fato de ele aparecer sempre muito relacionado com deusas da fertilidade, como Afrodite e Demeter. O lado “feminino” do delfim fez dele, por isso, como dragão, um guardião natural do oráculo de Delfos, cujas divindades tutelares originais eram Geia, a Grande-Mãe, e Têmis, sua filha. 

Quanto à magia amorosa, os delfins aparecem em muitas histórias sempre ligados à voluptuosidade, à natural propensão que apresentam de se "enamorar" e de sentir saudade (pothos). Os gregos viam no movimento dos delfins, quando se deslocavam, seu dorso descendo e se elevando acima da superfície das águas, uma grande semelhança com o movimento que o corpo do homem  faz ao se relacionar sexualmente. Amigável, brincalhão e inteligente, a "afetividade" que o delfim demonstra pelo homem, principalmente como salvador de náufragos, é relatada em muitas passagens e depoimentos, em várias culturas. 

PALÁCIO   DE   CNOSSOS , CRETA

PTOLOMEU   

Nos céus, a constelação do Delfim se estende de 8º a 19º de Aquário. Para Ptolomeu, sua influência tem traços de Saturno e de Marte, o que parece entrar em contradição com todas as histórias relacionadas com o delfim e, sobretudo, quando a analisamos em mapas, inclusive quanto à sua principal estrela, Sualocin (16º41´ de Aquário), de baixa magnitude.  A constelação, como um todo, pode aparecer nos temas de pessoas que de algum modo se propõem a salvar ou conduzir outras. Há também um lado ingênuo, brincalhão, que pode aparecer, sendo comum, porém, que a pessoa que manifeste disposições como estas apontadas receba ingratidão e incompreensão como resposta. Há aqui uma ideia de expectativas não preenchidas, aparentes promessas de reciprocidade que nunca se concretizam. Há um verbo que descreve este tipo de comportamento, tantalizar, ou seja, prometer e não cumprir. No tema de Marilyn Monroe, por exemplo, a constelação do Delfim cobre praticamente toda a sua casa VII, o que confirma o que acima expusemos. A grande atriz passou a vida, sempre decepcionada, à procura de uniões que, a rigor, nunca se concretizaram. O tema mítico de Tântalo simboliza o desejo incontido que quanto mais faz avançar uma pessoa na direção do que mais almeja mais este objeto se afasta, se distancia dela.

EQUULEUS é a constelação do Potro, tendo sido os gregos, talvez, os únicos que por ela se interessaram na antiguidade, deixando-nos uma versão sobre a sua origem. O animal que está nos céus como constelação é Celeris (velocidade, rapidez, etimologicamente), um cavalo, irmão de Pégaso (também constelação), que Hermes deu de presente a Castor, um dos Dioscuros. Os Dioscuros (estrelas da constelação zodiacal de Gêmeos), como sabemos, têm seu mito centrado em Esparta. São eméritos cavaleiros. Irmão de Pégaso, Celeris tem, portanto, como pai o deus Poseidon, que como gerador de cavalos recebeu o nome de Hippios. Castor é o irmão “mortal” de Polux ou Polideuces, este filho de Zeus, sendo Leda a mãe. 

Esta constelação é uma das menores do céu; sua história não tem antes de Ptolomeu nenhum registro. Os únicos que a ela fazem referência são Gemino e Hiparco,  conforme citação encontrada em Manilius. Marcus Manilius foi poeta latino do primeiro século dC, contemporâneo de Ausgusto e de Tibério. Deixou o poema Astronomica, em cinco partes, no qual Equuleus, por aparecer antes do "irmão" nos céus, é chamada de “A parte dianteira do Pégaso”. 

Os antigos gregos associavam a Equuleus também um outro mito, o de Hipe, nome que pode ser considerado como o feminino de hippos, cavalo. Hipe era filha do centauro Kiron. Raptada pelo deus dos ventos, Éolo, e por ele engravidada, no momento de dar à luz, fugiu, procurando voltar para junto do pai, à sua gruta no monte Pelion. Perseguido por Éolo, pediu a intervenção dos deuses, que a transformaram numa constelação que tomou a forma de um cavalo. Uma outra versão nos relata que Hipe chegou a ter um filho de Éolo, de nome Melanipe. Envergonhada, não querendo que Kiron nada soubesse desse filho, pediu que Ártemis, deusa lunar, a ajudasse. Foi então transformada numa constelação na forma de potro, posicionada atrás da imagem celeste de Pégaso.   

No geral, o que é de mais seguro, é que não mereceu esta constelação atenção maior dos antigos. É formada por quatro estrelas de magnitude desprezível para fins astrológicos. Sua estrela mais importante chama-se Kitalpha (de quase quarta magnitude), palavra que em árabe quer dizer "parte do cavalo". Os antigos associaram a sua influência ao temperamento dos potros, inquietos, instáveis, infantis, frívolos, brincalhões, sempre em busca do que lhes agradasse.  Estende-se Equuleus de 19º a 28º de Aquário. 

HÉRCULES

HÉRCULES, antes de ter recebido este nome dos gregos, esta constelação era conhecida pelo nome de O Fantasma, uma forma humana que, segundo os antigos, parecia a de alguém pronto a entrar em ação, para cumprir alguma tarefa. Era também chamada de “Aquele que se ajoelha”. Assim fixada nesta posição, a figura parecia esmagar a cabeça do dragão (Draco), da qual está próxima. Os egípcios viram nesta constelação uma figura humana que representaram por um hieróglifo que significava tanto render tributo, adorar, como prestar algum tipo de serviço. Esta figura egípcia talvez tenha motivado os gregos a colocar o herói Hércules como constelação orientada para a adoração do centro que se encontra no polo norte celeste.   

Muito antiga, esta constelação teve a sua forma fixada desde tempos imemoriais segundo a tradição cultural que a estudou. Para os mesopotâmicos, por exemplo, era Gilgamés. De todos os heróis assiro-babilônico ele é o mais famoso; empenhou-se como nenhum

GILGAMÉS  E  ENKIDU

outro na busca da imortalidade; seus feitos, glórias e fracasso são descritos no poema intitulado Aquele que descobriu a fonte ou Aquele que tudo viu.  Herói sumeriano, rei de Uruk, Gilgamés, com seu amigo Enkidu travou combate contra o gigante Humbaba. A deusa Inana (Astarte) o proclamou herói, mas ele recusou os seus favores e proteção. A deusa se vingou, enviando contra os dois companheiros um touro celeste, que foi vencido. Por artes da deusa, entretanto, Enkidu morreu. Tomado de grande dor e medo, Gilgamés partiu então em busca da imortalidade. Acaba por encontrá-la sob a forma de uma planta marinha, que lhe é roubada por uma serpente. Retornando da grande aventura, perdendo a planta, acabou por se resignar à sua condição de mortal. 

Os gregos deram o nome de Hércules, o seu mais famoso herói solar, a esta constelação, aproximando-a, como se disse, da

HÉRCULES

constelação de Draco. Aparentemente, Hércules é uma síntese de várias figuras mitológicas anteriores, de origem muito distinta. Na sua versão final, este herói aparece como filho de Zeus, seu pai divino (o mortal era Anfitrião, rei de Tebas), e da princesa tebana Alcmena. Apesar de perseguido pelo ciúme de Hera, a irmã-esposa de Zeus, desde o seu nascimento, conseguiu chegar à vida adulta. Para se purificar de um crime (assassinato de sua família), cometido numa crise de loucura, segundo uma sentença do oráculo de Delfos, cumpriu doze trabalhos, que o imortalizaram. 

Herói civilizador, Hércules, por seus trabalhos, por suas aventuras, pela sua personalidade cheia de contradições, pelas suas grandes vitórias e por seus defeitos e erros, é considerado uma representação idealizada do ser humano e da força combativa. Ou, de outro modo, um símbolo da alma humana e de suas lutas em busca da transcendência, com a sua grandeza e as suas fraquezas. 

Nesta perspectiva, Hércules é, no fundo, um herói trágico, como seu suicídio apoteótico nos deixa claro. Sempre a cercá-lo existencialmente uma situação conflitual, alimentada pelo seu conturbado psiquismo. De um lado, os seus atributos solares, de outro sempre a ameaçá-lo, o exagero, a hybris, as trevas e a morte. Tudo isto pode ser entrevisto em algumas passagens de sua vida, em muitos traços de sua personalidade básica, sendo bastante significativos o seu componente andrógino e homossexual que parece conviver com aquele do seu poder e da sua virilidade. Refiro-me aqui, neste particular, como exemplo, ao longo tempo que passou aos pés da rainha Omphale, vestido de mulher, ajudando-a a fiar lã. 

HÉRCULES   E   OMPHALE
( FRANCESCO  GIOVANNI  ROMANELLI , 1610 - 1650 )

Vítima dos ciumes de sua mulher Djanira, foi nosso herói ao encontro da morte. Ao vestir uma túnica que ela lhe enviara,  começou a sentir dores lancinantes. Explica-se: a túnica, sem que Djanira soubesse, fora mergulhada no sangue de um centauro, o que a tornara envenenada para sempre, nenhum antídoto possível. Vestindo-a, nosso herói começou a ter a sua carne corroída. Tentou arrancá-la, não conseguiu. Para escapar da dor, intolerável, armou rapidamente uma fogueira gigantesca, nela se lançando para buscar a morte. Este episódio constitui o chamado suicídio apoteótico de Hércules. Zeus, que do alto tudo via, compadecido, fez seu filho subir aos céus e o instalou no Olimpo, para que afinal pudesse ter paz depois de tão intensa e sofrida existência. A morte de Hércules tem como causa o fogo, por ela indicando-se claramente que o herói teria que ser purificado pela calcinatio, pela via rápida, radical, a fim de que se purificasse por inteiro, destruindo todos os seus elementos terrestres, mortais.

MORTE   DE   HÉRCULES  ( FRANCISCO  DE  ZURBARÁN , 1634 

CUCHULAIN

Em várias culturas, encontramos figuras como a de Gilgamés ou Hércules para representar a união das forças terrestres com as forças celestes, ora vistas como deuses decaídos, ora como humanos divinizados. Entre os celtas da Irlanda, o modelo é o herói Cuchulain que, desde a sua tenra idade, realizou feitos guerreiros extraordinários. Heróis como os apontados tanto simbolizam a essência da função guerreira como o elã evolutivo. É neste sentido que o herói se reveste de atributos do Sol, cuja luz e calor devem triunfar sobre as trevas e o frio da morte. 

Hércules é, em última instância, um símbolo da ambivalência na medida em que a sua força física se apoia sempre no excesso, na desmedida (hybris), como no impulso espiritual. Oscila nosso herói entre o anthropo (o homem comum) e o aner (o herói), indo de um lado para outro, por algo que sempre o ultrapassa, sem conhecer jamais o seu metron, a medida de um Ulisses, por exemplo, que sempre soube escapar de todas as ciladas do excesso. 

Mais conhecido pela realização dos seus trabalhos (a passagem do Sol pelos doze signos zodiacais), o mito de Hércules invadiu a religião, a filosofia, a arte, a literatura, o teatro. Seus descendentes, os Heráclidas, conquistaram todo o Peloponeso. Seu ciclo heroico

MARCO -
ANTÔNIO

se estendeu por toda a Grécia, a leste e a oeste, seguindo a expansão comercial e colonial grega no Mediterrâneo. Inúmeras famílias gregas, ao longo da História, procuraram demonstrar que descendem do herói, citando-se, particularmente, o caso dos Lágidas do Egito, os Antonii de Roma, tendo estes últimos como representante mais famoso Marco-Antônio (86-30 AC), locotenente de Cesar e amante de Cleópatra. 

A grande multiplicidade de aspectos da personalidade de Hércules ensejou um grande número de interpretações sobre a sua vida, paixões e morte. Desde sábios e filósofos, todos tiveram a dizer algo sobre ele. Os órfico-pitagóricos, por exemplo, transformaram a sua história num modelo de vida edificante. Ésquilo, o grande trágico, o viu como um ser voltado para a physis e que durante a sua existência encarnou a máxima “sofrer para compreender”.

Os moralistas viram em Hércules um retrato da condição humana. Muitos o transformaram  num ser dotado de grande força deliberativa, capaz inclusive de “escolher os doze trabalhos”, de chamar a si os sofrimentos como proposta de vida, fazendo dele um paladino dos costumes e da lei. Nesse papel, Hércules é muitas vezes representado nas encruzilhadas, a meditar, solitário, sempre pronto para iniciar uma nova jornada. Há um autor grego, Pródico, do séc. V aC, que, num apólogo, Hércules na Encruzilhada, reveste o nosso herói de qualidades superiores, transformando-o num exemplo edificante. Nesse lugar, Hércules pondera sobre o vício (Kakia) e a virtude (Areté). Tomando forma, nesse momento,  aparecem-lhe duas deusas. Kakia, magnificamente vestida e ornada, tenta seduzi-lo, fazendo a apologia do ócio e do prazer; Areté, vestida de branco, modesta, pudica, lhe fala da felicidade, que só pode ser alcançada pelo trabalho honesto, pelo conforto do dever cumprido, obtidos pela submissão da vida instintiva à vida racional. Em muitas versões, Kakia foi identificada como Afrodite e Areté como Palas Athena, esta última a protetora dos heróis. 

Apesar da grandeza de todas essas interpretações, Hércules, conforme os próprios mitos nos revelam, é antes de tudo, por um aspecto, um ser contraditório, empurrado de um lado para outro pelos seus arrebatamentos, pelas suas paixões, pela sua hybris descomunal, muitas vezes; por outro, sempre a inspirá-lo, o desejo de transcendência, a busca do elã evolutivo, de natureza espiritual. A situação é sempre conflitual, agônica, representando, por isso, nosso herói a própria situação do psiquismo humano em permanente luta contra as força regressivas, simbolizadas pelas tarefas que tem de desempenhar e pelos monstros e malfeitores que tem de enfrentar exteriormente e, sobretudo, interiormente (a vida subconsciente). Conquistas solares constantemente ameaçadas de dissolução pelas forças das trevas.

A constelação de Hércules se estende de 28º de Libra a 2º de Capricórnio. Recebeu tal agrupamento estelar esse nome para que fosse celebrada de um modo especial e solene a participação do nosso herói quando da vitória dos olímpicos sobre os Titãs, auxílio sem o qual a vitória não teria sido possível.  Para Ptolomeu,  como para outros que o seguiram na antiguidade, a constelação tem, no seu todo, características mercurianas, o que não me parece cabível. Hércules, sem dúvida, tem uma personalidade, em que pesem quaisquer outras explicações, inegavelmente moldada, sob o ponto de vista astrológico, por características leoninas e arianas.

HÉRCULES  E  O  LEÃO  DE  NEMEIA
( GIOVANNI  ANTÔNIO  DA  BRESCIA , 1460 - 1523 )

A primeira façanha pública do herói diz respeito à morte de um leão no monte Citerão, um animal de porte fora do comum e ferocíssimo. No quinto dos seus trabalhos, Hércules voltou a se defrontar com um leão, um monstro filho de Tifon e de Équidna, no bosque de Nemeia. Hércules fez do couro desse leão, invulnerável, uma capa para lhe cobrir os ombos e da cabeça do animal fez um elmo, jamais abandonados ao longo de sua vida. A arma predileta de Hércules, com a qual se lançará nos seus doze trabalhos, é o porrete, arma dos brutos. Nosso herói só “entenderá” o arco e a flecha no nono trabalho e, mesmo assim, sem jamais rejeitar o seu velho e bom porrete. As “virtudes” de Hércules ligam-se invariavelmente e acima de tudo aos três signos zodiacais do elemento fogo (Áries, Leão e Sagitário): força, coragem, violência, ferocidade, cegueira, rebeldia, vitalidade incandescente, emoções fortes, sensações violentas, ativismo, insubordinação. Tudo isto temperado, por outro lado, pelas influências dos  demais elementos (terra, ar e água), nas suas expressões de generosidade, idealismo, combatividade e solidariedade. 

ASTRÓLOGO

A tradição astrológica não seguiu a proposta mercuriana de Ptolomeu. As influências da constelação, como um todo, falam de força de caráter (discutível), de tenacidade, ardor e fogosidade. As suas estrelas não têm expressão maior sob o ponto de vista astrológico, a não ser talvez Ras Algethi, alfa, hoje 15º27´ de Sagitário. Às influências que a tradição nos legou, devemos acrescentar outras que trazem propostas que nos remetem à ideia de superação, de buscas, ligando aquele que as experimenta a algo que pode estar inclusive além de suas possibilidades. Sempre presentes também ideias de conduzir pessoas, de guiá-las de algum modo, com grande empenho físico e/ou mental, com riscos à integridade física, doenças ou mesmo autodestruição. Dentre muitos outros, úteis para estudo os mapas de personalidades como Sigmund Freud, o ministro batista Martin Luther King e o filósofo Friedrich Nietzsche..

Quanto ao primeiro mencionado, Hércules cobre parte do primeiro quadrante de seu mapa, principalmente o Ascendente e a 2ª casa, o

que coloca Ras Algheti em ascensão. Sabemos que Freud, antes dos trinta anos, desde antes de seu contacto com Charcot  e Bernheim, e de sua colaboração com Breuer, sobre trabalhos ligados à etiologia da histeria e da utilização da hipnose em processos terapêuticos, já desenvolvia suas ideias sobre a “via real que conduzia ao inconsciente”. No que diz respeito ao segundo (prêmio Nobel em 1.964), Sol no Meio do Céu, notemos que Hércules cobre parte do terceiro quadrante, ocupando Ras Algheti a 8ª casa. Quanto a Nietzsche, Hércules cobre parte do primeiro e do quarto quadrantes, colocando-se Ras Algueti em ascensão, enquanto Plutão e Júpiter, regentes do Ascendente têm relação com o Nadir. 

MITOLOGIAS DO CÉU - NETUNO (5)

  
O simbolismo dos oceanos e dos mares liga-se ao das águas primordiais de onde emergiu toda a criação. Em todas as tradições, oceanos e mares desempenharam um papel importante, sempre associados à vida e à morte. Entre os gregos, Homero, Hesíodo, Heródoto e outros, viram o oceano como um imenso rio que circundava a Terra, considerada então como um enorme disco achatado. Em algumas mitologias, o oceano primordial era considerado, mesmo pelas divindades, como um imenso abismo, um lugar temível, indomável, dominado por entidades monstruosas. Um dos melhores exemplos é o de Tiamat entre os mesopotâmicos. 

Essa não era a visão dos gregos, que colocaram os mares sob a tutela do deus Oceano. A massa oceânica dos

gregos tinha seus limites estabelecidos entre a Ásia (não se sabe bem onde) e o extremo da Europa ocidental, muito além dos Jardins das Hespérides. Um rio-serpente, sempre em movimento, jamais “dormindo”. Oceano era filho de Urano e Geia, um titã, portanto, sendo o mais velho deles. Os titãs, como se sabe, eram divindades primordiais que representavam a primeira ideia de organização cósmica entre os gregos. Descreviam os momentos iniciais da criação, o entrechoque das forças elementares que procuravam a sua acomodação, definindo a primeira etapa de um processo em contínua evolução. 

Gigantescos, descomunais, os titãs aparecem como potências fundadoras, imagens de energias e de forças primitivas, cegas no geral, descontroladas, grosseiramente reguladoras. Tais forças, analogicamente, no ser humano representam o conjunto de sua vida instintiva, animal, não reflexiva. Ordenando-se cosmicamente, porém, a confusa matéria primitiva, o homem foi também aos poucos tentando abandonar o seu lado animal, procurando aprender a viver em sociedade, uma tarefa dificílima como a longa história da humanidade vem nos demonstrando. As forças titânicas, mais facilmente controláveis no mundo natural, oferecem, porém, quando nos voltamos para o interior do ser humano, grandes dificuldades para que ele aprenda a discipliná-las, isto é, a se socializar, a conviver harmoniosamente com os seus semelhantes. Rebeldes e irracionais, escapam elas constantemente das várias formas de controle para se subjuga-las, criando ininterruptamente no mundo todo, aqui e acolá, inúmeros bolsões de miséria, de destruição, de sofrimento e morte, ridicularizando e pondo a nu a hipocrisia das tentativas espirituais de contê-las.

TITANOMAQUIA  (CORNELIS VAN HAARLEM)

A palavra titã admite duas etimologias. Uma a liga ao cálcio como sustentáculo (ossos)  do universo material. Esta aproximação faz uma referência à luta (Titanomaquia) que titãs e os futuros olímpicos travaram pelo domínio universal. Vencidos, os titãs, chefiados por Cronos, foram massacrados, triturados, por Zeus e seus irmãos. A outra etimologia diz respeito ao verbo estender, levantar a mão, isto é, refere-se à agressão que Cronos cometeu contra seu pai Urano, castrando-o.

CASTRAÇÃO DE URANO

Os titãs eram seis: Oceano, como se disse, era um imenso rio-serpente que envolvia a Terra; Ceos, avô dos luminares; Crio era o titã relacionado com o frio e o inverno; Hiperion tinha relação com o fogo, a luz dos astros e a visão; Jápeto foi pai de uma família

MNEMÓSINA

importante, destacando-se dois de seus membros: Atlas e Prometeu; Cronos, que destronou seu pai e assumiu o controle do universo, como titular da segunda dinastia divina. As titânidas eram também seis: Febe, que tinha especial relação com a Lua, foi mãe de Leto, avó, portanto, de Ártemis e de Apolo; Mnemósina, personificação da memória, mãe das Musas; Reia, esposa de Cronos, rainha dos titãs; Têmis, personificação das leis imprescritíveis; Tetis, ligada à vida oceânica; Teia, a totalmente divina, unindo-se a Hiperion tornou-se mãe de Helio, Selene e Eos. 

Dos seis filhos e seis filhas que Urano e Geia tiveram, Oceano era o mais pacato deles, sendo muito conciliador, como nos conta

OCEANO

Sófocles, jamais se indispondo com as divindades “superiores” (Zeus). Às vezes, era representado por uma enorme figura humana, barbada, com garras de caranguejo no lugar das mãos e chifres na cabeça. Oceano, para os antigos gregos, era a imagem do mar Mediterrâneo e do oceano Atlântico, as duas massas líquidas por eles conhecidas, além do Mar Negro (Ponto Euxino). 

Quando da Titanomaquia, Oceano, tal como aconteceu com

OCEANO  ( FONTANA DI TREVI, ROMA)

Prometeu e Têmis, não se juntou aos seus irmãos na luta contra os futuros olímpicos. Oceano também, segundo muitas versões, não se alinhou com o irmão Cronos quando este enfrentou o pai, Urano, e o destronou.  Consta ainda da crônica de Oceano que ele procurou ajudar Zeus quando este resolveu salvar os seus irmãos que haviam sido engolidos por Cronos. Foi Metis, uma de suas filhas, que forneceu a Zeus, seu amante, segundo consta também, a droga que fez Cronos devolver todos os seus filhos que havia engolido.

OCEANO E TÉTIS

   
Unindo-se a Tétis, sua irmã, personificação da capacidade geradora das águas oceânicas, tornou-se Oceano pai de milhares de rios e de igual número de ninfas, chamadas de Oceânidas. Dos rios, seus filhos, destaque para Nilo, Alfeu, Erídano, Aqueloo, Nesso, Ródio, Pneu, Ládon e Escamandro, tendo  todos participado de inúmeras histórias.

HIPOCAMPO  (MOSAICO  ANTIGO)

   

Na mitologia grega, Oceano é primeira divindade tutelar do elemento líquido, sendo considerado o pai de todos os seres. Há registros de que as divindades jamais deixaram de homenageá-lo por isso. Oceano e Tétis cuidaram de Hera, então muito jovem, quando da Titanomaquia. Tétis encarna a grande capacidade geradora das águas oceânicas. É mãe não só dos rios e das oceânidas como de muitos outros personagens míticos. Lembremos que as águas oceânicas, em todas as mitologias, representam a origem da vida. Nas cosmogonias egípcias, por exemplo, a água era a essência do poder passivo feminino, sendo a

HIPOCAMPO

umidade a mais fecunda das qualidades primitivas, base da criação. Tétis é palavra que em grego traduz ideias de matriz, ama, nutriz. É realmente a grande divindade feminina da água como matéria-prima que entra na composição de todos os corpos. Seu carro, velocíssimo, é uma concha maravilhosa, de uma brancura de marfim nacarado, puxado por cavalos-marinhos (hipocampos).  Ela percorre o seu reino em companhia de delfins, de tritões com as suas trombetas e de oceânidas coroadas de flores.

OCEÂNIDAS  (GUSTAVE DORÉ)

Dentre as mais importantes oceânidas, menção especial para Electra, que, casada com Taumas, foi mãe de Íris, das Harpias e das Greias; era uma das amigas de Kóre, quando a jovem filha de Deméter foi raptada por Hades.  Dóris era mulher de Nereu e mãe das nereidas. Dentre as filhas de Dóris, destaque para Tétis, mãe de Aquiles; Clímene, casada com Jápeto, foi mãe de Prometeu, Epimeteu, Atlas e de Menécio; Calírroe, unida a Crisaor, filho de Poseidon, foi mãe de Gerião e de Équidna; Dione foi amante de Tântalo; Perseis, unindo-se a Hélio, foi mãe de Eestes, Perses, Circe e Pasífae; Metis, a que seria mãe de Palas Athena e não foi; e Eurínome, a que administrava com seu esposo Ofion o cume nebuloso do Olimpo; unindo-se a Zeus, foi mãe das Cárites.

Com a vitória dos olímpicos, o universo foi dividido por Zeus em

POSEIDON

três partes. O mundo subterrâneo coube a Hades, também chamado de Plutão. Os oceanos e os mares, o elemento líquido em geral, ficou sob a tutela de Poseidon. Os céus ficaram com Zeus, que assumiu também a supervisão do universo como um todo. A Terra foi destinada à triste raça humana, os descendentes de Deucalião e Pirra.

Poseidon é nome grego que lembra mestre, senhor. Além do controle do elemento líquido, Poseidon assumiu também indiretamente o poder sobre tudo o que dele dependesse, a navegação nos mares, a fertilidade do solo, o crescimento dos grãos, dos vinhedos, da vegetação em geral, das fontes, dos lagos e dos rios, da agricultura. Em tempos muitos remotos, antes da divisão do universo decorrente da vitória dos olímpicos, Poseidon era conhecido como uma espécie de esposo de Geia e senhor das águas subterrâneas, o que sempre preocupou o seu irmão Hades.

Com a decisão imposta por Zeus, os poderes de Poseidon foram redefinidos, deixando ele de ter tutela sobre as águas subterrâneas e

DEMÉTER

de ter a sua ligação “matrimonial” com Geia se fixado na direção de Deméter, deusa dos grãos, das plantações e das colheitas. Foi por causa deste novo papel assumido que Poseidon adotou como símbolo o cavalo, um símbolo muito compatível com o seu poder na medida em que a corrida das ondas do mar lembram bastante o tropel de cavalos, com as suas crinas agitadas ao vento (as espumas das ondas).

Uma história que faz parte da crônica das

ARION

duas divindades acima mencionadas nos conta que Deméter, em visita à Terra, à procura de sua filha Kóre, raptada por Hades, para escapar à sanha erótica do deus, tomou a forma de uma égua. Poseidon, imediatamente, assumiu o aspecto de um potente garanhão, conseguindo emprenhá-la de modo a torná-la mãe de Arion, um cavalo de crinas azuis e espantosamente veloz. 

Esta história é uma das muitas que encontramos nos mitos gregos para ilustrar fatos e acontecimentos sociais. A relação entre Poseidon, na forma de um cavalo, com Deméter, na forma de uma égua, é evidentemente ilustração de um fato importante de um período da história grega, talvez entre o neolítico e o arcaico, em que a agricultura, então se desenvolvendo, ganhou novo impulso com a utilização do cavalo. Sob o ponto de vista astrológico, o que temos aqui é uma clara ilustração do eixo zodiacal Virgem (Deméter)-Peixes (Netuno).

É muito conhecida a passagem mítica que nos dá a conhecer como Poseidon “inventou” o cavalo. Tudo começou quando a população

de Atenas (quando?) resolveu instituir um símbolo que melhor representasse a cidade. Duas divindades se apresentaram em atendimento a uma convocação feita, Palas Athena e Poseidon. Comprometeram-se ambas a “inventar” alguma coisa que, no entender dos habitantes da cidade, lhes fosse mais útil. Palas Athena “criou” a oliveira. Poseidon “criou”, sob o nome de Hippios, o cavalo. O povo de Atenas optou pela “invenção” de Palas Athena, tornando-a sua padroeira.

     
Este acontecimento tem, entretanto, outra versão, mais “mítica”, digamos, do tempo do rei Cecrops, o fundador e primeiro rei mítico de Atenas. Esse rei era um ser híbrido, sendo humano da cintura

CECROPS

para cima e tendo a forma de uma serpente na parte inferior de seu corpo. Foi durante o reinado desse rei que os deuses escolheram as cidades em que seriam honrados. Essa decisão ocasionou alguns problemas, pois aconteceu de mais de uma divindade escolher a mesma cidade, o que gerou vários conflitos. Na disputa pela tutela de Atenas, Poseidon, uma divindade “pouco simpática”, foi preterido. Demonstrando a sua força, ele invadiu a região, que então se chamava Cecrópia  e, fincando o seu tridente, fez brotar da terra, uma fonte, um mar disseram outros (Atenas ficava longe do litoral). Palas Athena, meio temerosa, veio em socorro de Cecrops e, para demonstrar que podia oferecer à cidade algo valioso, plantou uma oliveira, vegetal até então desconhecido. As oliveiras reproduziram-se quase que instantaneamente. Poseidon, tomado de grande raiva, inundou toda a região, embora tivesse recebido como compensação a ilha-continente Atlântida.  

Embora não participasse ativamente da vida olímpica, Poseidon sempre foi um dos doze grandes. Heródoto deixou-nos informações sobre o deus, tendo levantado a hipótese de  que ele era um “importado”, como todos, aliás. Isto é, para o historiador o modelo Poseidon teria vindo do norte da África, mais exatamente da Líbia. O que parece mais correto é considerá-lo como uma divindade pelágica de um povo que viveu na Grécia e no Egeu, antes da chegada dos aqueus. Esta divindade seria mais antiga que o próprio Zeus. Suas atribuições eram então muito maiores do que aquelas que lhe foram fixadas no panteão grego. 

Várias hipóteses foram levantadas sobre a origem do nome Poseidon. Falou-se que viria de potos, bebida, ou de potamos, rio. O mais correto, porém, seria aproximar o nome do radical pot, que quer dizer ser o mestre, como está acima. Em grego, temos, por exemplo, despotes e, em latim, potens. Também não é impossível que o primitivo Poseidon tenha sido uma divindade celeste, como parece indicar o seu principal atributo, o tridente, símbolo do raio. 

Suplantado por Zeus, Poseidon continuou a exercer de algum modo o seu poder sobre o elemento terra, como o demonstram as suas lutas e conflitos com outras divindades que disputaram a supremacia sobre diversas regiões da Grécia. Tudo isto parece confirmado pelos seus muitos epítetos. Como está em Homero, um deles é enosichthon, aquele que abala a terra. Poseidon é, com efeito, a divindade dos maremotos (tsunamis). É por esta razão que muitas vezes é chamado de Zeus Enalios (Zeus Marinho), estendendo-se seu poder das águas dos mares e dos oceanos até a terra, que invade furiosamente, como o fez por exemplo com o noroeste de Creta, provocando um maremoto que destruiu essa parte da ilha.

 

Deus nacional dos jônicos do Peloponeso, que o levaram para a Ásia quando emigraram, Poseidon era particularmente venerado em Esparta, onde era chamado de genethlios, o gerador, o criador. Seu culto, porém, estendia-se por toda a Grécia, sendo honrado especialmente nas cidades do litoral ou próximas do mar, como Corinto, Rodes e outras, chegando mesmo a suplantar as divindades locais. 

Dentre os animais que o simbolizavam, o cavalo e o touro eram muito importantes, na medida em que representavam, o primeiro, o jorro impetuoso das fontes e, o outro, a sua poderosa ação fecundante. Uma das festas mais significativas dedicadas ao deus chamava-se exatamente Taureia, na qual se imolavam touros negros. Eram também celebradas em homenagem a Poseidon corridas de cavalo, muito apreciadas na Tessália, região onde o deus havia feito nascer o animal. 

Artisticamente,  entre  os  antigos  gregos,  a   imagem   oficial    de

Poseidon sempre se assemelhou muito a de Zeus. De pé, é sempre majestoso, o busto nu, apoiado no tridente. O que difere de Zeus, e muito, é a expressão do seu rosto, que nada tem da serenidade do irmão. Há sempre uma tensão no rosto de Poseidon, sua expressão é ansiosa, sua cabeleira é revolta e sua barba muito espessa. 

Como já disse, Poseidon era filho de Cronos e de Reia, um crônida, portanto, como o eram seus irmãos, Zeus e Hades, e suas irmãs, Hera, Deméter e Héstia, esta a mais velha. Quando Zeus abriu combate contra os Titãs e os Gigantes, Poseidon se colocou a seu lado e matou o gigante Polybotes, lançando contra ele fragmentos de rochas retiradas da ilha de Cos. Depois da vitória,  recebeu, além da tutela dos oceanos e dos mares, a supremacia com relação à umidade e, como tal, passou a influenciar bastante o mundo vegetal, as plantações, em especial, mantendo relações muito próximas com a área tutelada por sua irmã Deméter.

Igual a Zeus, por ascendência e em dignidade, não aceitava passivamente a supremacia universal do irmão. Irritava-se muito, chegando mesmo a conspirar contra ele, num complô organizado por Hera e Palas Athena. Fracassando o golpe, Poseidon teve que amargar um exílio terrestre, indo servir por um ano o orgulhoso Laomedonte, tendo construído para ele os muros de Troia. 

Laomedonte foi um dos primeiros reis de Troia, tendo assumido, por sucessão, o trono de Ilo. Foi pai de Podarces, depois chamado Príamo. Na construção das muralhas de Troia, Poseidon dividiu o trabalho com Apolo, ambos ajudados pelo mortal Éaco. Terminada a grande e cansativa tarefa, o rei se recusou a lhes pagar o salário devido e ainda os ameaçou fisicamente. Apolo puniu a cidade, enviando-lhe uma terrível peste. Poseidon ordenou, como era seu costume, que um pavoroso monstro marinho surgisse das águas e matasse os rebanhos e os homens que trabalhavam nos campos, perto do litoral.

O império de Poseidon era imenso. Além dos oceanos e mares,

GIGANTOMAQUIA   (PERGAMON)

tinha sob sua dependência os rios, lagos, lagoas e a própria terra, pois era ele que a sustentava sobre as suas águas, podendo causar-lhe sérios abalos, conforme a sua vontade. Ele já demonstrara do que era capaz quando, na Gigantomaquia: fendeu a terra com o seu tridente e fez com que os gigantes rolassem pelo abismo que criou em direção do mar. Lá, usou-os para formar as primeiras ilhas e se autopromoveu como sua divindade tutelar.

Astrologicamente, como sabemos, as ilhas, são de natureza netuniana; afastadas da agitação das cidades do mundo continental, sempre simbolizaram um ideal maravilhoso, de realização de aspirações superiores, de desejos inacessíveis, lugares espetaculares, como a Atlântida, um paraíso perdido. Este tema do paraíso perdido é, sem dúvida netuniano sob o ponto de vista astrológico e cada ser humano o carrega nostalgicamente no seu inconsciente. É nesta perspectiva que podemos nos referir também, por exemplo, às ilhas maravilhosas dos “imortais” taoistas que as atingiam voando. Tais ilhas eram uma metáfora netuniana do centro da sua personalidade psíquica, constituída pela consciência e pelo oceano infinito da alma (inconsciente) no qual ela flutuava.  

Por sua posição, afastadas da agitação terrestre, as ilhas são

CALYPSO  (ANATOLE CALMELS)

um convite ao exílio e ao afastamento do mundo, um lugar de retiro, de paz, de felicidade. Por isso, em muitas mitologias as ilhas são a imagem de cosmos perfeitos e completos, representando um valor sagrado concentrado. Dois importantes personagens da Odisseia de Homero vivem em ilhas, Calypso e Circe. A primeira era filha de Atlas e de Pleione, uma oceânida; vivia na ilha de Ogígia, um lugar paradisíaco no qual procurou reter Ulisses,

CIRCE E ULISSES

oferecendo-lhe a imortalidade. Circe, a maga, residia também numa ilha, Eeia,e, como sabemos, tentou também fazer com que o herói não voltasse para a sua Ítaca (outra ilha) e para os braços de sua mulher, Penélope. As ilhas míticas são geralmente habitadas por mulheres temíveis, dotadas de grande poder, muito sedutoras,"cruéis cantoras" e invariavelmente peritas na arte de tecer. 

Destaque especial quanto às ilhas é o que merece a Atlântida, acima mencionada. Segundo Platão,  no  Crítias,  quando  os deuses

dividiram o mundo, Poseidon recebeu a Atlântida, país dos atlantes, imensa ilha-continente situada a oeste das colunas de Hércules. O deus foi aí viver em companhia de uma jovem, Clito, que lhe deu dez filhos. O mais velho chamava-se Atlas e dividiu o território em dez estados, ficando com o central, onde se localizava a maior elevação da ilha. Os demais territórios, governados pelos outros irmãos, prestavam vassalagem a Atlas. Aí eram exploradas muitas riquezas naturais, cobre, ferro ouro, prata etc. Cidades foram fundadas, palácios construídos, estradas abertas, muralhas, portos. 

Nove mil anos antes de Platão, os atlantes tentaram dominar a África e a Ásia, mas foram repelidos pelos atenienses e seus aliados. Por seu imenso orgulho e pela degradação moral em que viviam, os atlantes receberam punições dos deuses, sendo a ilha inteiramente engolida pelas águas oceânicas. Só uns poucos habitantes escaparam para contar a história. A catástrofe do dilúvio, presente em todas as tradições, seria uma lembrança do que aconteceu com a Ilha. 

 O mito desenvolvido por Platão provém de uma lenda egípcia recolhida pelo sábio Solon numa de suas viagens ao país dos faraós.

A Atlântida, como utopia, onde encontramos ideias sobre teorias políticas, já era, efetivamente, tema caro aos egípcios, fazendo depois parte das Leis de Solon. É neste sentido que podemos entender obras que mais tarde foram escritas sobre a ilha como a Nova Atlantis (1627), inacabada, de autoria de Francis Bacon. 

No texto de Bacon aparece a república de Bensalem que outra não é senão a Atlântida, a cidade ideal das ciências onde tudo funciona de maneira organizada e harmoniosa. Retomado no Renascimento, graças ao descobrimento da América, o mito da Atlântida foi novamente posto em circulação. No séc. XIX, a atlantomania perde seu interesse científico para se tornar um dos temas de eleição de movimentos esotéricos. Histórias sobre os atlântidas são encontradas na Índia e entre os povos antigos das Américas e revelam que a cultura dos povos europeus e americanos foi muito influenciada pelo tema, que seria, sendo a ilha para esses povos uma espécie de paraíso antediluviano. Ainda segundo essas histórias, o Egito teria sido uma colônia atlântida e a invenção do alfabeto fonético pelos fenícios teria sido também de inspiração dos sábios da ilha. Os povos árias e semíticos descenderiam dos atlântidas, assim como todas as raças chamadas táuricas (era de Touro), da Ásia Menor.

Quem  muito  se  interessou  pela  Atlântida  foram  os  teosofistas,

entre os sécs. XIX e XX. Para eles, os atlântidas desenvolveram uma avançada civilização, cuja característica principal era o domínio de uma tecnologia mágica, baseada numa energia psíquica chamada “vril”. Com essa energia eles teriam construído, segundo os teosofistas, barcos voadores e criado novas espécies de animais e plantas, além de transmutar os elementos. Os teosofistas nos dizem que a capital da Atlântida tinha o nome de ‘Cidade dos Portais de Ouro”, muito semelhante à descrita por Platão. É preciso ressaltar que as

HELENA BLAVATSKI

informações por eles transmitidas foram obtidas a partir de visões e comunicações de espíritos, tudo conforme pode ser verificado na obra de escritores teosóficos como Helena Blavatski, Annie Besant, C.W. Leadbeater e outros. Essas informações por eles veiculadas sempre foram refutadas pela ciência oficial.

A Atlântida foi um tema que sempre atraiu muitos curiosos. Depois de Bacon, no séc. XVII, o sueco Rudbeck nos deu a obra L´Atland ou Manhem, vindo a seguir outros que procuraram ligar o mito aos fundamentos  de  seus  países.  A  partir  de  então  genealogias  e

filiações foram estabelecidas. A literatura romanesca encampou o tema, como o fizeram Júlio Verne (Vinte Mil Léguas Submarinas) e Pierre Benoit (L´Atlantide). Na obra deste último, a heroína, Antinea, atrai para o seu palácio os viajantes, fazendo-os perecer no ato amoroso para depois mumificá-los. O cinema, em 1932, com W. Pabst, se apoderou do

tema, fazendo o mesmo os italianos em l961. Título do filme: Hércules, o Conquistador, tendo como personagens principais o nosso herói e Antinea, como rainha da fabulosa ilha. 

Lembro que no século XIX, Lord Edward George Bulwer-Lytton, autor de dois grandes sucessos editoriais (Os Últimos Dias de Pompéia e Zanon, romance ocultista), publicou um interessante livro

BULWER-LYTON

sobre a Atlântida: Vril, o Poder da Raça Futura. Ocultistas de várias partes do mundo viram no Vril uma antecipação daquilo que mais tarde tomaria o nome de energia nuclear. Lembro ainda que no início da segunda metade do séc. XX dois jornalistas franceses, Louis Pauwels e Jacques Bergier, publicaram um dos maiores sucessos editoriais de então sobre o que chamaram de realismo fantástico, o livro Le Matin des Magiciens (O Amanhecer dos Mágicos), de leitura muito

estimulante pela grande variedade de temas abordados com relação ao que aqui se coloca. Nesse livro, os dois jornalistas nos falam de uma sociedade secreta, a Sociedade do Vril, que procurava aproximar as descobertas científicas modernas do vril da Atlântida. 

 Outros temíveis habitantes de ilhas são as Sereias, palavra que sugere em grego (seirá) ideias de enredamento, de armadilha. A origem das sereias é discutível. A versão que mais se ajusta ao nome que têm é a de que elas eram jovens de grande beleza que não prestavam culto a  Afrodite.  Nada

queriam saber com a vida amorosa, nenhum afeto, nenhum sentimento. A deusa então as transformou nuns seres híbridos, metade peixe, metade mulher. Lindíssimas da cintura para cima, eram totalmente frígidas da cintura para baixo. Afrodite fez também com que elas desejassem se entregar avidamente aos conluios amorosos, instigadas pelo deus Eros. Contudo, como não podiam gozar do prazer sexual, passavam a vida atraindo homens e forçando-os à consumação do ato amoroso, na esperança de que um dia o encantamento de Afrodite se desfizesse. Como tal não acontecia, elas os matavam.

Muito belas, atraentes, viviam na ilha de Antemoessa. Ficavam nos penhascos, na expectativa de que alguma embarcação por ali passasse. Assim que viam uma, atiravam-se ao mar e ficavam a

SEREIA DE COPENHAGEN

nadar em torno dela, entoando harmoniosas canções. Não resistindo, os marinheiros pulavam na água, para uma morte certa. No caso de Ulisses (Odisseia), que procurava o caminho de volta para casa, se não fossem as advertências de Circe, nosso herói certamente teria morrido: “Ser-te-á necessário passar perto delas. Elas encantam todos os mortais que delas se aproximam. Mas muito louco é aquele que se detém para ouvir os seus cantos! Jamais, em seu lar, sua mulher e os seus filhos festejarão o seu regresso, pois, com o seu mavioso canto, as Sereias o encantarão.” 

 A antiguidade greco-latina sempre salientou o caráter demoníaco e

RAPTO DE KORE

sanguinário das Sereias. Na mitologia grega, o número variou de dois a quatro. Entre os gregos duas outras versões nos informam sobre sua origem. A primeira as faz filhas do deus-rio Aqueloo e de Melpômene, uma das Musas, a da tragédia. Outra versão nos informa que as Sereias eram, antes de adquirir essa forma, jovens companheiras de Kore que presenciaram o seu rapto pelo deus Hades e nada fizeram. Deméter, cheia de raiva, as transformou em mulheres-pássaros, que depois tomaram a forma marinha.

Já no V séc. aC, as Sereias apareciam associadas ao mundo dos mortos. Dizia-se que elas os acompanhavam ao Outro Lado. Na Itália meridional, eram comuns, populares, pequenas estátuas em terracota de Sereias que carinhosamente acompanhavam um morto. O filósofo neoplatônico Proclus (V séc. dC), classificou as Sereias da seguinte forma: as celestes eram de Zeus; as sedutoras eram de Poseidon e as purificadoras, de Hades.

SERES DO MAR

   
Elas fizeram parte das tradições míticas e da arte (literatura, poesia, escultura) até o início do século XX. Há inúmeros depoimentos de cientistas, de navegadores, de náufragos e de viajantes sobre esses seres, atestando a sua existência. A partir do séc. XX, a ciência rejeitou completamente essa possibilidade, mas isto não significou que a crença tenha desaparecido.  

APOLO   DELFINUS

   

Sob o ponto de vista analítico, a ilha é um dos temas fundamentais enquanto simboliza um desejo de felicidade terrestre ou eterna.

Simbolicamente, ela tem relação com o mundo feminino, com a anima, com a mãe. A busca de uma ilha como retiro, promessa de felicidade, é um movimento de retorno, um regressus ad uterum e, como tal, essa busca terá sempre algo de incestuoso. Como exemplo, cito aqui o caso de Tristão que, ferido de morte por Morholt, deixa-se levar pela barca sem velas até atingir a Irlanda, ilha onde ele terá a visão de Isolda, a loira. 

Cercadas de ambiguidade, as ilhas são atração de forte caráter

RAPTO DE EUROPA  (RUBENS, MUSEU DO PRADO)

netuniano, imagem de uma vida superior, espiritual, mas, também possibilidade de influências demoníacas. Os antigos gregos, aliás, viam Creta dessa maneira. Por um lado, sagrada, pois nela, no monte Ida, nascera Zeus; Dioniso, o deus das metamorfoses, ali passou a sua infância e foi nela que Zeus, na forma de um touro branco maravilhoso se uniu em Górtina à princesa fenícia Europa. Carregada de sagrado por um lado, Creta, por outro, por ser de Minos, Pasífae e do Minotauro, exemplos vivos da hybris, do descontrole material e sensual, é a ilha dos prazeres descontrolados, símbolo mal.

Neste item, não posso deixar de mencionar o tema das ilhas dos Afortunados (makaron nesoi, em grego; Fortunatae Insulae, em latim), encontrado em algumas tradições, como a chinesa e a grega. As referências a elas são encontradas em Hesíodo (Os Trabalhos e Os Dias). O mito nos revela que Zeus, sentindo-se fortalecido no poder, depois da vitória dos olímpicos sobre Cronos, enviou seu pai para a Ilha dos Afortunados. Na concepção dos gregos, ela ficava nos confins do ocidente, além dos limites do deus Oceano. Píndaro e, entre os romanos, Plínio também a mencionam. Os gregos para lá enviaram Aquiles depois da sua morte, onde Helena foi encontrá-lo, para  que  ambos   conhecessem   a   felicidade   eterna.   Quem   se

encarregou do transporte do corpo do grande guerreiro foi sua mãe, Tétis. Para a Ilha, segundo os gregos, iam os heróis, os santos, as pessoas que haviam praticado o bem quando em vida. A Ilha dos Afortunados é descrita como uma espécie de Campos Elíseos (do verbo eleutho, aliviar, libertar), mas sem o caráter infernal. A Ilha dos Afortunados é identificada, no geral, com lugares inacessíveis onde reina a felicidade. Ela simboliza o paraíso no Outro Lado. A geografia mítica no mito mesopotâmico de Gilgamés a coloca, por exemplo, num lugar chamado Dilmun, hoje identificado com o emirado de Bahrein, no golfo pérsico. Acredita-se que o mito da ilha de Avalon tenha sido a versão medieval deste tema.

Plínio, o grande naturalista romano, em sua História Natural, descreve estas Ilhas como um lugar onde abundam os frutos e as

aves de todo tipo. Ele acrescenta, estranhamente, que a beleza das Ilhas é manchada pela putrefação dos corpos de monstros que vão dar, mortos, às suas praias. No século XX, o nome grego makaron nesoi foi adotado pela biogeografia para dar nome a uma região ecológica formada pelas ilhas dos Açores, Madeira, Cabo Verde e parte da costa marroquina. As Ilhas Canárias já eram mencionadas em textos nos quais se registrava que os cartagineses já as conheciam. A palavra “canárias”, ao que parece, tem relação com a palavra cão (canis), mastins, no caso, lá encontrados em grande número.  

Essas ilhas localizar-se-iam em algum lugar do imenso rio-serpente do deus Oceano. Aos poucos, aumentando o conhecimento geográfico, no séc. XIII, as Ilhas Afortunadas ou Abençoadas foram identificadas com as Canárias, já notadas pelos árabes e por outros navegadores europeus. O mais recuado meridiano ocidental conhecido até então era o que passava pela ilha Tenerife (tener,

ilha, e ife, branca, do antigo espanhol), a “Insula Alba”, dos latinos.  Depois, o meridiano foi deslocado para outra ilha, mais a ocidente, a Ilha do Ferro, ambas do mesmo arquipélago. Em 1884, por convenção internacional, esse meridiano foi substituído pelo de Greenwich.  Recentemente, as ilhas de Cabo Verde, Canárias, Açores e Madeira uniram-se para formar uma confederação político-econômica de grande potencial a que deram, honrando os antigos gregos, o nome de Macaronésia. 

Por último, quanto ao tema netuniano das ilhas, não se pode

ROTA DOS ARGONAUTAS

esquecer das chamadas ilhas “instáveis” ou “inconstantes” como a mitologia grega as apresenta. Lembro das ilhas Simplégades, que aparecem no mito dos Argonautas. São dois grandes rochedos que se movem, situados no Bósforo, entre o Mediterrâneo e o mar Negro. Imprevisíveis na sua movimentação, esmagavam os navios que se aventuravam no estreito. Elas simbolizavam uma dificuldade que não poderia ser resolvida só pela força e pela coragem. 

Outra ilha “instável” era Ortígia, que aparece na história de Leto. Grávida de Zeus, Leto andou pelo mundo inteiro à procura de um local onde pudesse dar à luz os gêmeos Ártemis e Apolo. Hera, a esposa imperial de Zeus, havia proibido que a terra acolhesse Leto.

A Senhora do Olimpo desconhecia que havia no Mediterrâneo uma ilha flutuante, estéril, que não estava fixada em lugar nenhum, não fazendo, portanto, parte da terra. A ilha se dispôs a abrigar a parturiente, pois estava fora da proibição de Hera. Ortígia, como nos conta o mito, teve o seu nome mudado por Apolo para Delos (Brilhante), que a fixou como o Centro do Mundo, o lugar onde ele e a irmã, os Luminares, haviam nascido.