DELPHINUS, EQUULEUS, HERCULES

          

          

DELPHINUS é uma constelação que tem mitos em várias tradições, inclusive no norte do Brasil. O delfim, como sabemos, é um mamífero marinho muito inteligente e esperto. As populações mediterrâneas, desde tempos muitos remotos, sempre o colocaram nas suas histórias, lendas e mitos. Segundo um antigo mito grego, o deus Apolo tomou a forma de um delfim para conduzir até a Grécia alguns habitantes de Creta que foram a Delfos levantar um templo em sua homenagem. É daí que vem um dos apelidos do deus, Delphinios, o senhor dos delfins. Os cretenses e os habitantes dos territórios por ele dominados usavam o delfim como símbolo para honrar o deus Apolo. 

POSEIDON  ( FONTE  ROMANA )

Os delfins também apareciam associados ao deus Poseidon, a grande divindade dos mares e oceanos. Foram eles que não só convenceram Anfitrite a se unir ao deus como a levaram até a sua presença. Por esse grande favor que lhe prestaram os delfins, Poseidon os colocou nos céus como constelação. O delfim, através de Poseidon, se liga também aos cavalos, criaturas do deus dos mares (e por esta razão que nas pistas dos hipódromos há figuras de delfins para indicar o número de páreos corridos). Além dos delfins e de outros animais marinhos que faziam parte do cortejo de Poseidon, o deus

POSEIDON  E  HIPOCAMPOS

usava como animal de tração de seu carro um ser fabuloso,  criatura sua,  o hipocampo, metade cavalo, metade peixe, literalmente, do grego, cavalo (hippos) recurvado, flexionado (kampe). A principal característica do hipocampo é a de nadar verticalmente, no que lembra, de perfil, um cavalo com a  cabeça inclinada contra o peito.

Um dos nomes de Poseidon, como sabemos, era Hippios, apelido que recebeu como o deus criador de cavalos. Este acontecimento está ligado a um fato muito importante da vida ateniense. A cidade não possuía uma divindade tutelar. A população ateniense estabeleceu então uma espécie de competição entre as divindades para esse fim. Duas se

apresentaram. Poseidon, com um golpe de tridente, fez com que das profundezas da terra surgisse um cavalo, animal até então inexistente, e o ofereceu,  como presente, à cidade. Palas Athena, outra candidata, arrancou da terra uma árvore, também até então inexistente, presente a que o povo de Atenas deu preferência àquele de Poseidon. Era a oliveira, símbolo da paz e da fertilidade. Desde então a filha de Zeus se tornou a grande divindade tutelar de Atenas, denominando-se Acrópole (akros, ponta, extremidade) o ponto mais alto da cidade, onde se construiu um templo em sua homenagem.

PALAS   ATHENA  COM   RAMOS   DE   OLIVEIRA
( BOTTICELLI -  SÉCULO XV )  

Além de Poseidon, Dioniso e Afrodite também têm ligação com o delfim. O primeiro, certa vez, sob a forma humana, contratou um barco para uma viagem à ilha de Naxos. Os marinheiros, entretanto, tentaram levá-lo para a Ásia, para vendê-lo como escravo. Dioniso

NASCIMENTO   DE   AFRODITE

transformou os remos em serpentes, encheu o barco de hera e de agudíssimos sons de flautas invisíveis. Enlouquecidos, os marinheiros se lançaram ao mar, sendo metamorfoseados pelo deus em delfins. Esta história é contada pelos gregos para explicar porque os delfins, os piratas arrependidos, se tornaram salvadores de náufragos. Já Afrodite, devido às suas origens marinhas, é muitas vezes representada com delfins ao seu lado, que fazem parte da magia amorosa.  

MOSAICO   ROMANO

De um modo geral, atribuem-se ao delfim as características da prudência e da sabedoria, que, ligadas à sua grande velocidade nos deslocamentos, fazem dele um mestre navegador. Muitas vezes, porém, o delfim é representado juntamente com uma âncora, o que significa velocidade controlada, contida, circunstância em que ele aparece como símbolo da prudência. Encontramos também o delfim na antiga arte funerária dos etruscos, como um animal psicopompo, com a missão de levar a alma dos justos à Ilha dos Afortunados. 

Muitas imagens gregas nos mostram um homem montado num delfim, provavelmente uma referência a uma história narrada por Plutarco. Nela, Arion, um aedo que caiu no mar, foi salvo por delfins. Desde então a mediação dos delfins passou a simbolizar a salvação. Esta história acabou por ser aproveitada pelos cristãos, identificando-se Cristo, como salvador da humanidade, ao delfim. Mais ainda: pela mediação dos delfins será possível ao homem sair das incertezas, dos perigos e dos terrores imaginários com que se depara nas suas viagens (a vida como viagem) e ir para um mundo de serenidade, de contemplação e de certezas. Pela intervenção da bondade, do amor e do devotamento que o delfim passou a representar no cristianismo a evolução espiritual poderá ser sempre buscada. Esta evolução tem como ponto de partida a predominância da emotividade e da imaginação. Surgindo o delfim em nossa vida (Cristo Salvador) atingimos a iluminação na glória e na paz interior.

As características do delfim fazem dele um peixe muito utilizado, em várias culturas, para representar ideias de elevação, de espiritualidade, de vida superior. Muito “próximo” do ser humano (é mamífero), pelo seu modo de deslocamento o delfim sugere sempre um esforço de superação, de uma saída da indiferenciação.  O animal do mar que a ele se opõe, símbolo da vida instintiva, é o tubarão-tigre (tintureira), extremamente voraz. 

INO   E   DIONISO

Um dos mitos gregos associados ao delfim é o de Palemon, um primo de Dioniso. Sua mãe, Ino, era irmã de Sêmele, a mãe do

LEUCOTEIA
J. ALLASSEUR, 1862

deus. Ele, a princípio, era chamado de Melicertes. Enlouquecida por Hera, Ino se suicidou, levando consigo seu filho. As divindades marinhas, compadecidas da sorte de Ino a transformaram numa nereida com o nome de Leucoteia (a deusa branca). Melicertes se transformou em Palemon, tomando a forma de um delfim. Mãe e filho no mar se tornaram grandes protetores dos marinheiros, sobretudo durante as grandes tempestades (vide a Odisseia: a salvação de Ulisses quando do seu naufrágio).

O caráter puro, ingênuo e às vezes infantil do delfim levou os franceses, desde o século XIV, a dar um título com esse nome ao filho primogênito do rei, dauphin. Assim, a famosa expressão ad usum delphini, colocada na capa de livros destinados ao uso desse primogênito real, significava que estávamos diante de obras “puras como a juventude e virgens de todos os detalhes imorais”, livros todos cuidadosamente expurgados. Lembre-se ademais que, em grego, irmão é adelphos, palavra que exprime a ideia de separação ou de extração de uma mesma matriz, de um mesmo seio. É dentro desse campo semântico  que se explica a origem do título dauphin dada ao herdeiro presuntivo do trono francês, sendo sua esposa chamada de delfina (dauphine). O primeiro a usar tal título foi o príncipe Carlos, a partir de 1.349, futuro rei Carlos V. 

No Brasil, o delfim tem também o nome de boto, roaz ou toninha. Nas lendas amazônicas, o boto (nome que vem de barrica, odre de vinho) aparece muitas vezes como um sedutor das jovens que vivem nas margens do rios, sendo por isso os pais de todos os filhos de paternidade desconhecida (veja neste blog "A Boiuna e o Boto").   Ao  anoitecer,  o  boto  sai  dos  rios e se transforma num

bonito jovem, alto, forte, bom dançador e bebedor. De chapéu na cabeça, que nunca tira, frequenta bailes, dança,  namora e engravida as moças. Antes do amanhecer, pula na água e volta a ser boto. A expressão “filho de boto” é comum no Pará, significando criança sem pai, filho natural. Noutras histórias, o boto tinha o hábito de assumir a forma de uma bela mulher, de cabelos compridos, que saía à noite para passear, seduzindo os moços, levando-os para o rio. Uma espécie de mãe-d´água. Atracava-os pela cintura e mergulhava com eles nas águas, soltando gritos de triunfo. 

Este lado andrógino do delfim não tem maiores registros na Astrologia, mas julgo que não devemos perdê-lo de vista, principalmente pelo fato de ele aparecer sempre muito relacionado com deusas da fertilidade, como Afrodite e Demeter. O lado “feminino” do delfim fez dele, por isso, como dragão, um guardião natural do oráculo de Delfos, cujas divindades tutelares originais eram Geia, a Grande-Mãe, e Têmis, sua filha. 

Quanto à magia amorosa, os delfins aparecem em muitas histórias sempre ligados à voluptuosidade, à natural propensão que apresentam de se "enamorar" e de sentir saudade (pothos). Os gregos viam no movimento dos delfins, quando se deslocavam, seu dorso descendo e se elevando acima da superfície das águas, uma grande semelhança com o movimento que o corpo do homem  faz ao se relacionar sexualmente. Amigável, brincalhão e inteligente, a "afetividade" que o delfim demonstra pelo homem, principalmente como salvador de náufragos, é relatada em muitas passagens e depoimentos, em várias culturas. 

PALÁCIO   DE   CNOSSOS , CRETA

PTOLOMEU   

Nos céus, a constelação do Delfim se estende de 8º a 19º de Aquário. Para Ptolomeu, sua influência tem traços de Saturno e de Marte, o que parece entrar em contradição com todas as histórias relacionadas com o delfim e, sobretudo, quando a analisamos em mapas, inclusive quanto à sua principal estrela, Sualocin (16º41´ de Aquário), de baixa magnitude.  A constelação, como um todo, pode aparecer nos temas de pessoas que de algum modo se propõem a salvar ou conduzir outras. Há também um lado ingênuo, brincalhão, que pode aparecer, sendo comum, porém, que a pessoa que manifeste disposições como estas apontadas receba ingratidão e incompreensão como resposta. Há aqui uma ideia de expectativas não preenchidas, aparentes promessas de reciprocidade que nunca se concretizam. Há um verbo que descreve este tipo de comportamento, tantalizar, ou seja, prometer e não cumprir. No tema de Marilyn Monroe, por exemplo, a constelação do Delfim cobre praticamente toda a sua casa VII, o que confirma o que acima expusemos. A grande atriz passou a vida, sempre decepcionada, à procura de uniões que, a rigor, nunca se concretizaram. O tema mítico de Tântalo simboliza o desejo incontido que quanto mais faz avançar uma pessoa na direção do que mais almeja mais este objeto se afasta, se distancia dela.

EQUULEUS é a constelação do Potro, tendo sido os gregos, talvez, os únicos que por ela se interessaram na antiguidade, deixando-nos uma versão sobre a sua origem. O animal que está nos céus como constelação é Celeris (velocidade, rapidez, etimologicamente), um cavalo, irmão de Pégaso (também constelação), que Hermes deu de presente a Castor, um dos Dioscuros. Os Dioscuros (estrelas da constelação zodiacal de Gêmeos), como sabemos, têm seu mito centrado em Esparta. São eméritos cavaleiros. Irmão de Pégaso, Celeris tem, portanto, como pai o deus Poseidon, que como gerador de cavalos recebeu o nome de Hippios. Castor é o irmão “mortal” de Polux ou Polideuces, este filho de Zeus, sendo Leda a mãe. 

Esta constelação é uma das menores do céu; sua história não tem antes de Ptolomeu nenhum registro. Os únicos que a ela fazem referência são Gemino e Hiparco,  conforme citação encontrada em Manilius. Marcus Manilius foi poeta latino do primeiro século dC, contemporâneo de Ausgusto e de Tibério. Deixou o poema Astronomica, em cinco partes, no qual Equuleus, por aparecer antes do "irmão" nos céus, é chamada de “A parte dianteira do Pégaso”. 

Os antigos gregos associavam a Equuleus também um outro mito, o de Hipe, nome que pode ser considerado como o feminino de hippos, cavalo. Hipe era filha do centauro Kiron. Raptada pelo deus dos ventos, Éolo, e por ele engravidada, no momento de dar à luz, fugiu, procurando voltar para junto do pai, à sua gruta no monte Pelion. Perseguido por Éolo, pediu a intervenção dos deuses, que a transformaram numa constelação que tomou a forma de um cavalo. Uma outra versão nos relata que Hipe chegou a ter um filho de Éolo, de nome Melanipe. Envergonhada, não querendo que Kiron nada soubesse desse filho, pediu que Ártemis, deusa lunar, a ajudasse. Foi então transformada numa constelação na forma de potro, posicionada atrás da imagem celeste de Pégaso.   

No geral, o que é de mais seguro, é que não mereceu esta constelação atenção maior dos antigos. É formada por quatro estrelas de magnitude desprezível para fins astrológicos. Sua estrela mais importante chama-se Kitalpha (de quase quarta magnitude), palavra que em árabe quer dizer "parte do cavalo". Os antigos associaram a sua influência ao temperamento dos potros, inquietos, instáveis, infantis, frívolos, brincalhões, sempre em busca do que lhes agradasse.  Estende-se Equuleus de 19º a 28º de Aquário. 

HÉRCULES

HÉRCULES, antes de ter recebido este nome dos gregos, esta constelação era conhecida pelo nome de O Fantasma, uma forma humana que, segundo os antigos, parecia a de alguém pronto a entrar em ação, para cumprir alguma tarefa. Era também chamada de “Aquele que se ajoelha”. Assim fixada nesta posição, a figura parecia esmagar a cabeça do dragão (Draco), da qual está próxima. Os egípcios viram nesta constelação uma figura humana que representaram por um hieróglifo que significava tanto render tributo, adorar, como prestar algum tipo de serviço. Esta figura egípcia talvez tenha motivado os gregos a colocar o herói Hércules como constelação orientada para a adoração do centro que se encontra no polo norte celeste.   

Muito antiga, esta constelação teve a sua forma fixada desde tempos imemoriais segundo a tradição cultural que a estudou. Para os mesopotâmicos, por exemplo, era Gilgamés. De todos os heróis assiro-babilônico ele é o mais famoso; empenhou-se como nenhum

GILGAMÉS  E  ENKIDU

outro na busca da imortalidade; seus feitos, glórias e fracasso são descritos no poema intitulado Aquele que descobriu a fonte ou Aquele que tudo viu.  Herói sumeriano, rei de Uruk, Gilgamés, com seu amigo Enkidu travou combate contra o gigante Humbaba. A deusa Inana (Astarte) o proclamou herói, mas ele recusou os seus favores e proteção. A deusa se vingou, enviando contra os dois companheiros um touro celeste, que foi vencido. Por artes da deusa, entretanto, Enkidu morreu. Tomado de grande dor e medo, Gilgamés partiu então em busca da imortalidade. Acaba por encontrá-la sob a forma de uma planta marinha, que lhe é roubada por uma serpente. Retornando da grande aventura, perdendo a planta, acabou por se resignar à sua condição de mortal. 

Os gregos deram o nome de Hércules, o seu mais famoso herói solar, a esta constelação, aproximando-a, como se disse, da

HÉRCULES

constelação de Draco. Aparentemente, Hércules é uma síntese de várias figuras mitológicas anteriores, de origem muito distinta. Na sua versão final, este herói aparece como filho de Zeus, seu pai divino (o mortal era Anfitrião, rei de Tebas), e da princesa tebana Alcmena. Apesar de perseguido pelo ciúme de Hera, a irmã-esposa de Zeus, desde o seu nascimento, conseguiu chegar à vida adulta. Para se purificar de um crime (assassinato de sua família), cometido numa crise de loucura, segundo uma sentença do oráculo de Delfos, cumpriu doze trabalhos, que o imortalizaram. 

Herói civilizador, Hércules, por seus trabalhos, por suas aventuras, pela sua personalidade cheia de contradições, pelas suas grandes vitórias e por seus defeitos e erros, é considerado uma representação idealizada do ser humano e da força combativa. Ou, de outro modo, um símbolo da alma humana e de suas lutas em busca da transcendência, com a sua grandeza e as suas fraquezas. 

Nesta perspectiva, Hércules é, no fundo, um herói trágico, como seu suicídio apoteótico nos deixa claro. Sempre a cercá-lo existencialmente uma situação conflitual, alimentada pelo seu conturbado psiquismo. De um lado, os seus atributos solares, de outro sempre a ameaçá-lo, o exagero, a hybris, as trevas e a morte. Tudo isto pode ser entrevisto em algumas passagens de sua vida, em muitos traços de sua personalidade básica, sendo bastante significativos o seu componente andrógino e homossexual que parece conviver com aquele do seu poder e da sua virilidade. Refiro-me aqui, neste particular, como exemplo, ao longo tempo que passou aos pés da rainha Omphale, vestido de mulher, ajudando-a a fiar lã. 

HÉRCULES   E   OMPHALE
( FRANCESCO  GIOVANNI  ROMANELLI , 1610 - 1650 )

Vítima dos ciumes de sua mulher Djanira, foi nosso herói ao encontro da morte. Ao vestir uma túnica que ela lhe enviara,  começou a sentir dores lancinantes. Explica-se: a túnica, sem que Djanira soubesse, fora mergulhada no sangue de um centauro, o que a tornara envenenada para sempre, nenhum antídoto possível. Vestindo-a, nosso herói começou a ter a sua carne corroída. Tentou arrancá-la, não conseguiu. Para escapar da dor, intolerável, armou rapidamente uma fogueira gigantesca, nela se lançando para buscar a morte. Este episódio constitui o chamado suicídio apoteótico de Hércules. Zeus, que do alto tudo via, compadecido, fez seu filho subir aos céus e o instalou no Olimpo, para que afinal pudesse ter paz depois de tão intensa e sofrida existência. A morte de Hércules tem como causa o fogo, por ela indicando-se claramente que o herói teria que ser purificado pela calcinatio, pela via rápida, radical, a fim de que se purificasse por inteiro, destruindo todos os seus elementos terrestres, mortais.

MORTE   DE   HÉRCULES  ( FRANCISCO  DE  ZURBARÁN , 1634 

CUCHULAIN

Em várias culturas, encontramos figuras como a de Gilgamés ou Hércules para representar a união das forças terrestres com as forças celestes, ora vistas como deuses decaídos, ora como humanos divinizados. Entre os celtas da Irlanda, o modelo é o herói Cuchulain que, desde a sua tenra idade, realizou feitos guerreiros extraordinários. Heróis como os apontados tanto simbolizam a essência da função guerreira como o elã evolutivo. É neste sentido que o herói se reveste de atributos do Sol, cuja luz e calor devem triunfar sobre as trevas e o frio da morte. 

Hércules é, em última instância, um símbolo da ambivalência na medida em que a sua força física se apoia sempre no excesso, na desmedida (hybris), como no impulso espiritual. Oscila nosso herói entre o anthropo (o homem comum) e o aner (o herói), indo de um lado para outro, por algo que sempre o ultrapassa, sem conhecer jamais o seu metron, a medida de um Ulisses, por exemplo, que sempre soube escapar de todas as ciladas do excesso. 

Mais conhecido pela realização dos seus trabalhos (a passagem do Sol pelos doze signos zodiacais), o mito de Hércules invadiu a religião, a filosofia, a arte, a literatura, o teatro. Seus descendentes, os Heráclidas, conquistaram todo o Peloponeso. Seu ciclo heroico

MARCO -
ANTÔNIO

se estendeu por toda a Grécia, a leste e a oeste, seguindo a expansão comercial e colonial grega no Mediterrâneo. Inúmeras famílias gregas, ao longo da História, procuraram demonstrar que descendem do herói, citando-se, particularmente, o caso dos Lágidas do Egito, os Antonii de Roma, tendo estes últimos como representante mais famoso Marco-Antônio (86-30 AC), locotenente de Cesar e amante de Cleópatra. 

A grande multiplicidade de aspectos da personalidade de Hércules ensejou um grande número de interpretações sobre a sua vida, paixões e morte. Desde sábios e filósofos, todos tiveram a dizer algo sobre ele. Os órfico-pitagóricos, por exemplo, transformaram a sua história num modelo de vida edificante. Ésquilo, o grande trágico, o viu como um ser voltado para a physis e que durante a sua existência encarnou a máxima “sofrer para compreender”.

Os moralistas viram em Hércules um retrato da condição humana. Muitos o transformaram  num ser dotado de grande força deliberativa, capaz inclusive de “escolher os doze trabalhos”, de chamar a si os sofrimentos como proposta de vida, fazendo dele um paladino dos costumes e da lei. Nesse papel, Hércules é muitas vezes representado nas encruzilhadas, a meditar, solitário, sempre pronto para iniciar uma nova jornada. Há um autor grego, Pródico, do séc. V aC, que, num apólogo, Hércules na Encruzilhada, reveste o nosso herói de qualidades superiores, transformando-o num exemplo edificante. Nesse lugar, Hércules pondera sobre o vício (Kakia) e a virtude (Areté). Tomando forma, nesse momento,  aparecem-lhe duas deusas. Kakia, magnificamente vestida e ornada, tenta seduzi-lo, fazendo a apologia do ócio e do prazer; Areté, vestida de branco, modesta, pudica, lhe fala da felicidade, que só pode ser alcançada pelo trabalho honesto, pelo conforto do dever cumprido, obtidos pela submissão da vida instintiva à vida racional. Em muitas versões, Kakia foi identificada como Afrodite e Areté como Palas Athena, esta última a protetora dos heróis. 

Apesar da grandeza de todas essas interpretações, Hércules, conforme os próprios mitos nos revelam, é antes de tudo, por um aspecto, um ser contraditório, empurrado de um lado para outro pelos seus arrebatamentos, pelas suas paixões, pela sua hybris descomunal, muitas vezes; por outro, sempre a inspirá-lo, o desejo de transcendência, a busca do elã evolutivo, de natureza espiritual. A situação é sempre conflitual, agônica, representando, por isso, nosso herói a própria situação do psiquismo humano em permanente luta contra as força regressivas, simbolizadas pelas tarefas que tem de desempenhar e pelos monstros e malfeitores que tem de enfrentar exteriormente e, sobretudo, interiormente (a vida subconsciente). Conquistas solares constantemente ameaçadas de dissolução pelas forças das trevas.

A constelação de Hércules se estende de 28º de Libra a 2º de Capricórnio. Recebeu tal agrupamento estelar esse nome para que fosse celebrada de um modo especial e solene a participação do nosso herói quando da vitória dos olímpicos sobre os Titãs, auxílio sem o qual a vitória não teria sido possível.  Para Ptolomeu,  como para outros que o seguiram na antiguidade, a constelação tem, no seu todo, características mercurianas, o que não me parece cabível. Hércules, sem dúvida, tem uma personalidade, em que pesem quaisquer outras explicações, inegavelmente moldada, sob o ponto de vista astrológico, por características leoninas e arianas.

HÉRCULES  E  O  LEÃO  DE  NEMEIA
( GIOVANNI  ANTÔNIO  DA  BRESCIA , 1460 - 1523 )

A primeira façanha pública do herói diz respeito à morte de um leão no monte Citerão, um animal de porte fora do comum e ferocíssimo. No quinto dos seus trabalhos, Hércules voltou a se defrontar com um leão, um monstro filho de Tifon e de Équidna, no bosque de Nemeia. Hércules fez do couro desse leão, invulnerável, uma capa para lhe cobrir os ombos e da cabeça do animal fez um elmo, jamais abandonados ao longo de sua vida. A arma predileta de Hércules, com a qual se lançará nos seus doze trabalhos, é o porrete, arma dos brutos. Nosso herói só “entenderá” o arco e a flecha no nono trabalho e, mesmo assim, sem jamais rejeitar o seu velho e bom porrete. As “virtudes” de Hércules ligam-se invariavelmente e acima de tudo aos três signos zodiacais do elemento fogo (Áries, Leão e Sagitário): força, coragem, violência, ferocidade, cegueira, rebeldia, vitalidade incandescente, emoções fortes, sensações violentas, ativismo, insubordinação. Tudo isto temperado, por outro lado, pelas influências dos  demais elementos (terra, ar e água), nas suas expressões de generosidade, idealismo, combatividade e solidariedade. 

ASTRÓLOGO

A tradição astrológica não seguiu a proposta mercuriana de Ptolomeu. As influências da constelação, como um todo, falam de força de caráter (discutível), de tenacidade, ardor e fogosidade. As suas estrelas não têm expressão maior sob o ponto de vista astrológico, a não ser talvez Ras Algethi, alfa, hoje 15º27´ de Sagitário. Às influências que a tradição nos legou, devemos acrescentar outras que trazem propostas que nos remetem à ideia de superação, de buscas, ligando aquele que as experimenta a algo que pode estar inclusive além de suas possibilidades. Sempre presentes também ideias de conduzir pessoas, de guiá-las de algum modo, com grande empenho físico e/ou mental, com riscos à integridade física, doenças ou mesmo autodestruição. Dentre muitos outros, úteis para estudo os mapas de personalidades como Sigmund Freud, o ministro batista Martin Luther King e o filósofo Friedrich Nietzsche..

Quanto ao primeiro mencionado, Hércules cobre parte do primeiro quadrante de seu mapa, principalmente o Ascendente e a 2ª casa, o

que coloca Ras Algheti em ascensão. Sabemos que Freud, antes dos trinta anos, desde antes de seu contacto com Charcot  e Bernheim, e de sua colaboração com Breuer, sobre trabalhos ligados à etiologia da histeria e da utilização da hipnose em processos terapêuticos, já desenvolvia suas ideias sobre a “via real que conduzia ao inconsciente”. No que diz respeito ao segundo (prêmio Nobel em 1.964), Sol no Meio do Céu, notemos que Hércules cobre parte do terceiro quadrante, ocupando Ras Algheti a 8ª casa. Quanto a Nietzsche, Hércules cobre parte do primeiro e do quarto quadrantes, colocando-se Ras Algueti em ascensão, enquanto Plutão e Júpiter, regentes do Ascendente têm relação com o Nadir. 

A SEDUÇÃO - II

 Dando um salto de alguns séculos, podemos ir à música brasileira para destacar dentro do nosso 

                 tema o samba Nervos de Aço, de Lupicínio Rodrigues:                             

Você sabe o que é ter um amor, meu senhor?

Ter loucura por uma mulher

E depois encontrar esse amor, meu senhor,

Ao lado de um tipo qualquer?

Você sabe o que é ter um amor, meu senhor

E por ele quase morrer

E depois encontrá-lo em um braço,

Que nem um pedaço do seu pode ser?

Há pessoas de nervos de aço,

Sem sangue nas veias e sem coração,

Mas não sei se passando o que eu passo

Talvez não lhes venha qualquer reação.

Eu não sei se o que trago no peito

É ciúme, é despeito, amizade ou horror.

Eu só sei é que quando a vejo

Me dá um desejo de morte ou de dor.

Mas a sedução pode apresentar outros aspectos: a sua visão feliz é a da entrega, a da autoentrega, melhor, quando conscientemente nos abrimos à influência sedutora vendo nela algo de positivo. Entretanto, nem sempre isso será claro! É que toda sedução tem sempre um aspecto destrutivo, mesmo a sedução que leva à entrega. Isto porque ela baixa sempre os níveis de nossa vigilância consciente. É por isso que mesmo na nossa autoentrega podemos perceber, ao lado de aspectos muito positivos, compreensão, ternura, afeto, doação, sacrifício, outras nuances, que desconhecemos, que raramente atingem o limiar da consciência, sempre oferecendo perigo. 

DAVID   E   BETSABÁ  ( PETER  PAUL  RUBENS )

Um homem justo como David, quando se enamorou de Betsabá, manchou-se com um homicídio, mandando para a morte o marido da mulher por quem se sentira atraído. Já se disse que o ser humano só se conhece verdadeiramente quando se enamora. Aparecem, nesse momento, em sua vida psíquica conteúdos desconhecidos, espantosos. É o outro lado do amor, a outra face: a mentira, a traição, o sofrimento, a morte, tão comuns… Por quê? Os estudiosos dos fenômenos afetivos  nos explicam que uma pessoa que nos invade assim, fazendo-nos amá-la, seduzindo-nos, tem de pagar um preço por isso. Não há impunidade. Por isso, fazemos tanto mal a quem amamos. Aliás, amor e sofrimento sempre caminharam juntos. Além do mais, o amor cria em nós novas formas de percepção (amamos o feio), a vida vibra em nós de outro modo (ouvimos música, vemos uma flor de outro modo quando somos flechados por Eros). É ele, é ela, proclamamos! Como pude viver sem ele/ela? Uma sensação de que nossa vida começa realmente no momento em que o outro entra em nossa vida. Antes, nunca havíamos vivido. O outro é o Todo. Vivíamos na pobreza (penia). 

EROS

Esse estado, provocado pela flechada de Eros, é intraduzível. Por isso, há tanta música no amor. Não temos palavras para descrever o que sentimos quando amamos. Os poetas e músicos talvez. É um tipo de comunicação diferente. As palavras são sempre inadequadas. O outro é um absoluto, uma eternidade, essa a expectativa de todos os amantes. Mas a carga amorosa é sempre demasiada. Na paixão será pior, um escândalo. O mundo é cruel demais. 

Um dos melhores exemplos do que aqui se fala é o filme Elvira Madigan. Já se disse que o mundo inveja os apaixonados. Toda relação amorosa traz implicitamente uma carga transformadora,

FEDRA  E  HIPÓLITO ( MICHAEL VAN DER GUCHT )  

quando não destrutiva, às vezes dolorosa, sofrida, que, no geral, não chega com clareza ao nosso consciente. Ao lado do amor, o sentimento contrário sempre se apresentará. O elemento destrutivo se oculta em todo amor, mesmo, e talvez com maior força, na paixão mútua. Na paixão não correspondida, será sempre pior. Diz La Bruyère: Queremos dar toda felicidade a quem amamos ou, se isso não é possível, toda a infelicidade. Uma imagem disto? A paixão de Fedra por Hipólito, tanto em Eurípedes como em Racine. 

Sob o ponto de vista alquímico, o outro elemento da sedução é o fogo, potência ativa, erótica, como desejo. Eros é abrasar, arder, inflamar. Força que nos põe em movimento para buscarmos a satisfação. Como tal, Eros é força universal, pulsão fundamental da existência que mantém a coesão interna do universo. Fonte de progresso, de crescimento, pode ser também a apropriação de uma parte pela outra. É a perversão de Eros quando exige a submissão forçada, quando uma parte constrange a outra, se serve egoisticamente dela.  Teseu, rei de Atenas, caçador de monstros, predador, é um dos melhores modelos mítico desde tipo de sedutor. Serviu-se descaradamente de Ariadne, princesa cretense, prometendo-lhe amor eterno. Apaixonada, a princesa lhe deu condições de matar o monstro Minotauro e de sair ileso do Labirinto. O que aconteceu depois foi muito cruel: abandonou-a na ilha de Naxos 

ARIADNE   EM   NAXOS

O fogo, na perspectiva em que o temos aqui, tanto é penetração forçada como absorção do outro, apropriação, subjugação. A metáfora (suave cautério) de S. Juan é um bom exemplo. A lei dos seres do fogo é vencer, superar, submeter. Algo diabólico, destrutivo. Os da água se fundem, dissolvem-se. Rendição passiva. A significação sexual do fogo é universal e se liga sem dúvida ao modo pelo qual o ser humano obteve pela primeira vez, o fogo, por fricção, imagem do ato sexual. 

O fogo, na Alquimia, é calcinatio, que também purifica, separa o que é constante ou fixo do que é fugidio, volátil (cremação). A calcinação purifica, seca, os processos inconscientes (água), as emoções, purgando, sublimando. Terapias do fogo nos põem em

PROFETA   ISAÍAS

ação. Mas o fogo é também luxúria, concupiscência, apetite bruto, carnal, que sentimentos que têm um caráter infernal. O profeta Isaías diz certamente que o fogo pelo qual cada um de nós é punido pertence a nós mesmos: Andai no lume do vosso fogo e por entre as labaredas que ateastes. O alimento desse fogo, como diz São Paulo, são os nossos pecados – madeira, feno e palha. A Alquimia nos ensina que o domínio das paixões, dos apetites, pode ser feito por meio de penitência, de austeridade, de abstinência, de certos exercícios que tomaram o nome de ascese nas religiões, baseados em operações da Arte. 

Uma dessas operações é a liquefactio, uma variante da solutio. Essa operação nos dá a possibilidade de suavizar certos comportamentos e atitudes que sempre acabam por trazer o Inferno para dentro de nossas vidas, os excessos individualistas e materialistas, o egoísmo, a gula etc. A liquefactio nos permite alcançar estados mais fluidos de existência. Certos contextos religiosos, por exemplo, têm grande poder de liquefactio: celebrações, ritos sagrados, música sacra, esplendor de cerimônias que envolvem pessoas numa ação conjunta, despertam nelas uma consciência de origem comum, uma espécie de solutio superior. Gêneros arquitetônicos como o gótico e o barroco, por exemplo, foram criados não só para proclamar a fé católica e o seu poder como para, através de suas formas, ângulos e ornamentação, afetar favoravelmente o comportamento das pessoas

pela riqueza das reverberações sonoras que suas paredes possibilitavam. Outro exemplo: são muito conhecidos os efeitos que a contemplação da arte do Renascimento, em algumas cidades italianas, Florença em especial, produziu em algumas figuras da cultura europeia como Goethe, Stendhal, Nietzsche e, mais recentemente, Freud e Michelangelo Antonioni. 

Além do que já se disse sobre os sedutores, cabe destacar que o mais famoso deles no mundo judaico-cristão é Satã, onipresente em toda a história da humanidade. Por causa de sua ação, temos ideias alquímicas, em primeiro lugar, de afogamento, de sorvedouro, de abismo, de absorção, de descida à profundeza das águas, de submersão, e, depois, de fogo infernal eterno.  É a solutio fatal. A água, nessas imagens, preâmbulo do Inferno, deixa de ser considerada sob uma perspectiva positiva, solar, fertilizante, purificadora e regeneradora, para ser vista sob o seu lado noturno, negativo, escuro, destrutivo.

ADÃO   E   EVA  ( CRANACH )

Conforme se depreende da Bíblia, é Satã, como grande sedutor, quem está por trás do pecado de Adão e de Eva no Jardim do Éden. Segundo os judeus, ele, por meio da serpente, induziu Eva ao erro, pecado do orgulho, e depois, manteve relações carnais com ela, tornando-se o pai de Caim. Mais ainda: foi Satã quem ajudou Noé a embriagar-se e tentou persuadir Abraão a não obedecer Deus no episódio da akedá.

Tradicionalmente, dentre os nomes mais conhecidos de Satã, citamos Diabo, Satanás, Demo e Lúcifer. No Brasil, popularmente, é muito rica a sua denominação: Arrenegado, Beiçudo, Bode-Preto,

LÚCIFER  ( DORÉ )

Anhangá, Tinhoso, Canhoto, Coisa-Ruim, Maldito, Mofento, Capeta, Maligno, Pedro-Botelho, Rabudo, Sarnento etc.  Qualquer que seja o enfoque, ele será sempre o grande tentador e, como tal, o maior dos sedutores. Tentar é despertar vontade em alguém para que ele faça algo, estimulá-lo, induzi-lo a praticar um ato que lhe pareça atraente, mesmo que considerado imoral ou ilegal. A sedução, como sabemos, depende, para se tornar eficaz, muito mais  da mensagem que a veicula do que propriamente do objeto em si, apresentado àquele que vai ser seduzido. 

Foi um escritor alemão, Heinrich Heine, que nos disse: Se o ofício de Deus é perdoar, o de Satanás é tentar. Todavia, para um outro

escritor, Giovanni Papini, no seu livro dobre o Diabo, as coisas não são tão simples assim. Diz-nos ele que ao tentar constantemente o ser humano o Diabo não faz mais do se inspirar em Deus, seu grande inimigo. Lembra-nos Papini que Deus, depois de criados Adão e Eva, chamou-os à sua presença e lhes disse que passariam a viver num Paraíso, mas que não poderiam comer dos frutos maravilhosos de uma árvore especial que nele havia. Esta história, indiretamente, como se sabe, passou a fazer parte até de uma oração, o Padre Nosso (não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos de todo mal), que todo católico conhece e cujos termos deve respeitar. 

Apesar de dotados de livre-arbítrio por Deus, os seres humanos sempre se consideraram constantemente tentados pelo Diabo. A história da humanidade parece vir comprovando que se as vitórias de Deus possam parecer importantes, as do Diabo são muito mais significativas, tanto em quantidade como em qualidade. A Igreja Católica, compreende-se, nos oferece muitas histórias de santos e místicos, sempre seres excepcionais, que venceram o Diabo. Todavia, diante do que vemos diariamente nos quatro cantos do mundo, não há como negar que o Tentador, feitas as contas, está vencendo o jogo com grande vantagem. 

Ao longo dos milênios, o Diabo sempre demonstrou muita esperteza e uma capacidade enorme de adaptação toda vez que a sua maneira de agir o exigia. Extremamente criativo, encantador, arqui-perito no domínio das artes da sedução, sempre soube se insinuar, mais ou menos abertamente, em todos os domínios da atividade humana. Como é fácil perceber, os seus mais retumbantes e notáveis sucessos hoje podem ser encontrados na atividade econômica, sobretudo no mundo do consumo, organizado pelos princípios da sedução e do efêmero. Com o nome de Mercado, o Diabo idiotiza hoje grande parte da vida coletiva do planeta por uma cultura de massa globalizante e instantânea, que embrutece e infantiliza as pessoas. Dignos de registro são também os seus sucessos na área tecnológica, de modo especial na Informática, e na indústria bélica, que sabe beneficiar superlativamente, oferecendo lucros fantásticos.

A luta entre Deus e o Diabo é, no fundo, uma luta eterna contra a tentação. Tentar: aliciar, espicaçar os sentidos, o apetite, a sensualidade, influir nas faculdades da alma para que cometamos atos reprováveis perante a nossa consciência ou regra moral.

Temptare, etimologicamente, é estender a mão, apalpar. Grande comunicador, com domínio completo do processo comunicacional, eis o resumo de um antigo conto sobre os poderes do Tinhoso. Denomina-se Le Jeu d´Adam, obra de origem normanda, anônima, do séc. XII, o mais antigo texto dramático do teatro francês, que abre a série dos mistérios. Por ele, tomamos conhecimento da argumentação de se serve o Tentador para seduzir Eva. Muito habilmente, ele aponta a rispidez que Adão demonstra ao se relacionar com ela, fala de seu ar de superioridade, de seu servilismo diante do Criador, comportamentos e atitudes indignos sob todos os pontos de vista, inadmissíveis, pois ela, Eva, era muito superior a ele, Adão. Tocada pelas palavras do Tinhoso, convencendo-se quanto às verdades que ouvia, principalmente quanto aos seus elogios (a de que era mais sábia, terna e compreensiva que Adão) e, sobretudo, a verdade de que o Criador os fizera incompatíveis, não teve a Nossa Mãe Eva como deixar de agir como o fez. 

Um dos aspectos mais interessantes do Antigo Testamento, geralmente pouco aprofundado, é o da sedução, da sexualidade, a dimensão erótica de muitas das suas passagens e personagens. É que, normalmente, só buscamos na Bíblia fundamentos para nossos dogmas e ordem moral, esquecendo-nos de que ela é um grande livro de história, que narra costumes, fatos, acontecimentos da vida de vários povos, muitas vezes narrados de modo simples, direto, cru. 

JACÓ   E   RAQUEL

Um dos casos mais belos de amor foi o de Jacó pela belíssima Raquel. Foi um caso de amor à primeira vista. Jacó vinha do deserto, sequioso, escapava de seu irmão Esaú (filhos de Isaac e Rebeca, netos de Abraão e Sara, este o primeiro patriarca). Eram primos. Está no texto: Raquel tinha um belo porte e um lindo rosto. Sara também era muito bela, o que deu muito trabalho a Abraão; ela atraía olhares de egípcios e beduínos. Muitas figuras femininas do Antigo Testamente nos revelam que a mulher, longe de ser uma devota triste e submissa, tinha orgulho de seus atributos físicos, da sua beleza. Eram mulheres que não se descuidavam, que procuravam se manter belas, aprendendo as artes de seduzir e de fazer amor. Os relatos bíblicos falam disso com muita naturalidade, descrevendo a sedutora nudez feminina até com entusiasmo, como nos diz Simão Ben Sira:

Como lâmpada brilhante, no candelabro sagrado,

Tal é a beleza do rosto num corpo bem acabado.

Colunas de ouro sobre bases de prata

Assim são as belas pernas sobre sólidos pés

O   PEDIDO   AO   TIO   LABÃO  ( H. J. TER  BRUGGEN , 1628 )

Quando ele, Jacó, vai pedi-la ao tio Labão (a mais velha Lia, era a rejeitada), ele exige como dote, nada menos que sete anos de trabalho do candidato na sua propriedade. Jacó estava tão apaixonado que os anos lhe pareciam dias, diz o texto bíblico.

A esta altura, impossível não deixar de citar Camões: 

Sete anos de pastor Jacob servia

Labão, pai de Raquel, serrana bela;

Mas não servia ao pai, servia a ela,

E a ela só por prémio pretendia.

Os dias, na esperança de um só dia,

Passava, contentando-se com vê-la;

Porém o pai, usando de cautela,

Em lugar de Raquel lhe dava Lia.

Vendo o triste pastor que com enganos

Lhe fora assim negada a sua pastora,

Como se a não tivera merecida,

Começa de servir outros sete anos,

Dizendo: — Mais servira, se não fora

Pera tão longo amor tão curta a vida!

A sedução que se caracteriza pela anulação da vontade tem nas sereias da mitologia grega uma de suas melhores representações. O poder de sedução delas é tão grande que o maior desejo daquele que ouve o seu canto, como está na Odisseia, é o de se entregar totalmente a elas. A palavra sereia, etimologicamente, quer dizer prender com cordas, enredar, atrair, encadear. Elas são aliciantes,

ULISSES   E   AS   SEREIAS   COMO   AVES

atraentes, perigosas. Cabeça e tronco de mulher, belíssimas, mas da cintura para baixo têm a forma de peixe. Desejam o prazer, atraem homens, mas não podendo obtê-lo, os devoram. Símbolo de uma libido insaciável, costumam aparecer em ilhas, onde se deixam ficar, experimentando colares, contemplando-se em espelhos. Peritas no canto e na música, usam liras e flautas, conseguindo até enfeitiçar os ventos. Seduzem navegadores pela beleza do rosto e por sua melodia. Desde sempre se constituíram num grande perigo para a navegação marítima, uma metáfora da vida humana como viagem.

Na Odisseia de Homero as sereias são as “donzelas devoradoras”, quando encontram Ulisses e seus nautas. Representam, para uma trajetória existencial, as emboscadas, as armadilhas a que nossos desejos e nossas paixões podem nos levar. São criações do nosso inconsciente, já que saem da água (tiram-nos do real); inspiram sonhos fascinantes, terríveis, por onde se infiltram paixões obscuras, primitivas. Simbolizam a imaginação perversa, as distrações, a insensatez, as promessas que nunca se cumprirão. É preciso que nos fixemos bem, como Ulisses o fez, no mastro central da embarcação (base central de nossa vida, a vontade, o comando), para vencê-las.

LORELEI

A linhagem das sereias no folclore brasileiro é representada pelas Iaras ou mães d’água. Os eslavos têm as Russalcas (dos rios Danúbio e Dniester); entre os germânicos, as Loreleis são do Reno, todas ligadas à sedução e à morte. As eslavas, por exemplo, não cantam, mas atraem e levam a sua vítima para o fundo das águas, matando-a de cócegas. Já as Loreleis cantam, distraindo os marinheiros que espatifam o barco contra as rochas. 

No folclore amazônico, encontramos como uma das grandes figuras da sedução o boto, o golfinho do Amazonas, masculino, que seduz

BOTO  ( R. BASSANI )

as moças que vivem às margens dos rios. Às primeiras horas da noite, transforma-se ele num belo rapaz, alto, forte, grande dançador e bebedor; que aparece nos bailes, cheio de lábia, namorador, que, ao se relacionar com as moças, sempre faz “mal” a elas. Antes da madrugada, volta à água, como boto. É comum, no Pará, o uso da expressão filho de boto para designar o filho de pai desconhecido, o filho natural. Há mesmo o depoimento inocente e sincero de caboclas que dão o boto como responsável por esse tipo de paternidade. 

Apesar do respeito ao boto, muitos o matam, para tirar-lhe determinadas partes do corpo (olhos, dentes, verga, vergalho), às quais atribuem virtudes extraordinárias. O olho de boto é de grande eficácia, grande talismã; não há mulher que resista sendo olhada por um olho de boto preparado, depois de passar por uma pajelança. É só olhar e ela se entrega. O boto, ao se transformar num sedutor, conserva sempre um chapéu na cabeça, para que não vejam o orifício que tem no alto da cabeça. 

Para a civilização ocidental, o padrão básico da sedução, no que ela tem de mais completo e abrangente, nas suas várias formas, é de Afrodite, nascida da espuma, dentro do elemento líquido, da solutio. Seu poder de sedução chama-se enkrateia. Afrodite é sobretudo magnética. Magnetismo é atração exercida sobre outros corpos. Falamos do magnetismo animal de certos seres dotados de fluidos especiais que podem ser transmitidos a outros, produzindo-se neles fenômenos dominadores da vontade. Magnetizar é seduzir. A palavra vem da Magnésia (Ásia Menor), onde havia o magnetos lapis (litho), uma pedra que funciona como imã.

AFRODITE 

A sedução de Afrodite se revela sempre por uma poderosa e intensa sinergia (trabalho de diversos elementos para o mesmo fim) de sensações, da sensualidade, de toques, de olhares, de gestos, de odores e perfumes, da comunicação corporal como um todo (sorriso, alegria, cor dos cabelos, formas corporais etc.) que traz a beleza, a graça, o charme, a harmonia, o ritmo, a perfeição. 

Ninguém rivaliza com Afrodite, pois, sob o seu domínio, temos a alegria de viver, o encanto, a festa, a plenitude dos sentidos, o prazer refinado, a estética espiritualizada. Seu reino é o das carícias, da ternura, da fusão sexual, do prazer. Ela suaviza o

CÁRITES

quente, abranda o seco, torna o frio mais expansivo. Contribuem para a dinâmica de toda essa sinergia algumas divindades que integram o cortejo da deusa: as Cárites, as Horas e Peitho, todos operando pela umidade e discretamente pelo fogo. Afrodite é dona também do que os gregos chamavam de Goeteia, palavra que podemos traduzir como encantamento, magia e feitiçaria. Quando Eros não fica submetido a Afrodite, o componente mais ativo dessa sinergia amorosa, a força do desejo que leva à fusão, as partes envolvidas não se unem. Uma parte se impõe à outra e a utiliza. Nenhuma reciprocidade. Eros, então, atua só: atrai, usa e abandona. É o Eros unilateral. 

VÊNUS ( AFRODITE )  E  MARTE ( ARES ),  BOTTICELLI

Quando Eros se impõe a Afrodite, a deusa toma o nome de Andrófona, etimologicamente a matadora, a destruidora de homens. Nos tempos modernos, temos um exemplo muito interessante dessa Afrodite Andrófona. O arquétipo foi atualizado simbolicamente, para o grande público, pela vampe do cinema americano, criada por volta de 1920. O vampiro, como sabemos, sobrevive através de sua vítima. A dialética aqui é a do perseguidor-perseguido, do senhor-escravo. Ou seja, viver através dos outros.  

A vampe do cinema é a femme fatale agressiva que arruína os homens e os joga de lado. O tipo ideal foi fixado por uma atriz de cabelos negros, olhos enormes, profundos, chamada Theodosia

THEDA   BARA

Goodman, de Ohio, Cincinatti, que era uma extra em filmes baratos. Ela foi inteiramente modelada pelo estúdio em que trabalhava, recebendo o nome de Theda Bara, anagrama de Arab Death. Sua biografia oficial: filha de pai francês que viveu no Egito e mãe egípcia, encarnação de uma antiga princesa egípcia, talvez Cleópatra (banhos de leite, pétalas de rosa). Símbolo assustador e impenetrável do mal. Sempre transportada por uma limusine branca, enorme, virginal, uma espécie de carro fúnebre. Ao seu lado, lacaios negros. Sua biografia fala da ruína de vários pais de família. Vivia em ambientes fechados, rodeada de flores, em meio a fortes perfumes embriagadores, incenso, jasmins, maquiagem carregada, com serpentes ao seu lado. Um grande símbolo da sedução mortal, sem dúvida. Desse papel, a atriz nunca mais se libertou. 

MACHIKO   KYO  

O cinema pôs em circulação um grande número de mulheres desse tipo, hoje desaparecidas, utilizando, já no cinema mudo, atrizes como Lilian Gish, Pola Negri, Nita Naldi etc. Depois vieram Mae West, Jean Harlow, Marlene Dietrich (destruidora do professor Rath no filme Anjo Azul, um clássico no gênero), a fantástica Louise Brooks (A Caixa de Pandora), Greta Garbo, Heddy Lamar, Lana Turner, Rita Hayworth (Gilda), Brigitte Bardot, Ava Gardner, Glenn Close, a misteriosa Machiko Kio (Contos da Lua Vaga, Pálida e Misteriosa depois da Chuva), Kathleen Turner etc. 

Os norte-americanos, desde os tempos do cinema mudo, puseram em circulação o termo waif (gamine, em francês), exportando-o,

AUDREY   HEPBURN  ( SABRINA )

para designar um estereótipo feminino caracterizado por mulheres de aparência infantil, aparentemente frágeis, que parecem "pedir“ proteção, mas ocultando por trás dessa aparência muita malícia, muita sedução, sempre nocivas e perniciosas por isso, como dominadoras de homens. Eram perigosas, sexualmente estimulantes (pedofilia?). Lá atrás, no passado, no cinema mudo, Mary Pickford e a citada Lilian Gish foram modelos. O termo waif foi muito usado nos anos 1960 e aplicado principalmente a Audrey Hepburn (Sabrina).