CÂNCER (3)

 

SIGNO  DE  CÂNCER , CATEDRAL  DE  CANTUÁRIA , INGLATERRA

                                      
Associadas ao signo de Câncer, algumas importantes divindades da mitologia grega  merecem referência especial. Em primeiro lugar, é preciso destacar as Moiras, conhecidas como Fiandeiras, na medida em que eram a personificação do destino individual, do "pedaço" de vida que cabia a cada ser humano que entrava na existência. A palavra moira quer dizer, lote, quinhão, parte, um quantum de felicidade ou de desventuras, representado por um fio que Cloto (etimologicamente, fiar) ia tecendo até que Láquesis (etimologicamente, sortear), por insondáveis razões, determinasse

THANATOS

que a ação de Cloto fosse interrompida, cabendo então a Átropos (etimologicamente, a inflexível, a que não volta atrás), o corte do fio. Sempre presente nesse momento estava o deus Thanatos. O nome desse deus lembra dissipação, extinção, tornar-se sombra. Podia Thanatos aparecer no momento em que Átropos cortava o fio de vida diversas formas.  A mais comum era como uma nuvem escura, uma bruma que envolvia a cabeça e perturbava totalmente a visão do moribundo. Muitos o consideram um inimigo do gênero humano. É importante observar que o signo de Câncer tem analogia com os assuntos da casa IV dos mapas astrais, onde tradicionalmente os astrólogos, desde a antiguidade, colhem, dentre outras, informações  sobre a infância e a velhice, sobre o começo (graus iniciais) e o fim (graus finais) da existência.

AS   FIANDEIRAS ( 1657 , DIEGO  VELÁSQUES )

Além das Moiras, participam miticamente do contexto canceriano três divindades que representam a Lua. A mais antiga é Selene, a Lua considerada fisicamente. O nome sugere, em grego, ideias de

SELENE

brilho, clarão.  Em antigos textos Selene é também chamada de Mene. Tal nome era aplicado a ela quando, nos céus, percorria uma constelação zodiacal. O tempo que levava para essa travessia deu origem à palavra mensis, mês, para os latinos. Selene é a luz noturna, ligada a referências maléficas, perigosas. Os antigos gregos tinham o verbo seleniadzein para designar todos aqueles que Selene feria, tornando-os perturbados mentalmente, encantados, lunáticos, epilépticos ou mesmo feiticeiros e videntes. O radical indo-europeu que está embutido na palavra mene é me, que traduz uma ideia de medida. A Lua, nesse sentido, foi o astro que, com as suas fases, ensinou o homem a medir o tempo. Desse radical provêm palavras como mês, medida, imenso, mesura, menstruação, catamênio, metro etc. 

SELENE  EM  SEU  CARRO

  

Era Selene filha de Hiperíon (o que contempla do alto) e de Teia (a divina), da raça dos titãs, filhos de Urano e de Geia. Belíssima, percorria os céus à noite num carro de prata. Simbolizava a

SELENE   E   ENDIMION
( 1770 , UBALDO  GANDOLFINI )

fertilidade. Era famosa por seus inúmeros amores. De Zeus teve uma filha, Pandia, a totalmente divina. Foi amante do deus Pã. Seu grande amor parece ter sido o jovem Endimion, pastor do Peloponeso, formosíssimo, a quem Zeus, a seu pedido, deu o sono eterno, o maior desejo do jovem, para que assim pudesse preservar a sua juventude. Belo, tranquilo, adormecido na encosta de um monte, Endimion recebia as visitas noturnas de Selene. Consta que Hipnos, o deus do sono, também apaixonado pelo jovem, deu-lhe o dom de dormir de olhos abertos para que quando o visitasse pudesse olhá-lo nos olhos. 

O culto de Selene espalhou-se por todos os povos da Antiguidade. As bruxas da Tessália, por exemplo, gabavam-se de, pela sua feitiçaria, terem-na livrado do dragão que a queria devorar

BAKUNAWA

(eclipses) ou mesmo fazê-la descer à Terra. 
O tema de dragões atacando a Lua é  muito comum em várias tradições míticas, como na Índia. Ao lado, à direita, na mitologia filipina,  a imagem do dragão Bakunawa  devorando a Lua. A segunda-feira era consagrada à Lua, (Lunes dias, lundi, lunedi), relacionando-se todo o seu simbolismo com o do Sol. Os dois traços distintivos mais característicos da Lua são a privação de luz própria e as suas diferentes fases, a sua contínua mudança de forma. Daí porque representa a Lua o princípio feminino, a periodicidade, a renovação, sempre lembrando transformações, crescimento, desaparecimento e renascimento. É, por isso, usada para representar o tempo circularmente, o tempo que passa medido em fases sucessivas e regulares, lembrando sempre um eterno retorno.

ÁRTEMIS   E   APOLO

A segunda divindade do complexo lunar é Ártemis. Esse nome está relacionado tanto com artos (urso) quanto com artamos (sanguinária) ou artemes (são e salvo). Ártemis é a protetora, por excelência. Nasceu antes do irmão gêmeo, Apolo, o Sol, ajudando a mãe, Leto, no parto dele. Horrorizada com os sofrimento maternos quando do parto do irmão, obteve de seu pai Zeus o privilégio da virgindade. 

LETO  E  SEUS  FILHOS

Leto é filha do titã Ceos e de sua irmã Febe. Tinha Leto por irmãs Astreia (nome dado à constelação da Virgem na Idade de Ouro) e Ortígia. Grávida de Zeus, sentindo a hora do parto, Leto percorreu o mundo inteiro à procura de um lugar para dar a luz aos gêmeos. Hera, enciumada, proibira a Terra de acolher Leto. A ilha flutuante e estéril chamada Ortígia, por não estar fixada em lugar algum, a recebeu. Agradecido, Apolo a fixará mais tarde como centro do mundo, mudando-lhe o nome para Delos, a brilhante, a luminosa. Foi em Delos, abraçada a uma palmeira, que Leto deu a luz aos gêmeos. Hera, ainda assim, tentou impedir o nascimento deles, enviando sua filha Ilícia, a deusa dos partos, para “fechar o caminho” dos nascituros. Demovida de sua intenção por Palas Athena, Hera acabou consentindo no nascimento de Ártemis e de Apolo. Para escapar das perseguições da esposa de Zeus, Leto se transformou numa loba, o que explica um dos apelidos de Apolo, o Licógenes, o nascido da loba.

ÁRTEMIS

Ártemis é representada por uma jovem com vestes curtas, pregueadas, joelhos descobertos, à maneira espartana. Carrega, como o irmão, o arco e as flechas. Rebelde, não aceita Afrodite. Dentre as suas vítimas destacamos o gigante Oríon, o imprudente caçador Acteon, Oto, um dos Alóadas, a ninfa Calisto. Puniu Agamemnon, protegeu Hipólito, filho de Teseu. Seu cortejo era, como o de Dioniso, acompanhado por ninfas muito buliçosas e alegres, das quais exigia castidade absoluta. Percorria sempre os bosques e as florestas, com cães muito excitados. Era conhecida como  a Senhora das Feras, o que lhe deu um caráter de grande deusa oriental, muito ligada, por isso, à vida animal e vegetal. Suas festas se celebravam em Atenas no mês Elafebólion (março). Seu animal predileto era a corça, mas a ela se ligavam também todos os animais que se agitam demais, inquietos. Nas suas festas mais antigas era comum o ritual do diasparagmos, o despedaçamento das vítimas.

CORTEJO   DE   ÁRTEMIS  ( ELIHU  VEDDER , 1836 - 1923 )

Ártemis tem dois aspectos: o asiático, seu lado mais cruel, mais sanguinário (sacrifício de animais vivos, consumo da carne de animais) e o cretense, ocidental, ligado à fertilidade do solo, à fecundidade humana. É neste sentido que a deusa é protetora de tudo o que entra na vida (crias, ervas novas, brotos, rebentos etc.), das nascentes, dos córregos, dos riachos, de tudo o que aparece e que tem de fluir. 

FASES   DA   LUA

A deusa estava neste sentido intimamente ligada a Selene e a Hécate, as três expressões de um mesmo arquétipo. A primeira, como vimos, é personificação do astro lunar, cujo culto a filha de Leto suplantou, enquanto Apolo suplantava Hélios. O que se destaca neste relacionamento é o caráter da Lua como o astro das variações periódicas (O Sol não muda, não tem fases). Neste sentido, a Lua deu ao homem a primeira noção de morte ao desaparecer (Lua nova). Daí a Lua ser vista como símbolo do que passa e retorna. 

Outro aspecto é que a Lua representa sempre uma forma de conhecimento indireto, isto é, ela é um reflexo do Sol. Um dos melhores exemplos do que aqui exponho é o famoso mito da caverna, narrado por Platão. A Lua é passiva, receptiva, fecunda; representa a noite, a umidade, o psiquismo, a imaginação, o sonho, a fantasia, o transitório, o influenciável. Ela representa também aquilo que herdamos, os nossos atavismos, as forças que em nós atuam regressivamente; ela fala do passado, de memórias, da nossa alma onde domina a vida infantil, pré-egoica, vegetativa, modelo de uma sensibilidade profunda. 

A Antropologia chama de participação mística esse traço de comportamento que Ártemis representa: esse envolvimento com os substratos mais profundos da nossa vida arcaica, relações com mares, campos, florestas, animais. É por essa participação que a deusa se liga às formas que entram na existência (brotos, crias, ervas novas, etc.), como protetora de tudo o que nasce e que tem de passar à vida adulta. 

HÉCATE

Tão antiga quanto Selene no mito é Hécate, outra representação lunar. Descendente dos titãs, o nome dessa divindade parece vir de um verbo que significa ferir, arremessar com o intuito de atingir, agredir de longe. Deusa lunar muito misteriosa tanto por suas funções quanto por seus atributos, Hesíodo a dá como descendente de Asteria e do titã Perses, o devastador. Neste sentido, Hécate é independente das divindades olímpicas, conservando-lhe Zeus, todavia, na ordem olímpica, não só os seus privilégios mas acrescentando-lhes outros. 

Tornou-se Hécate divindade muito benéfica na medida em que, devidamente honrada, passou a conceder aos mortais prosperidade material, o dom da eloquência nas assembleias, vitórias nas batalhas e nos jogos, abundância de peixes aos pescadores, podendo também aumentar os rebanhos. É invocada como dea nutrice, estendendo-se os seus poderes a tudo o que deve crescer e prosperar. Neste sentido, como Ártemis e Apolo, deve ser honrada pela juventude. 

Aos poucos, seus atributos se ampliaram, especialmente na direção da magia e dos encantamentos, assumindo uma posição importante no mundo ctônico. Ligada aos feiticeiros e aos bruxos, aparece sempre, vinda do Mundo das Sombras, com uma tocha na mão, chegando mesmo a se apresentar zoomorficamente (cadela, loba, égua). Dona de todas as formas da magia, com ela se envolveram, cultuando-a, personagens importantes desse mundo como Eetes, Circe e Medeia.

HÉCATE  ( WILLIAM  BLAKE , 1757 - 1827 )

Acima, na superfície da Terra, divide Hécate com Hermes o poder sobre as encruzilhadas, lugar de aparições e de sortilégios. No mundo infernal, ctônico, tem relação não com os mortos, que são de Perséfone, mas com os espectros e fantasmas que sobem, porque não tiveram morte ritual. Hécate vem das profundezas ctônicas nas

HERMES   ITIFÁLICO

noites de Lua Nova, aparecendo nas encruzilhadas onde eram encontradas as suas representações (imagens) como a dea trivia  (as três fases visíveis da Lua). Lembremos que nesses locais também eram encontradas imagens itifálicas do deus Hermes, a indicar fecundação, fertilidade, ideias sempre ligadas às mudanças que podem ser feitas nas encruzilhadas. Assim, Hécate é a deusa dos terrores noturnos, dos monstros apavorantes, que se mostram àqueles que param e permanecem nas encruzilhadas, lugar de mudança de destinos.

O tema da encruzilhada é encontrado em todas as tradições e culturas. Ela se torna uma espécie de centro do mundo, a interseção de planos, lugar que tem como matriz a cruz. São lugares habitados por gênios, feiticeiras e demônios, seres perigosos com os quais

LARES   COMPITALES

deve procurar se conciliar o peregrino, o viajante, o que se aventurou pelos caminhos à procura de um outro modo de ser. Lugar edipiano por excelência, de parada e de reflexão, de decisões heroicas ou de imobilismo, nele são também comuns os crimes, as emboscadas, as traições. Por isso, nas encruzilhadas encontramos obeliscos, hermas, pedras, pequenos altares, capelas, inscrições, oferendas etc. Os romanos, por exemplo, honravam nas encruzilhadas os Lares Compitales, as almas dos antepassados que atuavam como divindades protetoras. Lugares "religiosos" de muito movimento, os mendigos e pedintes na antiga Roma os escolhiam muito bem para aumentar a sua arrecadação.

DESPACHO

É na encruzilhada também que podemos, protegidos pelo anonimato, geralmente à noite, nos livrar de forças negativas, residuais, perigosas, com o auxílio de Hécate, de Hermes e dos seres que nela vivem. Na tradição afro-brasileira, este trabalho (despacho) é feito, para o bem ou para o mal, através de um dos orixás mais importantes do Candomblé, Exu, o chamado "homem das encruzilhadas". Na Umbanda e na Quimbanda, atua também nesta área a chamada Pombajira, guardiã das passagens, uma espécie de Exu-fêmea. 

AFRODITE   TRÍVIA

A encruzilhada é ainda entre os gregos um lugar onde Afrodite costuma aparecer, na sua forma trívia, a Afrodite dos amores passageiros, triviais, lúbricos, amores impuros, vulgares, e não como a Afrodite Urânia, a dos amores espiritualizados. Por isso, na encruzilhada, em muitas tradições, encontramos também símbolos que significam, conforme o caso, um desejo de esconjuração, de sacrifício expiatório, de exorcismo, de afastamento, enfim, das energias e presenças maléficas. Oratórios, imagens de santos, de entidades protetoras, ex-votos, flores,  círios e velas que jamais deixam de brilhar. Neste sentido, a encruzilhada pode ser também um lugar em que podemos encontrar a luz, um lugar de renascimento, onde aparecem os bons gênios e as fadas protetoras que nos auxiliarão na virada do nosso destino, inspirando-nos a tomar a decisão mais acertada.   

Em Hécate, a grande deusa lunar, sintetizam-se os três aspectos da nossa vida psíquica, o infernal, o telúrico e o celeste. Porque ela

LUA   NOVA

aparece nas noites de Lua nova, acompanhada por animais "noturnos", cadelas, lobas, éguas, que lembram fertilidade, a deusa tem a ver, consideradas estas duas ideias,  com a dimensão inconsciente de nossa existência, lugar onde se agitam monstros, fantasmas, espectros que podem subir à superfície. Cultuada e reverenciada nas encruzilhadas, Hécate indica para nós que as decisões humanas não se inscrevem só no plano horizontal, nas quatro direções dos pontos cardeais, as direções que recebemos quando entramos na vida, mas, acima de tudo, revela-nos a deusa que cabe a nós, pelas escolhas que fizermos, acrescentar às quatro direções mencionadas mais duas, que estão no plano vertical, a da subida ou a da descida. 

Ao considerarmos o signo de Câncer como matriz, lugar de nascimento, em todas as tradições as grutas e cavernas sempre a ele apareceram associadas. Encontradas em lugares sombrios e

profundos,  sejam subterrâneas, em encostas escarpadas ou encravadas em montanhas, as grutas são arquétipos matriciais. Nesse sentido, tanto fazem parte de mitos de origem como dos ritos de iniciação como lugares de renascimento. Morada dos humanos desde tempo pré-históricos, as grutas são consideradas como verdadeiros reservatórios de energia e de lembranças, de complexos, de sentimentos e emoções que muitas vezes se agitam inexplicável e confusamente na nossa interioridade, perturbando a nossa vida consciente.

Tanto antigos lugares de culto da humanidade, ornadas de pinturas e gravuras, como, nos mitos de gênese de antigos povos, desde recuados períodos, consideradas como um lugar materno, por excelência, as grutas sempre apareceram associadas  aos órgãos genitais femininos e, como tal, à fertilidade. Vários povos, os astecas, por exemplo, relacionavam num mesmo contexto simbólico a caverna, a mulher, a chuva e a Lua.

No simbolismo dos sonhos, por exemplo, um caminho a ser percorrido,  no  qual  se tenha  que  passar  por  grutas pode ser visto

como uma busca de um novo sentido para a vida. Sob o ponto de vista psicanalítico, tal percurso representa sempre uma descida às profundas camadas da vida subconsciente relacionadas com o inconsciente materno. Este percurso também poderá ser entendido, quem sabe,  como uma regressão a uma situação pré-natal, intra-uterina, um desejo de retorno à indeterminação, volta a um mundo obscuro e morno, onde não há escolhas nem decisões, onde tudo é recebido de graça.   

O mito da caverna, como sabemos, tem um papel importante na filosofia de Platão. As pessoas que vivem em cavernas, jamais ultrapassando a sua entrada, sempre receosas de ir além, não podem

conhecer o mundo. Só podem perceber dele senão sombras, conhecer apenas reflexos da realidade exterior, maior, mais vasta. Para conhecer esta realidade que está fora, além, para conhecer a verdade que a luz do Sol permite captar, é preciso sair da gruta. É por essa razão que se afirma que o conhecimento lunar, obtido só através de uma vida protegida pela gruta,  é  indireto, herdado, atávico.

PAN

Se num primeiro momento a gruta é proteção, agasalho, nutrição, segurança, noutro ela poderá se constituir em abafamento, sufocação, castração e mesmo lugar mortal. Sair da gruta será sempre um problema, qualquer que seja o modo pelo qual a abordemos. Foi certamente pensando nisto e em muitos outros aspectos dos quais o mito cuida que os antigos gregos deram forma ao mito do deus Pan, palavra (radical grego) que traduz uma ideia de totalidade. Pan quer dizer o todo, tudo.

DIONISO E PAN

No mito, Pan é filho do deus Hermes e da ninfa Dríope. Consta que por ser muito feio, peludo, teriomorfo, com orelhas pontiagudas, patas como as de bode no lugar de pés, foi rejeitado pela mãe. Hermes o levou para o Olimpo. Saltitante, alegre, desde logo deu demonstrações de ter nascido com um intenso furor erótico. Deram-lhe os deuses o nome de Pan. O deus Dioniso se encantou com o jovem deus, obtendo a permissão de Hermes para, de vez em quando, integrá-lo ao seu séquito, sempre ruidoso e barulhento, com as sua mênades. 

Pan passou a viver na Arcádia, região de pastores e poetas, sendo-lhe atribuída, de comum acordo com a deusa Ártemis, a tutela das regiões que ficavam além do oikos, dos territórios que ligavam o

PAN

conhecido ao desconhecido, lugares que levavam ao Grande Mundo, ao Todo. Pan passava os seus dias perambulando pelos campos, ser um lugar fixo, ora dormindo em grutas, banhando-se nos rios, sempre com muitos companheiros, tocando flauta (syrinx), perseguindo as ninfas e assustando os viajantes que se aventurassem pelos caminhos, pelas florestas e pelas montanhas. 

Antes, porém, uma palavra sobre o oikos. Na Idade do Bronze, antes do período arcaico da história grega, no fim do qual as cidades começara a se formar, o oikos era a unidade básica da família, constituída pela propriedade (casa, terras, plantações, pastos, escravos e animais). O pai era a autoridade suprema, fazendo-se a transmissão da propriedade sempre pela via patrilinear. A palavra economia, como a usamos hoje, tem na sua origem as palavras oikos (família)  e nomos (lei), a lei da família, a lei da casa.

PARA   ONDE   EU   VOU ?

O sentimento de solidão e de desamparo que costumava atacar os viajantes quando longe do oikos, principalmente nos dias escuros, de mau tempo, em noites sem Lua, quando nenhuma voz era ouvida, os campos silenciosos, os animais recolhidos, esse sentimento de solidão e desamparo, continuando, começou a ser considerado, não sabe bem por qual razão, como inspirado por Pan. Ansiosos, alarmados, aterrorizados, os viajantes, os peregrinos, sem um motivo justificável, ficavam paralisados por essa presença oculta de Pan, que se anunciava, como logo começou a se propalar, por um som terrível, entre o humano e o animal. Aos poucos, esse sentimento passou a ser chamado de terror pânico, um estado entre o pavor e o espanto, inexplicável, geralmente somatizado de diversos modos. 

DIANA   E   SUAS   NINFAS   SURPREENDIDAS   PELOS   FAUNOS
( PETER  PAUL  RUBENS , 1577 - 1640

Os companheiros de Pan eram os sátiros, os centauros, os silenos, as ninfas (oréadas,  dríadas, potâmidas, creneias e muitas outras), as retraídas ninfas, mas sempre muito atraídas por eles. Da história de Pan consta que ele prestou serviços aos deuses quando da titanomaquia, que, juntamente com seu pai, salvou Zeus (seu avô), quando do ataque de Tiphon, o maior dos monstros da mitologia grega. Quando de seu périplo asiático, para divulgação de seu culto, Dioniso fez questão de levá-lo. 

TITANOMAQUIA  ( CORNELIS  VAN  HAARLEM , 1562 - 1638 

PAN  ( PICASSO , 1881 - 1973 )

Um dos nomes de Pan era Hylaeos, como divindade das florestas. Da Grécia seu culto foi levado para a Itália, como protetor de rebanhos. Lá foi assimilado aos faunos (protetores de rebanhos e da fertilidade), aos egipans (pans, como pequenos homenzinhos que lembram a forma caprina). Consta que no norte da África, na Líbia, havia uns egipans com cauda de peixe, dos quais teria saído a representação do signo de Capricórnio. Em Roma, estes seres eram chamados de silvanos (protetores do verde da Natureza), conhecidos também pelo nome de paniscus. 

PRÍAPO

Muito semelhante a Pan era Príapo, um filho espúrio de Dioniso e de Afrodite, protetor das colheitas e da fecundidade em geral, dono de uma magia simpática (apotropaica) infalível. Grande divindade asiática, Príapo pontificava na cidade de Lampsaco, na Misia, nas margens do Helesponto. Tinha uma ereção desmedida, persistente. Deu nome ao priapismo, uma patologia sexual. Diferente da satiríase, também uma patologia sexual, é caracterizada por uma grande e mórbida excitação, nela não entrando nenhum desejo sexual, o que acaba levando à impotência, à esterilidade.

Todas estas divindades campestres se ligavam a Pan, presentes na fertilidade animal e vegetal. Delas, por exemplo, sai a designação sátiro que usamos para qualificar o homem obsceno, lúbrico, voyeur ou exibicionista. Segundo Homero, teria existido nas montanhas da Cítia um povo inteiro de sátiros, que, quando envelheciam eram chamados de silenos. Os sátiros (etimologicamente, nome ligado a um verbo que significa distender, entumescer, inchar) eram divindades menores da natureza que acabaram se integrando também ao cortejo de Dioniso. Híbridos, eram humanos, com acentuados traços que lembravam sobretudo os bodes: orelhas pontudas, pequenos chifres na testa, peludos, cascos ao invés de pés. É dos sátiros que vem o nome satiríase, caracterizada por uma super-excitação mórbida, com ejaculação constante e ininterrupta que pode levar à morte.

CORTEJO   DE   DIONISO

Os centauros, filhos de Nephele, a Nuvem, e de Ixion (que viverá no Tártaro até o final dos tempos), lembre-se, costumavam também frequentar os territórios de Pan, chamados pelos gregos de agros. Brutais, quase sempre embriagados, vivendo em bandos, alimentando-se de carne crua, os centauros simbolizam a concupiscência carnal, ameaça da vida instintiva, sempre presente no homem que não sabia controlá-la. É neste sentido que os antigos gregos consideravam o centauro como uma antítese do cavaleiro que sabia dominar e controlar a sua montaria. 

OS   AMORES   DOS   CENTAUROS  ( 1635 , P.P. RUBENS )

Em parte zoomorfo, em parte humano, Pan era uma divindade turbulenta, que com os seus aparecimentos súbitos provocava o pânico entre os humanos, entre as ninfas e mesmo entre os deuses. Nos humanos, o terror neles infundido será diagnosticado, muito mais tarde, como uma síndrome, um conjunto de sinais e sintomas observáveis como vários processos patológicos. No seu aspecto mais visível, uma condição crítica passível de despertar inicialmente insegurança, medo, e terminar como prostração, imobilidade, às vezes com a sensação de morte súbita. 

PÂNICO

A chamada síndrome do pânico impede que a energia vital, certamente por pressões inconscientes vindas da gruta, se readapte diante de situações existenciais que exigem prontas mudanças, rápidas respostas, novos procedimentos, novas maneiras de ser diante de situações novas. Astrologicamente, é de se lembrar que o deus Pan “vive” entre a quarta e a quinta casas astrológicas, ou, de outro modo, entre o signo de Câncer e o de Leão e, também, é claro, de uma Lua mal posicionada e  aspectada num mapa astrológico. 

MITOLOGIAS DO CÉU - NETUNO (5)

  
O simbolismo dos oceanos e dos mares liga-se ao das águas primordiais de onde emergiu toda a criação. Em todas as tradições, oceanos e mares desempenharam um papel importante, sempre associados à vida e à morte. Entre os gregos, Homero, Hesíodo, Heródoto e outros, viram o oceano como um imenso rio que circundava a Terra, considerada então como um enorme disco achatado. Em algumas mitologias, o oceano primordial era considerado, mesmo pelas divindades, como um imenso abismo, um lugar temível, indomável, dominado por entidades monstruosas. Um dos melhores exemplos é o de Tiamat entre os mesopotâmicos. 

Essa não era a visão dos gregos, que colocaram os mares sob a tutela do deus Oceano. A massa oceânica dos

gregos tinha seus limites estabelecidos entre a Ásia (não se sabe bem onde) e o extremo da Europa ocidental, muito além dos Jardins das Hespérides. Um rio-serpente, sempre em movimento, jamais “dormindo”. Oceano era filho de Urano e Geia, um titã, portanto, sendo o mais velho deles. Os titãs, como se sabe, eram divindades primordiais que representavam a primeira ideia de organização cósmica entre os gregos. Descreviam os momentos iniciais da criação, o entrechoque das forças elementares que procuravam a sua acomodação, definindo a primeira etapa de um processo em contínua evolução. 

Gigantescos, descomunais, os titãs aparecem como potências fundadoras, imagens de energias e de forças primitivas, cegas no geral, descontroladas, grosseiramente reguladoras. Tais forças, analogicamente, no ser humano representam o conjunto de sua vida instintiva, animal, não reflexiva. Ordenando-se cosmicamente, porém, a confusa matéria primitiva, o homem foi também aos poucos tentando abandonar o seu lado animal, procurando aprender a viver em sociedade, uma tarefa dificílima como a longa história da humanidade vem nos demonstrando. As forças titânicas, mais facilmente controláveis no mundo natural, oferecem, porém, quando nos voltamos para o interior do ser humano, grandes dificuldades para que ele aprenda a discipliná-las, isto é, a se socializar, a conviver harmoniosamente com os seus semelhantes. Rebeldes e irracionais, escapam elas constantemente das várias formas de controle para se subjuga-las, criando ininterruptamente no mundo todo, aqui e acolá, inúmeros bolsões de miséria, de destruição, de sofrimento e morte, ridicularizando e pondo a nu a hipocrisia das tentativas espirituais de contê-las.

TITANOMAQUIA  (CORNELIS VAN HAARLEM)

A palavra titã admite duas etimologias. Uma a liga ao cálcio como sustentáculo (ossos)  do universo material. Esta aproximação faz uma referência à luta (Titanomaquia) que titãs e os futuros olímpicos travaram pelo domínio universal. Vencidos, os titãs, chefiados por Cronos, foram massacrados, triturados, por Zeus e seus irmãos. A outra etimologia diz respeito ao verbo estender, levantar a mão, isto é, refere-se à agressão que Cronos cometeu contra seu pai Urano, castrando-o.

CASTRAÇÃO DE URANO

Os titãs eram seis: Oceano, como se disse, era um imenso rio-serpente que envolvia a Terra; Ceos, avô dos luminares; Crio era o titã relacionado com o frio e o inverno; Hiperion tinha relação com o fogo, a luz dos astros e a visão; Jápeto foi pai de uma família

MNEMÓSINA

importante, destacando-se dois de seus membros: Atlas e Prometeu; Cronos, que destronou seu pai e assumiu o controle do universo, como titular da segunda dinastia divina. As titânidas eram também seis: Febe, que tinha especial relação com a Lua, foi mãe de Leto, avó, portanto, de Ártemis e de Apolo; Mnemósina, personificação da memória, mãe das Musas; Reia, esposa de Cronos, rainha dos titãs; Têmis, personificação das leis imprescritíveis; Tetis, ligada à vida oceânica; Teia, a totalmente divina, unindo-se a Hiperion tornou-se mãe de Helio, Selene e Eos. 

Dos seis filhos e seis filhas que Urano e Geia tiveram, Oceano era o mais pacato deles, sendo muito conciliador, como nos conta

OCEANO

Sófocles, jamais se indispondo com as divindades “superiores” (Zeus). Às vezes, era representado por uma enorme figura humana, barbada, com garras de caranguejo no lugar das mãos e chifres na cabeça. Oceano, para os antigos gregos, era a imagem do mar Mediterrâneo e do oceano Atlântico, as duas massas líquidas por eles conhecidas, além do Mar Negro (Ponto Euxino). 

Quando da Titanomaquia, Oceano, tal como aconteceu com

OCEANO  ( FONTANA DI TREVI, ROMA)

Prometeu e Têmis, não se juntou aos seus irmãos na luta contra os futuros olímpicos. Oceano também, segundo muitas versões, não se alinhou com o irmão Cronos quando este enfrentou o pai, Urano, e o destronou.  Consta ainda da crônica de Oceano que ele procurou ajudar Zeus quando este resolveu salvar os seus irmãos que haviam sido engolidos por Cronos. Foi Metis, uma de suas filhas, que forneceu a Zeus, seu amante, segundo consta também, a droga que fez Cronos devolver todos os seus filhos que havia engolido.

OCEANO E TÉTIS

   
Unindo-se a Tétis, sua irmã, personificação da capacidade geradora das águas oceânicas, tornou-se Oceano pai de milhares de rios e de igual número de ninfas, chamadas de Oceânidas. Dos rios, seus filhos, destaque para Nilo, Alfeu, Erídano, Aqueloo, Nesso, Ródio, Pneu, Ládon e Escamandro, tendo  todos participado de inúmeras histórias.

HIPOCAMPO  (MOSAICO  ANTIGO)

   

Na mitologia grega, Oceano é primeira divindade tutelar do elemento líquido, sendo considerado o pai de todos os seres. Há registros de que as divindades jamais deixaram de homenageá-lo por isso. Oceano e Tétis cuidaram de Hera, então muito jovem, quando da Titanomaquia. Tétis encarna a grande capacidade geradora das águas oceânicas. É mãe não só dos rios e das oceânidas como de muitos outros personagens míticos. Lembremos que as águas oceânicas, em todas as mitologias, representam a origem da vida. Nas cosmogonias egípcias, por exemplo, a água era a essência do poder passivo feminino, sendo a

HIPOCAMPO

umidade a mais fecunda das qualidades primitivas, base da criação. Tétis é palavra que em grego traduz ideias de matriz, ama, nutriz. É realmente a grande divindade feminina da água como matéria-prima que entra na composição de todos os corpos. Seu carro, velocíssimo, é uma concha maravilhosa, de uma brancura de marfim nacarado, puxado por cavalos-marinhos (hipocampos).  Ela percorre o seu reino em companhia de delfins, de tritões com as suas trombetas e de oceânidas coroadas de flores.

OCEÂNIDAS  (GUSTAVE DORÉ)

Dentre as mais importantes oceânidas, menção especial para Electra, que, casada com Taumas, foi mãe de Íris, das Harpias e das Greias; era uma das amigas de Kóre, quando a jovem filha de Deméter foi raptada por Hades.  Dóris era mulher de Nereu e mãe das nereidas. Dentre as filhas de Dóris, destaque para Tétis, mãe de Aquiles; Clímene, casada com Jápeto, foi mãe de Prometeu, Epimeteu, Atlas e de Menécio; Calírroe, unida a Crisaor, filho de Poseidon, foi mãe de Gerião e de Équidna; Dione foi amante de Tântalo; Perseis, unindo-se a Hélio, foi mãe de Eestes, Perses, Circe e Pasífae; Metis, a que seria mãe de Palas Athena e não foi; e Eurínome, a que administrava com seu esposo Ofion o cume nebuloso do Olimpo; unindo-se a Zeus, foi mãe das Cárites.

Com a vitória dos olímpicos, o universo foi dividido por Zeus em

POSEIDON

três partes. O mundo subterrâneo coube a Hades, também chamado de Plutão. Os oceanos e os mares, o elemento líquido em geral, ficou sob a tutela de Poseidon. Os céus ficaram com Zeus, que assumiu também a supervisão do universo como um todo. A Terra foi destinada à triste raça humana, os descendentes de Deucalião e Pirra.

Poseidon é nome grego que lembra mestre, senhor. Além do controle do elemento líquido, Poseidon assumiu também indiretamente o poder sobre tudo o que dele dependesse, a navegação nos mares, a fertilidade do solo, o crescimento dos grãos, dos vinhedos, da vegetação em geral, das fontes, dos lagos e dos rios, da agricultura. Em tempos muitos remotos, antes da divisão do universo decorrente da vitória dos olímpicos, Poseidon era conhecido como uma espécie de esposo de Geia e senhor das águas subterrâneas, o que sempre preocupou o seu irmão Hades.

Com a decisão imposta por Zeus, os poderes de Poseidon foram redefinidos, deixando ele de ter tutela sobre as águas subterrâneas e

DEMÉTER

de ter a sua ligação “matrimonial” com Geia se fixado na direção de Deméter, deusa dos grãos, das plantações e das colheitas. Foi por causa deste novo papel assumido que Poseidon adotou como símbolo o cavalo, um símbolo muito compatível com o seu poder na medida em que a corrida das ondas do mar lembram bastante o tropel de cavalos, com as suas crinas agitadas ao vento (as espumas das ondas).

Uma história que faz parte da crônica das

ARION

duas divindades acima mencionadas nos conta que Deméter, em visita à Terra, à procura de sua filha Kóre, raptada por Hades, para escapar à sanha erótica do deus, tomou a forma de uma égua. Poseidon, imediatamente, assumiu o aspecto de um potente garanhão, conseguindo emprenhá-la de modo a torná-la mãe de Arion, um cavalo de crinas azuis e espantosamente veloz. 

Esta história é uma das muitas que encontramos nos mitos gregos para ilustrar fatos e acontecimentos sociais. A relação entre Poseidon, na forma de um cavalo, com Deméter, na forma de uma égua, é evidentemente ilustração de um fato importante de um período da história grega, talvez entre o neolítico e o arcaico, em que a agricultura, então se desenvolvendo, ganhou novo impulso com a utilização do cavalo. Sob o ponto de vista astrológico, o que temos aqui é uma clara ilustração do eixo zodiacal Virgem (Deméter)-Peixes (Netuno).

É muito conhecida a passagem mítica que nos dá a conhecer como Poseidon “inventou” o cavalo. Tudo começou quando a população

de Atenas (quando?) resolveu instituir um símbolo que melhor representasse a cidade. Duas divindades se apresentaram em atendimento a uma convocação feita, Palas Athena e Poseidon. Comprometeram-se ambas a “inventar” alguma coisa que, no entender dos habitantes da cidade, lhes fosse mais útil. Palas Athena “criou” a oliveira. Poseidon “criou”, sob o nome de Hippios, o cavalo. O povo de Atenas optou pela “invenção” de Palas Athena, tornando-a sua padroeira.

     
Este acontecimento tem, entretanto, outra versão, mais “mítica”, digamos, do tempo do rei Cecrops, o fundador e primeiro rei mítico de Atenas. Esse rei era um ser híbrido, sendo humano da cintura

CECROPS

para cima e tendo a forma de uma serpente na parte inferior de seu corpo. Foi durante o reinado desse rei que os deuses escolheram as cidades em que seriam honrados. Essa decisão ocasionou alguns problemas, pois aconteceu de mais de uma divindade escolher a mesma cidade, o que gerou vários conflitos. Na disputa pela tutela de Atenas, Poseidon, uma divindade “pouco simpática”, foi preterido. Demonstrando a sua força, ele invadiu a região, que então se chamava Cecrópia  e, fincando o seu tridente, fez brotar da terra, uma fonte, um mar disseram outros (Atenas ficava longe do litoral). Palas Athena, meio temerosa, veio em socorro de Cecrops e, para demonstrar que podia oferecer à cidade algo valioso, plantou uma oliveira, vegetal até então desconhecido. As oliveiras reproduziram-se quase que instantaneamente. Poseidon, tomado de grande raiva, inundou toda a região, embora tivesse recebido como compensação a ilha-continente Atlântida.  

Embora não participasse ativamente da vida olímpica, Poseidon sempre foi um dos doze grandes. Heródoto deixou-nos informações sobre o deus, tendo levantado a hipótese de  que ele era um “importado”, como todos, aliás. Isto é, para o historiador o modelo Poseidon teria vindo do norte da África, mais exatamente da Líbia. O que parece mais correto é considerá-lo como uma divindade pelágica de um povo que viveu na Grécia e no Egeu, antes da chegada dos aqueus. Esta divindade seria mais antiga que o próprio Zeus. Suas atribuições eram então muito maiores do que aquelas que lhe foram fixadas no panteão grego. 

Várias hipóteses foram levantadas sobre a origem do nome Poseidon. Falou-se que viria de potos, bebida, ou de potamos, rio. O mais correto, porém, seria aproximar o nome do radical pot, que quer dizer ser o mestre, como está acima. Em grego, temos, por exemplo, despotes e, em latim, potens. Também não é impossível que o primitivo Poseidon tenha sido uma divindade celeste, como parece indicar o seu principal atributo, o tridente, símbolo do raio. 

Suplantado por Zeus, Poseidon continuou a exercer de algum modo o seu poder sobre o elemento terra, como o demonstram as suas lutas e conflitos com outras divindades que disputaram a supremacia sobre diversas regiões da Grécia. Tudo isto parece confirmado pelos seus muitos epítetos. Como está em Homero, um deles é enosichthon, aquele que abala a terra. Poseidon é, com efeito, a divindade dos maremotos (tsunamis). É por esta razão que muitas vezes é chamado de Zeus Enalios (Zeus Marinho), estendendo-se seu poder das águas dos mares e dos oceanos até a terra, que invade furiosamente, como o fez por exemplo com o noroeste de Creta, provocando um maremoto que destruiu essa parte da ilha.

 

Deus nacional dos jônicos do Peloponeso, que o levaram para a Ásia quando emigraram, Poseidon era particularmente venerado em Esparta, onde era chamado de genethlios, o gerador, o criador. Seu culto, porém, estendia-se por toda a Grécia, sendo honrado especialmente nas cidades do litoral ou próximas do mar, como Corinto, Rodes e outras, chegando mesmo a suplantar as divindades locais. 

Dentre os animais que o simbolizavam, o cavalo e o touro eram muito importantes, na medida em que representavam, o primeiro, o jorro impetuoso das fontes e, o outro, a sua poderosa ação fecundante. Uma das festas mais significativas dedicadas ao deus chamava-se exatamente Taureia, na qual se imolavam touros negros. Eram também celebradas em homenagem a Poseidon corridas de cavalo, muito apreciadas na Tessália, região onde o deus havia feito nascer o animal. 

Artisticamente,  entre  os  antigos  gregos,  a   imagem   oficial    de

Poseidon sempre se assemelhou muito a de Zeus. De pé, é sempre majestoso, o busto nu, apoiado no tridente. O que difere de Zeus, e muito, é a expressão do seu rosto, que nada tem da serenidade do irmão. Há sempre uma tensão no rosto de Poseidon, sua expressão é ansiosa, sua cabeleira é revolta e sua barba muito espessa. 

Como já disse, Poseidon era filho de Cronos e de Reia, um crônida, portanto, como o eram seus irmãos, Zeus e Hades, e suas irmãs, Hera, Deméter e Héstia, esta a mais velha. Quando Zeus abriu combate contra os Titãs e os Gigantes, Poseidon se colocou a seu lado e matou o gigante Polybotes, lançando contra ele fragmentos de rochas retiradas da ilha de Cos. Depois da vitória,  recebeu, além da tutela dos oceanos e dos mares, a supremacia com relação à umidade e, como tal, passou a influenciar bastante o mundo vegetal, as plantações, em especial, mantendo relações muito próximas com a área tutelada por sua irmã Deméter.

Igual a Zeus, por ascendência e em dignidade, não aceitava passivamente a supremacia universal do irmão. Irritava-se muito, chegando mesmo a conspirar contra ele, num complô organizado por Hera e Palas Athena. Fracassando o golpe, Poseidon teve que amargar um exílio terrestre, indo servir por um ano o orgulhoso Laomedonte, tendo construído para ele os muros de Troia. 

Laomedonte foi um dos primeiros reis de Troia, tendo assumido, por sucessão, o trono de Ilo. Foi pai de Podarces, depois chamado Príamo. Na construção das muralhas de Troia, Poseidon dividiu o trabalho com Apolo, ambos ajudados pelo mortal Éaco. Terminada a grande e cansativa tarefa, o rei se recusou a lhes pagar o salário devido e ainda os ameaçou fisicamente. Apolo puniu a cidade, enviando-lhe uma terrível peste. Poseidon ordenou, como era seu costume, que um pavoroso monstro marinho surgisse das águas e matasse os rebanhos e os homens que trabalhavam nos campos, perto do litoral.

O império de Poseidon era imenso. Além dos oceanos e mares,

GIGANTOMAQUIA   (PERGAMON)

tinha sob sua dependência os rios, lagos, lagoas e a própria terra, pois era ele que a sustentava sobre as suas águas, podendo causar-lhe sérios abalos, conforme a sua vontade. Ele já demonstrara do que era capaz quando, na Gigantomaquia: fendeu a terra com o seu tridente e fez com que os gigantes rolassem pelo abismo que criou em direção do mar. Lá, usou-os para formar as primeiras ilhas e se autopromoveu como sua divindade tutelar.

Astrologicamente, como sabemos, as ilhas, são de natureza netuniana; afastadas da agitação das cidades do mundo continental, sempre simbolizaram um ideal maravilhoso, de realização de aspirações superiores, de desejos inacessíveis, lugares espetaculares, como a Atlântida, um paraíso perdido. Este tema do paraíso perdido é, sem dúvida netuniano sob o ponto de vista astrológico e cada ser humano o carrega nostalgicamente no seu inconsciente. É nesta perspectiva que podemos nos referir também, por exemplo, às ilhas maravilhosas dos “imortais” taoistas que as atingiam voando. Tais ilhas eram uma metáfora netuniana do centro da sua personalidade psíquica, constituída pela consciência e pelo oceano infinito da alma (inconsciente) no qual ela flutuava.  

Por sua posição, afastadas da agitação terrestre, as ilhas são

CALYPSO  (ANATOLE CALMELS)

um convite ao exílio e ao afastamento do mundo, um lugar de retiro, de paz, de felicidade. Por isso, em muitas mitologias as ilhas são a imagem de cosmos perfeitos e completos, representando um valor sagrado concentrado. Dois importantes personagens da Odisseia de Homero vivem em ilhas, Calypso e Circe. A primeira era filha de Atlas e de Pleione, uma oceânida; vivia na ilha de Ogígia, um lugar paradisíaco no qual procurou reter Ulisses,

CIRCE E ULISSES

oferecendo-lhe a imortalidade. Circe, a maga, residia também numa ilha, Eeia,e, como sabemos, tentou também fazer com que o herói não voltasse para a sua Ítaca (outra ilha) e para os braços de sua mulher, Penélope. As ilhas míticas são geralmente habitadas por mulheres temíveis, dotadas de grande poder, muito sedutoras,"cruéis cantoras" e invariavelmente peritas na arte de tecer. 

Destaque especial quanto às ilhas é o que merece a Atlântida, acima mencionada. Segundo Platão,  no  Crítias,  quando  os deuses

dividiram o mundo, Poseidon recebeu a Atlântida, país dos atlantes, imensa ilha-continente situada a oeste das colunas de Hércules. O deus foi aí viver em companhia de uma jovem, Clito, que lhe deu dez filhos. O mais velho chamava-se Atlas e dividiu o território em dez estados, ficando com o central, onde se localizava a maior elevação da ilha. Os demais territórios, governados pelos outros irmãos, prestavam vassalagem a Atlas. Aí eram exploradas muitas riquezas naturais, cobre, ferro ouro, prata etc. Cidades foram fundadas, palácios construídos, estradas abertas, muralhas, portos. 

Nove mil anos antes de Platão, os atlantes tentaram dominar a África e a Ásia, mas foram repelidos pelos atenienses e seus aliados. Por seu imenso orgulho e pela degradação moral em que viviam, os atlantes receberam punições dos deuses, sendo a ilha inteiramente engolida pelas águas oceânicas. Só uns poucos habitantes escaparam para contar a história. A catástrofe do dilúvio, presente em todas as tradições, seria uma lembrança do que aconteceu com a Ilha. 

 O mito desenvolvido por Platão provém de uma lenda egípcia recolhida pelo sábio Solon numa de suas viagens ao país dos faraós.

A Atlântida, como utopia, onde encontramos ideias sobre teorias políticas, já era, efetivamente, tema caro aos egípcios, fazendo depois parte das Leis de Solon. É neste sentido que podemos entender obras que mais tarde foram escritas sobre a ilha como a Nova Atlantis (1627), inacabada, de autoria de Francis Bacon. 

No texto de Bacon aparece a república de Bensalem que outra não é senão a Atlântida, a cidade ideal das ciências onde tudo funciona de maneira organizada e harmoniosa. Retomado no Renascimento, graças ao descobrimento da América, o mito da Atlântida foi novamente posto em circulação. No séc. XIX, a atlantomania perde seu interesse científico para se tornar um dos temas de eleição de movimentos esotéricos. Histórias sobre os atlântidas são encontradas na Índia e entre os povos antigos das Américas e revelam que a cultura dos povos europeus e americanos foi muito influenciada pelo tema, que seria, sendo a ilha para esses povos uma espécie de paraíso antediluviano. Ainda segundo essas histórias, o Egito teria sido uma colônia atlântida e a invenção do alfabeto fonético pelos fenícios teria sido também de inspiração dos sábios da ilha. Os povos árias e semíticos descenderiam dos atlântidas, assim como todas as raças chamadas táuricas (era de Touro), da Ásia Menor.

Quem  muito  se  interessou  pela  Atlântida  foram  os  teosofistas,

entre os sécs. XIX e XX. Para eles, os atlântidas desenvolveram uma avançada civilização, cuja característica principal era o domínio de uma tecnologia mágica, baseada numa energia psíquica chamada “vril”. Com essa energia eles teriam construído, segundo os teosofistas, barcos voadores e criado novas espécies de animais e plantas, além de transmutar os elementos. Os teosofistas nos dizem que a capital da Atlântida tinha o nome de ‘Cidade dos Portais de Ouro”, muito semelhante à descrita por Platão. É preciso ressaltar que as

HELENA BLAVATSKI

informações por eles transmitidas foram obtidas a partir de visões e comunicações de espíritos, tudo conforme pode ser verificado na obra de escritores teosóficos como Helena Blavatski, Annie Besant, C.W. Leadbeater e outros. Essas informações por eles veiculadas sempre foram refutadas pela ciência oficial.

A Atlântida foi um tema que sempre atraiu muitos curiosos. Depois de Bacon, no séc. XVII, o sueco Rudbeck nos deu a obra L´Atland ou Manhem, vindo a seguir outros que procuraram ligar o mito aos fundamentos  de  seus  países.  A  partir  de  então  genealogias  e

filiações foram estabelecidas. A literatura romanesca encampou o tema, como o fizeram Júlio Verne (Vinte Mil Léguas Submarinas) e Pierre Benoit (L´Atlantide). Na obra deste último, a heroína, Antinea, atrai para o seu palácio os viajantes, fazendo-os perecer no ato amoroso para depois mumificá-los. O cinema, em 1932, com W. Pabst, se apoderou do

tema, fazendo o mesmo os italianos em l961. Título do filme: Hércules, o Conquistador, tendo como personagens principais o nosso herói e Antinea, como rainha da fabulosa ilha. 

Lembro que no século XIX, Lord Edward George Bulwer-Lytton, autor de dois grandes sucessos editoriais (Os Últimos Dias de Pompéia e Zanon, romance ocultista), publicou um interessante livro

BULWER-LYTON

sobre a Atlântida: Vril, o Poder da Raça Futura. Ocultistas de várias partes do mundo viram no Vril uma antecipação daquilo que mais tarde tomaria o nome de energia nuclear. Lembro ainda que no início da segunda metade do séc. XX dois jornalistas franceses, Louis Pauwels e Jacques Bergier, publicaram um dos maiores sucessos editoriais de então sobre o que chamaram de realismo fantástico, o livro Le Matin des Magiciens (O Amanhecer dos Mágicos), de leitura muito

estimulante pela grande variedade de temas abordados com relação ao que aqui se coloca. Nesse livro, os dois jornalistas nos falam de uma sociedade secreta, a Sociedade do Vril, que procurava aproximar as descobertas científicas modernas do vril da Atlântida. 

 Outros temíveis habitantes de ilhas são as Sereias, palavra que sugere em grego (seirá) ideias de enredamento, de armadilha. A origem das sereias é discutível. A versão que mais se ajusta ao nome que têm é a de que elas eram jovens de grande beleza que não prestavam culto a  Afrodite.  Nada

queriam saber com a vida amorosa, nenhum afeto, nenhum sentimento. A deusa então as transformou nuns seres híbridos, metade peixe, metade mulher. Lindíssimas da cintura para cima, eram totalmente frígidas da cintura para baixo. Afrodite fez também com que elas desejassem se entregar avidamente aos conluios amorosos, instigadas pelo deus Eros. Contudo, como não podiam gozar do prazer sexual, passavam a vida atraindo homens e forçando-os à consumação do ato amoroso, na esperança de que um dia o encantamento de Afrodite se desfizesse. Como tal não acontecia, elas os matavam.

Muito belas, atraentes, viviam na ilha de Antemoessa. Ficavam nos penhascos, na expectativa de que alguma embarcação por ali passasse. Assim que viam uma, atiravam-se ao mar e ficavam a

SEREIA DE COPENHAGEN

nadar em torno dela, entoando harmoniosas canções. Não resistindo, os marinheiros pulavam na água, para uma morte certa. No caso de Ulisses (Odisseia), que procurava o caminho de volta para casa, se não fossem as advertências de Circe, nosso herói certamente teria morrido: “Ser-te-á necessário passar perto delas. Elas encantam todos os mortais que delas se aproximam. Mas muito louco é aquele que se detém para ouvir os seus cantos! Jamais, em seu lar, sua mulher e os seus filhos festejarão o seu regresso, pois, com o seu mavioso canto, as Sereias o encantarão.” 

 A antiguidade greco-latina sempre salientou o caráter demoníaco e

RAPTO DE KORE

sanguinário das Sereias. Na mitologia grega, o número variou de dois a quatro. Entre os gregos duas outras versões nos informam sobre sua origem. A primeira as faz filhas do deus-rio Aqueloo e de Melpômene, uma das Musas, a da tragédia. Outra versão nos informa que as Sereias eram, antes de adquirir essa forma, jovens companheiras de Kore que presenciaram o seu rapto pelo deus Hades e nada fizeram. Deméter, cheia de raiva, as transformou em mulheres-pássaros, que depois tomaram a forma marinha.

Já no V séc. aC, as Sereias apareciam associadas ao mundo dos mortos. Dizia-se que elas os acompanhavam ao Outro Lado. Na Itália meridional, eram comuns, populares, pequenas estátuas em terracota de Sereias que carinhosamente acompanhavam um morto. O filósofo neoplatônico Proclus (V séc. dC), classificou as Sereias da seguinte forma: as celestes eram de Zeus; as sedutoras eram de Poseidon e as purificadoras, de Hades.

SERES DO MAR

   
Elas fizeram parte das tradições míticas e da arte (literatura, poesia, escultura) até o início do século XX. Há inúmeros depoimentos de cientistas, de navegadores, de náufragos e de viajantes sobre esses seres, atestando a sua existência. A partir do séc. XX, a ciência rejeitou completamente essa possibilidade, mas isto não significou que a crença tenha desaparecido.  

APOLO   DELFINUS

   

Sob o ponto de vista analítico, a ilha é um dos temas fundamentais enquanto simboliza um desejo de felicidade terrestre ou eterna.

Simbolicamente, ela tem relação com o mundo feminino, com a anima, com a mãe. A busca de uma ilha como retiro, promessa de felicidade, é um movimento de retorno, um regressus ad uterum e, como tal, essa busca terá sempre algo de incestuoso. Como exemplo, cito aqui o caso de Tristão que, ferido de morte por Morholt, deixa-se levar pela barca sem velas até atingir a Irlanda, ilha onde ele terá a visão de Isolda, a loira. 

Cercadas de ambiguidade, as ilhas são atração de forte caráter

RAPTO DE EUROPA  (RUBENS, MUSEU DO PRADO)

netuniano, imagem de uma vida superior, espiritual, mas, também possibilidade de influências demoníacas. Os antigos gregos, aliás, viam Creta dessa maneira. Por um lado, sagrada, pois nela, no monte Ida, nascera Zeus; Dioniso, o deus das metamorfoses, ali passou a sua infância e foi nela que Zeus, na forma de um touro branco maravilhoso se uniu em Górtina à princesa fenícia Europa. Carregada de sagrado por um lado, Creta, por outro, por ser de Minos, Pasífae e do Minotauro, exemplos vivos da hybris, do descontrole material e sensual, é a ilha dos prazeres descontrolados, símbolo mal.

Neste item, não posso deixar de mencionar o tema das ilhas dos Afortunados (makaron nesoi, em grego; Fortunatae Insulae, em latim), encontrado em algumas tradições, como a chinesa e a grega. As referências a elas são encontradas em Hesíodo (Os Trabalhos e Os Dias). O mito nos revela que Zeus, sentindo-se fortalecido no poder, depois da vitória dos olímpicos sobre Cronos, enviou seu pai para a Ilha dos Afortunados. Na concepção dos gregos, ela ficava nos confins do ocidente, além dos limites do deus Oceano. Píndaro e, entre os romanos, Plínio também a mencionam. Os gregos para lá enviaram Aquiles depois da sua morte, onde Helena foi encontrá-lo, para  que  ambos   conhecessem   a   felicidade   eterna.   Quem   se

encarregou do transporte do corpo do grande guerreiro foi sua mãe, Tétis. Para a Ilha, segundo os gregos, iam os heróis, os santos, as pessoas que haviam praticado o bem quando em vida. A Ilha dos Afortunados é descrita como uma espécie de Campos Elíseos (do verbo eleutho, aliviar, libertar), mas sem o caráter infernal. A Ilha dos Afortunados é identificada, no geral, com lugares inacessíveis onde reina a felicidade. Ela simboliza o paraíso no Outro Lado. A geografia mítica no mito mesopotâmico de Gilgamés a coloca, por exemplo, num lugar chamado Dilmun, hoje identificado com o emirado de Bahrein, no golfo pérsico. Acredita-se que o mito da ilha de Avalon tenha sido a versão medieval deste tema.

Plínio, o grande naturalista romano, em sua História Natural, descreve estas Ilhas como um lugar onde abundam os frutos e as

aves de todo tipo. Ele acrescenta, estranhamente, que a beleza das Ilhas é manchada pela putrefação dos corpos de monstros que vão dar, mortos, às suas praias. No século XX, o nome grego makaron nesoi foi adotado pela biogeografia para dar nome a uma região ecológica formada pelas ilhas dos Açores, Madeira, Cabo Verde e parte da costa marroquina. As Ilhas Canárias já eram mencionadas em textos nos quais se registrava que os cartagineses já as conheciam. A palavra “canárias”, ao que parece, tem relação com a palavra cão (canis), mastins, no caso, lá encontrados em grande número.  

Essas ilhas localizar-se-iam em algum lugar do imenso rio-serpente do deus Oceano. Aos poucos, aumentando o conhecimento geográfico, no séc. XIII, as Ilhas Afortunadas ou Abençoadas foram identificadas com as Canárias, já notadas pelos árabes e por outros navegadores europeus. O mais recuado meridiano ocidental conhecido até então era o que passava pela ilha Tenerife (tener,

ilha, e ife, branca, do antigo espanhol), a “Insula Alba”, dos latinos.  Depois, o meridiano foi deslocado para outra ilha, mais a ocidente, a Ilha do Ferro, ambas do mesmo arquipélago. Em 1884, por convenção internacional, esse meridiano foi substituído pelo de Greenwich.  Recentemente, as ilhas de Cabo Verde, Canárias, Açores e Madeira uniram-se para formar uma confederação político-econômica de grande potencial a que deram, honrando os antigos gregos, o nome de Macaronésia. 

Por último, quanto ao tema netuniano das ilhas, não se pode

ROTA DOS ARGONAUTAS

esquecer das chamadas ilhas “instáveis” ou “inconstantes” como a mitologia grega as apresenta. Lembro das ilhas Simplégades, que aparecem no mito dos Argonautas. São dois grandes rochedos que se movem, situados no Bósforo, entre o Mediterrâneo e o mar Negro. Imprevisíveis na sua movimentação, esmagavam os navios que se aventuravam no estreito. Elas simbolizavam uma dificuldade que não poderia ser resolvida só pela força e pela coragem. 

Outra ilha “instável” era Ortígia, que aparece na história de Leto. Grávida de Zeus, Leto andou pelo mundo inteiro à procura de um local onde pudesse dar à luz os gêmeos Ártemis e Apolo. Hera, a esposa imperial de Zeus, havia proibido que a terra acolhesse Leto.

A Senhora do Olimpo desconhecia que havia no Mediterrâneo uma ilha flutuante, estéril, que não estava fixada em lugar nenhum, não fazendo, portanto, parte da terra. A ilha se dispôs a abrigar a parturiente, pois estava fora da proibição de Hera. Ortígia, como nos conta o mito, teve o seu nome mudado por Apolo para Delos (Brilhante), que a fixou como o Centro do Mundo, o lugar onde ele e a irmã, os Luminares, haviam nascido.