AQUÁRIO (2)

HAPI

No Egito, o signo de Aquário aparecia associado ao rio Nilo, o “rio azul”. Lembremos que o nome Nilo vem dos gregos (neilos) e é encontrado no sânscrito como adjetivo, nila, azul. Do latim, nilus, passou para o árabe e para o português, como o temos,por exemplo, na palavra anil. O rio era divinizado pelos egípcios quando de suas enchentes, sendo chamado então de Hapi. Representavam-no por uma figura antropomorfizada, obesa, com grande ventre, com seios pendentes, desenvolvidos como os de uma mulher, o que lhe dava um aspecto andrógino. Vestido como um barqueiro, às vezes como um pescador, usava Hapi uma coroa de plantas aquáticas na cabeça (lótus se representado no Alto Egito, papiro, no Baixo Egito). O deus Hapi era aquele que nutria, que alimentava o país e os próprios deuses; morava na primeira catarata do rio, numa ilha, de onde derramava de suas ânforas a água que iria abastecer o céu e depois a terra.

Autogerado, Hapi era chamado de Único, acreditando os egípcios

NUN

que ele saía do Oceano primordial, o Nun, que envolvia a Terra, do qual Hapi era uma forma secundária. Nun guardava todas as formas possíveis, as positivas e as negativas, e dentro dele se manifestou o demiurgo. Nun era considerado o deus das origens na cosmogonia heliopolitana. Em Hermópolis, era um dos quatro princípios masculinos, representando o infinito líquido, associado à sua contrapartida feminina, Nenet. Rodeando o mundo visível, ele esta na origem das enchentes. É da profundeza de suas águas que no final dos tempos sairá um demiurgo para nos proporcionar um novo ciclo de vida.  

HERMÓPOLIS  ,  SÍTIO   ARQUEOLÓGICO

Já os devotos da deusa Ísis davam outra interpretação às cheias do Nilo, que começavam em meados de junho. Afirmavam eles que tal acontecimento se devia às lágrimas da deusa, chorosa pela morte de

OSÍRIS

Osíris, assassinado por seu irmão gêmeo Seth. Qualquer que seja, porém, o aspecto religioso privilegiado, o que se sabe é que, além de muitas oferendas, cânticos e poemas sempre haviam sido entoados e recitados às margens do rio desde tempos muitos remotos para que as águas atingissem um ponto ideal quando das enchentes de modo a proporcionar a máxima fertilidade paras terras vizinhas, mais ou menos a 20 km. de ambas as margens do rio,  Deste ponto ideal dependia anualmente a prosperidade ou a infelicidade do povo egípcio. Quando gregos e romanos ocuparam o país, a referida altura, para que a almejada fartura das colheitas fosse obtida, estava fixada em mais ou menos dezesseis côvados, quase onze metros.  

Lembremos que o deus Hapi, apesar de muito reverenciado,  nunca chegou a fazer parte de qualquer sistema teológico no Egito. Nos templos, ele exercia uma função doadora, para outros subalterna, sendo uma espécie de auxiliar dos grandes deuses, oferecendo-lhes o produto de suas águas. Neste sentido, a função de Hapi lembra muito a de Ganimedes como escanção dos deuses do Olimpo grego. Muito representado na escultura religiosa do país, Hapi atuava juntamente com as divindades do mar, dos grãos, do florescimento do mundo vegetal, das oferendas e, de um modo geral, dos que de algum modo proporcionavam bem-estar e felicidade.  

Na mitologia egípcia, os deuses sempre mantiveram uma relação muito difícil com o mar, com as suas enormes extensões de água salgada que muitas vezes se tornavam perigosas quando ventos e tempestades vindos da massa líquida marinha se abatiam sobre a costa. Na verdade, o alto-mar para os egípcios sempre representou uma região de acesso muito difícil, pois era preciso atravessar, para atingi-lo, as zonas instáveis do delta do rio, zonas pantanosas, perigosas, que lembravam sempre a sofrida peregrinação de Ísis em busca de seu amado Osíris. Contudo, se os extensos pântanos significavam por um lado proteção contra ataques externos, por outro desestimulavam tentativas de atravessá-los, uma alternância com a qual os egípcios tiveram que conviver por milênios.

ÍSIS

Desde tempos imemoriais se falava no país de uma força poderosa, desconhecida, que aterrorizava os pescadores que iam além do delta do Nilo, uma força que atacava e destruía barcos e homens, ninguém sobrevivendo. Era o deus dos mares, que, às vezes, avançava sobre as terras da região do delta; ora era o gado, criado nessas regiões, levado pelas águas; noutras ocasiões, pequenos vilarejos eram destruídos e cadáveres apareciam presos às raízes das plantas dos pântanos. Os rumores se multiplicavam, o temor tomava conta de todos que viviam na região. 

A afirmação dos antigos ganhou corpo com o tempo: falava-se que um monstro de nome Yam, vindo das profundezas marinhas, andava à noite pelo delta, acompanhado de crocodilos e hipopótamos. Uma boa parte da mitologia egípcia registra com ênfase a luta entre o deus Hapi e os agentes monstruosos do deus marinho, todos relacionados, sob o ponto de vista astrológico, com os dois últimos signos zodíaco.

PROTEU

Quanto aos gregos, lembremos, desde Homero, atribuíram eles inicialmente a um deus chamado Proteu (o primeiro gerado, o que vem antes, etimologicamente), cujo apelido era O Velho do Mar, a tutela dos mares gregos e egípcios. Sua residência ficava numa ilha arenosa, Pharos, situada na costa do delta do rio Nilo. Proteu era uma divindade dotada de poderes oraculares, exercendo também a função de pastor de

PTOLOMEU FILADELFO

rebanhos de animais marinhos (focas e outros). Não gostava de ser incomodado nem consultado, evitando sempre os inoportunos. Fugia deles, tomando a forma de qualquer animal marinho ou simplesmente se transformando em água ou fogo. No ano de 300 aC, Ptolomeu Filadelfo, rei do Egito, mandou construir na ilha de Pharos, diante de Alexandria, uma torre de mármore branco de 180 m. de altura. Esta notável edificação, uma das sete maravilhas do mundo, guiava os navegantes à noite, graças a fogueiras que eram mantidas permanentemente acesas no seu topo.

GEIA  E  FILHOS

Proteu era também chamado pelos gregos de Nereu (o que vive mergulhado, etimologicamente), pai das nereidas, ninfas do mar, tendo sido gerado pela união de Pontos e de Geia, esta última a Grande-Mãe Terra. O primeiro mencionado, cujo nome lembra caminho, lugar por onde se transita, representa no mito grego, como sabemos, a primeira concepção do mundo marinho, ou melhor, da energia que há no elemento líquido oceânico e passa por ter sido o pai também de, além de Nereu, de Taumas (O Maravilhoso), Fórcis (O Branco, no sentido de encanecido), Ceto (A Baleia) e Euríbia (A de Grande Força Vital), entidades marinhas. 

Os gregos, através de seus primeiros escritores, poetas ou não, como Homero, Hesíodo e Heródoto, sempre consideram o oceano

OCEANO , MOSAICO  ROMANO

como um imenso rio que fluía em torno da Terra. Na sucessão das divindades que o tutelaram, depois das  entidades primordiais acima mencionadas, aquele que melhor representou a massa circular líquida que envolvia a Terra, como um rio-serpente, foi o deus Oceano, o filho mais velho de Urano e de Geia, um titão, portanto. Sempre considerado como extremamente cordato e acessível ao se relacionar, Oceano, unindo-se a Tétis, símbolo do poder gerador das massas oceânicas, tornou-se pai das Oceânidas, as ninfas dos oceanos e mares, e de inúmeros rios que atravessa a Terra. Dentre os mais importantes filhos de Oceano, destacamos, segundo os gregos (Hesíodo), os rios Nilo, Aqueloo,  Alfeu, Erídano, Peneu... 

DEUCALIÃO  E  PIRRA

Antigos povos da Mesopotâmia, como os babilônicos, principalmente, associavam o signo de Aquário ao décimo-primeiro mês do seu zodíaco, Shabatu, palavra que tem o significado de Curso das Águas da Chuva. Na Grécia, é de se notar, o signo antes de ser associado a Ganimedes, aparecia ligado a  Deucalião, filho de Prometeu e de Clímene, herói que se salvou do dilúvio enviado por Zeus. Etimologicamente, o nome Deucalião lembra mergulho, imersão no elemento líquido. Casou-se com Pirra, filha de Epimeteu e de Pandora. 

OVÍDIO

Desgostoso com o comportamento dos heróis da Idade do Bronze, descontrolados, que viviam atolados no vício e no crime, Zeus resolveu, como diz o poeta Ovídio, castigar todos os homens, afogando-os nas águas de um dilúvio. Salvou-se o casal Deucalião e Pirra, que fundou um reino e, com os seus filhos e descendentes, repovoou a terra, criando uma nova humanidade.

  

Entre os latinos, certamente por influência grega, quando Ganimedes já havia substituído Deucalião como representante mítico do signo, surgiram, para designar Aquário, além de Ganimedes, naturalmente, nomes como Amphora, Junonis Astrum (Astro de Juno, esposa de Júpiter), Jovis Cynoedus ou Cinaedus  (Favorito de Júpiter), Puer Iliacus (Garoto de Ilion, Troia), Puer Aquilae (Garoto da Águia).  

AQUÁRIO

Na tradição ocidental, pela via latina, fixou-se o nome Aquarius, para o décimo primeiro signo zodiacal. Aquarius, em latim, lembre-se é tudo o que concerna à água, servindo a palavra para designar também tanto aquele que tem a função de transportar água como o que trabalha como inspetor encarregado da supervisão das águas. Note-se ainda que os franceses adotaram para designar o signo a palavra Verseau, hydrokhoeus, em grego. vertedouro, o que derrama  água.

Diante do exposto, acredito que fique fácil entender porque os antigos associaram essa região do zodíaco à água, região conhecida em antigas astronomias pelo nome de Mar. Para representar essa região nos céus, os antigos utilizaram uma onda, que era o hieróglifo egípcio da água, elemento que põe tudo em comum, que apaga as fronteiras, ligado alquimicamente à solutio. É por esta razão que o signo que ocupou esta região do céu sempre foi considerado com aquele em que o ser humano transcende a sua individualidade e a sua vida social para se integrar a humanidade.

O acesso a esta transcendência, entretanto, terá que ser feita atrvés do elemento ar. Ou seja, é pelo despertar de sua consciência coletiva que o homem compreende que ele é também a humanidade. É por isso que este signo faz quadratura (conflito) com os signos de Touro (a matéria) e com o signo de Escorpião (a metamorfose) e faz oposição ao signo de Leão (o ego). 

Fixando-nos mais na tradição que nos vem da Grécia, não podemos deixar de considerar inicialmente que as relações entre o signo de Aquário e Urano, estabelecidas desde a descoberta desse astro em fins do séc. XVIII, confirmaram todas as aproximações anteriormente feitas entre mitologia e astrologia. Melhor, não só confirmaram como permitiram que o homem entrasse em contacto com dimensões desconhecidas da sua interioridade e do universo, ampliadas mais tarde com a descoberta de Netuno (meados do séc. XIX) e Plutão (década de 1930).

SISTEMA   SOLAR

Se os  planetas visíveis a olho nu até Saturno dizem respeito mais diretamente à evolução física e moral do ser humano individualmente considerado, os três  planetas invisíveis ao olhar humano (Urano, Netuno e Plutão), situados além de Saturno, dizem mais respeito à sua sua interioridade, à sua vida subconsciente, e afetam sobremodo a humanidade como um todo. 

Foi, aliás, por essa razão que os planetas transaturninos foram considerados como a oitava maior de Mercúrio (Urano), Vênus (Netuno) e Marte (Plutão). Quando, na música, dizemos que uma nota está uma oitava acima da outra isto significa que a nota é a mesma, situada porém numa região mais aguda do instrumento. Tome-se o caso de Mercúrio, planeta que numa carta astral descreve como funciona a mente de uma pessoa. Urano, como sua oitava maior, nos descreverá outros tipos de vibração mental, de natureza mais evoluída, que vão além de Mercúrio. É neste sentido, por exemplo, que Urano é considerado como o planeta da intuição, um conhecimento imediato, instantâneo, ao qual se pode chegar sem necessidade das demonstrações que a mente normal precisa para a ele chegar, se é que consegue. É a intuição uma apreensão que se parece muito com o conceito filosófico do Zen, o satori, que se pode traduzir como compreensão profunda e imediata, iluminação.

HESÍDIO

Conforme nos conta Hesíodo em seu poema A Teogonia, Urano era o nome que os gregos davam ao céu estrelado. Nascido de Geia por partenogênese, sem o concurso de qualquer divindade masculina, gerado por ela em igualdade de esplendor e beleza para que ele a cobrisse, como está no poema, Urano passou a fecundá-la e ela pôs no mundo vários filhos, divindades e monstros, os titãs, os Cíclopes e os Hecatônquiros.

O relacionamento entre Urano e seus filhos, como se sabe, sempre foi difícil; os filhos produzidos por ele e Geia formavam no seu todo uma prole anárquica, revoltada, perigosa, desmesurada; seu comportamento era espasmódico, imprevisível, oscilando todos entre entre estados de grande exaltação e de profunda depressão. Urano tinha tanto horror dos seus filhos, tão pouco gratificantes para o seu amor-próprio, que não hesitava em lançar uns no Tártaro, encerrando-s na camada mais profunda do inferno, ou obrigar Geia a reabsorver outros.

Levando a um paroximismo incontrolável a sua função procriadora, sempre debruçado sobre Geia, fecundando-a incessantemente, Urano jamais deu ouvidos às suas queixas. Inconformada, ela chamou seus filhos à revolta com a finalidade de dar fim à prepotência de seu filho-amante. O único que a atendeu foi Kronos, o caçula; Geia lhe forneceu-lhe então uma foice de silex com a qual ele investiu contra o pai e o castrou. Dessa castração, do contacto da genitália de Urano lançada ao mar com a sua espuma (aphros, em grego), tudo em meio a sangue e secreções, nascerá Afrodite, deusa do amor.

Parece não haver dúvidas de que o papel representado por Geia na castração de Urano foi inspirado por aquele que Cibele, deusa frígia, como Grande-Mãe, desempenhava  na mitologia dos povos do oriente-próximo. Até onde se sabe, foi no culto de Cibele que se encontrou o primeiro ritual de castração masculina devidamente registrado.

CASTRAÇÃO   DE   URANO

CIBELE

Esta história apresenta algumas versões, parecendo-nos a mais aceitável a mais antiga, a greco-oriental, que nos apresenta Atis, deus anatólio da vegetação, servidor a amante de Cibele, mãe dos deuses, dos humanos, dos animais e da vegetação selvagem. Grande-Mãe, Cibele se situa entre as maiores divindades da fertilidade do mundo antigo. Montada num carro puxado por leões,  símbolo de seu poder, ela possui uma chave com a qual abre as portas da Terra onde estão encerradas todas as suas riquezas. Seu culto se espalhou pelo Mediterrâneo, alcançando Roma, onde era apresentada majestosamente com pequenas torres numa coroa  que ostentava na sua cabeça, emblemas das várias cidades que protegia. 

CIBELE   E   ATIS ( ANGELO MONTICELLI , 1778 - 1837 )

Seus cultos, no oriente, eram de natureza orgiástica, neles se encaixando a história de Atis. Amado pelo hermafrodito Agdistis e não podendo a ele se unir, por sua dependência de Cibele, Atis enlouqueceu, e se mutilou, castrando-se (emasculação), numa das festas da Grande-Mãe, realizadas anualmente. Ovídio, muito mais tarde, retomou a história de Atis, da sua castração, eliminando, porém, a sua ligação com Agdistis.  Atis passou,  a partir dessa versão, a ser considerado  como um deus da vegetação que morria e renascia anualmente, um representante da chamada fecundidade pela morte.

Considerando o que até agora foi expôsto com relação a Urano não será preciso muito esforço para se perceber, mesmo para os que não se aventuraram na caminhada astro-mitológica, o quanto o filho amante de Geia pode se insinuar, como poderoso arquétipo na personalidade de muitos daqueles que a astrologia chama de aquarianos. Realmente, Urano, como deus do céu, além de outros excessos, parace apresentar, quando analisado mais de perto, como característica principal, uma incontrolável e anárquica criatividade, a personificação de uma fecundidade que não conhece limites.

O mito nos revela que Geia, que sofria e gemia, cansada da violência de Urano, que a fazia reabsorver os filhos que gerava, resolveu libertar a sua prole. Pediu que os filhos a auxiliassem. Todos se recusaram, com exceção do caçula, Kronos. Retirando de suas entranhas um metal até então inexistente, o ferro, com ele confeccionou uma enorme foice, entregando-a a Kronos, encarregado de enfrentar seu pai e irmão. Aguardando o momento em que Urano se preparava para mais uma vez se deitar sobre Geia, Kronos se lançou contra ele, arrancando de um golpe, com a sua foice, a sua genitália.

Sob o impacto da surpresa e da dor, Urano se retirou violentamente de cima de Geia, liberando o seu corpo, criando-se imediatamente entre ela e ele um espaço que nunca mais voltaria a desaparecer. Essa façanha de Kronos é muito semelhante a que Shu, o Ar, praticou na mitologia egípcia: representado de joelhos, sustentando com as duas mãos Nut, a abóbada estrelada, separando-a, a boa distância, de Geb, a Terra. Desde então, a foice, como símbolo, associou-se às colheitas e à morte, aparecendo como um atributo das divindades agrícolas, cujo melhor exemplo pode ser encontrado no deus Saturno, dos povos latinos.

NUT 

Astrologicamente, foi atribuída a Urano, o planeta mais excêntrico do sistema solar até então conhecido (excentricidade até hoje não contestada), a tutela da constelação de Aquário, pelas seguintes razões, em função das influências que exerce sobre o nosso planeta e a vida humana: essencialmente, Urano é variável, eletromagnético, espasmódico, intuitivo, impulsivo, excêntrico, pioneiro, independente, súbito, político, excitante (mania, no sentido grego), explosivo, convulsivo, revolucionário, brutal, anárquico, incongruente, individualista, diferente (vedetismo), associativo, futurista (utópico), original, inédito e estéril.

Através dos adiante nomeados traços de personalidade, que destacamos, a influência uraniana costuma ser traduzida pelos seguintes comportamentos:  desmesurado impulso criador; peculiaríssima originalidade, caracterizada pela autossuficiência; excessos individualistas;  forte inclinação à independência (ação reflexa do singno oposto, Leão), alimentada muitas vezes por uma absoluta falta de compromisso ou de concessões com relação ao meio em que vive; obstinada cosmovisão; lógica e ética únicas, base de um comportamento que leva invariavelmente o tipo aquariano mais comum a não querer pertencer a “nenhum rebanho”. 

Lembro que a união de uma Deusa-Mãe com um Filho Amante é um modelo muito repetido nas primeiras fases de várias mitologias, uma forma incestuosa de relacionamento que nesses tempos primordiais terminava via de regra tragicamente, encontrando-se um de seus melhores exemplos, atualizado, na história do infortunado Édipo. 

EVA
( L.L.DHURMER, 1865 - 1953 ) 

O ímpeto criativo de Urano, talvez a sua característica mais marcante, costuma gerar, em muitos casos, o melhor e o prior através de inventos e formas, individual ou coletivamente.  É neste sentido que Aquário é o signo do demiurgo, do inventor, daquele que vai também rejeitar muitas vezes (sempre?) a sua própria criação, como Urano o fez com seus próprios filhos e como, entre os judeus, Javé, valendo-se da sua criatura masculina, fez com a mulher, Eva. 

Dentro deste contexto é que podemos estabelecer a analogia entre a inesgotável capacidade criadora do Céu Estrelado e a ação aquariana superior de caráter científico, tecnológico ou artístico, uma fantástica capacidade criadora nem sempre coerente e muitas vezes inconsciente, quanto aos efeitos maléficos daquilo que foi criado, poderia produzir. São estas considerações, a meu ver, que atualmente, diante do surto inventivo que tomou conta da humanidade a partir de fins do séc. XVIII, se nota nos países mais influenciados pelas características aquarianas, características que precisam ser trazidas à discussão para se questionar a responsabilidade dos inventores, forçando tais países a que se conscientizem e interroguem sobre os efeitos deletérios de sua  própria criação. 

ESCORPIÃO (5)

      

Por sua grande afinidade com o interior da Terra, com o mundo ctônico, a serpente, como aparece nos mitos, não pode ser separada simbolicamente do signo de Escorpião. Lembremos que Ísis, a deusa dos encantamentos que traziam os mortos de volta à vida e mestra no uso dos venenos, era representada muitas vezes na forma ofídica ou escorpiônica. Perséfone, Prosérpina para os romanos, era chamada de aquela que avança serpenteando.

ARTES   DA   CURA  -  ÍSIS ( STELA METTERNICH )

Em grande parte das antigas civilizações, a serpente sempre foi considerada simbolicamente segundo uma dualidade que tanto a via como princípio e como fim da vida. Destrutiva, traiçoeira, perigosa, venenosa, e ao mesmo tempo criadora, benfeitora e regeneradora

URÓBORO

como a grande mestra das artes terapêuticas, a serpente deu inclusive, desde a mais remota antiguidade, forma ao símbolo maior da astrologia, o do uróboro (etimologicamente, em grego, cauda e engolir), o símbolo da serpente que engole a própria cauda. Um círculo que simboliza ao mesmo tempo a autofecundação e a vida que se renova perpetuamente. Já se disse que o zodíaco, além de ser um símbolo em si mesmo, era um símbolo carregado de outros e por isso mesmo talvez o mais complexo já elaborado pelo homem. Com seu ciclo e seus subciclos marcados pelos eixos equinociais e solsticiais o zodíaco integrou para sempre a serpente à vida, à morte e ao renascimento.

URÓBORO  -   EGITO

No antigo Egito, as serpentes e os escorpiões sempre foram consideradas ao lado do crocodilo e do hipopótamo como seres ambivalentes, tanto maléficos como, ao mesmo tempo, benéficos, uma encarnação de potências que  se matavam podiam também criar, fertilizar e regenerar. A importante presença desses animais no mundo religioso egípcio, usados inclusive sob formas híbridas para representar muitos deuses, espantou os gregos quando de seus primeiros contactos com a terra dos faraós. Logo entenderam, porém, os visitantes, como Plutarco, que aquelas representações constituíam a principal característica do pensamento religioso egípcio: nenhum ser vivente era totalmente bom ou totalmente mau. Os mais sethianos animais egípcios, sempre temidos, encarnavam também forças favoráveis e benfeitoras.

OSÍRIS    E   ÍSIS

Perceberam os gregos, que, opondo-se a Osíris, o Ser Bom, seu irmão Seth representava o mal. O primeiro simbolizava com Ísis, sua esposa, a fertilidade, as cheias do Nilo, a fartura, o renascimento. O outro confundia-se com a falta, com a carência, tendo por símbolos o deserto, o seco e a esterilidade. Osíris e Ísis

NILO

tinham poder sobre as extensas margens inundáveis do Nilo, nas quais a riqueza do país se renovava anualmente através da agricultura. Seth, por seu lado, sempre dominou os lugares desérticos, sendo representado por animais que neles viviam, animais que se opunham à vida do Nilo e à fertilidade dos campos, como os hipopótamos e os crocodilos, os primeiros destruindo as plantações e os outros atacando os camponeses e as populações ribeirinhas. 

ANÚBIS

Esta associação de Osíris e de Ísis com o Bem não impediu que de seus cultos participassem animais marcados por forte ambivalência, como o chacal e a serpente. O chacal, como sabemos, emprestou o seu corpo a Anúbis, uma das divindades mais antigas do Egito. Os epítetos deste deus sempre evocaram a vida do deserto, seu mundo natural. Com o apelido de Upuaut (aquele que abre os caminhos) é Anúbis o encarregado de conduzir o morto ao Outro Lado. É o chacal um animal noturno, necrófago,  psicopompo, devido à sua vivacidade e à sua esplêndida visão noturna.

Era também nas fronteiras do deserto com o mundo civilizado que viviam animais fabulosos, seres estranhos  conhecidos pelos nomes de afrit ou djin, muito reais para a imaginação popular. Estes animais perturbavam bastante a ordem estabelecida, de modo

SETH   ATACANDO   APOPHIS  

especial a caminhada do morto para o Duat, o Outro Lado. Eram muito temidos, sendo por isso necessário conhecê-los bem, todos manifestações de Seth. É no período histórico do Egito que encontramos imagens desses animais, principalmente no revestimento de túmulos e em ilustrações de textos funerários. Demônios entre o homem e o animal, animais fantásticos, seres híbridos, como o sha (cão com longas patas e cauda em leque), o saga (animal com cabeça de ave de rapina, mamas, patas de leão e de cavalo), o safer (besta com asas, cabeça de ave de rapina e cauda de leão) e o sedja (besta com cauda de leão e cabeça de serpente).  

É pelas razões acima expostas que podemos compreender também, segundo Plutarco nos informa, como a áspide, serpente que no antigo Egito era comparada a um astro celeste em virtude da extrema facilidade com que se deslocava e porque tinha a fama de não envelhecer, foi parar na religião. Tendo o corpo formado por sucessivas mudanças (mudas), tecnicamente ecdises, foi essa serpente no Egito, ao que parece, usada para dar forma a antigas concepções urobóricas do zodíaco. Perigosa, sethiana, potência maléfica, a áspide tinha um veneno mortal. Era, assim, invencível, razão pela qual não só foi colocada  emblematicamente na fronte de Ísis como também na coroa dos faraós. 

HÓRUS   E   O   ESCORPIÃO

O que se diz da serpente, poderá se afirmar também com relação ao escorpião, animal sethiano. Muito presente na religião egípcia, é conhecida a história de Hórus que, ainda uma criança, nos pântanos do delta do Nilo, foi atacado por um escorpião. Quem o salvou foi sua mãe Ísis, juntamente com Thot. Além de Ísis, o escorpião aparecia associado ao culto da deusa Serqet em cujos templos os seus sacerdotes exerciam um importante papel médico, como especialistas na arte da cura com relação aos ataques de animais em geral e de venenosos em particular. 

SERQET

A alternância entre o bem e o mal (enchentes e vazantes do rio Nilo), mais do que em qualquer outra antiga civilização, sempre esteve presente na vida dos egípcios, alternância que eles, desde que as primeiras tribos se instalaram no país, viveram anualmente, projetando-a inclusive no seu quotidiano. O rio Nilo ensinou aos egípcios que no universo tudo é duplo, que tudo funciona através de polaridades. Toda a religião do antigo Egito, através das histórias dos seus deuses, não foi elaborada senão para expressar esta e outras leis universais.

APOPHIS

O maior monstro da mitologia egípcia, Apophis, segundo vários textos cosmogônicos, nasceu de uma cusparada de Nut, grande deusa celeste, mãe dos deuses e dos astros. Nascido sob a forma

RA

ofídica, Apophis, diariamente, tenta interromper a caminhada da barca do deus solar Ra, engolindo uma grande quantidade de água para fazê-la encalhar no seu caminho eclíptico. Com esta ação, encetada a cada aurora e a cada crepúsculo, o monstro procura deter o Sol, impedindo assim a marcha do tempo, sempre um combate entre as forças das trevas e das forças da luz, diuturnamente renovado. Ra sempre vence Apophis, auxiliado inclusive por Seth, que, com a sua espada, ataca o monstro, que reaparece a cada manhã. O que nos fica deste importante episódio, como aliás os antigos  egípcios o consideravam, é que no universo a presença e a ação de Apophis são indispensáveis, pois a luz  só tem sentido quando pensamos na sua negação (as trevas). Esta passagem da mitologia dos egípcios é mais uma clara ilustração de que no universo, como nos esclarece o hermetismo greco-egípcio, os opostos são simplesmente os dois extremos de uma mesma coisa.         

Se estendermos o nosso olhar à antiga Grécia,  não é de se estranhar  também que os antigos gregos, num lugar sagrado como o da  Acrópole, onde pontificava Palas Athena, deusa que tem como um de seus principais atributos a inteligência refletida, introduziram, para defender a cidade, a imagem protetora de uma serpente.  Como se apurou, simbolizava tal serpente a alma de Erictônio, primeiro rei mítico da cidade, metade serpente da cintura para baixo, metade ser humano da cintura para cima, criatura monstruosa gerada pela própria deusa.

São inúmeras, entre os antigos gregos, as histórias em que as serpentes aparecem positivamente.  Uma delas, por exemplo, nos revela que  ao sugar as orelhas de certas crianças no berço,

  ARTE    DA    LÍNGUA    DOS    PÁSSAROS

sinalizadas pelos deuses, a serpente lhes concedia o dom da adivinhação ou o poder de entender a língua dos pássaros, além de lhes fazer participar simultaneamente do masculino e do feminino. Profetas e médicos célebres, como Melampo, por exemplo, receberam desse modo seus dons oraculares. Melampo é um personagem da mitologia grega que, associado à serpente, “vive” em companhia de muitos outros no signo de Escorpião, que têm a capacidade de penetrar no oculto. Melampo, o de pés negros, etimologicamente, um dia, encontrou uma serpente fêmea morta e ritualmente a cremou. Os filhotes, agradecidos, diz o mito, purificaram-lhe a língua e os ouvidos, lambendo-os. Tornou-se então um extraordinário mantis, capaz de traduzir os sons emitidos por todos os animais, inclusive o das aves, além de ter adquirido o conhecimento total sobre as ervas mágicas e medicinais. 

TIRÉSIAS

Casos semelhantes são os de Tirésias, o maior mantis (adivinho) da antiga Grécia, e de Cassandra, a princesa troiana, que obtiveram os seus dons através de contactos que haviam mantido com serpentes.

PITONISA   EM   TRANSE

O mesmo se diga com relação às sacerdotisas que, em transe, recebiam as mensagens de Apolo nas grutas do oráculo de Delfos, eram conhecidas pelo nome de pitonisas. Sentavam-se em pequenos bancos forrados com a pele da serpente-dragão Python que Apolo matara ao tomar posse do santuário, antes tutelado por Geia, a Grande Mãe, e por Têmis. 

Uma tradição caldaica, por exemplo, retomada com sucesso, segundo consta de registros gregos, tinha o nome ofiomancia, que consistia na formulação de presságios em função dos movimentos do réptil. A fé que os antigos gregos depositavam nesses presságios para o conhecimento do futuro era tamanha que quando uma serpente invadia uma casa um altar doméstico era levantado em sua honra. 

GENIUS   LOCI

Na antiga Roma, temos a mesma reverência à serpente, que em inúmeras regiões, representava o genius loci. Entre os romanos, os genii locorum tinham o status de divindades. Eram entidades imanentes tanto com relação ao ser humano como com relação a cada coletividade, cidade ou local. Imanente, como se sabe, é aquilo que está na interioridade de um ser, que nasce com ele, que lhe é inerente, que faz parte de sua natureza.

Esses gênios ou espíritos, em muitas regiões da península itálica eram venerados sob a forma de répteis ctônicos, de serpentes, o mais comum. Eles funcionavam de modo semelhante ao das ninfas gregas, como entidades protetoras, espíritos da natureza, que garantiam a vitalidade do lugar.  Se o lugar se degradasse, desapareciam. Ruínas, lugares abandonados, deteriorados pela ação dos homens sinalizavam que o gênio do lugar não fora reverenciado adequadamente. Quanto ao ser humano, o gênio era uma divindade tutelar que o acompanhava do nascimento à morte, como seu duplo, seu daimon, seu anjo custódio, seu conselheiro, atuando como uma espécie de super-ego. 

A serpente é um ser antiquíssimo, mantendo-se no aspecto como  a conhecemos há pelo menos cerca de 380 milhões de anos. Como o escorpião, do ponto de vista da sua funcionalidade, da sua eficiência, da forma que tem para agir no mundo, é a serpente um sucesso da natureza. Enquanto o homem é considerado pelas religiões e pela ciência como o ponto final de um longo, sofrido e discutível processo evolutivo, fracassado quem sabe, a serpente e o escorpião, há milhões e milhões de anos, permaneceram sempre os mesmos, continuando a nos surpreender ainda hoje com  o seu desempenho no mundo.    

É a serpente, como nosso ancestral mítico, mestre da fecundidade, e das mulheres, a incontestável dona de todos os valores noturnos. Como arquétipo fundamental, está ligada à vida inconsciente do ser

 KRISHNA    E   ANANTA

humano. Animal de sangue frio, desprovido de pelos, de penas e de patas, deslocando-se sobre o solo ou na água, podendo descer ao interior da terra, representa, com relação ao homem, o vitorioso início de um esforço evolutivo, sendo, com relação ao homem, seu complemento e oposição ao mesmo tempo. Não foi por acaso que os hindus a honraram como Ananta o símbolo do infinito e o sustentáculo da criação cósmica. Como tal, a serpente, juntamente com os peixes, os javalis, os crocodilos, as tartarugas e os elefantes, animais sem idade, na tradição hinduísta, são considerados como cosmóforos e imago mundi. 

PERSÉFONE

A serpente, furtiva e invisível, vivendo nas camadas profundas da terra, às quais pode descer por orifícios que só ela conhece, como se fossem as entradas para o Bosque de Perséfone, foi colocada simbolicamente pelo homem como um ser do mundo que está abaixo da sua superfície  consciente. Ela é secreta, enigmática, associada sempre à vida obscura. Compreender qualquer coisa ligada à serpente é compreender qualquer coisa ligada à morte, ao invisível, à adivinhação e ao renascimento. 

Uma das figuras míticas mais interessantes que podemos incorporar ao mundo escorpiano é Asclépio, deus médico de Epidauro, filho

RUÍNAS   DE   EPIDAURO

de Apolo. O nome Asclépio vem de uma palavra grega que significa toupeira. Esse animal, embora não o seja, é considerado cego porque gosta de viver em lugares escuros, em buracos no interior da terra, uma imagem da vida subconsciente. Toda a medicina de Asclépio fala de transformações através de processos como a enkoimesis (deitar e dormir), a oniromancia (interpretação dos sonhos), a metanoia (mudança de sentimentos) e da nooterapia (transmutação mental), processos que propunham uma reforma psíquica através do controle de sentimentos e emoções incubados. A questão da medicina psicossomática já estava perfeitamente definida em Epidauro, no centro médico tutelado por este deus. Componente importante do cenário onde este deus atuava, no chamado Labirinto, era a Grande Serpente, ser ctônico, símbolo da vida que renova constantemente. Não será difícil perceber por isso, acredito, para o leitor mais atento e informado, o quanto Asclépio está por trás da doutrina psicanalítica.

Quando o cristianismo primeiro e depois o islamismo, dissidências do judaísmo, se impuseram como religiões vitoriosas, o mundo masculino marcou a sua posição definitiva de poder em extensas áreas da Europa, da Ásia e da África mediterrânea, subjugando totalmente o princípio feminino. Essa vitória, como sabemos, ocasionou, em grande parte, dentre outras coisas, a destruição ou a satanização de todo o universo simbólico relacionado com uma ordem anterior, que política, religiosa e socialmente valorizava o mundo feminino e os seus símbolos.

SAMAEL

Os judeus, por exemplo, para proclamar e consolidar a vitória do princípio masculino sobre o feminino, sempre afirmaram que Caim era filho de Eva e da Serpente (nachash, em hebraico), a forma ofídica que Samael, o príncipe das trevas, líder dos anjos expulsos do céu, tomara não só para tentá-la como para com ela se relacionar sexualmente. E isto além de defender aberrações como a de que o princípio feminino (Eva) foi gerador pelo princípio masculino (Adão). É por esta e por outras razões que as religiões patriarcais precisaram e precisam,  para se afirmar e manterem-se no poder ou evitar desvios, de guerras, de aventuras colonialistas e, sobretudo, no plano mental, recorrer ao dogma e à fé, isto é, recorrer a um “conhecimento sem saber” que vive de uma hipotética e inatingível esperança no progresso da civilização, na elevação do nível de vida da humanidade, na vocação pacífica dos homens,  

Se formos ao mundo islâmico, temos as mesmas ideias com relação à mulher e aos seus símbolos. A imagem mais conhecida que o Corão nos dá da mulher é elaborada através de uma metáfora: a mulher é como que um campo que o homem deve fecundar. No mais, as recomendações de praxe encontradas na ortodoxia religiosa das religiões patriarcais: ela deve ser virtuosa, boa esposa, submissa com relação a seu marido e aos costumes estabelecidos, não cometer pecados, observar as recomendações de pudor e a quarentena, se menstruada, esta sempre considerada como um mal (adha), uma sujeira, e que ninguém se aproxime dela até que purificada. Não devemos nos espantar, entretanto, quanto a este último item, a menstruação. É só lembrar que em inglês, língua que nos é mais próxima e familiar, um sinônimo de menstruação nos meios religiosos é curse, palavra que quer dizer maldição, imprecação, execração. Como verbo, curse é atormentar com calamidades, infelicitar.

SERPENTE   DE   BRONZE

No geral, como em outras tradições, a visão que a ortodoxia religiosa do mundo muçulmano tem dos ofídios e da serpente, em particular, é negativa. Temida, evitada, seu simbolismo fica restrito não só aos males que ela causa como por fazer ela parte de um mundo de entidades maléficas agrupadas sob o nome de Íblis, muitas delas sobreviventes de um período histórico pré-islâmico. Íblis, etimologicamente, quer dizer Satan, o lapidado, a figura principal da demonologia islâmica. Por ter cometido o pecado do orgulho, não se prostrando diante de Adão, foi expulso do paraíso. 

É evidente que nos meios cultos islâmicos, como acontece em outras tradições, a serpente é simbolicamente ambivalente. Temida por um lado, satânica, ardilosamente tentadora, é, por outro, através dela que se pode entrar em contacto com o oculto, com a estrutura invisível do cosmos. Seu nome, nesse sentido, é hayya, nome que a liga à criação do mundo, assumindo ao mesmo tempo funções divinas, maternais, curativas e alquímicas. É neste sentido também que em antigos cultos agrários semitas ela aparece como dona dos presságios e dos poderes noturnos, nos quais o deus lunar tomava parte sob forma ofídica.

ESCORPIÃO (3)

HADES

A reputação de Hades, como deus do inferno, do mundo subterrâneo, tanto entre os imortais como entre os humanos era péssima. Sinistro, taciturno, seus irmãos e pares jamais o viam, não participando ele, por seu lado, das famosas reuniões olímpicas. Ele não visitava ninguém, todos o temiam. Quanto aos mortais, todos evitavam pronunciar seu nome, usando eufemismos, como o nome Plutão, o rico, para se referir a ele. Entretanto, se considerado mais de perto, se levada em conta toda a sua história, Hades era um deus justo. Com ele, nada de favores, de tratamentos especiais. Todos, ricos ou pobres, eram recebidos do mesmo modo no seu reino. Nem justo ou injusto, simplesmente inexorável por que desconhecia sentimentos como piedade ou compaixão. Cumpria a sua função, governando com eficiência a parte que lhe coube quando da divisão do universo entre ele, Poseidon e Zeus.

REINO   DE   HADES ( GRAVURA / ANÔNIMO )

Os mortos, no reino de Hades, não eram senão sombras sem consciência ou sangue, eidola. Moviam-se mecanicamente, tudo era repetitivo, não passavam de fantasmas errantes que perambulavam por planícies de asfódelos, tão tristes e soturnas como eles. Os gregos, desde Homero, davam à alma (psyche), além de eidolon, nomes como skia (sombra), opsis (aparência),  phantasma (fantasma) e onar (sonho), sempre uma forma frágil, volátil, à qual faltava o corpo (soma), razão do seu esplendor. 

CÉRBERO   E   HÉRCULES ( P. P. RUBENS , 1636 )

Cérbero, o cão tricéfalo, além de cuidar para que as almas não escapassem do destino que lhes cabia, impedia que os mortos descessem ao mundo ctônico sem terem passado ritualmente pela morte. Caronte, o barqueiro, por sua vez. só admitia no seu barco,

CARONTE (G. DORÉ, 1832 - 1883)

para o devido cruzamento do rio Aqueronte, as almas que lhe entregassem o devido óbolo. Julgadas no Tribunal da Verdade presidido por Minos, eram elas encaminhadas, conforme o caso, ao Érebo, ao Tártaro ou aos Campos Elíseos. Para este último iam algumas almas de elite, onde ficariam aguardando o retorno à vida sem sofrimento. Mas eram poucos, muitos poucos, aqueles que podiam sonhar com esse território idílico. Mesmo muitos heróis não os atingiram, o que fazia supor que apenas ter coragem não bastava para que alguém escapasse dos castigos do Hades.

HIPNOS   E   THANATOS   CARREGAM   HERÓI   MORTO

Alguns falavam que o Érebo acolhia os mortos privados de sepultura. Era nele, segundo depoimentos, que ficavam os Palácios

MORFEU , 1777  ( J.F.HOUDON )

de Thanatos, de Hipnos e de seu filho Morfeu, os dois primeiros irmãos gêmeos. O Palácio das Eríneas, deusas do remorso, ficava por perto. Um pouco mais ao longe, tínhamos os domínios de Nyx, a grande deusa da Noite, que, segundo Hesíodo, nasceu diretamente do Caos e gerou muitas calamidades que atacavam os humanos. Nas camadas mais profundas do Hades ficava o Tártaro, lugar jamais alcançado pela luz, prisão eterna dos maus, lugar sem saída. Foi nele, um lugar ao mesmo tempo glacial e fervente, que Urano lançou os seus filhos e que Zeus aprisionou os titãs. Nele, com permanência até o final dos tempos, estão criminosos famosos como Sísifo, Tântalo, Ixion, as Danaides e outros,  devorados por seus remorsos e culpas.

HÉCATE  ( WILLIAM  BLAKE , 1757 - 1828 )

Tão ou mais poderosa que Perséfone, vivia nesse mundo Hécate, deusa dos encantamentos e da magia, a maior e a mais bela de todas as feiticeiras, uma Deusa Tripla, Grande Mãe, na origem. Para uns filha de Nix e do Tártaro, para outros, descendente dos Titãs; o que se sabe de certo é que quando os olímpicos assumiram o poder ela já pontificava e no reino deles conservou os seus privilégios e até os aumentou, sempre muito respeitada. Apesar das tentativas de “enegrecê-la”, ela, quando adequadamente honrada, continuou favorecendo os humanos, proporcionando-lhes prosperidade material, o dom da eloquência nas assembleias, vitórias nos jogos e nas batalhas, pesca abundante e rebanho numeroso. 

HÉCATE

Hécate (a que fere à distância, de longe, etimologicamente) é uma deusa lunar trívia (as três fases lunares visíveis), honrada nas encruzilhadas, que visitava a cada vinte e oito dias, quando subia à superfície terrestre, acompanhada de animais que simbolizavam a fecundidade. As encruzilhadas, como se sabe, são lugares de mudança, de transformação, de viradas de destino. O poder que a deusa tinha sobre elas era dividido com Hermes, também nelas honrado, na sua forma itifálica. Profundamente misteriosa, tinha Hécate relação direta com a Lua Nova, período em que aparecia nas encruzilhadas. Presidia às aparições de fantasmas e de espectros, assumindo então a função de senhora dos malefícios, dos pesadelos, deusa perigosa, terrível, sempre temida, que destruía aqueles que ficavam “prisioneiros”, imobilizados, sem nada decidir, nas encruzilhadas. Era, como tal, invocada secretamente no curso de todas as operações de magia negra. 

ERÍNIAS

Tinha Hécate como atributos a tocha que iluminava o caminho que levava aos infernos, o punhal sacrificial, o chicote para despertar as consciências sonolentas e a chave que abria as portas de acesso a lugares proibidos ou secretos. Como Ísis e outras Grandes Mães, Hécate possuía poderes que lhe permitiam intervir em todo o universo. As Erínias, grandes divindades dos remorsos e das culpas, nas incursões que faziam em conjunto, a acompanhavam sempre respeitosamente, com grande deferência. Ativa colaboradora do Hades, Hécate sempre se manteve muito à vontade nas suas atividades, mesmo depois de Perséfone ter recebido o título de rainha dos infernos. 

HADES  RAPTA  KÓRE
( 1621/22 , G.L. BERNINI )

Por sua associação com o mundo subterrâneo e com os temas de morte e renascimento, Escorpião sempre foi conhecido como o signo da vida subconsciente. Inicialmente, na mitologia grega, como sabemos, o mundo subterrâneo foi governado apenas por uma divindade masculina, Hades. Quando ele raptou Kóre para transformá-la em Perséfone, restaurava-se com esse ato, quanto ao mundo infernal, a dignidade do princípio feminino, entendendo então os gregos que o vasto, inexplorado e inexplicado mundo da vida subconsciente pertencia, de fato, ao elemento feminino. 

Esse entendimento, aliás, já estava implícito na ação da deusa

PLUTÃO

Hécate, e mesmo quando o patriarcado tomou posse do oráculo de Delfos. Apolo só conseguiu sentenciar oracularmente quando se valeu das sibilas, isto é, quando recorreu ao feminino. O mito do Hades como um todo nos revela que os princípios masculino e feminino devem sempre operar através do equilíbrio e de compensações. É por isso que Plutão, num mapa astrológico, é tão feminino quanto masculino. 

 Na astrologia, assinale-se, Plutão é o grande reformador que destrói para reconstruir melhorando, que questiona tudo, abolindo usos e costumes para reformulá-los mais eficazmente, forçando as reciclagens. É por essa razão que Dioniso tanto é chamado de Faleno como é considerado como o mais feminino dos deuses gregos, lembrando-nos sempre que toda produção terrestre tem como origem mais profunda e última (ou primeira) as profundezas infernais. 

MEMÓRIA
( MAGRITTE , 1898-1967 )

Na Psicologia, como se sabe, pertence ao subconsciente (feminino) aquele conjunto de fatos ou vivências pouco conscientes ou que estão fora do limiar da consciência atual ou aos quais ela não pode ter acesso. Nem tudo que está na esfera do subconsciente, entretanto, é inconsciente; alguma coisa pode subir, dela se pode ter consciência. Diz-se, por isso, que no inconsciente estão abrangidos todos os conteúdos ou processo psíquicos que não são conscientes, isto é, que não estão referidos ao eu de um modo perceptível.

A questão de se apurar em que estado se encontra um conteúdo inconsciente escapa de toda possibilidade de conhecimento direto. Também é impossível se determinar a dimensão desse mundo inconsciente. Só através das constatações existenciais pode ele ser percebido, embora nunca muito claramente. O que se sabe é que conteúdos conscientes podem se tornar inconscientes em razão de uma perda de energia. É o que chamamos de esquecimento. Esses conteúdos, também nos diz a experiência, podem emergir do seu afundamento sob determinadas condições, através de sonhos, hipnose, práticas de livre associação etc.

SONHO  (1956 , SALVADOR  DALÍ)

É possível também que os conteúdos conscientes possam ficar submersos sem grandes perdas de sua energia em virtude de esquecimentos intencionais, como é o caso da repressão de conteúdos penosos (recalques). Em casos de dissociação da personalidade, pela dissolução da unidade da consciência, em virtude de um violento choque nervoso ou de uma profunda e intensa afeição podemos ter também casos de submersão ou de repressão como mencionamos. 

Os conteúdos inconscientes permitem que uma tentativa classificatória possa ser estabelecida. É possível, por isso, falar de um inconsciente pessoal, que compreenda todas as aquisições de uma existência pessoal, tudo aquilo que, em suma, é esquecido, reprimido, sentido, pensado para além do limiar da consciência. Além desses conteúdos pessoais inconscientes podemos admitir que existam outros que não provêm de aquisições pessoais, mas que se originam de ideias inatas e que fazem com que as experiências vividas sejam organizadas através  de determinados padrões de comportamento comuns a toda a humanidade. O inconsciente coletivo é, nesse sentido, uma espécie de reservatório ancestral de experiências, herança racial jamais tornada consciente, mas que se manifesta nos sonhos por imagens arquetípicas em ligação com mitos, lendas etc.

FREUD,1926 (SCHMUTZER)

Freud distingue no psiquismo três instâncias: o consciente, o pré-consciente e o inconsciente, correspondentes a níveis decrescentes a partir do primeiro. Tanto na Psicologia como na Psicanálise, o consciente (masculino) é o aspecto da psiquê que constitui o lado da vida mental a que se tem acesso instantâneo e que está em maior contacto com a realidade exterior. Esta realidade exterior é simbolicamente a superfície terrestre, o mundo natural, onde o ser humano vive, se locomove e age. Logo abaixo da superfície terrestre (feminino), sempre simbolicamente, começamos a descer, como os mitos explicam, em direção do Hades através de certas aberturas, cavernas, grutas e regiões pantanosas. Os gregos chamaram essa região vestibular do Hades de “O Bosque de Perséfone”, um lugar lúgubre, desolado, onde vivem espectros, fantasmas, e seres que se fixaram num estado entre a vida e a morte, que não morreram ritualmente. 

BOSQUE DE PERSÉFONE
( G. DORÉ , 1832 - 1883 )

Dentre os fantasmas e espectros desse mundo, destacamos Algos (Dor), Geras (Velhice), Ponos (Fadiga), Metanoia (Arrependimento), Ftonos (Inveja), Penia (Pobreza), Hybris (Desmedida) etc. A analogia entre o “Bosque de Perséfone” e a vida pré-consciente parece bastante aceitável, principalmente se lembrarmos, segundo a própria doutrina freudiana, que faz parte dela tudo aquilo que não está presente na consciência, mas que pode ser lembrado sem resistência ou repressão internas. O pré-consciente é uma espécie de antecâmara, está dotado de uma certa memória que provém da vida pulsional. As entidades que o habitam, conforme o caso, embora não presentes na consciência, a invadem muitas vezes, podendo gerar muitos problemas. 

INFERNO  ( WILLIAM  BLAKE , 1757 - 1928 )

Não é por acaso que muitos mitólogos consideram as entidades acima mencionadas como divindades alegóricas. A alegoria (do grego, dizer outra coisa além do seu sentido literal) é um processo que nos permite representar pensamentos, ideias ou qualidades sob forma figurada em que cada elemento funciona como disfarce da ideia representada. Nesta linha de raciocínio, o Érebo e o Tártaro constituiriam a vida inconsciente, as camadas mais profundas do Hades. Lembremos que qualquer coisa que escape de nossa consciência, ela não cessa de existir, ela não desaparece. Nós a perdemos de vista somente. Grande parte da nossa vida inconsciente é assim constituída por uma multidão de pensamentos, de impressões, imagens temporariamente obliteradas, não conscientes, mas que continuam a nos influenciar. O Érebo (obscuridade, escurecimento, etimologicamente) é no mito, como sabemos, uma prisão onde as almas ficam aprisionadas por longo tempo, submetidas a sofrimentos indescritíveis. O escurecimento do Érebo tem um caráter involutivo, regressivo, negativo. O interior da terra é escuro, negro, mas é nele que irá se operar a regeneração do mundo diurno, o mundo de cima. Na escuridão temos o desaparecimento de todo o conhecimento distinto, analítico, exprimível, privação de toda evidência 

TÁRTARO  ( J. VAN SWANENBURG , 1571 - 1638 )

A última camada do Hades é o Tártaro, encontrando-se a Terra simetricamente distante dele e do céu. Ele é o abismo mais profundo das entranhas da Terra, lugar de escuridão absoluta, que a luz jamais alcança, símbolo da inconsciência total, prisão dos grandes criminosos, de onde ninguém escapa. Sempre a cercar o Tártaro ideias de impotência, de impossibilidade de mudança, de tortura. As almas nele encerradas não alimentam nenhuma esperança de fuga, de consolação ou socorro. 

SOLUTIO

Alquimicamente, lembremos, o signo de Escorpião tem relação com a solutio, operação típica do elemento água. É neste sentido, da solutio, por exemplo, que Dioniso atua quando leva, através do kykeon, na fase da orgia,  os participantes dos Mistérios de Elêusis à dissolução do seu ego, proporcionando-lhes um verdadeiro banho de imersão orgiástico na vida instintiva. Essa experiência apaga diferenças em nome de uma identificação coletiva dos mystai. Os aspectos fixos e estáticos da personalidade dos participantes são dissolvidos ou reduzidos a estágios primordiais que podem até anteceder a própria vida instintiva. É nestas ocasiões que a solutio dionisíaca poderá ser vivida como aniquilação do ego,  passível de proporcionar o surgimento de uma nova forma. 

A solutio, vivida como  putrefação,  mortificação ou outra operação qualquer do gênero, na linguagem dos alquimistas, equivale à nigredo, ao desaparecimento da forma, uma experiência que lembra sempre a morte. Como o próprio nome indica, a cor da nigredo é o negro, cor do signo de Escorpião. O negro caracteriza, num primeiro momento, as trevas, a tristeza, o nada, a anulação de toda evidência e esperança. Entre os gregos, o negro era a cor do luto, da mágoa, da lástima; no latim, temos o verbo latino lugere, chorar a perda, de onde saiu a palavra luto. Uma operação que os alquimistas associam à solutio e à mortificatio é a putrefactio, a decomposição que destrói os corpos orgânicos mortos; está ela vinculada ao apodrecimento, que, sob o ponto de vista astrológico, é o prelúdio do renascimento, uma imagem escorpiana altamente positiva. Era por essa razão que muitos ritos de iniciação na antiguidade se realizavam à noite; o postulante atravessava uma morte simbólica num lugar escuro para se tornar um homem novo e renascer para a vida espiritual depois dessa travessia.

SERQET

Entre os egípcios, lembremos, o escorpião era consagrado à deusa Serqet, conhecida desde os tempos pré-dinásticos. O ideograma de seu nome lembra um escorpião aquático (nepa, para os latinos) e seus sacerdotes assumiam uma importante função na área médica, em particular quanto à cura de picadas de animais venenosos. Esta deusa era companhia inseparável de Ísis, que a levava em todas as suas peregrinações, devendo-se a ela, talvez, em parte, o poder desta última de transmitir a vida através da morte (renascimento), como nos informam os chamados Mistérios de Ísis.

Acolitada por Nephtis, Neith e Serqet, Ísis aparece também como  guardiã e protetora das vísceras e dos corpos a serem reanimados. Serqet desempenhava um importante papel nas cerimônias de embalsamamento como protetora das entranhas dos mortos. Era ela quem tomava conta do canopo (vaso destinado a conservar as vísceras), encarregada de manter “saudáveis” os intestinos. Aparecia a deusa, por essa razão, como grande protetora do morto e de seu sarcófago. Não é por acaso que no Egito um dos mais antigos hieróglifos é o do escorpião, encontrado no alto de alguns cetros de faraós.  

  

PUTREFACTIO

A putrefactio é a operação que melhor caracteriza o signo de Escorpião na medida em que durante o período em que o Sol o atravessa fica mais claro, mais nítido para nós, o desaparecimento da vida vegetal da face da terra. Chuvas e frio, galhos que se retorcem, que se quebram, folhas que rodopiam ao vento, tudo se espalhando sobre a terra para dar origem ao húmus, o elemento que possibilitará o aparecimento de novas formas de vida mais adiante. As águas perdem a sua fluidez, fixam-se, tornam-se escuras, lamacentas, trazendo, de um lado, imagens de estagnação, silêncio, decomposição, lodo, onde micro-organismos trabalham invisivelmente, e, de outro, invadindo tudo, odores fétidos materializados pelo gás metano, o gás dos pântanos. 

Os pântanos, como o de Lerna (oitavo trabalho de Hércules), carregados de matéria em decomposição, ao estender a sua influência pestilenta, sempre apareceram relacionados com o império do mal, do pecado e da perdição. A cercá-los sempre uma ideia de imobilismo, de uma passividade feminina. Foi por essa razão que o Budismo fez dos pântanos símbolos dos prazeres sensuais, obstáculos para a caminhada pela via óctupla. Lembremos que os pântanos, na Psicanálise, são imagens da vida inconsciente e lugar de germinações invisíveis. Na China, os pântanos são “centros espirituais”, onde o poder do céu se manifesta.

  

Toda operação alquímica, como se sabe, tem aspectos positivos e negativos. A solutio, quando experimentada como putrefacfio, é sempre negativa, dolorosa, um retorno, num primeiro momento, à prima materia dos alquimistas, para, quem sabe, dali se partir para  uma outra forma. Não é por acaso que figuradamente apodrecer pode tomar o sentido de permanecer muito tempo num lugar, inibir mudanças, transformações, apodrecer num emprego, por exemplo, ainda que sempre presentes, de médio para longo prazo, ideias de corrupção, de deterioração, de perversão. A putrefação é, nesse sentido, o triunfo da morte, de Thanatos.

THANATOS
(VON DER MARK, SÉC.XVIII) 

Thanatos é palavra que em grego sugere extinção, dissipação, transformação, escuridão. Insensível, Thanatos, dizia-se (Hesíodo), possuía um coração de ferro e entranhas de bronze. Era uma espécie de gênio da morte que estava sempre presente quando Átropo, a Moira, punha fim à vida de alguém, cortando o fio que o prendia à existência. A palavra Thanatos toma o sentido de ocultação, de algo que vai se desvanecendo, se apagando. Isto se devia ao fato de que o morto se tornava um eidolon, um corpo evanescente, insubstancial, uma energia fraca, bruxuleante, que guardava vagamente a forma física. 

G. DE  CHIRICO ( 1888 - 1978)

Thanatos, ao mesmo tempo que apontava para os gregos o aspecto perecível e impermanente da existência, sugeria também uma ideia de revelação e de regeneração. Era, como tal, a divindade que introduzia os humanos em mundos desconhecidos, enviando sua alma (psyche) ao Hades. Para Homero, psyche, ao se retirar do corpo físico na ocorrência da morte, transformava o agregado de membros e órgãos, o corpo do herói (soma) num cadáver sem movimento que logo iria de putrefazer. 

Para muitos, Thanatos lembrava que a morte podia ser vista também como um rito de passagem, ao abrir as portas para um reino diferente, indicando que a vida e a morte eram complementares. Para os que não o viam apenas desse modo, para os que sempre haviam orientado a sua vida só no sentido material, sua presença era espanto, terror e olhos esbugalhados. Não sendo um fim em si, Thanatos era também neste sentido libertação do sofrimento e das preocupações. 

                         

É no signo de Escorpião que encontramos, além das histórias de Hades, de Thanatos, de Osíris e de Dioniso, as Shiva que, talvez mais do que quaisquer outras divindades, nos fale da morte como de preparação para uma vida nova. Terceira pessoa da trimurti hinduísta, na qual exerce a função destruidora e, como tal, renovadora, é (foi) neste sentido, muito mais reverenciado pelos antigos povos védicos que Brahma (criação) e Vishnu (conservação), as outras duas pessoas da mencionada trimurti. 

SHIVA

Shiva nos diz que tudo que teve um começo, tudo o que entrou na existência e que adquiriu uma forma deve necessariamente ter um fim. Tudo que nasceu deve morrer. Tudo que tomou forma deve se desintegrar. O poder de destruição é a via que conduz à cessação do existir. Este poder universal de destruição pelo qual toda existência termina e do qual toda existência emana é chamado pelos hindus de Shiva. Ele é a tendência à dispersão, ao apodrecimento, à desintegração, à decomposição, à aniquilação. Quando o universo se estende indefinidamente, ele se dissolve gradualmente e cessa de existir enquanto organismo. Nada que existe escapa deste processo. Por

isso, a existência é apenas um estágio num universo que se estende (coagulatio) e se decompõe continuamente (solutio). É por isso, como nos dizem os hindus, que a destruição é tão divina quanto a criação e a manutenção. Ou seja, a destruição é a causa última, origem primeira, invisível, de toda a criação. Ele, Shiva, é para os hindus o estágio supremo do real, pois além dele só podemos falar do não-existente. Por isso, os Upanishads o descrevem como um abismo sem fundo.

Na sua forma destrutiva, Shiva aparece montado num touro branco (Nandi) e carrega nas mãos um tridente (trikala, trishula), símbolo da dissolução universal, um retorno à indiferenciação. Enquanto destruidor de todas as coisas, ele é Kala, o Senhor do Tempo. Lembremos que para os hindus há duas espécies de tempo. Um é corolário do espaço, o que nós percebemos, outro é o chamado Grande Tempo (Maha-Kala), uma eternidade sempre presente, indivisível e sem medida. Shiva é o dono dos dois. Nesse cenário, para os hindus, são os planetas que determinam os ritmos do tempo relativo, as condições do mundo como as percebemos, sendo os agentes das leis cósmicas que regem o destino humano 

SHIVA   E  TOURO  NANDI

Shiva encarna a tendência centrífuga, tem três olhos (Sol, Lua e Fogo). Seu olho central, frontal, é o da percepção transcendente. Quando ele olha através dele tudo é destruído, reduzido a cinzas. Sob sua fronte, ele leva um crescente lunar, como um diadema, para mostrar o seu poder de procriação, que sempre anda junto com o da destruição. O rio Ganges desceu dos céus em direção da Terra através de seus cabelos, sempre molhados por isso. Rios, simbolicamente, indicam o fluir das formas. A descida do Ganges em direção do oceano representa o retorno à indiferenciação; subi-lo, no sentido contrário, é  acesso ao Princípio, à Fonte Original. 

SHAKIT  DE  SHIVA

O lado feminino (Shakti) de Shiva tem como montaria (vahana) o tigre, sendo a pele do animal um de seus símbolos. Os quatro braços do deus representam a dominação universal; nesse sentido ele é dono das quatro direções do espaço e eles indicam também o seu poder sobre os elementos. O tridente, símbolo da solutio universal, é também nas suas mãos um instrumento de punição. A arma predileta de Shiva é, entretanto, o bastão (Pashupata), uma espécie de porrete com ponta de ferro, com o qual ele aniquila os seres do mal (daityas) e com o qual, no fim dos tempos, como ele o faz ciclicamente, destruirá o universo inteiro. Ao assim agir destrutivamente, ele usa, como Kali, uma de suas formas femininas, um colar de cabeças  em torno do pescoço. Além do porrete e do tridente, Shiva usa também o machado, o laço e o arco. Ao se apresentar sempre com uma serpente enrolada no seu corpo, ele nos dá a entender que ela é um emblema da imortalidade, ao representar o conjunto dos ciclos da manifestação universal, o samsara, encadeamento do ser no vir-a-ser, indefinidamente, da morte ao renascimento. 

Shiva nos anuncia também que a serpente é o símbolo do conhecimento perigoso, o da descoberta da sexualidade. Em muitas tradições, por isso, ela aparece como a tentação, portadora de forças perigosas e maléficas. Os hindus fizeram da serpente uma imagem da kundalini, a energia cósmica e sexual, o poder vital ou libido, adormecido no chakra básico (muladhara), entre a região anal e o sexo, devendo ele ser despertado, vitalizado e dirigido na direção do chakra da coroa (sahasrara), passando por centros vitais intermediários, sublimação compreendo sempre muitos tropeços e fracassos. 

ANANTA

Na Índia, há a imagem da grande serpente Ananta, que estendida sobre as águas primordiais, personifica a eternidade, formando ela com Shiva Narayana, a tripla manifestação da energia cósmica, una e imperecível. A  cidade luminosa de Shiva é Kashi (kash, brilhar), chamada de Varanasi, às margens do rio Ganges, onde se encontram os seus mais famosos templos.

VARANASI   OU   BENARES