MITOLOGIAS DO CÉU - JÚPITER (6)

Para entender a mitologia dos romanos é preciso levar em consideração que no seu corpus estão presentes, mais do que em qualquer outra, muitas e diversas contribuições. Podemos falar numa espécie de mosaico no qual reconhecemos a participação etrusca, albana, sabina, grega, síria, persa, egípcia e obviamente a romana, em proporções variáveis. Diante da complexidade e da variedade das mitologias grega e oriental, por exemplo, a mitologia romana não faz boa figura.

CESAR

Mais práticos, menos sonhadores, menos imaginativos, os romanos sempre procuraram elaborar um sistema mitológico que atendesse às suas necessidades. Seus deuses eram, no geral, extremamente protetores e por isso eles eram “pagos” por seus serviços. Nada de muito misticismo, de reverenciar potências que pouco ou nada tinham a ver com a sua segurança, com a sua organização político-social, com o seu progresso material. Se os deuses falhassem, nada de “pagamentos”. Como máximas religiosas os romanos tinham expressões como estas: do ut des (só te dou se me deres) e Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus (separação entre Estado e Religião).

DEUSES   ROMANOS

Cada povo com o qual os romanos entravam em contacto, através de conquistas ou do comércio, contribuía de algum modo para aumentar o panteão romano, embora por séculos, até o início da era cristã, a sua estrutura tivesse conservado muitos aspectos inalterados. Para melhor entender o panteão romano é preciso salientar que a religião praticada era extremamente formal, fixando-se as cerimônias e os ritos de modo bastante objetivo, pouca importância se dando a componentes espirituais. Havia uma espécie de trato entre os deuses e os romanos e tudo era feito para que essa barganha desse certo, cada parte procurando cumprir o que lhe cabia. Deuses que não cumpriam a sua parte eram sumariamente afastados do panteão romano, os cultos fechados, colocando-se, sempre sob o patrocínio do Estado, outra divindade que, supunha-se, oferecesse melhores resultados.

Outro aspecto importante: a religião romana sempre foi um assunto externo, comunitário, pouco tendo a ver com a interioridade das pessoas. Se no início a vida religiosa se centrava na família, à medida que Roma foi crescendo (e isto se deu rapidamente), este centro se deslocou para a cidade, para o Estado e, finalmente, para o Império.

Como sempre acontece, as primeiras elaborações religiosas de qualquer povo têm um caráter animista, falam de imanência. Os romanos não fugiram desse modelo. As divindades eram espíritos impessoais que animavam tudo, que moravam nos raios, nas rochas, nos rios, no mundo animal, na vegetação dos campos, nos mares, nas nuvens, nos astros. Tanto podiam ajudar como prejudicar, dependendo de como fossem tratados. Eram os numes, nem bons nem maus. As religiões foram criadas para se negociar com eles.

FAMÍLIA   ROMANA

Os negócios eram a princípio conduzidos pelo pater familias, quando Roma não passava de um aglomerado de pastores e de agricultores. Depois, quem os assumiu foi o chefe da comunidade, o rex, assessorado por por grupos que se especializaram nessa intermediação, gente entendida em rituais, cerimônias, cada vez mais complicadas.

Aos poucos esses assessores foram adquirindo um poder cada vez maior, estabelecendo a maneira “correta” de se procurar o contacto com as entidades superiores. De comum acordo, o rex e esses assessores ajustaram a sua conduta para que os negócios do Estado não fossem prejudicados. Esses assessores dividiam-se em dois grupos: os pontífices e os áugures, os primeiros especialistas em legislação religiosa e os outros mestres na decifração dos augúrios.

SANTO   AGOSTINHO

À medida que Roma crescia, o número de numes também aumentava, os colégios sacerdotais se tornavam cada vez maiores. Não é por acaso que Santo Agostinho, fazendo a defesa do cristianismo (centralização religiosa, altamente conveniente ao Império), ridicularizava o número de divindades romanas reverenciadas principalmente pela gente do campo.

A   ETRÚRIA   EM   750   AC

HEPATOCOSPIA

Com os etruscos (a Etrúria correspondia mais ou menos à Toscana de hoje), os romanos aprenderam a arte da profecia e da adivinhação, a decifrar os fenômenos atmosféricos, a observar o voo dos pássaros, as entranhas de animais sacrificados (hepatoscopia). Foram inclusive os etruscos que possibilitaram aos romanos o contacto com os deuses gregos, adotados em grande parte.

Os romanos não tinham nenhum problema com a incorporação de divindades estrangeiras ao seu panteão. Isto nunca significou, porém, o abandono da reverências aos antigos numes, sempre honrados, principalmente pelas camadas populares. Num cenário como esse não foi difícil que uma vertente importante da religião romana se fixasse no culto ao próprio imperador, o pontifex maximus, que administrava, em última instância, as relações entre o povo e as divindades.

CIBELE  -  FONTE   EM   ROMA

Não se pode esquecer também a contribuição de correntes filosóficas gregas, como o epicurismo e o estoicismo para a

MITRA

religião dos romanos, bem como a grande influência de religiões orientais, como os cultos de Cibele, Grande Mãe da Anatólia, deusa da fertilidade, de Mitra, divindade persa, que dividia o mundo entre bons e maus. A última das correntes orientais que disputou o já degradado patrimônio greco-romano foi o cristianismo. No terceiro séc. dC, o poder imperial estava minado por dentro, corrupção, lutas de poder etc, etc. Difícil segurar, por outro lado, as ondas de bárbaros que continuamente atacavam as fronteiras europeias e orientais do império.

Do terceiro para o quarto sécs. dC, o povo romano, desiludido e desgostoso com a política imperial, começou a aceitar a nova seita oriental, o cristianismo, uma nova moda, como aceitara os adivinhos etruscos, os deuses olímpicos gregos, os oráculos sibilinos, os filósofos gregos, os cultos da fertilidade da Ásia Menor e o radicalismo maniqueísta persa. Por volta do quarto século, proclamava-se abertamente em Roma que era perfeitamente possível a uma pessoa ser ao mesmo tempo um bom romano e professar o cristianismo.

Os deuses romanos eram classificados em duas grandes categorias, os itálicos e os importados, ou os indígites (endo + agere, os que agem a partir de dentro), deuses autenticamente nacionais, e os novênsiles, deuses estabelecidos recentemente, vindos do exterior, importados. Cabível ainda a distinção entre divindades protetoras do Estado e as protetoras da família. O pater familias exercia no ambiente familiar um verdadeiro sacerdócio, ao cuidar dos manes (almas dos mortos) e dos penates (divindades da casa), função tão importante como a dos sacerdotes que se dedicavam ao culto das grandes divindades como Júpiter ou Janus.

MAGNA   GRÉCIA

As maiores influências sofridas pela mitologia romana vieram da Grécia, indiscutivelmente, e depois dos etruscos. Lembremos que a fundação de Roma é do séc. VIII aC (753) e que os gregos já estavam instalados na Sicília e na Itália meridional desde essa época, dando-se o nome de Magna Grécia aos territórios ocupados pelos helenos.

ZEUS

Encontramos no nome de Júpiter raízes indo-europeias (di, div), radicais que correspondem à ideia de luz, brilho, de claridade, as mesmas que temos no  Zeus grego e no Dyaus dos indianos, no mundo védico. Para a formação do Júpiter romano não podemos esquecer a contribuição etrusca. O Júpiter etrusco chamava-se Tinia e exercia o seu poder através de advertências e castigos, possuindo para isto três raios. O primeiro ele lançava à guisa de advertência, por iniciativa própria; para lançar o segundo, também premonitório, ele devia contudo obter o consentimento dos doze deuses consentes ou cúmplices. O terceiro raio era o da punição, que só podia ser lançado com o assentimento dos deuses superiores, os dii superiores ou involuti, que agem obscuramente. Deste Júpiter etrusco podemos aproximar Summanus, outro deus etrusco do raio, que presidia o céu noturno.

O Júpiter romano é sobretudo o deus da luz (Sol e Lua) e dos fenômenos celestes, ventos, chuvas, tempestades, relâmpagos. Daí seu culto se ter também grandemente desenvolvido entre as populações do campo, camponeses, agricultores, pastores. Muitos de seus nomes correspondem a estas atribuições, Jupiter Lucetius, deus da luz; Jupiter Elicius (elicere, o que faz sair, o que retira), deus que faz a chuva sair das nuvens; Jupiter Liber, divindade das forças criadoras; Jupiter Dapalis, que governa as sementeiras (dapalis é refeição de sacrifício, suntuosa); Jupiter Terminus, que vela sobre as fronteiras dos campos (plantações).

  JÚPITER   CERCADO   POR   DEUSES  ( CÚPULA   DA  ASSEMBLEIA  -  ROMA )

Com a urbanização, Júpiter perdeu rapidamente as suas funções ligadas à agricultura para se transformar na grande divindade da cidade e do Estado. Assumiu as funções de deus guerreiro, Jupiter Stator (que prende os desertores), Feretrius (que colhe os frutos), Victor (vitorioso), de simbolo das grandes virtudes da justiça, da boa-fé da honra, de protetor das juventude. Torna-se, em suma, o grande protetor do Império: Jupiter Optimus Maximus. Ao seu nome se acrescentam títulos solenes: Conservartor Orbis, Conservator Augustorum, Propugnator (defensor, combatente), Sospitator (salvador), Tutator (protetor), Custos (guardião). Mesmo títulos menos solenes lhe são dados. Pistor (Padeiro) é nome que lhe é dado em função de um acontecimento histórico importante: Júpiter aconselhou os romanos quando, cercados pelos gauleses no Capitólio, a lançar pão por cima das muralhas para indicar aos inimigos que a fome era algo que não lhes preocupava. Tinham tanto pão (o que era mentira) que podiam até jogar fora o excesso.

PALÁCIO   DO   QUIRINAL  -  SÉCULO  XVI

O culto de Zeus era universal na Itália. Ele possuía no Quirinal um templo muito antigo. O Quirinal era nome derivado de um deus sabino, Quirinus, honrado numa colina ao norte da cidade. Ali se encontram vestígios do fórum de Trajano e das termas de Constantino. Mais tarde, no séc. XVI, ali foi construído um palácio (Quirinal) para ser a residência de verão dos papas. A partir de 1870, tornou-se a residência dos reis da Itália. É atualmente a residência do presidente da república, um edifício muito enriquecido com obras de arte. O templo de Júpiter no Quirinal chamava-se Capitolium Vetus, formando ele uma tríade com Juno e Minerva. Júpiter tomava o nome de Optimus Maximus ao formar essa tríade.

MERCADO  DE  TRAJANO  NAS  ENCOSTAS  DO  PALÁCIO  QUIRINAL - SÉCULO II DC

Era sob a tutela de Júpiter Capitolino que os senadores se reuniam quando tinham que decidir sobre as declarações de guerra. Os generais, obrigatoriamente, antes de partir para as suas campanhas militares e depois delas vinham lhe oferecer uma coroa de ouro e parte dos despojos conquistados.

TEMPLO   DE   JÚPITER   CAPITOLINO  ( GRAVURA   ANTIGA )

O templo de Júpiter Capitolino, rico e suntuoso, erguia-se, segundo

RÔMULO  E  REMO

Vergílio narra na Eneida, no Capitólio, colina anteriormente coberta de carvalhos, lugar mítico, onde a loba teria amamentado Rômulo e Remo. Nessa região, antes do poder romano se firmar sobre os povos vizinhos, honrava-se o chamado Jupiter Latiaris, Lacial, de caráter ctônico, infernal.

Como deus da luz, eram consagrados a Júpiter os Idos de cada mês (dia que divide o mês em dois, dia 15), festas da Lua cheia, quando o céu se iluminava completamente. Nessa data, seu sacerdote, o Flamen Dialis, o sacerdote de Júpiter, oferecia-lhe uma ovelha branca.

Como deus tutelar da Justiça, do Direito, da Lealdade Jurada e Protetor do Estado, Júpiter presidia as relações internacionais de Roma através do Collegium Fetialium (Fecial: membro de um colégio de 20 sacerdotes, encarregados de declarar guerra conforme ritos muito precisos e de tutelar a redação de tratados). Os juramentos e os tratados eram, para os romanos, tão importantes que eles os gravavam em tábuas de bronze, depositado-os no templo de Júpiter Capitolino.

AUGUSTO

Os imperadores sempre procuraram se colocar dentro da aura emanada por Júpiter. Augusto, por exemplo, se vangloriava de ter sonhos enviados diretamente pelo deus. Por ter sido salvo milagrosamente de um raio, Augusto mandou erguer em homenagem ao deus um templo, o de Jupiter Tonans. Calígula exagerou: acrescentou a seu nome dois apelidos de Júpiter, Optimus e Maximus.

TARQUÍNIO

Celebrava-se em honra a Júpiter, no circo romano, os jogos anuais,os chamados Ludi Romani, cuja instituição é atribuída a Tarquínio, o Antigo. Os pontos altos destes jogos eram os concursos atléticos e as corridas de carros. Ao lado dos Ludi Romani havia os Ludi Plebeii, nos quais se realizavam corridas (pedestrianismo) e jogos cênicos.

As imagens de Júpiter são grandemente inspiradas na estatuária grega. Há um Júpiter, porém, o chamado Jupiter Volsco (volscos, um povo do Lácio), que apresenta uma peculiaridade inusitada: é representado sob uma aparência bastante jovem e imberbe.

Para entender  o Júpiter romano é preciso fazer referência à sua esposa imperial, Juno, sua irmã também. De início, diga-se que

DIANA

Juno, ligada a Júpiter, já era encontrada entre os sabinos, os oscos, os latinos, os etruscos e os umbros. Seus nomes mais antigos: Lucina, Lucetia, correspondentes às suas principais atribuições. Juno Lucetia é o princípio feminino da luz celeste, da qual Júpiter representa o princípio masculino. Como Júpiter também, ela é uma divindade lunar, aparecendo como tal sempre associada a Diana.

Deusa da luz, ela é, por extensão, deusa dos partos, relacionando-se sempre a ideia de luz aos partos. Juno Lucina, também. Nesta condição, ela ocupa um papel muito grande nas cerimônias matrimoniais (tornar a mulher mãe) e nas suas consequências. Adquire assim nomes como o de Juno Pronuba, aquela que cuida dos ritos do casamento, que acompanha o casamento; Juno Domiduca (domus + duca, conduzir à casa; Júpiter também tinha o apelido de Domiducus), aquela que conduz a esposa à casa do esposo e a auxilia a transpor a porta de entrada; Juno Nuxia (nux é todo fruto com casca dura, amêndoa; o casamento punha fim, nuces relinquere, aos jogos da infância, às brincadeiras juvenis com amêndoas etc.) é aquela que perfuma a entrada da casa do esposo.

Juno Cinxia (cinctus, cinto) é aquela que desfaz o nó do cinto da virgem esposa. Mais tarde, Juno Lucina protegerá a gravidez da esposa, fortalecerá os ossos da criança, como Juno Ossipago, fará da mãe uma boa nutriz, Juno Rumina (Ruminal era o nome da figueira ao lado da qual Remo e Rômulo receberam o alimento, o leite; por essa razão, Júpiter será também chamado de Ruminus, o que alimenta. Como deusa dos nascimentos, dos partos, Juno era muita reverenciada por mulheres estéreis. Foi Juno Lucina quem livrou as mulheres sabinas vitimadas pela esterilidade por causa de seu rapto. Juno Lucina era o grande modelo das matronas romanas.

Juno não velava só pelas mulheres romanas. Ela também incentivava a procriação nos países dominados por Roma, como Juno Populonia. Sob o nome de Martialis, mãe de Marte, ela estende sua proteção ao aspecto fecundante masculino, recebendo o apelido de Caprotina. Como protetora da cidade e do povo, Juno tomava o nome de Moneta, que tem o significado de a que avisa, a que adverte, do verbo monere, advertir, inspirar. O nome Moneta foi dado à deusa porque seus animais, os gansos, advertiram os romanos quando, de certa feita, os gauleses estavam escalando as muralhas da cidade. Noutra oportunidade foram eles que advertiram os romanos quanto a um iminente tremor de terra. Mais tarde, a administração da cidade instalou perto do templo de Juno a sua Casa da Moeda, passando a deusa também a estender sua proteção, como Moneta, à fabricação das moedas.

TRÍADE   CAPITOLINA

Dentre as grandes festas celebradas em homenagem a Juno destacamos as Matronalias, celebradas pelas matronas no mês de março, num bosque sagrado no Palatino, e transferidas depois para as casas das famílias, nelas pontificando a mãe da família, sempre honrada, recebendo presentes do marido, sendo admitidos os escravos à mesa. O título de Regina foi dado a Juno quando passou a fazer da Tríade Capitolina. Nessa condição, ela tinha nas mãos um cetro de ouro, uma patera e um raio. Ao lado do marido, seu poder se estendia assim a todo o império.

O YOGA E OS JUROS

As palavras juros e yoga têm a mesma origem. Vamos lá: a usura bancária é antiga. Os templos, como os de Delfos e Éfeso, foram os primeiros centros bancários conhecidos. A aristocracia  grega guardava o seu dinheiro  em Delfos, o maior centro religioso dos gregos. Desde o séc. IV aC,
encontramos banqueiros laicos na Grécia. Eram os chamados trapezites. Em Roma, eles já eram comuns no séc.II aC.    Na república, a atividade bancária era privilégio dos cavaleiros ou publicanos. No império, surgiram os banqueiros privados, os argentarii. Na Idade Média, a atividade tomou grande impulso, principalmente devido ao desenvolvimento comercial no séc. XI. Aos poucos, as operações  financeiras  acabaram se concentrando nas mãos de três segmentos: judeus, templários e lombardos.

No Renascimento, as casas bancárias se internacionalizaram. Desde a Idade Média que a regra do juro (um pecado superior à própria
superbia, o orgulho, o maior dos sete pecados capitais) era conhecida, operação para se
conhecer a relação existente entre um capital e os respectivos juros e taxas. Desde essa época, a taxa de juros subordinava-se à lei da oferta e da procura e também à natureza das operações (depósito em conta corrente, descontos de efeitos comerciais, empréstimos a curto, médio e longo prazo, compras a prazo etc.) ou ao grau de solvência do devedor. Juro é palavra que vem de jus, juris, direito, isto é, força, ato de submeter, de subjugar. Por trás desta palavra estão os radicais indo-europeus yeug ou yug, que traduzem a ideia de atrelar, de submeter ou de unir, encontrados em palavras como jugo, jugular, conjugar, quadriga (forma sincopada de quadriuga).

Indo ao sânscrito, temos Yoga, tanto uma escola de filosofia (darshana) como uma técnica para controle do turbilhão mental e dos descontroles emocionais. Numa tradução livre, Yoga é "a arte de atrelar cavalos", entendendo-se estes como símbolos do psiquismo inconsciente. Lembremos que Sidharta Gautama só "atrelou os seus cavalos", isto é, sossegou a sua mente, iluminou-se, quando se sentou sob uma árvore, a ashvata, literalmente, a árvore em baixo da qual os cavalos se aquietam, para nós uma espécie de figueira (ficus religiosa).

A PROFECIA EM ROMA (1)

Os antigos gregos davam, de um modo geral, o nome de mantiké à adivinhação. Toda mantiké tinha por objetivo o conhecimento de acontecimentos futuros, concedido pelos deuses aos homens. Esse conhecimento podia ser transmitido por comunicação direta, isto é, por um porta-voz dos deuses, um medium humano, um possuído, chamado de prophetes. Esta palavra, etimologicamente, é constituída pelas raízes pha ou phê, que significam falar, e pelo prefixo pro, antes. Assim, profeta era o que falava antes, o que antecipava. Uma variante desse processo acontecia quando uma divindade se manifestava através de um sonho (oneiros) a um escolhido e lhe revelava alguma coisa. À interpretação das mensagens recebidas através dos sonhos os gregos davam o nome de oniromancia, técnica muito usada no santuário médico do deus Asclépio, em Epidauro. 
 

A adivinhação admitia também uma outra forma, muito difundida, a da leitura de fenômenos naturais, do comportamento de animais, de órgãos ou partes do corpo humano, chamadas todas essas variadas formas de mancias. Dentre as mancias mais praticadas podemos destacar, o augúrio, a partir do canto ou do vôo das aves; a hepatoscopia, a partir das entranhas de animais; a quiromancia, a partir das linhas da mão humana; a aeromancia ou eolomancia, a partir dos ventos e do movimento das nuvens; catroptomancia, a partir de imagens de espelhos; a ofiomancia, a partir do movimento das serpentes etc. Uma das formas mais respeitadas era a dendromancia, a adivinhação praticada pela leitura do movimento dos galhos e ramagens de árvores, de modo especial os do carvalho, árvore sagrada de Zeus (Santuário de Dodona).

SANTUÁRIO DE DODONA

Lembremos que Platão dava o nome de mania (loucura, excitação) à comunicação direta de um deus através de um medium. Os melhores exemplos desta comunicação estão em Delfos, no oráculo do deus Apolo,o dono da chamada mântica profética. As sacerdotisas do deus, tomadas por ele (entheos), em transe, transmitiam as suas sentenças, interpretadas pelos sacerdotes. Esta interpretação se tornava necessária porque, ao transmitir a mensagem divina, as sacerdotisas o faziam de modo pouco inteligível. Um dos nomes delas, aliás, sibila, provinha deste fato. Em transe, elas sibilavam as palavras, pronunciando-as, mais balbuciando-as, entre os dentes, com muitos esses. Em razão dessas dificuldades, um dos nomes de Apolo era Loxias (Oblíquo), em razão do sentido equívoco de seus oráculos.

Quanto aos antigos povos que habitavam a península ibérica antes do aparecimento de Roma, no séc. VIII aC, encontramos o mesmo interesse pelas mancias. Como os gregos, eles procuraram de algum modo conhecer e invocar as forças misteriosas da natureza que tanto afetavam as suas vidas. Abrir canais de comunicação entre o divino, o céu, a natureza, os entes dos vários reinos e o ser humano através das mais variadas mancias.

O que sempre esteve por trás desse modo de pensar, em antigas tradições como a grega, romana e outras, se baseava naquilo a que os antigos gregos deram o nome de sympatheia, conceito também presente nas suas primeiras elaborações filosóficas. Etimologicamente, sympatheia (syn, junto, mais pathos, afecção, entendida esta como qualquer alteração patológica do corpo humano) quer dizer acordo de sentimento, afecção idêntica. A sympatheia entende que o kosmos é um organismo, uma criatura (zoon) viva e visível, que tem dentro de si todas as coisas interligadas.

Quem melhor talvez tenha definido estas idéias foi Plotino (séc. II dC), com a sua famosa afirmação de que, no universo, da célula à galáxia, tudo era a mesma coisa, tudo estava interligado. Plotino, por isso, admitia a adivinhação (mantiké) astrológica que consistia na leitura do movimento dos planetas em torno da Terra, no círculo zodiacal. Ele sustentava a possibilidade da compreensão e do uso dos poderes simpáticos das coisas presentes no universo para que o ser humano pudesse alargar a sua visão do mundo. Sábio era para ele aquele que se dedicava à contemplação dessas coisas. 

Com os etruscos, povo que vivia na região central da Itália, correspondente mais ou menos à Toscana de hoje, os romanos aprenderam, além de outras coisas, as artes da profecia e da adivinhação. Os sacerdotes etruscos decifravam os desejos dos deuses estudando e interpretando os fenômenos da natureza, desde o traçado dos relâmpagos até o nascimento de uma vitela de duas cabeças. Uma das fontes mais confiáveis para eles, nesse sentido, eram as entranhas dos animais sacrificados, em especial o fígado, tomando a sua leitura o nome de hepatoscopia, devido principalmente à forma do órgão, sua cor e variações nos desenhos de suas veias.

Na religião romana, a adivinhação se associará bastante ao movimento das aves nos céus. Ler os auspícios era, literalmente, interpretar o seu voo. A palavra auspício era retirada de auspicium (avis, ave, mais spicium, do verbo specere, olhar, especular). Um empreendimento começava sob bons auspícios se os adivinhos constatassem que os pássaros entravam pela direita do espaço celeste observado. Se entrassem pela esquerda, os presságios não seriam bons. 

É interessante notar que se dava o nome de templum ao espaço celeste delimitado para nele se fazer a devida observação. Templum era um espaço celeste escolhido pelos áugures, um espaço entre duas montanhas, por exemplo. O templum era observado a partir de um edifício construído adrede para tal fim, passando depois o nome a designar qualquer edifício para fins religiosos. Contemplar era então fixar o olhar em alguma coisa, olhar atentamente, muitas vezes com encanto e admiração. Contemplar, nesse sentido, tem relação com considerar, palavra esta que também tem a ver com o céu. Sidus, em latim, é estrela (em um grupo); sideralis é o que concerne aos astros. Considerar é, pois, olhar atentamente os astros para entender a sua influência. No sentido contrário de considerar temos a palavra desastre, que significa afastamento dos astros (des, prefixo que denota separação, afastamento).

Em Roma, “ler os auspícios” significava literalmente observar as aves do céu. De acordo com a lenda, Rômulo e Remo decidiram qual dos dois deveria fundar Roma observando o voo de abutres. Remo, voltado para determinada direção, avistou seis deles; Rômulo, postado em outro lugar, distinguiu doze, o que lhe deu superioridade na disputa. 

Sabe-se que bem mais tarde a leitura dos auspícios em Roma se orientou para a observação de frangos. Há um fato histórico notável que confirma esta forma de leitura. Durante a primeira guerra púnica (Cartago), o comandante da esquadra romana, Cláudio Pulcro (fig. esq.), levou para o mar em sua nau um bando de frangos, esperando através deles ler augúrios que o aconselhassem a agir, conforme eles ciscassem a sua comida. 

Os frangos, contudo, por razões inexplicáveis, recusaram o alimento que lhes era dado. Enraivecido, Pulcro lançou-os ao mar. Os romanos atribuiram a desastrosa derrota romana diante dos cartagineses ao comportamento ímpio de Pulcro. Quando de seu regresso a Roma, Pulcro foi julgado, condenado e teve que pagar pesadas multas, não tanto pela derrota, mas, sobretudo, pelo seu inadequado comportamento com relação à matéria religiosa.

Galinhas e frangos eram símbolos de abundância não só na Roma antiga como na Índia e na Pérsia devido ao grande número de ovos e das ninhadas que produziam as primeiras. Os etruscos lhes atribuíam dons divinatórios porque elas cacarejavam ao botar os seus ovos. Quando os etruscos sacrificavam uma galinha ou um frango, serviam-se de sua clavícula para fazer um voto. 

Galinhas e frangos negros eram conhecidos, desde essa época, como agentes do Diabo. Na Idade Média, dizia-se que o Diabo tomava muitas vezes a forma de um frango negro para assistir aos sabás. Muitos alquimistas viam no frango um símbolo da Obra porque nele eram encontradas as suas três cores: o vermelho na sua crista; o branco nas suas penas; e o negro nas suas patas. Era por essa razão que o vaso dos alquimistas tinha o nome de poulet, frango em francês.

                                                     ETRUSCOS

Foi ainda através dos etruscos que os romanos se familiarizaram com a mitologia grega, cujos deuses, com o nome de novensiles (deuses novos), foram adotados em Roma com poucas modificações. Para o pragmatismo dos romanos, essa “importação” não trazia maiores problemas. Entenda-se: os romanos aceitavam com muita naturalidade a ideia da acomodação em seu panteão de divindades dos povos com os quais entravam em contacto, seja por conquista ou pelo comércio.

A religião romana se baseava sobretudo nos ritos, em aspectos formais que tinham, dentre outras, a finalidade de fazer o Estado funcionar bem, dando-se pouca ou nenhuma importância às questões espirituais. O que os romanos sempre pretenderam é que a divindade fizesse algo por eles, uma espécie de barganha segundo a máxima do ut des.

 DO UT DES

Primitivamente, em Roma, então uma aldeia de agricultores e pastores, as manifestações religiosas tinham um caráter puramente animista. Não havia propriamente divindades, mas espíritos impessoais que animavam a natureza como um todo e o movimento dos astros. Eram os numes, entidades amorais, nem boas nem más, sem afinidade com os humanos, tanto podendo ajudá-los como prejudicá-los na sua vida cotidiana.

Nos primeiros tempos de Roma eram os chefes de família que estabeleciam a melhor maneira de fazer a comunicação com tais entidades, para apaziguá-las, como invariavelmente acontecia. Aos poucos, essa função foi passada para um chefe comunitário, o rex e alguns assessores, áugures, adivinhos etc. Nasciam assim institucionalmente os grupos religiosos que assumiram a intermediação das relações da comunidade com tais entidades. Aos poucos, percebeu o “rex”, denominado também pontifex, que a melhor maneira de controlar e operar o sistema religioso montado seria a de antropomorfizar as representações das referidas entidades em operação no cosmos.

A esse sistema religioso se deu o nome de politeísmo. O número de divindades, dependendo do sistema religioso, cresceu bastante, partindo-se da ideia de que havia espaço para todos. Colégios sacerdotais proliferaram descontroladamente, o que evidente causou sérios problemas entre as administrações temporais e as religiosas.

Santo Agostinho, alguns séculos mais tarde, investiria contra essa situação, ridicularizando o grande número de divindades romanas, reverenciadas sobretudo pela gente do campo (pagãos). Dizia ele: Pensam que eles tinham coragem de confiar a um só deus as suas terras? Não! Rusina devia cuidar dos campos, Jugatino dos picos e Colatina do resto dos montes, Valônia dos vales. Segesta tampouco podia proteger sozinha o grão; quando já estava na terra, era Seia quem devia cuidar dele; depois de crescido e pronto para a colheita voltava aos cuidados de Segesta. Prosérpina (fig. dir.) foi por eles eleita a deusa das primeiras folhas e espigas de trigo, Nódoto era o deus dos nós, Volutina, das lâminas. Patelena, das orelhas em formação, Hostilina, das barbas, Flora (fig. esq.), das flores, Lactúrcia, das flores de cor branca, Matuca, das flores que estavam sendo cortadas e Runcina das já cortadas. Seus portais tinham três deuses: Fórculo, das portas; Cardeia, dos gonzos; e Limêncio, das soleiras.

As superstições romanas convergiam em grande parte para o mundo natural. Nos presságios, admitiam catástrofes anunciadas pelo grasnar de corvos e buscavam proteção do azevinho contra o mau-olhado. Ao lado

Ao lado desta procura de augúrios, havia muita fé, sempre com base na tese da simpatia universal, nos efeitos mágicos de certas plantas e no uso medicinal de certos animais. A coruja, por exemplo, era tida como arauto de desgraças. O poeta Horácio afirmava que as suas penas eram muito usadas em bruxarias. Outros, ainda exemplificando, afirmavam que o ciclame (flor) não só ajudava nos partos como favorecia o despertar da sensualidade e do amor nas mulheres. A águia, pássaro sagrado das legiões romanas, aparecia sempre associado a tempestade e a relâmpagos.

Algumas explicações: embora associado a deuses, Apolo, Palas Athena, Wotan e outros, o corvo, em todas as tradições, é uma ave fúnebre, tida como mensageira da morte. Ligado às trevas, mensageiro do Outro Mundo, o corvo anunciava a morte se grasnasse com insistência perto da casa de alguém. Se porventura pousasse no telhado de uma casa onde se velasse um morto, inevitável era a danação de sua alma.

O azevinho, que traz felicidade e prosperidade, deve os seus poderes à cor verde, que conserva no inverno e que representa a vida eterna. Nesse sentido, aproxima-se muito do agárico ou visco, parasita do carvalho, árvore divina por excelência. Dentre os povos antigos, só os gregos consideravam a coruja positivamente, associando-a à deusa Palas Athena. Os romanos a consideravam uma ave ignóbil e de mau augúrio, mensageira das Parcas, divindades da morte. Virgílio evoca o seu canto fúnebre. Quando uma coruja entrava no templo de Júpiter no Capitólio, os romanos purificavam a cidade com água e enxofre, além de fazer sacrifícios.

O ciclame sempre foi famoso por suas virtudes afrodisíacas, muito usado por isso na fabricação de filtros amorosos. Dormir num quarto com ciclames assegurava um sono tranquilo. Suas folhas, tendo a forma de uma orelha, sempre foram muito usadas para as afecções do ouvido.

A águia sempre fez parte do universo simbólico das divindades maiores que se manifestavam através dos mais poderosos fenômenos atmosféricos.

JÚPITER TONANS

    Júpiter, como Zeus, é o deus do trovão, do relâmpago e do raio e, como tal, das grandes tempestades.

Com tantos deuses para escolher, desenvolveram os romanos inúmeros ritos relacionados com as suas devoções pessoais. Os ritos mais importantes eram naturalmente aqueles dos quais participavam as figuras políticas mais importantes da vida pública nacional. Evidentemente, o que acontecia em Roma era exemplar sob esse ponto de vista. Com o tempo, os colégios sacerdotais adquiriram grande poder político e social, nada se fazendo sem a intervenção de um de seus membros ou de todo o colegiado. Desde declarações de guerra até uma simples viagem familiar, nada na vida romana podia ser empreendido sem a sanção ou o beneplácito divino, sem a intervenção religiosa.

VIRGENS VESTAIS

Havia três instituições religiosas que em Roma deviam receber obrigatoriamente contribuições de todos os cidadãos: o colégio das Virgens Vestais, o órgão público encarregado da guarda dos oráculos sibilinos e o trono imperial na pessoa do imperador, que ostentava o título religioso de pontifex maximus.

Os oráculos sibilinos (esq.) eram constituídos por uma coleção de escritos crípticos, de difícil interpretação, que datavam dos tempos dos etruscos. Seu prestígio religioso e político era enorme. Eram consultados sobre questões nacionais importantes, no caso de calamidades, pestes, fome, situações críticas de guerra etc. A consulta só podia ser feita com a autorização do senado romano e através do mais importante colégio sacerdotal do país.

O conteúdo dos oráculos é para nós um grande mistério, pois nenhum deles se conservou.

No nível popular, sempre houve ao longo dos séculos, no mundo latino, um grande interesse pela leitura e pela invocação das forças do mundo natural, como sons e vozes, forças que muitas vezes nunca haviam recebido nenhuma configuração nem localização precisa. O homem do campo, de modo especial, tinha uma espécie de teogonia que se manifestava pelo rumor do vento na folhagem das árvores, pelo crepitar do fogo, pelo movimento e pelo comportamento dos animais, para ele sempre sinais de alguma coisa a vir. 

No mundo latino, a mantiké, como aconteceu em outras tradições, ficou também circunscrita à esfera do feminino. Entenda-se: a recepção, ao contrário da ação (masculina), sempre foi privilégio do mundo feminino, pois tem a ver psicologicamente com o úmido e não com o quente, este tipicamente masculino. O úmido favorece os contactos, é impressionável, receptivo, acolhedor.

 É por esta razão, por exemplo, que Tirésias, para se transformar no maior vidente da mitologia grega, teve que conhecer o feminino, passar pela experiência do conhecimento dos dois sexos. Ao se submeter a provas iniciáticas na juventude, Tirésias escalou o monte Citeron e lá viu duas serpentes em conluio amoroso. Separou-as. Imediatamente, tornou-se mulher. Sete anos mais tarde, voltou à mesma montanha e se deparou com a mesma cena, duas serpentes em conluio amoroso. Matou então o macho, recuperando o seu sexo masculino. 

Ressalte-se com relação a este aspecto da adivinhação que a aristocracia romana sempre revelou muita desconfiança com relação aos carmina oraculares, todos de natureza feminina. Cícero (esq.), por exemplo, entendia que o verbo vaticinor, atus sum, ari significava algo como divagar, falar de modo incoerente. Plínio Velho, o grande enciclopedista romano, entendia o verbo como uma forma de delírio, no sentido de demência.