MITOLOGIAS DO CÉU - JÚPITER (6)

Para entender a mitologia dos romanos é preciso levar em consideração que no seu corpus estão presentes, mais do que em qualquer outra, muitas e diversas contribuições. Podemos falar numa espécie de mosaico no qual reconhecemos a participação etrusca, albana, sabina, grega, síria, persa, egípcia e obviamente a romana, em proporções variáveis. Diante da complexidade e da variedade das mitologias grega e oriental, por exemplo, a mitologia romana não faz boa figura.

CESAR

Mais práticos, menos sonhadores, menos imaginativos, os romanos sempre procuraram elaborar um sistema mitológico que atendesse às suas necessidades. Seus deuses eram, no geral, extremamente protetores e por isso eles eram “pagos” por seus serviços. Nada de muito misticismo, de reverenciar potências que pouco ou nada tinham a ver com a sua segurança, com a sua organização político-social, com o seu progresso material. Se os deuses falhassem, nada de “pagamentos”. Como máximas religiosas os romanos tinham expressões como estas: do ut des (só te dou se me deres) e Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus (separação entre Estado e Religião).

DEUSES   ROMANOS

Cada povo com o qual os romanos entravam em contacto, através de conquistas ou do comércio, contribuía de algum modo para aumentar o panteão romano, embora por séculos, até o início da era cristã, a sua estrutura tivesse conservado muitos aspectos inalterados. Para melhor entender o panteão romano é preciso salientar que a religião praticada era extremamente formal, fixando-se as cerimônias e os ritos de modo bastante objetivo, pouca importância se dando a componentes espirituais. Havia uma espécie de trato entre os deuses e os romanos e tudo era feito para que essa barganha desse certo, cada parte procurando cumprir o que lhe cabia. Deuses que não cumpriam a sua parte eram sumariamente afastados do panteão romano, os cultos fechados, colocando-se, sempre sob o patrocínio do Estado, outra divindade que, supunha-se, oferecesse melhores resultados.

Outro aspecto importante: a religião romana sempre foi um assunto externo, comunitário, pouco tendo a ver com a interioridade das pessoas. Se no início a vida religiosa se centrava na família, à medida que Roma foi crescendo (e isto se deu rapidamente), este centro se deslocou para a cidade, para o Estado e, finalmente, para o Império.

Como sempre acontece, as primeiras elaborações religiosas de qualquer povo têm um caráter animista, falam de imanência. Os romanos não fugiram desse modelo. As divindades eram espíritos impessoais que animavam tudo, que moravam nos raios, nas rochas, nos rios, no mundo animal, na vegetação dos campos, nos mares, nas nuvens, nos astros. Tanto podiam ajudar como prejudicar, dependendo de como fossem tratados. Eram os numes, nem bons nem maus. As religiões foram criadas para se negociar com eles.

FAMÍLIA   ROMANA

Os negócios eram a princípio conduzidos pelo pater familias, quando Roma não passava de um aglomerado de pastores e de agricultores. Depois, quem os assumiu foi o chefe da comunidade, o rex, assessorado por por grupos que se especializaram nessa intermediação, gente entendida em rituais, cerimônias, cada vez mais complicadas.

Aos poucos esses assessores foram adquirindo um poder cada vez maior, estabelecendo a maneira “correta” de se procurar o contacto com as entidades superiores. De comum acordo, o rex e esses assessores ajustaram a sua conduta para que os negócios do Estado não fossem prejudicados. Esses assessores dividiam-se em dois grupos: os pontífices e os áugures, os primeiros especialistas em legislação religiosa e os outros mestres na decifração dos augúrios.

SANTO   AGOSTINHO

À medida que Roma crescia, o número de numes também aumentava, os colégios sacerdotais se tornavam cada vez maiores. Não é por acaso que Santo Agostinho, fazendo a defesa do cristianismo (centralização religiosa, altamente conveniente ao Império), ridicularizava o número de divindades romanas reverenciadas principalmente pela gente do campo.

A   ETRÚRIA   EM   750   AC

HEPATOCOSPIA

Com os etruscos (a Etrúria correspondia mais ou menos à Toscana de hoje), os romanos aprenderam a arte da profecia e da adivinhação, a decifrar os fenômenos atmosféricos, a observar o voo dos pássaros, as entranhas de animais sacrificados (hepatoscopia). Foram inclusive os etruscos que possibilitaram aos romanos o contacto com os deuses gregos, adotados em grande parte.

Os romanos não tinham nenhum problema com a incorporação de divindades estrangeiras ao seu panteão. Isto nunca significou, porém, o abandono da reverências aos antigos numes, sempre honrados, principalmente pelas camadas populares. Num cenário como esse não foi difícil que uma vertente importante da religião romana se fixasse no culto ao próprio imperador, o pontifex maximus, que administrava, em última instância, as relações entre o povo e as divindades.

CIBELE  -  FONTE   EM   ROMA

Não se pode esquecer também a contribuição de correntes filosóficas gregas, como o epicurismo e o estoicismo para a

MITRA

religião dos romanos, bem como a grande influência de religiões orientais, como os cultos de Cibele, Grande Mãe da Anatólia, deusa da fertilidade, de Mitra, divindade persa, que dividia o mundo entre bons e maus. A última das correntes orientais que disputou o já degradado patrimônio greco-romano foi o cristianismo. No terceiro séc. dC, o poder imperial estava minado por dentro, corrupção, lutas de poder etc, etc. Difícil segurar, por outro lado, as ondas de bárbaros que continuamente atacavam as fronteiras europeias e orientais do império.

Do terceiro para o quarto sécs. dC, o povo romano, desiludido e desgostoso com a política imperial, começou a aceitar a nova seita oriental, o cristianismo, uma nova moda, como aceitara os adivinhos etruscos, os deuses olímpicos gregos, os oráculos sibilinos, os filósofos gregos, os cultos da fertilidade da Ásia Menor e o radicalismo maniqueísta persa. Por volta do quarto século, proclamava-se abertamente em Roma que era perfeitamente possível a uma pessoa ser ao mesmo tempo um bom romano e professar o cristianismo.

Os deuses romanos eram classificados em duas grandes categorias, os itálicos e os importados, ou os indígites (endo + agere, os que agem a partir de dentro), deuses autenticamente nacionais, e os novênsiles, deuses estabelecidos recentemente, vindos do exterior, importados. Cabível ainda a distinção entre divindades protetoras do Estado e as protetoras da família. O pater familias exercia no ambiente familiar um verdadeiro sacerdócio, ao cuidar dos manes (almas dos mortos) e dos penates (divindades da casa), função tão importante como a dos sacerdotes que se dedicavam ao culto das grandes divindades como Júpiter ou Janus.

MAGNA   GRÉCIA

As maiores influências sofridas pela mitologia romana vieram da Grécia, indiscutivelmente, e depois dos etruscos. Lembremos que a fundação de Roma é do séc. VIII aC (753) e que os gregos já estavam instalados na Sicília e na Itália meridional desde essa época, dando-se o nome de Magna Grécia aos territórios ocupados pelos helenos.

ZEUS

Encontramos no nome de Júpiter raízes indo-europeias (di, div), radicais que correspondem à ideia de luz, brilho, de claridade, as mesmas que temos no  Zeus grego e no Dyaus dos indianos, no mundo védico. Para a formação do Júpiter romano não podemos esquecer a contribuição etrusca. O Júpiter etrusco chamava-se Tinia e exercia o seu poder através de advertências e castigos, possuindo para isto três raios. O primeiro ele lançava à guisa de advertência, por iniciativa própria; para lançar o segundo, também premonitório, ele devia contudo obter o consentimento dos doze deuses consentes ou cúmplices. O terceiro raio era o da punição, que só podia ser lançado com o assentimento dos deuses superiores, os dii superiores ou involuti, que agem obscuramente. Deste Júpiter etrusco podemos aproximar Summanus, outro deus etrusco do raio, que presidia o céu noturno.

O Júpiter romano é sobretudo o deus da luz (Sol e Lua) e dos fenômenos celestes, ventos, chuvas, tempestades, relâmpagos. Daí seu culto se ter também grandemente desenvolvido entre as populações do campo, camponeses, agricultores, pastores. Muitos de seus nomes correspondem a estas atribuições, Jupiter Lucetius, deus da luz; Jupiter Elicius (elicere, o que faz sair, o que retira), deus que faz a chuva sair das nuvens; Jupiter Liber, divindade das forças criadoras; Jupiter Dapalis, que governa as sementeiras (dapalis é refeição de sacrifício, suntuosa); Jupiter Terminus, que vela sobre as fronteiras dos campos (plantações).

  JÚPITER   CERCADO   POR   DEUSES  ( CÚPULA   DA  ASSEMBLEIA  -  ROMA )

Com a urbanização, Júpiter perdeu rapidamente as suas funções ligadas à agricultura para se transformar na grande divindade da cidade e do Estado. Assumiu as funções de deus guerreiro, Jupiter Stator (que prende os desertores), Feretrius (que colhe os frutos), Victor (vitorioso), de simbolo das grandes virtudes da justiça, da boa-fé da honra, de protetor das juventude. Torna-se, em suma, o grande protetor do Império: Jupiter Optimus Maximus. Ao seu nome se acrescentam títulos solenes: Conservartor Orbis, Conservator Augustorum, Propugnator (defensor, combatente), Sospitator (salvador), Tutator (protetor), Custos (guardião). Mesmo títulos menos solenes lhe são dados. Pistor (Padeiro) é nome que lhe é dado em função de um acontecimento histórico importante: Júpiter aconselhou os romanos quando, cercados pelos gauleses no Capitólio, a lançar pão por cima das muralhas para indicar aos inimigos que a fome era algo que não lhes preocupava. Tinham tanto pão (o que era mentira) que podiam até jogar fora o excesso.

PALÁCIO   DO   QUIRINAL  -  SÉCULO  XVI

O culto de Zeus era universal na Itália. Ele possuía no Quirinal um templo muito antigo. O Quirinal era nome derivado de um deus sabino, Quirinus, honrado numa colina ao norte da cidade. Ali se encontram vestígios do fórum de Trajano e das termas de Constantino. Mais tarde, no séc. XVI, ali foi construído um palácio (Quirinal) para ser a residência de verão dos papas. A partir de 1870, tornou-se a residência dos reis da Itália. É atualmente a residência do presidente da república, um edifício muito enriquecido com obras de arte. O templo de Júpiter no Quirinal chamava-se Capitolium Vetus, formando ele uma tríade com Juno e Minerva. Júpiter tomava o nome de Optimus Maximus ao formar essa tríade.

MERCADO  DE  TRAJANO  NAS  ENCOSTAS  DO  PALÁCIO  QUIRINAL - SÉCULO II DC

Era sob a tutela de Júpiter Capitolino que os senadores se reuniam quando tinham que decidir sobre as declarações de guerra. Os generais, obrigatoriamente, antes de partir para as suas campanhas militares e depois delas vinham lhe oferecer uma coroa de ouro e parte dos despojos conquistados.

TEMPLO   DE   JÚPITER   CAPITOLINO  ( GRAVURA   ANTIGA )

O templo de Júpiter Capitolino, rico e suntuoso, erguia-se, segundo

RÔMULO  E  REMO

Vergílio narra na Eneida, no Capitólio, colina anteriormente coberta de carvalhos, lugar mítico, onde a loba teria amamentado Rômulo e Remo. Nessa região, antes do poder romano se firmar sobre os povos vizinhos, honrava-se o chamado Jupiter Latiaris, Lacial, de caráter ctônico, infernal.

Como deus da luz, eram consagrados a Júpiter os Idos de cada mês (dia que divide o mês em dois, dia 15), festas da Lua cheia, quando o céu se iluminava completamente. Nessa data, seu sacerdote, o Flamen Dialis, o sacerdote de Júpiter, oferecia-lhe uma ovelha branca.

Como deus tutelar da Justiça, do Direito, da Lealdade Jurada e Protetor do Estado, Júpiter presidia as relações internacionais de Roma através do Collegium Fetialium (Fecial: membro de um colégio de 20 sacerdotes, encarregados de declarar guerra conforme ritos muito precisos e de tutelar a redação de tratados). Os juramentos e os tratados eram, para os romanos, tão importantes que eles os gravavam em tábuas de bronze, depositado-os no templo de Júpiter Capitolino.

AUGUSTO

Os imperadores sempre procuraram se colocar dentro da aura emanada por Júpiter. Augusto, por exemplo, se vangloriava de ter sonhos enviados diretamente pelo deus. Por ter sido salvo milagrosamente de um raio, Augusto mandou erguer em homenagem ao deus um templo, o de Jupiter Tonans. Calígula exagerou: acrescentou a seu nome dois apelidos de Júpiter, Optimus e Maximus.

TARQUÍNIO

Celebrava-se em honra a Júpiter, no circo romano, os jogos anuais,os chamados Ludi Romani, cuja instituição é atribuída a Tarquínio, o Antigo. Os pontos altos destes jogos eram os concursos atléticos e as corridas de carros. Ao lado dos Ludi Romani havia os Ludi Plebeii, nos quais se realizavam corridas (pedestrianismo) e jogos cênicos.

As imagens de Júpiter são grandemente inspiradas na estatuária grega. Há um Júpiter, porém, o chamado Jupiter Volsco (volscos, um povo do Lácio), que apresenta uma peculiaridade inusitada: é representado sob uma aparência bastante jovem e imberbe.

Para entender  o Júpiter romano é preciso fazer referência à sua esposa imperial, Juno, sua irmã também. De início, diga-se que

DIANA

Juno, ligada a Júpiter, já era encontrada entre os sabinos, os oscos, os latinos, os etruscos e os umbros. Seus nomes mais antigos: Lucina, Lucetia, correspondentes às suas principais atribuições. Juno Lucetia é o princípio feminino da luz celeste, da qual Júpiter representa o princípio masculino. Como Júpiter também, ela é uma divindade lunar, aparecendo como tal sempre associada a Diana.

Deusa da luz, ela é, por extensão, deusa dos partos, relacionando-se sempre a ideia de luz aos partos. Juno Lucina, também. Nesta condição, ela ocupa um papel muito grande nas cerimônias matrimoniais (tornar a mulher mãe) e nas suas consequências. Adquire assim nomes como o de Juno Pronuba, aquela que cuida dos ritos do casamento, que acompanha o casamento; Juno Domiduca (domus + duca, conduzir à casa; Júpiter também tinha o apelido de Domiducus), aquela que conduz a esposa à casa do esposo e a auxilia a transpor a porta de entrada; Juno Nuxia (nux é todo fruto com casca dura, amêndoa; o casamento punha fim, nuces relinquere, aos jogos da infância, às brincadeiras juvenis com amêndoas etc.) é aquela que perfuma a entrada da casa do esposo.

Juno Cinxia (cinctus, cinto) é aquela que desfaz o nó do cinto da virgem esposa. Mais tarde, Juno Lucina protegerá a gravidez da esposa, fortalecerá os ossos da criança, como Juno Ossipago, fará da mãe uma boa nutriz, Juno Rumina (Ruminal era o nome da figueira ao lado da qual Remo e Rômulo receberam o alimento, o leite; por essa razão, Júpiter será também chamado de Ruminus, o que alimenta. Como deusa dos nascimentos, dos partos, Juno era muita reverenciada por mulheres estéreis. Foi Juno Lucina quem livrou as mulheres sabinas vitimadas pela esterilidade por causa de seu rapto. Juno Lucina era o grande modelo das matronas romanas.

Juno não velava só pelas mulheres romanas. Ela também incentivava a procriação nos países dominados por Roma, como Juno Populonia. Sob o nome de Martialis, mãe de Marte, ela estende sua proteção ao aspecto fecundante masculino, recebendo o apelido de Caprotina. Como protetora da cidade e do povo, Juno tomava o nome de Moneta, que tem o significado de a que avisa, a que adverte, do verbo monere, advertir, inspirar. O nome Moneta foi dado à deusa porque seus animais, os gansos, advertiram os romanos quando, de certa feita, os gauleses estavam escalando as muralhas da cidade. Noutra oportunidade foram eles que advertiram os romanos quanto a um iminente tremor de terra. Mais tarde, a administração da cidade instalou perto do templo de Juno a sua Casa da Moeda, passando a deusa também a estender sua proteção, como Moneta, à fabricação das moedas.

TRÍADE   CAPITOLINA

Dentre as grandes festas celebradas em homenagem a Juno destacamos as Matronalias, celebradas pelas matronas no mês de março, num bosque sagrado no Palatino, e transferidas depois para as casas das famílias, nelas pontificando a mãe da família, sempre honrada, recebendo presentes do marido, sendo admitidos os escravos à mesa. O título de Regina foi dado a Juno quando passou a fazer da Tríade Capitolina. Nessa condição, ela tinha nas mãos um cetro de ouro, uma patera e um raio. Ao lado do marido, seu poder se estendia assim a todo o império.

MITOLOGIAS DO CÉU - MERCÚRIO (5)

Entre os romanos, Mercúrio incorporará vários traços do Hermes grego. O nome latino Mercúrio têm relação com palavras que lembram negócios, mercadorias, comércio, trocas (merx, mercadoria, e mercari, traficar, negociar). Entre os romanos, era um deus importado, um novensile, viera de fora. Esta condição é atestada pela própria edificação do seu primeiro templo romano, levantado fora das muralhas da cidade. 

DIANA

 Desde o período arcaico, Roma recebeu do mundo grego deuses já feitos, prontos. Apolo (já venerado pelos etruscos), Deméter, que toma   o   nome  de  Ceres,  Cástor e  Polideuces  (Póllux  para   os romanos), Afrodite (Vênus), Ares (Marte), Átemis (Diana) etc. Esta apropriação, abastecida inclusive pelas divindades dos antigos

SIBILA DE CUMES

povos da península itálica, se fez evidentemente com algumas adaptações. O panteão romano apresentava-se, em relação ao essencial, como uma extensão do grego, mas não uma simples cópia. Hermes passou para Mercúrio muitas de suas atribuições, mas este não era uma imitação daquele. O mesmo se diga com relação aos rituais. Os agones (jogos, competições) gregos, por exemplo, passaram em Roma por grandes transformações. Na prática da adivinhação também ocorreram alterações. Os métodos romanos procuravam conhecer os sinais dos deuses, favoráveis ou não; o aconselhamento permaneceu com os oráculos gregos. Os imperadores romanos sempre procuraram orientação pessoalmente ou através de emissários no oráculo de Delfos, que sempre manteve uma posição importante, embora a Grécia (Atenas) já tivesse perdido a sua independência há muito. Para as questões mais imediatas, prementes, da vida quotidiana, os adivinhos e os oráculos nacionais (Cumes, por exemplo) bastavam para os romanos.

O nome  de  Mercúrio  nunca  apareceu nos Indigitamenta, onde os 
antigos romanos registravam os nomes, os rituais e as invocações dos seus deuses. O culto de Mercúrio só aparece por volta do séc. V aC, mais ou menos duzentos anos depois da fundação de Roma. Hermes penetrou no mundo romano por ritos que a antiga ocupação grega instaurou ou por aqueles trazidos por comerciantes, marinheiros ou viajantes, feitas ao longo do tempo as devidas adaptações. Desde logo, os romanos, muito pragmáticos, associaram Mercúrio ao comércio. O funcionário encarregado de administrar o seu templo ficaria com a incumbência de controlar o comércio do trigo na cidade e de organizar a sua associação de comerciantes (Collegium Mercatorum). Este modelo logo se espalhou pelo território italiano. 

 Além do modelo grego, o Mercúrio romano incorporou também alguns traços de Turms, divindade etrusca, que tutelava o comércio, as trocas e os negócios em geral. Turms tinha também entre os etruscos relação com o mundo infernal, no que lembrava um pouco o Hades grego. Quando assumia essa função passava a ser conhecido pelo nome de Turms Aita.

 Em Roma, Mercúrio era também o grande mensageiro de Júpiter, seu assessor especial, encarregado inclusive de resolver os seus problemas amorosos, como Plauto descreve na sua comédia

JÚPITER (LOUVRE)

Anfitrião. Antes, porém, de assumir a assessoria de Júpiter,Mercúrio, durante um bom tempo, só foi conhecido em Roma como deus dos comerciantes. Foi Plauto quem registrou essa ampliação das funções mercurianas na referida comédia, descrevendo o deus como mensageiro e patrono do comércio (nuntiis et lucro). Mercúrio, em Roma, tinha ascendência sobre três outras divindades secundárias, Pecunia (deusa da riqueza; primitivamente, deusa dos rebanhos, pecu), Aesculanus (deus da moeda de cobre: aes, cobre) e Argentinus (deusa do dinheiro; argentum, prata, dinheiro), que,

PLAUTO

devidamente cultuados, impediam os comerciantes de fazer negócios não lucrativos. Os artistas romanos se inspiraram principalmente no Hermes grego para representar Mercúrio, dando-lhe uma imagem imberbe e como atributos o caduceu e o pétaso alado, com uma bolsa na mão. O principal templo de Mercúrio em Roma se situava no Aventino, uma das sete colinas da cidade.

O quatro, número das estações, dos elementos (fogo, terra, ar e água), dos pontos cardeais e das fases lunares, sempre foi usado desde a pré-história para representar o sólido, o tangível, o sensível. Por sua ligação com a cruz, ele se tornou naturalmente um símbolo incomparável para expressar a plenitude, a universalidade, sempre traduzindo ideias de totalização, por qualquer ângulo que o considerássemos. Nada mais natural que ele sempre aparecesse associado a Hermes-Mercúrio. Daí, a quarta-feira ser dedicada a ele, com o nome de Mercurii Dies, entre os romanos. Dia fasto no ocidente para a realização de negócios e viagens, o melhor dos dias da semana para esses fins. Lembremos que na ordem do panteão romano, Marte sempre veio antes de Mercúrio, inclusive quando foram dados nomes aos dias da semana. Se a quarta-feira (Mercurii Dies) ficou com Mercúrio, como se disse, a terça-feira coube a Marte (Martis Dies). 

Participavam também do mundo de Mercúrio três outras divindades, que velavam sobre a sinceridade nas transações. 

Fides, originária da Sabina, personificava a boa fé pública e privada, especialmente nas convenções verbais. Seu templo ficava no Capitólio, perto do de Júpiter e no seu frontispício estava escrito: Aedes Fidei Populi Romani. Outra divindade era Deus Fidius, originário também da Sabina, era o guardião da hospitalidade. A terceira era Semo Sancus, deus dos juramentos. Neste nome se juntam ideias de colheita (Semodia, deusa das colheitas entre os sabinos) e de heroísmo; Sancus era um herói sabino, uma espécie de Hércules, protetor das pessoas honestas. 

Duas outras divindades tinham relação direta com Mercúrio: Laverna e Summanus. Lavernio é ladrão em latim; summano é

LAVERNA

fazer correr, escamotear, sub mano. Ambos acolhiam as preces dos ladrões. O último tinha também poder sobre os fenômenos atmosféricos noturnos. Menos diretamente ligados a Mercúrio, mas sempre presentes nas atividades tuteladas por ele, encontramos Bonus Eventus, deus das iniciativas, a quem incumbia o sucesso dos acontecimentos. Era inicialmente uma divindade ligada às boas colheitas.

Entre os romanos, Mercúrio tinha também como pais Júpiter e Maia. Tão logo nascido, passou a fazer parte da elite divina, não

CÍCERO

obstante o desagrado do deus bifronte Janus, um deus autenticamente nacional. Cícero, no seu tratado De Natura Deorum, fala de cinco Mercúrios entre os romanos. O primeiro era filho do Céu (uma espécie de Urano romano) e de Dia (deusa da luz do dia, responsável pelo crescimento dos vegetais, uma variante de Ceres); o segundo, de Valor (deus do justo preço) e de Phoronis (filha do rio Inachus), que permaneceu na Terra com o nome de Trotonio; o terceiro, filho de Júpiter e de Maia; o quarto era filho do rio Nilo, que, segundo os egípcios, não podia ser nomeado; o quinto era adorado em Fenea, cidade da Arcádia, sendo responsável pela morte do dragão Argos Panoptes (o que vê tudo). 

O quarto Mercúrio acima referido era filho do rio Nilo na forma do deus Hapi. Esta divindade, como se sabe, era representada numa forma masculina robusta, saudável, mas com dois seios não muito firmes. Vestido como barqueiro, ele levava na cabeça uma coroa feita de plantas aquáticas do rio; se representado no Alto-Egito, esta

HAPI

coroa tinha muitos lótus; se representado no Baixo-Egito, a coroa tinha muitos papiros. O Nilo (Hapi) fazia a ligação do Egito entre o Sul e o Norte, sendo responsável pela unificação do país. Para os egípcios, ele era um desdobramento do oceano primordial (Num) que tanto banhava o mundo vísivel como invisível por onde navegava a barca do deus Ra. No panteão egípcio, Hapi nunca ocupou um lugar proeminente, aparecendo como um servidor e auxiliar dos demais deuses, aos quais oferecia as suas águas sem nada pedir em troca.  

         Lactâncio, apelido de Lucius Caecilius Firmianus, retor latino

(260-325), convertido ao cristianismo, preceptor de Crisipus, filho do imperador Constantino, falou de quatro Mercúrios: 1) filho de Júpiter e de Maia; 2) filho do Céu e de Dia; 3) filho de Liber (divindade rústica, que assegurava a germinação da semente e a seara) e de Prosérpina (esposa de Dis Pater, assimilada a Perséfone) ; 4) filho de Júpiter e de Cilene (ninfa do monte onde teria nascido Hermes).

Tito Lívio (64 aC-10 dC), deixou na sua monumental obra Ab Urbe Condita Libri uma história curiosa, muito antiga, colhida por ele,

TITO LÍVIO

sobre o Mercúrio romano, a de que este deus teria morrido e fora sepultado em Carthagena, cidade espanhola da costa mediterrânea, muito famosa por suas minas de prata. A história deste Mercúrio nos revela que ele era filho de Júpiter e de Maia, esta, como se sabe, filha do titã Atlas e de Plêione. Devido à sua ancestralidade titânica (neto de Atlas, este irmão de Prometeu, Epimeteu e Menécio, todos filhos de Jápeto, titã, filho de Urano e Gaia). Quando Atlas faleceu, Mercúrio herdou dele e de seu tio Plutão a Itália, a Gália, a Hespéria e a Mauritânia (África ocidental), tornando-se senhor absoluto desses territórios. 

Mercúrio, desde muito jovem, sempre fora muito dissimulado e astuto. Teria viajado pelo Egito para se instruir nos costumes dos seus antigos habitantes, aprender religião, teologia, e sobretudo magia, ciência na qual fez espantosos progressos. Pelos titãs, foi considerado como o seu primeiro áugure, sendo por eles consultado frequentemente. Por outro lado, sua eloquência e habilidade nos negócios eram muito utilizadas por seu pai, sempre em luta contra os titãs. Entretanto, por seus vícios, não menores que as suas boas virtudes, sua conduta desleal, seu jogo duplo, seu caráter atrabiliário, levaram os seus irmãos, outros filhos de Zeus, a lhe declarar guerra. Vencido, foi obrigado a se retirar para o Egito. O mais certo, segundo Tito Lívio, foi Mercúrio ter se exilado na Hespéria, terras que herdara de seu avô, ali morrendo.

A história de Hermes-Mercúrio, como podemos ver, foi alimentada por contribuições provenientes de várias tradições, por pitorescas fábulas, agudas alegorias, tudo sempre inspirado por suas múltiplas qualidades e defeitos. Uma das melhores fontes tardias para o seu conhecimento é Luciano (125-192), nascido na Síria, nos últimos anos do império de Trajano. Escritor grego, satírico, mordaz, cético, abandonou a carreira de advogado para se voltar inteiramente para a sofística. Viajou muito e acabou por se fixar em Atenas. É o criador do gênero literário da utopia satírica. Dentre os seus textos, todos muito interessantes para o estudo do nosso Hermes-Mercúrio, os mais importantes são, sem dúvida, os seus “Diálogos” (dos Mortos, dos Deuses, das Cortesãs) e “O Sonho”, também chamado de “O Galo”.

Luciano completa a crônica de Hermes, informando-nos quanto a outras traquinagens praticadas por ele, não mencionadas pelos poetas gregos que reuniram a tradição mítica transmitida oralmente.

ARES E SUA ESPADA

Assim, conta-nos Luciano que Hermes teria roubado a espada de Ares, surrupiado de Afrodite o seu famoso cinturão, o tridente de Poseidon e, como se tudo isto não bastasse, atreveu-se a se apropriar do cetro de Zeus; enganando-se, porém, pois o que arrebatou foi o ardente raio divino, que teve que devolver por não saber lidar com ele. Foi por isso, segundo Luciano, que, punido pelo pai, optou por se exilar na Terra, isto é, viver muito mais aqui do que no Olimpo. 

É pelas narrações de outros escritores e poetas do período greco-romano que ficamos conhecendo outras passagens de Hermes-Mercúrio. Revelaram-nos eles, por exemplo, que Apolo só descobriu que Hermes lhe furtara os animais do rei Admeto, que estavam sob sua responsabilidade, pela  denúncia de um pastor chamado Bato. Mesmo subornado por Hermes, que lhe dera uma vaca em troca do seu silêncio, Bato o denunciou a Apolo. Enojado com esse procedimento, Hermes o metamorfoseou, transformando-o na pedra de toque. Esta pedra, como se sabe, de jaspe, basalto ou quartzo polido, é usada para avaliar a pureza de um metal ou de uma liga metálica.

HERMES - OGMIOS

Superada a questão do roubo dos animais e das negociações, ficamos sabendo que os dois irmãos se reconciliaram, fazendo uma loga viagem pelo mundo. Apolo divulgando as artes e Hermes cultivando e ensinando a eloquência. Segundo alguns, foi por causa dessa viagem que Hermes passou a ser representado com correntes de ouro saindo de sua divina boca, ligadas não só aos ouvidos dos que o seguiam, encantados, mas sobretudo aos seus corações. Este Hermes foi o modelo do Ogmios celta.

Como a oratória rendia muito pouco, Hermes abandonou a carreira,  deixando antes porém registradas as bases daquilo que

mais tarde seria desenvolvido e conhecido pelos filósofos como Retórica, a arte da eloquência, a arte de bem argumentar com as palavras, uma das três artes que depois se integrariam ao trivium (gramática latina, lógica e retórica) na Idade Média, ensinada nas universidades. Corrompida pelos filósofos modernos e sobretudo pelos advogados, esta arte tomou o nome de Logomaquia, o debate inútil, o discurso sobre coisas vãs.

Foram os poetas gregos e latinos do período romano da história grega (sécs. I aC-IV dC)  que nos passaram informações muito mais detalhadas sobre o caduceu de Hermes. Os poetas gregos (sécs. anteriores ao V aC), por motivos óbvios, sempre nos falaram que o bastão que Apolo entregou a Hermes, quando da mencionada negociação dos animais roubados, era de ouro. O que se sabe, porém, é que o bastão fora feito de um galho da aveleira, árvore mágica por excelência.

É preciso lembrar que a existência do caduceu já era atestada historicamente entre os babilônios desde o quarto milênio aC. As duas serpentes enroladas em torno do bastão eram símbolos do

NINGISHIZIDA

deus Ningishizida, o Senhor do Mercúrio, pai de Tammuz (Dumuzi), este último o grande amor de Ishthar. Da Mesopotâmia, o caduceu passou à Síria, sendo usado pelo deus Simios, de onde se espalhou pela Egeida. Desde a Mesopotâmia, o caduceu, no mito, tinha, dentre outros poderes, o de projetar deuses e mortais no sono ou de fazê-los acordar, de estabelecer a paz entre querelantes etc. O bastão de Asclépio era diferente do de Hermes, pois nele havia apenas uma serpente. O caduceu, na mão dos humanos, como símbolo, se banalizou a partir do Renascimento, quando passou a ser usado na heráldica e, sobretudo, a partir do século XVIII para representar a atividade comercial e as ciências contábeis.  

AVELEIRA

 Desde a mais alta antiguidade, cetros e bastões mágicos ou divinatórios eram feitos de galhos da aveleira. Antigas tradições, confirmadas por poetas latinos, nos falam que o bastão de aveleira

CADUCEU

que Hermes-Mercúrio recebeu, além de servir para conduzir os animais, evitar dispersões, tinha a propriedade de acalmar as exaltações e as paixões dos humanos como a de melhorar as suas virtudes. Ainda hoje, em muitos lugares da Ásia e do Mediterrâneo, recomenda-se que seja plantada uma aveleira perto da porta de entrada das casas para que seja preservada a serenidade dos que nelas habitarão. Um pedaço da casca da nogueira é também usado como amuleto no sentido de impedir querelas. 

É muito interessante notar que em várias lendas e contos folclóricos a avelã (a sua casca dura) é usada como barco ou veículo. Hércules, por exemplo, usou uma casca da noz da avelã, enviada pelos deuses, quando voltou dos jardins das Hespérides (3º trabalho). Sabemos também que fadas usam muitas vezes a casca da noz da avelã à guisa de veículo, como é o caso de Maab, rainha das fadas, em Romeu e Julieta, de Shakespeare.

Dentre os vários nomes que os latinos agregaram ao seu Mercúrio, repetindo apelidos gregos, inclusive, destacamos: Vialis (protetor

MERCÚRIO (ARTUS QUELLINUS)

dos caminhos), Triceps (triplo, porque exercia suas funções nos três mundos), Argicida (matador de dragões), Caduceator ou Caducifer (o do caduceu), Infernalis (na sua função ctônica). Quando aparecia ligado a alguma divindade, recebiam os seguintes nomes as estátuas de Hermes em Roma, preservando-se o nome grego: Hermanubis (Hermes-Anubis), Hermapolon (Hermes-Apolo), Hermapócrates (Hermes-Harpócrates), Hermateneo (Hermes-Atena), Hermesacles (Hermes-Herácles), Hermeros (Hermes-Eros), Hermitra (Hermes-Mitra), Hermosiris (Hermes-Osiris).

HERMES E DIONISO

   
Não podemos esquecer que a civilização romana durou cerca de um milênio, constituindo, ao tempo, o maior império já conhecido. Além de ampliar a herança recebida dos gregos, os romanos souberam, como nenhuma outra civilização antes o conseguira, garantir a extensão e a estabilidade do império que construíram. O império romano, como sabemos, foi construído pelas armas, pela diplomacia e sustentado pela inteligência com que soube administrar os territórios que ia anexando como províncias. 

MARTE

  
Dois deuses do panteão romano se destacam nesse cenário, Marte e Mercúrio. O primeiro tem seu nome ligado ao mito mais importante dos romanos, o que nos fala da fundação da cidade e da expansão territorial do império. Mercúrio tem seu nome indissoluvelmente ligado à consolidação do império. Na esteira das legiões romanas, tuteladas por Marte, deus da guerra, da primavera e da juventude que ia em busca de riquezas, vinha a “gente de Mercúrio”, administradores, funcionários públicos, arquitetos e negociantes, que foram imprimindo às terras conquistadas o modelo romano,

sabiamente adaptado às peculiaridades de cada uma delas. De inspiração mercuriana direta, podemos citar como grandes instrumentos que modelaram o mundo que ia sendo conquistado, a abertura de estradas (muitas delas ainda hoje perfeitamente utilizáveis), o corpo burocrático (para fins religiosos e administrativos), o sistema jurídico (Corpus Juris Civilis, mais tarde, a partir do ano 1000, quando redescoberto, o fundamento da ciência jurídica da Europa) e a urbanização das cidades.

PALMIRA

Os cidadãos das províncias romanas, mesmo nos confins asiáticos do império, caminhavam por vias públicas iguais às de Roma. Ainda hoje, um pouco antes da guerra civil síria, pudemos passear calmamente por vias públicas e visitar monumentos (teatro), em perfeito estado, em Palmira, na Síria, a capital romana do oriente, construídos pelos romanos. Os mesmos produtos, nas lojas comerciais, eram tanto encontrados em Roma como em todas as principais cidades das províncias. Uma rede enorme de estradas unia as capitais das províncias a Roma. Guias de viagens encontrados falam dos aquedutos e das trezentas estradas a unir todo esse mundo, o que fez de Roma a cidade mais cosmopolita da antiguidade. 

VIA APIA

O sistema de propaganda mercuriano funcionava perfeitamente, tendo como base realizações estatais concretas. Os sinais vivos do poder imperial eram conhecidos por todos. O imperador Augusto, por exemplo, gabava-se, além do que mandara construir, de ter mandado restaurar 82 templos. A Via Ápia, a primeira das grandes estradas romanas, foi iniciada em 312 aC, estendendo-se por 575 km., de Roma até Brindisi, no sul da Itália,  sendo sua construção, como obra de engenharia, conhecida em todo o império. Viajar por ela era o sonho de todo cidadão, principalmente dos provincianos Na arquitetura urbana, os romanos introduziram uma nova proporção de grandeza, ainda muito visível na Roma de hoje. Seus arquitetos foram os primeiros a explorar o concreto para esse fim. Por razões estéticas, esse concreto era recoberto de mármore nos edifícios mais importantes. 

TABULARIUM  (ARQUIVO - ROMA ANTIGA)

Roma sempre procurou segundo uma inspiração mercuriana, incorporar ao seu panteão os deuses dos povos com os quais

NETUNO (POSEIDON) - ROMA

mantinha contacto, seja por conquistas militares ou pelo comércio. Mas os deuses, porém, teriam que “mostrar serviço”. O que interessava a Roma eram os resultados, já que pouca ou nenhuma atenção era dada à vertente espiritual da religião. O que interessava mais eram os ritos, os aspectos mais pragmáticos através dos quais se consolidavam as estruturas sociais. Era nesse terrenos que os deuses importados tinham que funcionar. Se assim não acontecesse, o culto era sumariamente encerrado.

Um dos melhores exemplos das influências mercurianas na vida

romana nós a encontramos na máquina de propaganda que foi montada durante o império de Augusto, divinizado pelo Senado depois da sua morte. Um dos grandes responsáveis por essa máquina foi um personagem chamado Mecenas, que tinha entre os seus protegidos Virgílio e Horácio. De origem etrusca, ministro de Augusto, muito rico, seu nome passou à História como sinônimo de patrocinador das artes  Foi ele quem incentivou os poetas a escrever obras que fossem do agrado do imperador. 

Os dois mencionados, mais Tito  Lívio,     na    prosa,

muito escreveram para fazer com que os romanos se orgulhassem da sua pátria e, por tabela, do reinado de Augusto (41 anos de reinado, de 27 aC a l4 dC). Embora a obra de Virgílio possa ser considerada sob esse prisma, como laudatória, ela, por suas próprias qualidades, fez-nos esquecer as circunstâncias de sua produção, ficando como um dos melhores exemplos da poesia épica. Muitos, por essa razão, a da grandeza de Virgílio, rebaixam a obra de Horácio, considerando-a menor. Horácio fazia uma poesia de natureza lírica, mais coloquial, mas nem por isso menos importante.    
                                                                                                Os que

alimentam esse preconceito acham apenas que o épico, por ser uma poesia voltada para grandes temas, para o coletivo, para registro de glórias nacionais, é superior à outra. A lírica é mais pessoal, fala de sentimentos, não sendo tão grandiloquente como a outra nem usa a sua técnica. A riqueza da lírica horaciana é, entretanto, tão grande quanto a outra. Seus quatro livros de Odes são exemplares, tanto pela variedade dos temas como pela riqueza da sua métrica.

      

         

MITOLOGIAS DO CÉU - A LUA (1)

A Lua gira em torno da Terra, como seu satélite, em aproximadamente 28 dias, ao mesmo tempo em que gira em torno do seu eixo. Satélite lembro, vem de satelles, itis, um guarda que na antiga Roma acompanhava um príncipe, um cortesão. É devido ao seu giro, em torno do Sol e da Terra (rotação sincrônica), que apenas um lado do corpo lunar se revela para nós. Seu diâmetro é de 3745 km, cerca de 1/4 do terrestre. Sua massa é de 1/8 da massa terrestre. Dista da Terra 385.000 km. Sua força gravitacional é de 1/6 da nossa, significando isto que uma pessoa que pesasse na Terra 90 kg pesaria na Lua apenas 15 kg. Sua temperatura oscila, mais ou menos, entre 121º (máxima) e -162º (mínima).

          
          Sob o ponto de vista astrológico, a polaridade lunar é feminino-negativa, sendo ela magnética, emocional e fecunda. Associa-se a Lua ao elemento água, com a participação das qualidades primitivas relacionadas com a umidade e o frio, predominando a primeira sobre o segundo.

Segundo a lei da correspondência, a Lua tem sintonia, quanto às cores, com o branco, o azul-claro e o prateado. Quanto às formas, tem ela relação com as arredondadas. Quanto aos animais, são lunares o coelho, a lebre, a corça, a tartaruga (que passa muito tempo recolhida na sua casa), a rã (muito ligada ao orvalho matinal, produto lunar) e muitos animais de chifres, como o touro e a vaca, sacralizados como divindades lunares.

A Lua tem relação com os aspectos da sensibilidade da personalidade humana e com os contactos emocionais com o meio ambiente. Neste sentido, como receptividade, dispersão, imaginação, passividade, memória, intuição, que normalmente levam a estados de inquietação, de inconstância e de ansiedade, opõe-se ao Sol.

O Sol sempre permanece o mesmo, é sempre igual, não passa por mudanças. Reaparece a cada dia do mesmo modo. A Lua, ao contrário, desaparece, cresce, torna-se cheia, míngua, volta a desaparecer. Nascimento, desenvolvimento, morte, renascimento. O ser humano, mais a mulher, muda como a Lua. Ficamos sem ela por quase uma semana nos céus. A morte é seguida sempre de um renascimento; a obscuridade lunar, a sua morte, nunca é definitiva. Essas mudanças são chamadas de fases da Lua.

É pelas razões acima apontadas que a Lua é muitas vezes reconhecida como um símbolo da renovação devido às suas reaparições periódicas, mas é também de dependência e de conhecimento indireto porque reflete a luz recebida do Sol. O crescimento da Lua nos primeiros catorze dias do mês sempre foi associado por analogia ao desenvolvimento dos seres vivos. Daí o entendimento de que o período mais favorável para os empreendimentos humanos é o crescente.

Tudo indica que os cultos lunares são muito mais antigos e teriam mesmo precedido os solares, estes desenvolvidos nas religiões patriarcais. Dentre todos os corpos celestes, inclusive o Sol, a Lua foi aquele que desde recuados tempos pré-históricos mais atiçou a imaginação dos humanos. Ainda que regular no seu curso, a Lua sempre foi considerada como misteriosa, principalmente devido às suas fases, que implicam a mudança de sua forma, a variação da quantidade de sua luz e a alteração de sua posição nos céus.

O simbolismo da Lua sempre foi associado ao do Sol, pois uma de suas principais características depende dele diretamente. A Lua, como se sabe, não tem luz própria, reflete a do Sol (a alegoria da caverna, de Platão, é uma ilustração deste princípio). Por essa razão, simboliza, salvo algumas exceções, a dependência do princípio feminino do masculino bem como a periodicidade e a renovação.

Depois do Sol, o centro celeste das religiões patriarcais, a Lua é a divindade mais importante. Entre os gregos ela é Selene (esq.- Museu do Vaticano) e Ártemis, entre os romanos é Diana. A Ísis egípcia, a Astarte dos fenícios, a Mylitta dos persas e a Alilat dos árabes têm todas uma natureza lunar.

A Lua, astro ao qual sempre se atribuíram a chuva e o orvalho fertilizantes, é considerada em todas as tradições como um símbolo de fecundidade. É por isso que divindades que se ligam aos nascimentos, quaisquer que sejam, no reino animal ou vegetal, têm uma natureza lunar. Hera, por exemplo, quando investida nas funções matrimoniais, tomava o nome de Lucina, sendo associado à sua imagem um crescente lunar, colocado no alto de sua cabeça, o que a tornava a deusa dos partos, atividade que dividia com a sua filha Ilítia (etimologicamente, a que intervém, a que acode, a que faz vir à luz).

Embora não possamos falar de uma mitologia dos povos pré-históricos, sempre será possível, pelo que eles nos deixaram, objetos, utensílios, inscrições, desenhos, imagens etc, admitir que eles possuíam mais ou menos estruturados certos sentimentos religiosos. Deles fazia parte a magia como arte prática baseada na crença de ser possível influenciar o curso dos acontecimentos e produzir efeitos não naturais, valendo-se o mago (muito mais a maga) da intervenção de seres fantásticos ou de algum princípio oculto presente na natureza, convocado seja por meio de fórmulas rituais ou se ações simbólicas. Dentre as mais importantes modalidades da magia, duas, em especial, eram as mais praticadas, a da caça e a da fecundidade. A caça, como se sabe, talvez tenha sido a mais antiga das atividades do homem, juntamente com ação coletora.

A alimentação para os homens do paleolítico dependia sobretudo da caça. Para terem sucesso nesta atividade, vital para eles, recorriam à magia, cuja principal função era a de proporcionar boa caçada; esta magia era chamada de mimética, na qual, através de disfarces (máscaras e pintura corporal) de uma coreografia, os animais poderiam ser atraídos. Talvez mais importante que esta fosse a magia homeopática, que se baseava na ideia que uma operação efetuada sobre o simulacro de um ser real produziria efeito sobre esse próprio ser. Já a da magia da fecundidade tinha por objetivo o aumento do número de animais, a fim de que fosse assegurada uma caça abundante. Grande parte das imagens da magia da fecundidade está concentrada nas representações de animais aos pares, machos e fêmeas juntos, ou só de fêmeas, isoladamente.

Foi por tais razões que a caça sempre se viu marcada por fortes traços religiosos (a fertilidade dependia do céu, da Lua especialmente) e por muitas metáforas religiosas. Por trás da captura e da morte de animais, do poder que o homem procurava adquirir sobre as representações teriomórficas, havia uma atitude perigosa, desafiadora, do mundo masculino, diante das divindades que representavam a Grande-Mãe, a Natureza, como a Lua, investida na forma de Senhora dos Animais (Potnia Theron), como a chamavam os antigos gregos, nome depois atribuído a Ártemis.

Os dados históricos disponíveis atualmente nos permitem afirmar que bem antes da chegada das tribos indo-arianas à região que mais tarde tomaria o nome de Grécia, por volta de 2000 aC, existia na região do Mediterrâneo oriental uma cultura que recebeu o nome de egeia. Sua cronologia se estende, mais ou menos, de 3000 aC ao séc. XII aC, quando foi definitivamente destruída pela invasão dórica. A essa região, formada por inúmeras ilhas, deu-se o nome de Egeida, de Egeu, nome que o mar Mediterrâneo tomou, numa homenagem a Egeu, rei mítico de Atenas, pai do herói Teseu. Os gregos denominavam os egeidas de pelasgos, um povo autóctone e bárbaro. Estabelecidos inicialmente em Creta e Chipre, teriam vindo, ao que tudo indica, da Ásia.

Nessa civilização, a religião ocupava naturalmente uma posição de relevância. Embora os elementos arqueológicos disponíveis não sejam suficientes para determinar todo o quadro religioso, é possível afirmar, como ocorre em antigas tradições, que as primeiras manifestações nesse sentido tenham tomado uma forma de fetichismo, culto de pedras sagradas, de pilares, de armas (duplo machado, o bipene, origem do labrys, símbolo cretense, de onde saiu a palavra labirinto), de árvores e de animais. Fetichismo, como se sabe, é o culto de objetos que representam entidades espirituais e que possuem poderes mágicos. A palavra vem de feitiço, daquilo que não é natural, do que é artificial, tomando depois o sentido de sortilégio, bruxaria, encantamento etc. Na psicologia, é desvio do interesse sexual para alguma das partes do corpo do parceiro, para alguma função fisiológica ou para peças do vestuário.

Aos poucos, tornando-se mais complexas as relações sociais desse mundo, com a concepção antropomórfica do divino, foram surgindo os seus mitos, que acabaram por se diluir em grande parte na mitologia grega. Como em várias civilizações asiáticas a esse tempo, a principal divindade da Egeida tinha um caráter feminino. Era uma Grande-Mãe, uma mãe universal, que simbolizava a fecundidade, estendendo-se seu poder à vida humana, aos animais e aos vegetais. Seu poder alcançava os céus, regulava o curso dos astros e o ciclo das estações. Na natureza, fazia germinar as plantas, proporcionava riqueza aos homens, protegia-os nos combates e favorecia as viagens por mar. Domava e controlava as bestas ferozes, matando-as quando bem entendesse. Tinha poder sobre o mundo ctônico, o que a transformava numa divindade absoluta da vida e da morte.

Essa Grande-Mãe era representada entre os cretenses por uma mulher poderosa, ereta geralmente, vestida à maneira das mulheres da ilha, de busto nu. Assim, de saia longa, seios descobertos, ancas poderosas, na cabeça uma espécie de turbante ornado de flores ou de um penacho, às vezes uma tiara à maneira oriental, com uma serpente em cada uma das mãos, eram também representadas as suas sacerdotisas.

Esta divindade era, ao que parece, na antiga Creta, chamada de Rhea, mais tarde associada pelos gregos ao culto de Zeus, dando-a Hesíodo na sua Teogonia como mãe do Senhor do Olimpo. O nome Rhea traduz uma ideia de amplidão, de imensidão terrestre. Dois outros nomes dessa Grande-Mãe foram conservados, Dictyna e Britomartis. A primeira serviu aos gregos de modelo para a “deusa das redes” (diktyon, rede). Na origem, ela era uma oréade de Creta, do monte Dicte, mais tarde tido como um dos lugares do nascimento de Zeus. Nos mitos elaborados em torno de Minos, rei da ilha, Dictyna teria sido perseguida por ele; lançando-se ao mar, transformou-se numa divindade dos pescadores.

BRITOMARTIS

A ninfa Britomartis (doce virgem) seria a mesma Dictyna numa outra versão. Perseguida por Minos, lançou-se do alto de um penhasco. Foi salva por pescadores. Numa outra variante, Britomartis estaria relacionada com a invenção das redes de caça. Enredando-se acidentalmente numa delas, foi salva por Ártemis. O que temos evidentemente nestas histórias é o fenômeno do sincretismo religioso entre mitos cretenses e gregos, com predominância destes últimos a partir da conquista de Creta pelos gregos micênicos.

Associado à Grande-Mãe egeida, subordinado a ela, segundo modelos religiosos da Ásia Menor (Tamuz-Ishtar, Attis-Cibele e Adonis-Astarte), temos a figura de Asterios (estrelado), divindade celeste. Lembro que o nome do primeiro rei mítico de Creta era Asterion, que se uniu a Europa (etimologicamente, a de largo rosto), princesa fenícia. Na mitologia grega, Zeus, na forma de um touro divino, tomado de amores por ela, levou-a para a ilha, onde, na praia de Mátala, a ela se uniu.

O que chama atenção na personalidade de Asterion é sua forma teriomórfica, entre o touro e o humano, na qual se unem idéias de força e de energia criadora animal ao humano. Este modelo talvez tenha sido herdado dos elamitas, do seu deus touro, ou dos sumérios, de Enki (o touro selvagem do céu e da terra). Astrologicamente, lembro, tudo isto teria acontecido na era de Touro, entre 4000 e 2000 aC, mais ou menos.

Segundo Hesíodo, na sua Teogonia, da união de Geia, a Grande-Mãe terrestre, com seu filho Urano, o céu, nasceu a raça dos titãs, seres gigantescos, ambiciosos, revoltados e descontrolados, que representava os primeiros momentos da criação. Estas expressões míticas simbolizavam a luta dos elementos, o seu ajuste, para que fosse possível o surgimento do Cosmos (princípio de ordem) e das duas coordenadas, a do espaço e a do tempo, que possibilitaram o aparecimento do ser humano.

HÉLIO, SELENE E EOS

Hiperion (o que contempla de cima), um dos Titãs, unindo-se a sua irmã Teia (divina) gerou Hélio, Selene e Eos. Os dois primeiros, como já vimos, o Sol e a Lua considerados fisicamente e a última, a Aurora, todos com grande relevância no mito.

Selene é nome que lembra clarão, luz (selas, em grego). Em antigos textos também se dava a ela o nome de Mene, mediadora, designação atribuída ao tempo que a Lua levava para atravessar uma constelação zodiacal, isto é, o mês. Mene vem da raiz me, indo-europeia, que significa medida. Daí, em português, mês, medida, menstruação, catamênio, mesura, imenso, desmesurado etc. Em alemão, Mond, Lua; em inglês, Moon, Lua, Monday, segunda-feira, dia da Lua etc. Os gregos tinham o verbo seleniadzein, literalmente, “ser ferido pela Lua”, por sua luz, ligada a referências maléficas, perigosas. Uma pessoa atacada por esta luz, no plenilúnio, podia tornar-se descontrolada, lunática, epiléptica.

Lembro que num filme, uma verdadeira obra-prima, dos irmãos Taviani, Kaos (Itália, 1984), baseado em cinco histórias de Luigi Pirandello, temos, tratado de forma magistral, um exemplo do chamado mal di Luna, pelos italianos. É a história de um camponês da Sicília que em noites de Lua cheia ficava perturbado e sofria muito com medo de virar lobo.

Belíssima, Selene percorria os céus à noite num carro de prata. Quando aparecia na sua plenitude, fazia com que todos os demais astros perdessem sua importância. Vinha coroada, esplêndida, parecendo emergir do reino do deus Oceano. Selene tinha como animal predileto o burro (mulo), que Fídias colocou no Partenon.

Na mitologia zoológica, o burro é um animal de divindades ou de personagens noturnas. É emblema de obscuridade em muitas tradições, de tendências satânicas muitas vezes. No Egito, aparecia associado a Seth, o grande inimigo de Osíris. Além de Selene, na Grécia, Dioniso era outra divindade que a ele se associava, bem como Príapo, na medida em que estas duas divindades, representavam formas de fecundidade descontrolada, perigosa.

Os efeitos maléficos atribuídos à Lua (Selene) estão registrados inclusive na Bíblia, em passagens (evangelho de Mateus) onde se narra que pessoas doentes, atacadas por males diversos, possessos e lunáticos, foram levadas a Jesus para que ele as curasse.

Desde a mais remota antiguidade, temos notícias de que as fases da Lua influenciam muitos acontecimentos terrestres, as marés oceânicas, o movimento ascendente e descendente da seiva nos vegetais, os nascimentos, a menstruação e as hemorragias no corpo humano. É por essa razão que se prescrevia o uso de plantas lunares (que se abrem à noite) para a cura de males de natureza feminina. De um modo geral, sabe-se, por exemplo, que os chamados vegetais lunares (ervas, frutos etc.) apresentam folhas macias e suculentas, nascem e se desenvolvem frequentemente em água doce, são grandes, alguns arredondados, contendo muita água concentrada (pepino, melão, melancia) e muitos não apresentando sabor (chuchu), sendo seu formato o de um quarto crescente (pepino).

Como corpo celeste mais próximo da Terra, a Lua, em razão das suas mudanças de aparência (“la donna è mobile qual piuma al vento”, Verdi, Rigoletto), sempre representou o instável, o provisório. Na astrologia, por isso, tem a ver com tudo o que oscila, treme, vacila, com o que não tem forma fixa, com tudo que é influenciável, vago, moldável, impreciso. Enquanto na mulher ela inspira a sua personalidade exterior, o seu jeito de se mostrar ao mundo, no homem ela afetará muito mais o seu eu profundo, a sua “anima”, aspectos do seu inconsciente, suas tendências femininas, o que tudo nele é impreciso, indefinível, influências muitas vezes sedutoras, mas ameaçadoras e destrutivas.

A resplandecente beleza de Selene levou-a a se envolver com muitos amores. Unindo-se a Zeus, foi mãe de Pandia, a totalmente divina, divindade festejada no plenilúnio mais próximo do equinócio da primavera. Representava a jovem filha de Selene nessa celebração, pelo seu lado benéfico, a serenidade do céu ático. Quando da vitória dos olímpicos sobre os titãs, Pandia foi enviada para o Tártaro. Depois, sentindo-se Zeus suficientemente fortalecido no poder, os titãs foram libertados, inclusive Cronos, que, segundo uns, passou a viver na Ilha dos Bem-aventurados e, conforme outros, foi para a Itália, onde, acolhido pelos romanos, passou a viver com o nome de Saturno, como divindade benfeitora.

Libertada, consta que Pandia se associou à sua prima Circe (fig. esq.), a maga, “a que descobria a luz”, a falconídea filha do deus Hélio, irmão de sua mãe. Recuperando os seus poderes, idênticos aos dos deuses olímpicos, Pandia se caracteriza sobretudo pela extrema facilidade com que se desloca pelo espaço (pode ser vista nos três mundos) e pela capacidade que tem de, com um simples olhar, desequilibrar a mente das pessoas.

Na Arcádia, uniu-se Selene ao deus Pan, o Todo, Tudo, que a presenteou com um rebanho de bois brancos. Em parte zoomorfo, em parte humano, Pan era uma divindade turbulenta, que com os seus aparecimentos súbitos provocava o pânico nos humanos, nas ninfas e mesmo nos deuses. Nos humanos, esse terror neles infundido passou a ser diagnosticado como uma síndrome, um conjunto de sinais e sintomas observáveis como vários processos patológicos. No seu aspecto mais visível, uma condição crítica passível de despertar inicialmente insegurança, medo, e terminar como prostração, imobilidade, às vezes com a sensação de morte súbita.

A chamada síndrome do pânico impede que a energia vital se readapte diante de situações existenciais que exigem prontas mudanças, novos procedimentos. Astrologicamente, é de se lembrar que o deus Pan “vive” entre a quarta e a quinta casas astrológicas. Na mitologia, Pan vive nos confins dos territórios lunares (agros) que fazem fronteira do conhecido com o desconhecido.

Dentre todos os amores de Selene, o mais famoso foi Endymion, belíssimo jovem, para uns pastor do Peloponeso, para outros o seu rei. A etimologia do nome (endyein) traduz uma ideia de mergulho, de se entrar em alguma coisa e também de insensibilidade. Uma versão deste mito nos diz que endeo, em tradições populares do Peloponeso, era um dos nomes do Sol quando ele mergulhava nas trevas noturnas em busca da Lua (Selene), uma ilustração do crepúsculo.

A história da paixão de Selene por Endymion nos diz que a deusa, atraída por sua extraordinária beleza, pediu a Zeus que o mergulhasse num sono eterno para que permanecesse sempre jovem. Assim se fez. Adormecido na encosta de uma montanha, Selene, sempre que possível, passou a visitá-lo todas as noites, cobrindo-o de beijos.

ENDYMION

Endymion participa também de uma história que faz parte dos mitos relacionados com a deusa Hera. Esta deusa não é somente a nuvem escura, símbolo da fertilidade; é também a nuvem branca, rosada, às vezes violácea, que vaga pelos céus (Leukolenos, a de braços brancos e rijos, é um dos epítetos de Hera), acompanhando o Sol, chamado de Endymion, quando ele se dirige para o poente, mergulhando nas trevas.

Há que se lembrar ainda que Endymion, noutras versões, aparece ligado ao deus Hipnos, irmão de Thanatos, ambos filhos de Nix, a grande deusa da noite. Hipnos, etimologicamente “fazer adormecer”, é o deus do sono (Somnus para os latinos). Apaixonado pelo jovem, mergulhou-o num sono eterno, mantendo-o porém de olhos abertos para se olharem sempre.

Como maior divindade sideral depois do Sol, Selene tinha seu culto muito difundido na antiga Grécia. A face negativa de Selene era reverenciada sobretudo na Tessália por feiticeiras que declaravam ter poderes sobre o astro lunar, fazendo-o descer à Terra ou livrando-o do dragão que ameaçava devorá-lo quando dos eclipses.

RAHU

Entre os hindus, o monstro devorador chamava-se Rahu. Medeia, por exemplo, sobrinha de Circe, a grande maga, segundo Ovídio, só recolhia as ervas para os seus trabalhos nos plenilúnios.