MITOLOGIAS DO CÉU - A LUA (1)

A Lua gira em torno da Terra, como seu satélite, em aproximadamente 28 dias, ao mesmo tempo em que gira em torno do seu eixo. Satélite lembro, vem de satelles, itis, um guarda que na antiga Roma acompanhava um príncipe, um cortesão. É devido ao seu giro, em torno do Sol e da Terra (rotação sincrônica), que apenas um lado do corpo lunar se revela para nós. Seu diâmetro é de 3745 km, cerca de 1/4 do terrestre. Sua massa é de 1/8 da massa terrestre. Dista da Terra 385.000 km. Sua força gravitacional é de 1/6 da nossa, significando isto que uma pessoa que pesasse na Terra 90 kg pesaria na Lua apenas 15 kg. Sua temperatura oscila, mais ou menos, entre 121º (máxima) e -162º (mínima).

          
          Sob o ponto de vista astrológico, a polaridade lunar é feminino-negativa, sendo ela magnética, emocional e fecunda. Associa-se a Lua ao elemento água, com a participação das qualidades primitivas relacionadas com a umidade e o frio, predominando a primeira sobre o segundo.

Segundo a lei da correspondência, a Lua tem sintonia, quanto às cores, com o branco, o azul-claro e o prateado. Quanto às formas, tem ela relação com as arredondadas. Quanto aos animais, são lunares o coelho, a lebre, a corça, a tartaruga (que passa muito tempo recolhida na sua casa), a rã (muito ligada ao orvalho matinal, produto lunar) e muitos animais de chifres, como o touro e a vaca, sacralizados como divindades lunares.

A Lua tem relação com os aspectos da sensibilidade da personalidade humana e com os contactos emocionais com o meio ambiente. Neste sentido, como receptividade, dispersão, imaginação, passividade, memória, intuição, que normalmente levam a estados de inquietação, de inconstância e de ansiedade, opõe-se ao Sol.

O Sol sempre permanece o mesmo, é sempre igual, não passa por mudanças. Reaparece a cada dia do mesmo modo. A Lua, ao contrário, desaparece, cresce, torna-se cheia, míngua, volta a desaparecer. Nascimento, desenvolvimento, morte, renascimento. O ser humano, mais a mulher, muda como a Lua. Ficamos sem ela por quase uma semana nos céus. A morte é seguida sempre de um renascimento; a obscuridade lunar, a sua morte, nunca é definitiva. Essas mudanças são chamadas de fases da Lua.

É pelas razões acima apontadas que a Lua é muitas vezes reconhecida como um símbolo da renovação devido às suas reaparições periódicas, mas é também de dependência e de conhecimento indireto porque reflete a luz recebida do Sol. O crescimento da Lua nos primeiros catorze dias do mês sempre foi associado por analogia ao desenvolvimento dos seres vivos. Daí o entendimento de que o período mais favorável para os empreendimentos humanos é o crescente.

Tudo indica que os cultos lunares são muito mais antigos e teriam mesmo precedido os solares, estes desenvolvidos nas religiões patriarcais. Dentre todos os corpos celestes, inclusive o Sol, a Lua foi aquele que desde recuados tempos pré-históricos mais atiçou a imaginação dos humanos. Ainda que regular no seu curso, a Lua sempre foi considerada como misteriosa, principalmente devido às suas fases, que implicam a mudança de sua forma, a variação da quantidade de sua luz e a alteração de sua posição nos céus.

O simbolismo da Lua sempre foi associado ao do Sol, pois uma de suas principais características depende dele diretamente. A Lua, como se sabe, não tem luz própria, reflete a do Sol (a alegoria da caverna, de Platão, é uma ilustração deste princípio). Por essa razão, simboliza, salvo algumas exceções, a dependência do princípio feminino do masculino bem como a periodicidade e a renovação.

Depois do Sol, o centro celeste das religiões patriarcais, a Lua é a divindade mais importante. Entre os gregos ela é Selene (esq.- Museu do Vaticano) e Ártemis, entre os romanos é Diana. A Ísis egípcia, a Astarte dos fenícios, a Mylitta dos persas e a Alilat dos árabes têm todas uma natureza lunar.

A Lua, astro ao qual sempre se atribuíram a chuva e o orvalho fertilizantes, é considerada em todas as tradições como um símbolo de fecundidade. É por isso que divindades que se ligam aos nascimentos, quaisquer que sejam, no reino animal ou vegetal, têm uma natureza lunar. Hera, por exemplo, quando investida nas funções matrimoniais, tomava o nome de Lucina, sendo associado à sua imagem um crescente lunar, colocado no alto de sua cabeça, o que a tornava a deusa dos partos, atividade que dividia com a sua filha Ilítia (etimologicamente, a que intervém, a que acode, a que faz vir à luz).

Embora não possamos falar de uma mitologia dos povos pré-históricos, sempre será possível, pelo que eles nos deixaram, objetos, utensílios, inscrições, desenhos, imagens etc, admitir que eles possuíam mais ou menos estruturados certos sentimentos religiosos. Deles fazia parte a magia como arte prática baseada na crença de ser possível influenciar o curso dos acontecimentos e produzir efeitos não naturais, valendo-se o mago (muito mais a maga) da intervenção de seres fantásticos ou de algum princípio oculto presente na natureza, convocado seja por meio de fórmulas rituais ou se ações simbólicas. Dentre as mais importantes modalidades da magia, duas, em especial, eram as mais praticadas, a da caça e a da fecundidade. A caça, como se sabe, talvez tenha sido a mais antiga das atividades do homem, juntamente com ação coletora.

A alimentação para os homens do paleolítico dependia sobretudo da caça. Para terem sucesso nesta atividade, vital para eles, recorriam à magia, cuja principal função era a de proporcionar boa caçada; esta magia era chamada de mimética, na qual, através de disfarces (máscaras e pintura corporal) de uma coreografia, os animais poderiam ser atraídos. Talvez mais importante que esta fosse a magia homeopática, que se baseava na ideia que uma operação efetuada sobre o simulacro de um ser real produziria efeito sobre esse próprio ser. Já a da magia da fecundidade tinha por objetivo o aumento do número de animais, a fim de que fosse assegurada uma caça abundante. Grande parte das imagens da magia da fecundidade está concentrada nas representações de animais aos pares, machos e fêmeas juntos, ou só de fêmeas, isoladamente.

Foi por tais razões que a caça sempre se viu marcada por fortes traços religiosos (a fertilidade dependia do céu, da Lua especialmente) e por muitas metáforas religiosas. Por trás da captura e da morte de animais, do poder que o homem procurava adquirir sobre as representações teriomórficas, havia uma atitude perigosa, desafiadora, do mundo masculino, diante das divindades que representavam a Grande-Mãe, a Natureza, como a Lua, investida na forma de Senhora dos Animais (Potnia Theron), como a chamavam os antigos gregos, nome depois atribuído a Ártemis.

Os dados históricos disponíveis atualmente nos permitem afirmar que bem antes da chegada das tribos indo-arianas à região que mais tarde tomaria o nome de Grécia, por volta de 2000 aC, existia na região do Mediterrâneo oriental uma cultura que recebeu o nome de egeia. Sua cronologia se estende, mais ou menos, de 3000 aC ao séc. XII aC, quando foi definitivamente destruída pela invasão dórica. A essa região, formada por inúmeras ilhas, deu-se o nome de Egeida, de Egeu, nome que o mar Mediterrâneo tomou, numa homenagem a Egeu, rei mítico de Atenas, pai do herói Teseu. Os gregos denominavam os egeidas de pelasgos, um povo autóctone e bárbaro. Estabelecidos inicialmente em Creta e Chipre, teriam vindo, ao que tudo indica, da Ásia.

Nessa civilização, a religião ocupava naturalmente uma posição de relevância. Embora os elementos arqueológicos disponíveis não sejam suficientes para determinar todo o quadro religioso, é possível afirmar, como ocorre em antigas tradições, que as primeiras manifestações nesse sentido tenham tomado uma forma de fetichismo, culto de pedras sagradas, de pilares, de armas (duplo machado, o bipene, origem do labrys, símbolo cretense, de onde saiu a palavra labirinto), de árvores e de animais. Fetichismo, como se sabe, é o culto de objetos que representam entidades espirituais e que possuem poderes mágicos. A palavra vem de feitiço, daquilo que não é natural, do que é artificial, tomando depois o sentido de sortilégio, bruxaria, encantamento etc. Na psicologia, é desvio do interesse sexual para alguma das partes do corpo do parceiro, para alguma função fisiológica ou para peças do vestuário.

Aos poucos, tornando-se mais complexas as relações sociais desse mundo, com a concepção antropomórfica do divino, foram surgindo os seus mitos, que acabaram por se diluir em grande parte na mitologia grega. Como em várias civilizações asiáticas a esse tempo, a principal divindade da Egeida tinha um caráter feminino. Era uma Grande-Mãe, uma mãe universal, que simbolizava a fecundidade, estendendo-se seu poder à vida humana, aos animais e aos vegetais. Seu poder alcançava os céus, regulava o curso dos astros e o ciclo das estações. Na natureza, fazia germinar as plantas, proporcionava riqueza aos homens, protegia-os nos combates e favorecia as viagens por mar. Domava e controlava as bestas ferozes, matando-as quando bem entendesse. Tinha poder sobre o mundo ctônico, o que a transformava numa divindade absoluta da vida e da morte.

Essa Grande-Mãe era representada entre os cretenses por uma mulher poderosa, ereta geralmente, vestida à maneira das mulheres da ilha, de busto nu. Assim, de saia longa, seios descobertos, ancas poderosas, na cabeça uma espécie de turbante ornado de flores ou de um penacho, às vezes uma tiara à maneira oriental, com uma serpente em cada uma das mãos, eram também representadas as suas sacerdotisas.

Esta divindade era, ao que parece, na antiga Creta, chamada de Rhea, mais tarde associada pelos gregos ao culto de Zeus, dando-a Hesíodo na sua Teogonia como mãe do Senhor do Olimpo. O nome Rhea traduz uma ideia de amplidão, de imensidão terrestre. Dois outros nomes dessa Grande-Mãe foram conservados, Dictyna e Britomartis. A primeira serviu aos gregos de modelo para a “deusa das redes” (diktyon, rede). Na origem, ela era uma oréade de Creta, do monte Dicte, mais tarde tido como um dos lugares do nascimento de Zeus. Nos mitos elaborados em torno de Minos, rei da ilha, Dictyna teria sido perseguida por ele; lançando-se ao mar, transformou-se numa divindade dos pescadores.

BRITOMARTIS

A ninfa Britomartis (doce virgem) seria a mesma Dictyna numa outra versão. Perseguida por Minos, lançou-se do alto de um penhasco. Foi salva por pescadores. Numa outra variante, Britomartis estaria relacionada com a invenção das redes de caça. Enredando-se acidentalmente numa delas, foi salva por Ártemis. O que temos evidentemente nestas histórias é o fenômeno do sincretismo religioso entre mitos cretenses e gregos, com predominância destes últimos a partir da conquista de Creta pelos gregos micênicos.

Associado à Grande-Mãe egeida, subordinado a ela, segundo modelos religiosos da Ásia Menor (Tamuz-Ishtar, Attis-Cibele e Adonis-Astarte), temos a figura de Asterios (estrelado), divindade celeste. Lembro que o nome do primeiro rei mítico de Creta era Asterion, que se uniu a Europa (etimologicamente, a de largo rosto), princesa fenícia. Na mitologia grega, Zeus, na forma de um touro divino, tomado de amores por ela, levou-a para a ilha, onde, na praia de Mátala, a ela se uniu.

O que chama atenção na personalidade de Asterion é sua forma teriomórfica, entre o touro e o humano, na qual se unem idéias de força e de energia criadora animal ao humano. Este modelo talvez tenha sido herdado dos elamitas, do seu deus touro, ou dos sumérios, de Enki (o touro selvagem do céu e da terra). Astrologicamente, lembro, tudo isto teria acontecido na era de Touro, entre 4000 e 2000 aC, mais ou menos.

Segundo Hesíodo, na sua Teogonia, da união de Geia, a Grande-Mãe terrestre, com seu filho Urano, o céu, nasceu a raça dos titãs, seres gigantescos, ambiciosos, revoltados e descontrolados, que representava os primeiros momentos da criação. Estas expressões míticas simbolizavam a luta dos elementos, o seu ajuste, para que fosse possível o surgimento do Cosmos (princípio de ordem) e das duas coordenadas, a do espaço e a do tempo, que possibilitaram o aparecimento do ser humano.

HÉLIO, SELENE E EOS

Hiperion (o que contempla de cima), um dos Titãs, unindo-se a sua irmã Teia (divina) gerou Hélio, Selene e Eos. Os dois primeiros, como já vimos, o Sol e a Lua considerados fisicamente e a última, a Aurora, todos com grande relevância no mito.

Selene é nome que lembra clarão, luz (selas, em grego). Em antigos textos também se dava a ela o nome de Mene, mediadora, designação atribuída ao tempo que a Lua levava para atravessar uma constelação zodiacal, isto é, o mês. Mene vem da raiz me, indo-europeia, que significa medida. Daí, em português, mês, medida, menstruação, catamênio, mesura, imenso, desmesurado etc. Em alemão, Mond, Lua; em inglês, Moon, Lua, Monday, segunda-feira, dia da Lua etc. Os gregos tinham o verbo seleniadzein, literalmente, “ser ferido pela Lua”, por sua luz, ligada a referências maléficas, perigosas. Uma pessoa atacada por esta luz, no plenilúnio, podia tornar-se descontrolada, lunática, epiléptica.

Lembro que num filme, uma verdadeira obra-prima, dos irmãos Taviani, Kaos (Itália, 1984), baseado em cinco histórias de Luigi Pirandello, temos, tratado de forma magistral, um exemplo do chamado mal di Luna, pelos italianos. É a história de um camponês da Sicília que em noites de Lua cheia ficava perturbado e sofria muito com medo de virar lobo.

Belíssima, Selene percorria os céus à noite num carro de prata. Quando aparecia na sua plenitude, fazia com que todos os demais astros perdessem sua importância. Vinha coroada, esplêndida, parecendo emergir do reino do deus Oceano. Selene tinha como animal predileto o burro (mulo), que Fídias colocou no Partenon.

Na mitologia zoológica, o burro é um animal de divindades ou de personagens noturnas. É emblema de obscuridade em muitas tradições, de tendências satânicas muitas vezes. No Egito, aparecia associado a Seth, o grande inimigo de Osíris. Além de Selene, na Grécia, Dioniso era outra divindade que a ele se associava, bem como Príapo, na medida em que estas duas divindades, representavam formas de fecundidade descontrolada, perigosa.

Os efeitos maléficos atribuídos à Lua (Selene) estão registrados inclusive na Bíblia, em passagens (evangelho de Mateus) onde se narra que pessoas doentes, atacadas por males diversos, possessos e lunáticos, foram levadas a Jesus para que ele as curasse.

Desde a mais remota antiguidade, temos notícias de que as fases da Lua influenciam muitos acontecimentos terrestres, as marés oceânicas, o movimento ascendente e descendente da seiva nos vegetais, os nascimentos, a menstruação e as hemorragias no corpo humano. É por essa razão que se prescrevia o uso de plantas lunares (que se abrem à noite) para a cura de males de natureza feminina. De um modo geral, sabe-se, por exemplo, que os chamados vegetais lunares (ervas, frutos etc.) apresentam folhas macias e suculentas, nascem e se desenvolvem frequentemente em água doce, são grandes, alguns arredondados, contendo muita água concentrada (pepino, melão, melancia) e muitos não apresentando sabor (chuchu), sendo seu formato o de um quarto crescente (pepino).

Como corpo celeste mais próximo da Terra, a Lua, em razão das suas mudanças de aparência (“la donna è mobile qual piuma al vento”, Verdi, Rigoletto), sempre representou o instável, o provisório. Na astrologia, por isso, tem a ver com tudo o que oscila, treme, vacila, com o que não tem forma fixa, com tudo que é influenciável, vago, moldável, impreciso. Enquanto na mulher ela inspira a sua personalidade exterior, o seu jeito de se mostrar ao mundo, no homem ela afetará muito mais o seu eu profundo, a sua “anima”, aspectos do seu inconsciente, suas tendências femininas, o que tudo nele é impreciso, indefinível, influências muitas vezes sedutoras, mas ameaçadoras e destrutivas.

A resplandecente beleza de Selene levou-a a se envolver com muitos amores. Unindo-se a Zeus, foi mãe de Pandia, a totalmente divina, divindade festejada no plenilúnio mais próximo do equinócio da primavera. Representava a jovem filha de Selene nessa celebração, pelo seu lado benéfico, a serenidade do céu ático. Quando da vitória dos olímpicos sobre os titãs, Pandia foi enviada para o Tártaro. Depois, sentindo-se Zeus suficientemente fortalecido no poder, os titãs foram libertados, inclusive Cronos, que, segundo uns, passou a viver na Ilha dos Bem-aventurados e, conforme outros, foi para a Itália, onde, acolhido pelos romanos, passou a viver com o nome de Saturno, como divindade benfeitora.

Libertada, consta que Pandia se associou à sua prima Circe (fig. esq.), a maga, “a que descobria a luz”, a falconídea filha do deus Hélio, irmão de sua mãe. Recuperando os seus poderes, idênticos aos dos deuses olímpicos, Pandia se caracteriza sobretudo pela extrema facilidade com que se desloca pelo espaço (pode ser vista nos três mundos) e pela capacidade que tem de, com um simples olhar, desequilibrar a mente das pessoas.

Na Arcádia, uniu-se Selene ao deus Pan, o Todo, Tudo, que a presenteou com um rebanho de bois brancos. Em parte zoomorfo, em parte humano, Pan era uma divindade turbulenta, que com os seus aparecimentos súbitos provocava o pânico nos humanos, nas ninfas e mesmo nos deuses. Nos humanos, esse terror neles infundido passou a ser diagnosticado como uma síndrome, um conjunto de sinais e sintomas observáveis como vários processos patológicos. No seu aspecto mais visível, uma condição crítica passível de despertar inicialmente insegurança, medo, e terminar como prostração, imobilidade, às vezes com a sensação de morte súbita.

A chamada síndrome do pânico impede que a energia vital se readapte diante de situações existenciais que exigem prontas mudanças, novos procedimentos. Astrologicamente, é de se lembrar que o deus Pan “vive” entre a quarta e a quinta casas astrológicas. Na mitologia, Pan vive nos confins dos territórios lunares (agros) que fazem fronteira do conhecido com o desconhecido.

Dentre todos os amores de Selene, o mais famoso foi Endymion, belíssimo jovem, para uns pastor do Peloponeso, para outros o seu rei. A etimologia do nome (endyein) traduz uma ideia de mergulho, de se entrar em alguma coisa e também de insensibilidade. Uma versão deste mito nos diz que endeo, em tradições populares do Peloponeso, era um dos nomes do Sol quando ele mergulhava nas trevas noturnas em busca da Lua (Selene), uma ilustração do crepúsculo.

A história da paixão de Selene por Endymion nos diz que a deusa, atraída por sua extraordinária beleza, pediu a Zeus que o mergulhasse num sono eterno para que permanecesse sempre jovem. Assim se fez. Adormecido na encosta de uma montanha, Selene, sempre que possível, passou a visitá-lo todas as noites, cobrindo-o de beijos.

ENDYMION

Endymion participa também de uma história que faz parte dos mitos relacionados com a deusa Hera. Esta deusa não é somente a nuvem escura, símbolo da fertilidade; é também a nuvem branca, rosada, às vezes violácea, que vaga pelos céus (Leukolenos, a de braços brancos e rijos, é um dos epítetos de Hera), acompanhando o Sol, chamado de Endymion, quando ele se dirige para o poente, mergulhando nas trevas.

Há que se lembrar ainda que Endymion, noutras versões, aparece ligado ao deus Hipnos, irmão de Thanatos, ambos filhos de Nix, a grande deusa da noite. Hipnos, etimologicamente “fazer adormecer”, é o deus do sono (Somnus para os latinos). Apaixonado pelo jovem, mergulhou-o num sono eterno, mantendo-o porém de olhos abertos para se olharem sempre.

Como maior divindade sideral depois do Sol, Selene tinha seu culto muito difundido na antiga Grécia. A face negativa de Selene era reverenciada sobretudo na Tessália por feiticeiras que declaravam ter poderes sobre o astro lunar, fazendo-o descer à Terra ou livrando-o do dragão que ameaçava devorá-lo quando dos eclipses.

RAHU

Entre os hindus, o monstro devorador chamava-se Rahu. Medeia, por exemplo, sobrinha de Circe, a grande maga, segundo Ovídio, só recolhia as ervas para os seus trabalhos nos plenilúnios.

FAUSTO & MEFISTÓFELES

O nome é proveniente do Latim, “feliz”, sendo utilizado como epíteto. Sua divulgação se deve certamente à popularidade de Fausto, herói de numerosas obras literárias e artísticas, salientando-se dentre elas a de Goethe. A raiz do nome é fau, que nos deu favor, favorável (faustus), o que favorece, o que protege (fautor). Fausto é, pois, o ditoso, o venturoso, o próspero. O verbo latino é faveo, es, favi, fautum, favere, favorecer. A palavra pode tomar também o sentido de orgulho, soberba.

Para muitos, Fausto foi um personagem historicamente determinado: um mágico que teria vivido no século XVI. A mais antiga referência que temos sobre ele talvez seja a de Trithemius (1462-1516), mago alemão, que escreveu livros sobre Geomancia, Alquimia e Feitiçaria. Neste último, ele faz referências à história de um tal de Dr.Faustus. Na notícia que nos dá, Trithemius o menciona numa carta de 1507, na qual o descreve com desprezo, como um tolo, um charlatão.

Outro que o menciona também como charlatão é Mudt, um cônego da igreja alemã da época. Johann Gast, um pastor protestante da Basileia, do séc. XVI, deixa uma nota que nos permite supor que teria conhecido o Dr. Fausto. Algumas outras citações nos fixam a imagem do Dr. Fausto como um mágico que perambulava pelas cidades da Alemanha, sendo também apontado como um astrólogo e um necromante, isto é, um adivinho que prediz o futuro evocando os mortos, um profissional da necromancia (nekromanteia), arte que teria aprendido na Cracóvia (sul da Polônia) e que lhe dera um certo renome. Aos poucos, a fama do Dr. Fausto foi se espalhando, acabando sua figura por se tornar um dos modelos do mágico medieval, podendo ser ligado seu nome desde então a personalidades como Apuleio, Vergílio, Roger Bacon, o papa Silvestre II, Paracelso e outros.

Fausto se assemelha a Lucius Apuleius Theseus (125-170), escritor latino que “esperando encontrar o segredo das coisas, abandonou-se a todos os demônios da curiosidade até os confins do sacrilégio’. Ele nos conta a sua história num texto, “Metamorfoses”, também chamado de “O Asno de Ouro”. Quando pretendeu o personagem do romance, também chamado Lucius, obter de uma feiticeira os seus conhecimentos secretos, foi transformado num asno. A forma humana só lhe seria devolvida se ele comesse as rosas que alguém estivesse levando para participar dos chamados Mistérios de Ísis. Se assim fizesse, Lucius obteria até a velhice uma vida isenta de problema e, depois, na ocorrência da morte, uma feliz estada nos Campos Elíseos.

A figura de Vergílio (Publius Vergilius Maro – 70 aC-19 dC)) é extremamente interessante quando a deslocamos da Literatura, onde a maioria só a vê, para o mundo da magia e da feitiçaria na Itália medieval. Embora a fama de Vergílio como poeta tenha praticamente apagado a sua fama de feiticeiro, sabemos que ele, na Idade Média, era muito mais conhecido como feiticeiro do que como poeta. Sua fama como necromante espalhou-se a partir do sul da Itália, principalmente do séc.X em diante. Inicialmente, Vergílio ligou-se filosoficamente ao epicurismo; aos poucos, porém, foi aderindo a uma espécie de platonismo místico através do qual aceitou e defendeu a sobrevivência da alma depois da morte do corpo. É no seu fantástico poema A Eneida que esta tese se explicita.

Quanto a Roger Bacon (1.214-1.294), teólogo franciscano, filósofo, cientista e alquimista inglês, chamado de Doctor Admirabilis, foi ele uma das mais espantosas figuras da história do pensamento e da ciência. Suas descobertas, suas especulações e suas prefigurações mentais fazem dele o modelo do mago medieval. Já o papa Silvestre II, falecido em 1003, sempre foi considerado um feiticeiro. Além de vários episódios de sua vida ligados à feitiçaria, famosa é a história do seu pacto com o Diabo para obter o papado. Paracelso (Aurelius Philippus Theophrastus Paracelsus Bombastus von Hohenheim – 1493-1541) é uma das figuras com quem Fausto parece ter maior semelhança. Alquimista, físico, médico, expoente da filosofia hermética, Paracelso sempre esteve à margem de tudo o que era ortodoxia científica no seu tempo. Sua vida nômade, antes de se fixar na Basileia, acusa passagens, algumas julgadas impossíveis, como a que teria feito pelo mundo dos tártaros, pelo interior do Egito, da Arábia e da Índia, onde mantivera contactos com xamãs, feiticeiros e mágicos.

Muitos comparam também Fausto a Lúcifer. “Mestre do dois”, símbolo do intelecto revoltado, senhor da divisão, da separação, Lúcifer foi muitas vezes considerado como o guia da humanidade, o pai da consciência humana que, para existir, tem, por sua própria natureza, a necessidade de criar uma fenda, um fosso, entre ela e as coisas que aparecem. É neste sentido que nos ocorre a frase de Hegel: “toda consciência é uma consciência infeliz”. A consciência humana não pode existir sem a interferência do Diabo (etimologicamente, o que divide, o que separa). Tomar consciência será sempre, pois, separar-se.

A função de Lúcifer é a de privar o ser humano da graça divina para submetê-lo ao seu poder e dominação. Assim, é este anjo caído que vai representar as forças da desintegração da personalidade do ser humano. Numericamente, tudo isto é representado pelo número dois, número feminino por excelência, símbolo da ambivalência, do conflito, do antagonismo, que de latente se tornou manifesto no mundo moderno através das várias formas que o ódio pode tomar. Como número de todos os desdobramentos, o dois é o número através do qual caímos na multiplicidade, na dispersão, ou seja, no diabólico.

As origens do dr. Fausto nos remetem, contudo, a um passado muito mais remoto: ao tempo de um pacto que poderia ter sido estabelecido entre o ser humano e Satã (em hebraico, o que arma ciladas), com o objetivo da obtenção, pelo primeiro, de toda a ciência do universo. Em troca, Satã se apossaria da sua alma. Este tema pertence a antigas tradições judaicas (Cabala) e cristãs. Este tema também aparece nas primeiras tradições luteranas, que dão cor a muitos episódios da crônica do dr. Fausto. O acabamento final da história é feito do século XV para o XVI quando ela toma forma definitiva, com alguns traços renascentistas.

A Cabala (Tradições), como se sabe, é a tradição esotérica e mística do judaísmo já aparecida na Antiguidade no Livro de Henoch. A Cabala seria, assim, com os textos que a ela se associam, O Livro da Claridade, séc. XII, e o Zohar, início do séc.XIV, a versão intelectual da mística judaica. Na doutrina sefirótica (emanação divina) da Cabala, encontramos a ideia de que o homem terrestre é uma sombra do homem celestial. Fausto seria, assim, uma ilustração da busca ascensional do homem terrestre para atingir o seu modelo celeste. Uma busca incessante de conhecimento que não recuasse nem diante do próprio Inferno.

Já o luteranismo, como está em O Livro da Concórdia (1577), entra no Fausto com as questões do pecado original e do livre-arbítrio, das quais o homem não pode se libertar sem a fé e a graça. O luteranismo, é bom lembrar, foi implantado sobretudo na Alemanha do norte e do centro, região do Fausto goethiano. No século XVII, o luteranismo vai receber a contribuição pietista, propagada por Jakob Spener, doutrina que propõe a transformação dos costumes através de princípios morais muito austeros.

Quanto ao componente renascentista da história, podemos caracterizá-lo como o seu elemento de choque. A Renascença foi um vasto movimento cultural conhecido na Europa ocidental no começo do séc.XV, marcado, no seus aspectos mais visíveis e talvez mais superficiais, por uma vontade de fazer “renascer” os valores da Antiguidade na civilização européia. No fundo, porém, o que se propunha não era só uma nova estética mas um novo sistema de valores. O mais importante agora era a glorificação do homem através da valorização da sua razão, num mundo cada vez mais sensível aos aspectos quantitativos da matéria, pelo aparecimento de técnicas novas, segundo um pensamento experimental e científico.

Sob um outro ângulo, não há como não deixar de se ver também em Fausto a "desconfiança do homem do povo diante do homem novo” nessa fase de transição do mundo medieval para o renascentista. Para o “homem do povo”, preso ainda às antigas tradições medievais, o novo tipo ficava muitas vezes entre um letrado e um charlatão já que costumava carregar livros escritos em línguas incompreensíveis sem ser um homem da Igreja e, o que era pior, procurava levar uma vida confortável sem ser nobre, não realizando também, por outro lado, nenhum trabalho manual. A explicação mais óbvia que o homem comum encontrava para tudo isto era que só com o auxílio do Diabo, mediante algum pagamento (a entrega da alma), poderia esse “homem novo” conhecer tudo o que sabia ou que alardeava conhecer.

Outra aproximação possível é a que podemos fazer entre a figura de"Fausto e o mito de Prometeu". O titã grego, cujo nome significa “aquele que sabe antes”, simboliza efetivamente a afirmação do conhecimento humano diante do divino. Ao modelar os novos seres a partir da argila e ao lhes fornecer o fogo, até então um segredo dos deuses, insuflando-lhes com isso não só uma alma mas uma inteligência criadora, Prometeu proporcionou-lhes condições para que tentassem, como eles o vêm fazendo, a conquista da criação, destronando os deuses. No mito de Prometeu, a “entrega da alma ao Diabo” fica implícita na importância dada ao intelecto humano, sempre diabólico na perspectiva divina, já que é com ele, como a história no-lo demonstra, que os humanos vêm teimosamente se recusando a aceitar o seu destino, a sua posição na criação.

Mais: não só se recusando a aceitar o seu destino mas tentando obstinadamente assumir o controle de toda a criação. É por essa razão que muitos escritores desde Ésquilo, (Voltaire, Schlegel, Shelley, Herder, Byron, André Gide), que muitos artistas (Ticiano, Rubens, Böcklin) e que compositores (Beethoven, Liszt, Orff) se voltaram para o tema do filho de Jápeto, ressaltando sempre o que acima apontamos. O tema faustiano tem fortes ligações com o mito prometeico, sem dúvida. Aliás, é de se ressaltar, quanto a este aspecto, a profunda influência que um filósofo e escritor “prometeico” como Johann Gottfried Herder exerceu sobre o jovem Goethe.

É de se lembrar ainda, na perspectiva bíblica, que os frutos da árvore da ciência, que Adão ingere, por sugestão de Eva, irão causar a expulsão do casal do Paraíso, isto é, a queda. Adão podia tudo no Paraíso terrestre, vivendo num estado de graça sobrenatural. Faltava-lhe, contudo, algo, o direito de tocar na árvore do conhecimento do bem e do mal. A inobservância quanto a esta proibição trouxe a perdição do gênero humano. A ciência é demoníaca, não pode ser aqui outra a conclusão...

Foi Christopher Marlowe (1564-1593), na Inglaterra, o primeiro escritor a dar uma forma literária à história de Fausto (A História Trágica do Dr. Faustus). Marlowe, desde cedo, afirmou seu pensamento rebelde com relação às crenças religiosas e favorável quanto às especulações científicas. Sua obra desenvolve uma apologia da revolta individual e, ao mesmo tempo, nos fala do caráter trágico que ela pode tomar, em meio à temática do sobrenatural e das leis morais herdadas da Idade Média.

As origens históricas de Fausto, como ele nos aparece no séc. XVI, estão, contudo, nos registros encontrados na Alemanha, nas primeiras décadas do século, nos quais se fala da existência de um mágico errante chamado Georgius Faust ou dr. Faust, como era também conhecido. Teria nascido provavelmente em 1480, em Knittlingen (Württenberg) e falecido por volta de 1540. As referências encontradas sobre ele vão desde depoimentos de adversários a elogios de clientes satisfeitos; desde testemunhos neutros a acusações do clero protestante.

Uma das informações mais desabonadoras sobre o dr. Fausto nos é passada por Johannes Tritthein, acima referido, erudito beneditino, em 1507, numa carta que escreve a Virdung, matemático e astrólogo, que ensinava na Universidade de Heidelberg. Sabe-se que o dr. Fausto se declarava um profissional da necromancia, capaz de ver o futuro por meio de comunicação com o espírito dos mortos, e também astrólogo, isto é, alguém que sabia interpretar a influência das energias planetárias nas vidas e nas questões humanas.

Sabe-se também que o dr. Fausto se apresentava, com um discurso não muito claro, como representante de uma tradição herética, fato que o punha em conflito com o conhecimento acadêmico do tempo. O dr. Fausto se denominava como “o Fausto mais jovem”, fazendo supor com essa afirmação que haveria um outro mago, um senior, seu antecessor, e talvez um outro mais velho ainda... Admitia-se que o conhecimento dessa linhagem de sábios constituiria aquilo a que se deu o nome de prisca theologia, a mais autêntica sabedoria dos antigos, anterior à tradição cristã, que a havia condenado e proibido.

Esta sabedoria, considerada demoníaca, havia sido restaurada em grande parte pelo padre Marsilio Ficino, helenista, filósofo e humanista italiano, chefe da escola platônica de Florença, que contava entre seus discípulos e correspondentes figuras como Margarida de Navarra, Paracelso, John Colet e Lourenço de Médici, o Magnífico, seu protetor. Ficino traduziu não só os diálogos de Platão como uma boa parte do Corpus Hermeticum, as obras dos neoplatônicos e do Pseudo-Denis. Ficino e seus seguidores lançaram a tese de que o “Corpus Hermeticum” seria a fonte mais antiga desse conhecimento não contaminado pelo cristianismo. 

Pico della Mirandola ampliaria essa tradição, tornando-a mais herética, ao propor que se estabelecesse uma relação entre ela e o cristianismo. Esse grande erudito italiano do séc. XV procurou analisar a Bíblia e interpretar o cristianismo à luz da Cabala. Escreveu 900 teses sobre o tema, motivo de sua condenação pela cúria romana e da declaração pública de sua heresia.

Alguns pesquisadores entendem que, ao se considerar como um segundo Fausto, esse de que tratamos, do séc. XV, estaria se referindo a um tal de são Fausto, do século V, muito atacado por Santo Agostinho por sua ligação com a heresia maniqueia. Já outros, melhor embasados, apontam para a figura de Simão, o mago, pertencente a uma seita gnóstica no tempo dos apóstolos. A ligação da figura de Fausto à de Simão (o Fausto mais antigo) parece ser aquela que melhor a explica, “segundo as palavras do próprio dr. Fausto”.

Simão é um feiticeiro mencionado no Novo Testamento (Atos). Nascido em Chipre, vivia na Samaria. Ao observar o trabalho dos apóstolos Pedro e João, que, tendo recebido o Espírito Santo, faziam a imposição de suas mãos para a cura de doentes, Simão lhes ofereceu dinheiro para que eles lhe passassem o poder. Condenado por Pedro, o episódio deu origem àquilo que é conhecido como simonia, pecado que tanto nos fala da negociação de títulos eclesiásticos como do abuso da graça divina em proveito pessoal.

Esse conflito entre os apóstolos e Simão explica, sem dúvida, a figura de Fausto na medida em que ilustra o conflito histórico entre a religião oficial e a magia. O que a história de Simão discute é que a Igreja Católica chamou a si o controle absoluto das ligações entre o mundo real e o “outro lado”, o mundo invisível. O poder de fazer milagres é o poder que o dr. Fausto vai reivindicar no século XVI.

A História registra que Simão aprendeu a arte da magia com um personagem chamado Dositheus, contemporâneo de Cristo, que se proclamava como o Messias anunciado pelos profetas. Repelido pelos apóstolos, Simão, sedento de poder e glória, teria se posto a viajar, fazendo discursos às multidões. Em Roma, teria ele se apresentado a Nero, o imperador, a quem encenou com êxito a sua própria ressurreição, pondo assim em risco o futuro do cristianismo. Quando Simão, na sequência de sua exibição para o imperador, pulou de uma torre especialmente construída no campo de Marte, em Roma, e começou a se elevar nos ares (O Ato dos Santos Apóstolos), Pedro, o apóstolo, também presente, diante do risco que o futuro do cristianismo corria devido ao apoio que Simão recebia das forças do mal, invocou os seus poderes, ordenou que tais forças deixassem de apoiá-lo. Tal aconteceu, “sendo largado, ele caiu em um lugar chamado Via Sacra, e, partido em quatro pedaços, morreu por obra do demônio” (O Ato dos Apóstolos). Uma observação: não confundir este Simão, heresiarca judeu-gnóstico da Samaria, com Simão Stilites, que, segundo dizem, viveu trinta e sete anos no topo de uma coluna pregando o cristianismo, até a sua morte em 459 dC. Em 1959, o cineasta espanhol Luis Buñuel realizou, com o título de Simão do Deserto, um filme sobre o Stilites.

Segundo depoimentos do séc. XVI, Fausto proclamava haver dominado toda a tradição greco-romana e adquirido o conhecimento de todos os livros. Registre-se mais, segundo a lenda, que numa reunião com estudantes ele fez uma descrição completa de todos os personagens da guerra de Troia “como se dela tivesse participado”.

A feitiçaria, a partir de 1560, começou a ser atacada indistintamente por luteranos, calvinistas e católicos. Parece estar hoje suficientemente provado que foram os protestantes (Lutero e Melanchton) os primeiros a relacionar Fausto com o Diabo. A morte de Fausto, inclusive, por volta de 1540, era atribuída nos meios protestantes ao próprio Diabo. A principal fonte da versão mais próxima do séc.XVI sobre o mito de Fausto apareceu em 1587, o “Faustbuch”, de enorme sucesso na Alemanha, publicando-se logo inúmeras versões da história.

Goethe parece ter tomado conhecimento do mito faustiano em 1770, através de Herder, quando fazia o curso de Direito em Estrasburgo. Seus projetos àquela altura incluíam obras sobre figuras como Prometeu, Maomé, Júlio César e o Judeu Errante. A escolha voltou-se para o Fausto porque o tema integrava-se não só à tradição alemã como porque sua personalidade, ávida de conhecimentos, identificava-se de algum modo com ele.

Goethe começa o seu poema dramático em 1773, dá-lhe continuidade em 1790, sendo a primeira parte da obra publicada em 1806. O que se vê no Fausto de Goethe é a sedução, por ele, da inocente Margarida, que ele abandonará. Margarida, como sabemos, mata seu filho e é condenada à morte, mas seu arrependimento a salvará da danação. Quanto a Fausto, entre Mefistófeles, que jurou reduzi-lo à animalidade, e Deus, que lhe fornece meios de salvar-se através de suas próprias forças, aparece ele como um símbolo da condição humana e de sua oscilação constante entre o bem e o mal.

O Diabo, no Antigo Testamento, aparece com pouco destaque. Já no Novo Testamento ele vai adquirir muita proeminência, especialmente em uma cena que certamente antecipa o pacto de Fausto. É a cena em que o Demônio tenta Jesus Cristo, transportando-o para um monte muito alto para mostrar-lhe todos os reinos do mundo. O Demônio promete que dará a Cristo tudo o que lhe mostrava se, prostrado, ele o adorasse. Temos aqui, sem dúvida, a gênese do tema faustiano. A presunção de que só a magia diabólica poderia tanto e trazer a satisfação para todos os desejos, uma presunção que aparecerá como tentação diabólica várias vezes na história do homem, ao longo dos milênios. A resposta de Cristo é conhecida: “Ao Senhor teu Deus adorarás, e só a Ele servirás”.

“O Segundo Fausto”, de 1832, ano da morte de Goethe, inacabado, apresenta problemas fundamentais de moral e de metafísica. Introduzido no mundo da Grécia antiga, tornando-se esposo de Helena de Troia, Fausto nesta obra atinge uma serenidade idealizada.
Mefistófeles, embora personagem do Fausto goethiano, já aparece na literatura desde 1587 (O Livro Popular) e na obra de Marlowe (1588). Os elementos gregos dão o sentido de “aquele que não é amante da luz” ao nome Mefistófeles, o que nos permite aproximá-lo de Lúcifer, o “portador da luz”. Outra etimologia possível seria a de se ver dentro de Mefistófeles a palavra grega mephitis, o que é nocivo à saúde, o que é tóxico, infecto. Mefitismo, lembremos, em medicina, é enfermidade provocada pela exalação fétida de matérias em decomposição. Pela vertente judaica, Mefistófeles seria uma combinação de palavras hebraicas, mephiz, mentiroso, e tofel, destruidor.

Gênio do mal, anjo caído, Mefistófeles transforma-se depois num demônio do conhecimento, cuja aspiração é a de dominar o mundo para destruí-lo. É um demônio da literatura medieval, assistente do dr. Fausto desde que ele entregou sua alma ao Diabo. Mefistófeles é amargo e sarcástico; Goethe o transformou num símbolo metafísico. Sua função, positivamente (?) no Fausto, é a de representar para a humanidade adormecida a inquietação criadora. Em que pesem as etimologias de seu nome, Mefistófeles tem um lugar importante quando pensamos na história do progresso humano, mesmo que negativamente. Em última instância, Mefistófeles simbolizaria o desafio que a própria vida nos oferece, com as suas contradições, os seus equívocos, as suas derrotas e as suas possibilidades de vitória.

A lenda de Fausto foi muito enriquecida ao longo dos séculos, desde Marlowe, merecendo a atenção de Lessing, Klinger, Lenau, Thomas Mann, Paul Valéry (Mon Faust) e outros, inclusive de cineastas, de coreógrafos e de autores de ópera. Na música, Berlioz (1846), Schumann (1853), Liszt (1854) e Gounod (1859) defenderão o tema. Na pintura, Delacroix continua sendo o intérprete mais apaixonado do mito alemão. No cinema, Fausto aparecerá, dentre outros, com Murnau (Goethe, 1926), Orson Welles (The March of Time, 1935), Claude Autant-Lara (Margueritte de la Nuit, 1955), René Clair (La Beauté du Diable, 1950), Fraz Seitz (Doktor Faustus, 1981), István Szabó (Mephisto, 1981) e Jan Svankmajer (Faust, 1994).

Goethe é, de certo modo, o responsável pelos traços que fixaram a imagem de Fausto. Como Fausto, Goethe, ao longo de sua vida, tentou experimentar tudo. Divagações, a cultura clássica, interesses múltiplos, a revolta, a política, seu grande interesse pela magia, pela astrologia, pela ciência, seus amores, tudo vivido segundo uma certa postura “olímpica”, que procurou passar para o mundo. No final, porém, um certo vazio, um gosto amargo na boca, talvez angústia. Por isso, “aceitará” aquilo que Mefistófeles lhe oferece, julgando que obterá alguma paz ou satisfação.

Particularmente importante foi a astrologia na vida de Goethe, mas igualmente negligenciada pelos que o estudaram ao longo dos últimos dois séculos. Seria ela, a astrologia, a “ponte” entre Goethe e Fausto? Lembremos que no início de Poesia e Verdade lá está, segundo as suas próprias palavras: “A 28 de agosto de 1749, mesmo ao bater do meio-dia, vim eu ao mundo em Francoforte-do-Meno. A constelação era feliz; o Sol estava no signo de Virgem e culminava nesse dia; Júpiter e Vênus olhavam-se amigáveis, Mercúrio sem hostilidade; Saturno e Marte mostravam-se indiferentes; só a Lua, que há pouco fora cheia, exercia a força da sua oposição, tanto mais que a sua hora planetária começara ao mesmo tempo. Por isso ela se opôs ao meu nascimento, que não pôde dar-se até que essa hora não passasse.” 

No poema Sentimento Humano, Goethe nos diz:

Vós, ó Deuses, grandes Deuses
No vasto céu lá em cima
Se vós nos désseis na terra
Mente firme, ânimo bom,
Oh! Como vos deixaríamos
O vasto céu lá em cima!

No segundo Fausto, já no fim da vida, com quase 83 anos, Goethe se fixará em Helena, padrão de beleza clássica, da mitologia grega. Uma tentativa, talvez, de se entregar a prazeres mais “terrestres”, isto é, a mulher, idealizada na pessoa de Helena, símbolo do eterno feminino. Se tivesse vivido um pouco mais não seria fora de propósito, acreditamos, admitir que Goethe abandonaria seu lado prometeico a favor do epimeteico. Prometeu, o filantropíssimo, como se sabe, por causa de sua revolta contra os deuses, foi punido. Já Epimeteu, “o que sabe depois”, deixou os deuses de lado e se concentrou em Pandora, na sua beleza, no seu esplendor, aceitando-a, não dando maior importância àquilo que o machismo grego (e as religiões patriarcais também) sempre atribuiu a ela, a de ser a mulher a responsável por todos os males que fazem a humanidade sofrer.

Mas no Fausto, como no mito de Orfeu, esse “feminino” (chame-se ele Pandora, Eurídice ou Helena) não será atingido, ele escapa de Goethe. Helena some, com o filho do casal, Euforion, ser fantástico, símbolo da criação poética superior. Impulsivo e exuberante, Euforion vôa, querendo ascender às alturas, como um Ícaro, mas seu corpo desaparecerá, uma existência rutilante e fugaz. Apesar de ter tentado “viver” o seu lado epimeteico e não o tendo conseguido, não lhe restou outra alternativa senão a de se voltar para Prometeu. As últimas palavras de Goethe, já moribundo, sempre citadas, foram “Mais Luz...”

No século XX, o tema faustiano ligar-se-á ao nacionalismo alemão, como símbolo de uma proposta de dominação do mundo. É muito ilustrativo dessa visão o filme Mephisto (1981), adaptação de um romance de Klaus Mann, dirigido por István Szabó, grande cineasta húngaro, estrelado por Klaus Maria Brandauer, nome maior do cinema alemão. O filme nos conta a história de Gustaf Gründgens, ator, que foi casado com Erika, irmã de Klaus, e que aderiu ao nazismo para obter benefícios profissionais e materiais.
Klaus Mann (1906-1949), escritor alemão, era filho de Thomas Mann, o grande romancista. Homossexual, sempre teve uma relação muito difícil com o pai. Quando os nazistas chegaram ao poder, com Hitler, em 1933, foi para a Suíça, indo depois para a França (Cannes) onde se suicidou, ingerindo barbitúricos.