CORVUS, CRATER

OVÍDIO

CORVUS – Esta constelação sempre apareceu associada à da Hydra e à de Crater, tudo conforme a mitologia grega e segundo encontramos também na literatura latina, em Ovídio, nos seus Fasti Lembremos, porém, que aves negras, na antiguidade, eram, de um modo geral, classificadas genericamente como corvos, encontradas em todos os continentes, com exceção da América do Sul. 

KORAX

Entre os gregos o corvo era chamado de Korax, ave do deus Apolo, participando de mitos relacionados com Cronos e com Asclépio. Este último, como se sabe, é filho de Apolo a da princesa Coronis, mortal, filha de Flégias, rei dos lápitas. Temendo Coronis que o deus, por ser eternamente jovem, a abandonasse na velhice, uniu-se ela secretamente a Ísquis, um lápita, antes do nascimento de Asclépio. Avisado por sua ave predileta do ocorrido, o corvo, Apolo vingou-se, matando Ísquis, enquanto sua irmã gêmea, Ártemis, se encarregou de dar fim a Coronis. 

Entre os latinos, o corvo era chamado de Phoebe Sacer Ales, ave sagrada de Phoebus, O Brilhante, o Apolo dos romanos. Em ambas as tradições, participava assim a ave da mântica profética, que tinha como titular o deus Apolo. Foram os corvos que determinaram a localização exata do oráculo de Delfos. Embora o corvo sempre apareça ligado a Apolo, como ave companheira, lembremos que nem sempre as relações entre ambos foram satisfatórias. 

CORVO   CORONE

Conforme a crônica de Apolo, a plumagem do corvo, que era inicialmente branca; tornou-se negra quando o deus o amaldiçoou para castigá-lo por ser muito indiscreto, sempre ansioso para divulgar más notícias (o caso de Coronis, por exemplo). Consta, aliás, do mito de Palas Athena que a deusa o privou do título de sua ave predileta por esse mesmo motivo, substituindo-o pela coruja. É devido a esta passagem, a tagarelice do corvo, que os latinos deram à constelação o nome de Garrulus Proditor (O Mexeriqueiro Sussurrante). 

Outra história nos informa que certa vez Apolo determinou que o corvo cumprisse determinada missão (encontrar um lugar onde houvesse água). Chegando ao local, ao ver  um cadáver boiando, esqueceu o que tinha ido fazer, pondo-se a devorá-lo avidamente. Ao retornar, cheio de desculpas, foi punido: suas penas, que eram brancas, tornaram-se negras. Esse episódio é responsável pela fama que cerca o corvo como uma ave necrófaga que tem predileção especial por cadáveres de pessoas que foram enforcadas. 

Outra história grega nos revela que, encarregado por Apolo de cumprir certa missão,  muito tempo se passou até a sua volta. Não cumpriu a missão, mas  trouxe, para justificar o seu atraso, uma serpente aquática, presa às suas garras. Consta que o deus ficou tão irritado com ele que resolveu colocá-lo entre as estrelas, sendo esta a origem da constelação de Corvus. No céu, ao lado, a Hydra o impede de beber na cratera (Crater), constelação vizinha.

ORÁCULO SIBILINO

De um modo geral, o corvo sempre apareceu consagrado a Apolo e desempenhando funções proféticas. Esta certamente a razão pela qual ele aparece citado nos chamados Oráculos Sibilinos. Muito difundidos nos meios judaico-cristãos, antes do cristianismo se tornar a religião oficial do império romano, os Oráculos Sibilinos fazem parte das chamadas Escrituras Apócrifas. 

OMPHALOS (MÁRMORE , II AC)

A mais recuada história que temos sobre as sibilas no ocidente é encontrada entre os gregos, em Delfos. Apolo transformou o oráculo, antes sob a tutela de divindades femininas, em centro do mundo (omphalos, umbigo). A partir dali, desbarbarizou antigas tradições matriarcais, propondo sempre o meio-termo, o equilíbrio e a moderação como forma de vida aos que lá iam consultá-lo. Contudo, embora Apolo signifique a substituição da mântica (adivinhação, profecia) feminina, que era por incubação, pela mântica masculina, por inspiração, os cultos do deus, nitidamente masculinos, sempre mantiveram  relação com o mundo feminino, considerado  "de baixo". Em seu Oráculo, Apolo dependeu sempre do feminino para que suas sentenças (mântica profética) fossem ouvidas, pois a mediunidade é dominada  sempre pelo feminino.

SIBILA  DÉLFICA ( MICHELANGELO )

Enquanto o masculino "dá", "insufla", o feminino "recebe", "acolhe" é a lei universal. Em transe, "recebendo" o deus, as mediuns, as sibilas ou pitonisas, revelavam as suas mensagens. Difícil, porém, interpretá-las, pois elas as sibilavam ao verbalizá-las. Sibilar é produzir sons agudos, acentuar as consoantes sibilantes, falar entre os dentes, silvar como as serpentes (símbolo da vida inconsciente). Quem interpretava as mensagens das sibilas eram os sacerdotes do deus, que administravam o Santuário de Delfos, "traduzindo-as" para os consulentes.

   

Divinamente inspiradas, as sibilas revelavam o futuro. Em tempos remotos, anteriores, à cristianização, muitas sentenças oraculares foram guardadas, exercendo sempre muita influência na pública e privada dos povos mediterrâneos. Grupos judaicos, aproveitando-se certamente da grande influência das sentenças oraculares na vida

NOSTRADAMUS

dos povos da época, se valeram da prática para fins de propagação religiosa, o que deu origem às chamadas Sibilinas Judaicas, fortemente marcadas por traços de profetismo. Com o tempo, muito do que foi produzido por grupos cristãos e judaicos acabou se fundindo, integrando-se ao cristianismo e depois ao catolicismo vitorioso, sendo citados por muitos autores cristãos ou não, como Santo Agostinho, Nostradamus e outros.

Em várias tradições, encontramos muitas histórias sobre o corvo. Na Mesopotâmia, ele participava do mito de Gilgamés, aparecendo também ligado ao deus Mithra, antiga divindade persa de natureza solar. Na Bíblia,  encontramos o corvo relacionado com o profeta Isaías e como emissário de Noé para, num voo de reconhecimento, informá-lo sobre as águas do dilúvio e sobre terras visíveis. Um dos nomes desta constelação entre os judeus vem exatamente deste episódio, O Corvo de Noé. Entre os árabes, Corvus era chamada ora de Al Ajmal (O Camelo), ora de Al Hiba (A Tenda). 

MARDUK   E   TIAMAT

Um mito mesopotâmico, projetava nos céus a associação das constelações de Corvus e da Hydra. Enquanto esta representava o monstro Tiamat, aquela era um corvo gerado por este, nascido de uma grande ninhada, chamado pelos mesopotâmicos de O Grande Pássaro da tempestade. Tiamat, como sabemos, é a personificação do elemento líquido, o grande oceano, que dá origem à vida, Simboliza as forças cegas do caos primitivo contra as quais os deuses inteligentes e organizadores, chefia por Marduk, entraram em luta. 

ODIN

No mundo celta, o corvo faz parte do mundo da profecia. Segundo a tradição, teriam sidos os corvos os responsáveis pela indicação do melhor lugar para a fundação de Lugdunum (Lyon), cidade do deus Lug, o de Longo Braço,  uma colina, chamada desde então de A Colina do Corvo. No mundo escandinavo-germânico, não podemos esquecer dos dois corvos que acompanham dia e noite o deus Odin. Um tem o nome de Hugin, a inteligência, e Munin, a memória, e lhe passam as informações de tudo o que acontece no universo.

SÃO  BENTO  DA  NÓRCIA

No mundo cristão, o corvo tem participação nas histórias de muitos santos, tanto eremitas como provedores, Bento, Bonifácio, Vicente e outros. As representações de São Bento da Nórcia no-lo mostram com o livro da Regra monástica por ele fundada, com cálice quebrado e com um corvo carregando um pão em seu bico. Três símbolos de grande importância em sua vida. Nas imagens do santo, o corvo lembra um episódio de sua vida em que monges invejosos de sua obra tentaram envenená-lo com um pão que um corvo levou para longe.

De um modo geral, porém, o mundo cristão, apesar da participação acima apontada,  sempre considerou o corvo muito negativamente como um agente propagador de contágios, de corrupção e de destruição. Inimigo da Igreja, contava-se que na Idade Média o Diabo se expressava através da onomatopeia do crocitar do corvo, cras, cras, cras, que significava amanhã, amanhã, amanhã, para instigar os pecadores a que deixasse para outro dia o arrependimento dos seus crimes e pecados. 

TÚMULO   DE   POE

Não foi outra razão, aliás, aproveitando o gancho acima, que Edgar Allan Poe, uma das principais figuras do movimento romântico, ultrarromântico, se quisermos, também chamado de Romantismo das Trevas, elegeu o corvo como um dos seus principais símbolos. A par das suas grandes virtudes narrativas, dos seus recursos estilísticos, de rimas e jogos fonéticos, o poema The Raven (O Corvo) é certamente o mais contundente exemplo da carga tanática que a geração romântica, toda ela, em maior ou menor proporção, vítima do chamado mal du siècle, pôs em circulação na literatura ocidental.    

Astrólogos da Idade Média juntaram Corvus e Crater, passando a chamar as estrelas assim agrupadas de A Arca da Aliança, naturalmente inspirados por uma leitura libriana (Libra, o signo dos acordos e da paz), já que ambas as constelação cobrem praticamente todo o signo da Balança. Em hebraico, aliança é berit e designa o relacionamento especial entre Deus e o homem. Este pacto remonta ao acordo feito entre Deus e Abraão e renovada no monte Sinai por Moisés. É por essa razão que os israelitas são conhecidos como os “filhos da Aliança”, obrigando-se a cumprir os mandamentos da Torá divina. A Arca é um símbolo dessa aliança. É de madeira, revestida de ouro, guardada no deserto e depois no templo, em Jerusalém. No interior da Arca ficavam as tábuas do decálogo.

ARCA   DA   ALIANÇA  ( JUAN  MONTERO  ROJAS )

PRAJPATI

Os hindus, por sua vez, associaram Corvus a Virgo, Libra e Bootes para formar nos céus uma figura a que deram o nome de Prajapati, distribuindo as partes do seu corpo entre as principais estrelas das mencionadas constelações. Prajpati quer dizer Senhor das Criaturas. Nos Vedas, o nome é aplicado a várias divindades, Indra, Savitri, Soma etc. A designação se fixa depois na figura de Brahma, a primeira pessoa (aspecto criador) da trimurti do Hinduísmo. 

De um modo geral, a visão que os mitos têm do corvo na tradição ocidental é negativa, uma ave agourenta que anuncia infelicidade,

ALQUIMIA

doenças, corrupção e morte. Na Alquimia simbólica, a nigredo, a primeira fase da Opus, é chamada de corvus, fase que dá início a um caminho evolutivo, a uma busca de transcendência, quando pensamos naquele que nela se inicia. A nigredo corresponde à fase das trevas e da putrefação pela qual é preciso passar, seja na Opus considerada materialmente ou psicologicamente, antes de se atingir a albedo, a segunda fase, que é do branco, para se passar à terceira, citrinitas, do amarelo, e chegar finalmente à quarta, a rubedo, do vermelho. Estas quatro fases representam simbolicamente as quatro etapas do caminho solar, da escuridão à luz plena, da meia-noite ao meio-dia. Este simbolismo, como fica fácil constatar, tanto pode ser aproximado da busca que o homem pode fazer em termos psíquicos como espirituais.  
    

NASCIMENTO   DE   ASCLÉPIO

Uma associação que não se pode deixar de fazer aqui é a relação entre Asclépio, deus médico (veja a constelação de Ophiucus), o corvo e o princípio da cura a partir da cor negra. A medicina do deus, praticada no santuário de Epidauro, a metanoia, associava a escuridão, o negro (a nigredo, a primeira das quatro fases da Alquimia) à vida inconsciente, como o ponto de partida para o renascimento, para a busca de formas evolutivas de vida. 

A constelação do Corvo estende-se de 5º a 15º Libra. Segundo Ptolomeu, sua influência é da natureza de Marte e de Saturno, proporcionando inveja, ingenuidade, maledicência, passionalidade, egoísmo, paciência, e, sobretudo, tendência a envolvimento com assuntos “sujos” e agressividade. Suas principais estrelas são Al Chiba, Gienah e Algorab. Nenhuma delas mereceu atenção sob o ponto de vista astrológico. 

BAUDELAIRE  ( GUSTAVE  COURBET )

É se se lembrar, contudo, que em alguns temas astrológicos de escritores ligados ao simbolismo do corvo, temas como o do próprio Poe, de Fernando Pessoa (tradutor do poema para o português) e de Baudelaire (editor de Poe na França), a constelação aparece de  de modo ascendente ou culminante.
   

CRATER – Como se disse, Corvus, Crater e Hydra, antes unidas, formando uma só constelação, foram separadas. Crater ou a Taça, como símbolo, representa em inúmeras tradições o modelo de recipientes sagrados, vasos, jarras, caldeirões etc., mencionados nos mitos e nas religiões. Neste sentido, é um símbolo feminino já que implica ideias de conter, receber, guardar. Associa-se assim a centros vitais, a temas que lembram vitalidade, fertilidade, crescimento. Tem o símbolo, sob o ponto de vista físico, muita relação com cerimônias para combater a seca, a desertificação, a preparação de sementeiras. Num outro sentido, mais amplo, fala do recebimento de influências celestes. Além do mais, ao lembrar recipientes que contêm (arcas, sarcófagos, urnas etc.) adquire ele um significado maternal, terrestre. 

CRATERA   GREGA

Cratera é uma espécie de jarro, semelhante a uma ânfora, usada pelos gregos para levar vinho e água à mesa. Várias lendas fizeram de uma taça a que se deu o nome de graal, na literatura medieval europeia, o símbolo de um tesouro a ser conquistado. A sua posse conferia plenitude, abundância, iluminação, espiritualidade. É uma espécie de talismã maravilhoso que, por seu simbolismo, se aproxima da cornucópia. A busca do graal (Santo Graal) é, no fundo uma aventura espiritual, que exige, antes de conquistas externas, vitórias interiores, pedindo transformações radicais de coração e espírito. 

Na mitologia de egípcios e babilônicos, esta constelação estava ligada a ideias de crescimento, de desenvolvimento. Antigos textos

ISHTAR

egípcios nos falam que quando a constelação de Crater aparecia de modo bem visível nos céus a cheia do Nilo atingia a sua maior altura. Os babilônicos davam à deusa Ishtar o poder sobre Crater. Esta deusa, como sabemos, é um dos modelos da Afrodite grega, cabendo-lhe a distribuição do princípio da fertilidade, da fermentação, sobre os reinos vegetal, animal e humano. Esta fermentação tem dois momentos, um ligado primeiramente à decomposição, à perda da forma, à ação da umidade, e outro relacionado com o aparecimento de formas novas. Estes conceitos estão na Alquimia e nos falam de transmutação, de transformação. 

PITONISA  COM  GOBELET

Para os gregos, a constelação da Taça tanto era o recipiente que Icário usou quando foi instruído por Dioniso na arte de fabricar o vinho (veja a constelação de Bootes) como podia ser o gobelet do deus Apolo, usado na sua mântica profética. O primitivo nome deste recipiente no culto apolíneo era kantaros. Passou a ser chamado de krater, latinizado o nome por Cícero como Cratera. Astrólogos latinos chamavam também a constelação de Gratus Iaccho Crater, Urna, Calix, Scyphus ou Poculum 

SANTO   GRAAL
( GABRIEL   ROSSETTI )

Entre os celtas Crater era o caldeirão do deus Bran, divindade infernal. Na Idade Média cristã, Crater toma a forma do Santo Graal, cujo modelo parece ser uma síntese de três tipos de caldeirão que aparecem como atributos de deuses celtas (abundância, ressurreição e sacrifício). Entre os árabes, Crater chamou-se primitivamente, segundo a Astronomia do deserto, de Al Malaf, A Tenda. Depois, por influência dos gregos, recebeu o nome de Al Batiyah, uma espécie de taça para vinhos. Na Índia, esta constelação era chamada de Chashaka Soma, ou seja, a taça que o deus Soma usava para distribuir o precioso néctar. Outras divindades também usavam a referida taça, deuses como Kubera, Kusmmanda Durga, Varuni. Para o homem comum, chashaka era simplesmente a taça que ele usava para para consumir vinho, tendo, nesta função, relação com rituais tântricos. A bebida dos deuses na Índia, conforme está nos Vedas e noutros textos, chamava-se soma. Entre os persas, era haoma. Ela produzia a embriaguez sagrada que levava à imortalidade. Equivalia à ambrósia dos gregos, todas com função enteógena. A religião védica elevou soma, uma bebida, à categoria de divindade. Na mitologia purânica, é dado o nome de Soma à Lua. Lembremos que na Astrologia hindu (Jyotish) é a posição e a força da Lua (chamada de Chandra ou de Soma) na carta natal que determina o quanto uma pessoa receberá do seu néctar. O bem estar-estar dessa uma pessoa dependerá da situação da Lua em seu tema.  

Na tradição religiosa ocidental, judaica e cristã, Crater recebe o nome, quanto à primeira, de A Taça de Vinho de Noé e, quanto à outra, de A Copa da Paixão de Cristo. Noé, como sabemos, salvou-se do dilúvio juntamente com sua família numa arca, uma grande embarcação. Terminada a catástrofe, ele desembarcou no monte Ararat. Recomeçando a vida, plantou algumas videiras obtendo delas muito vinho. Provou dele, gostou e se embriagou, sendo repreendido por seus filhos, conforme consta da sua história. A constelação de Crater representa a taça que Noé usou para se embriagar.

CRISTO   NA   CRUZ
( ANÔNIMO , XVII )

Já a versão cristã, aproxima a constelação de Crater da história de José de Arimateia, um discípulo de Cristo que, após a crucificação, pediu a Pilatos o seu corpo e o colocou num novo sepulcro. Nada se sabe da vida deste homem além do que consta nos Evangelhos. No século IV, começaram a aparecer várias lendas a seu respeito que não chegaram a ganhar corpo. No século XIII, entretanto, o tema foi retomado com muita intensidade. A história que se espalhou pela Europa cristã a esse tempo conta que José de Arimateia teria colhido o sangue de um ferimento de Cristo antes de ser ele enterrado, valendo-se para tanto uma copa usada na última ceia. Consta que Arimateia teria vindo para a Bretanha com o precioso recipiente, que se perdeu, depois de muitas aventuras em que se metera e de sua prisão. 

Nesta história, a copa (Crater) toma o nome de graal,  do latim gradalis, passando para a langue d´oïl  e a langue d´oc como griau, gruau etc., sempre com o sentido de um recipiente de larga abertura. O graal, como vaso maravilhoso, alimentava o corpo, a alma e o espírito. Para a alma medieval, atormentada pelo problema do Mal, o graal era um sinal de esperança, de acesso a um tipo de vida superior, da irrupção do divino no âmbito do humano. Reunindo contribuições orientais, célticas e cristãs, o tema do graal corresponde também a um anseio que tomou conta do mundo medieval, fixado em muitas histórias e lendas: a busca de talismãs que dariam a quem os encontrasse poderes sobre-humanos, muito comuns na Astrologia da antiguidade, chamados pelos latinos de sigila planetarum.

 A constelação de Crater estende-se de 13º de Virgem a 3º de Libra, tendo suas estrelas influências da natureza de Vênus e, em menor grau, de Mercúrio, segundo Ptolomeu. As propostas são de generosidade, natureza hospitaleira, receptividade, habilidade mental com alguma apreensão e indecisão. Reversões,  tendências negativas podem ser esperadas, acontecimentos imprevisíveis. A única estrela  desta constelação registrada pela Astrologia é Alkes (alfa), 23º Virgo, de pouca expressão devido à sua magnitude (abaixo da terceira). Alkes é nome que vem do grego, com o sentido de vigor, força ou poder que se opõe a alguma coisa, sugerindo ideia  de proteção, socorro e defesa. Os latinos a chamaram de Fundus Vasis devido à sua posição na base da constelação. Em alguma tradições, no lugar de Alkes, aparece o nome de Labrum,  também chamada de Santo Graal, palavra latina usada para designar vasos (em terra, pedra ou metal), de larga abertura, podendo servir inclusive de bacia para banho. Idealismo, favorecimento, poderes psíquicos, purificação e salvação estão entre as influências proporcionadas. Espiritualidade, misticismo e natureza profética podem eventualmente aparecer como influências.

Alkes marca no signo de Virgem um ponto onde podem se tornar mais claras, evidentes, principalmente se no grau indicado tivermos algum planeta ou a cúspide de alguma casa, tendências evolutivas ou involutivas para o ego que nasceu teoricamente em Leão (5ª casa). No caso das primeiras, temos a preparação para o acesso a Libra (3º quadrante, o do social). Estas tendências, positivas, de natureza espiritualizante, levarão a Sagitário (3º nível do elemento fogo) e deste para o 4º quadrante, o do coletivo, da humanidade. Negativamente, podemos a partir deste ponto ter a fixação do ego que nasceu nas tendências leoninas negativas (poder, glória, orgulho, prepotência etc.) ou a sua regressão a formas instintivas. 

Temas como os do Papa João Paulo II, de Van Gogh e de Gandhi podem ser utilizados para estudo do que aqui acabamos de apresentar. 

UMA ASTRÓLOGA DO SÉCULO XII?

HILDEGARDE VON BINGEN

Hildegarde von Bingen, conhecida como a Sibila do Reno, nasceu a 17 de agosto de 1098 em Bermersheim bei Alzey, Hesse renano, caçula de uma família de dez filhos da aristocracia renana. Com oito anos, seus pais confiaram sua educação a Jutta von Spanheim, superiora de um eremitério construído ao lado do mosteiro de Disibodenberg, na confluência dos rios Glan e Nahe.

DISIBODENBERG

Alguns anos depois, em 1112 ou 1115, Hildegarde decidiu entrar para a vida monástica, na ordem beneditina, fazendo os seus votos. Quando da morte de Jutta, em 1136, escolhida pelas monjas, assumiu como superiora (magistra) a direção do convento e a função de orientadora espiritual da comunidade conventual.

            

SÃO BENTO

A fim de dirigir a vida da sua comunidade, lembre-se, Hildegarde tinha à sua disposição a Regra de São Bento que já havia provado a sua eficácia desde o séc. VI. Aliás, era por esta razão que tal Regra, como suas ordenações ficaram sendo coletivamente conhecidas, servia de modelo a todas as comunidades monásticas do ocidente.

Nos anos seguintes, a congregação religiosa dirigida por Hildegarde se expandiu, mudando-se ela, com vinte monjas, para um convento que fizera construir em Rupertsberg. É deste convento que sua ação se irradia, tornando-se Hildegarde uma das figuras femininas mais importantes não só da vida religiosa germânica como de toda Europa medieval.

                                 

RUPERTSBERG NA IDADE MÉDIA

Perto dos seus quarenta anos, grandes mudanças. Aos quarenta e três anos, Hilgegarde teve uma visão celeste (línguas de fogo) através da qual recebeu ordens para dizer e escrever o que via e
ouvia. Assim, começou a sua carreira mística de escritora, compositora e poeta. Em 1165, Hildegarde assumiria também, com muito empenho e firmeza, o superiorato do convento agostiniano de Eibingen, o que a obrigava a, em companhia de algumas dedicadas monjas, cruzar o Reno duas vezes por semana para  dar conta dessa sua nova função.

CONVENTO AGOSTINIANO DE EIBINGEN

Dentro da tradição de humildade que a vida monástica impunha, alguns conventos conseguiram entretanto encontrar meios de melhorar a sua subsistência. Alguns, como os que Hildegarde administrou, fizeram parte de um seleto grupo, que sempre deu provas de grande capacidade e visão, obtendo inclusive êxito quando envolvidos nos negócios temporais.

Hildegarde foi além de seu tempo ao produzir uma considerável obra literária, que chama a nossa atenção
principalmente pelos seus aspectos visionários e proféticos. Através da “Luz Viva”, a visão que tivera, tomou consciência de sua missão profética. Procurou, desde então, depois dos seus quarenta anos, ativamente, falar, escrever, compor, tudo para, como dizia,  acordar os seus contemporâneos, combatendo o seu esquecimento de Deus. Uma notável peculiaridade: nunca, porém, os chamou para uma vida que significasse o abandono do mundo.

Por palavras e escritos,  Hildegarde  sempre  deu  mostras  de  se interessar pela vida universal como  um todo, do sentido religioso que via nela e de como a vida humana poderia ser vivida nessa perspectiva. O céu, a terra, a fé, as ciências humanas e naturais, a existência do ser humano na sua profunda diversidade, as escolhas a serem feitas, tudo a interessava, tudo era ao mesmo tempo, como dizia, “um presente e um dever”.

É importante ressaltar ainda que as organizações religiosas que Hildegarde chefiou fugiam bastante dos modelos conventuais da época. Nada de muito ascetismo, de frugalidade, de muito silêncio, de preces ou meditação. Havia nas comunidades dirigidas por ela um certo gosto pela arte e mesmo por alguns prazeres mundanos, como os da alimentação, e, sobretudo, devido à forte personalidade de Hildegarde, carregada de muita sensualidade, como diziam alguns, uma grande ênfase dada à  educação musical, ao canto e à poesia. Tudo isto revelava uma surpreendente capacidade de Hildegarde e de suas religiosas de viver tudo muito praticamente, de um modo muito diferente do tradicional.

Neste ponto, não podemos deixar de estabelecer um paralelo entre as comunidades de Hildegarde e a das Ursulinas, congregação fundada por Santa Angela Merici, em Brescia, em 1535, educadoras, cuja pedagogia sempre foi combatida pelos meios católicos mais conservadores.

                                              

SANTA ÚRSULA E AS VIRGENS

Ainda dentro deste paralelo, merece referência um famoso affaire que teve por cenário um convento das Ursulinas, na França, em 1634, um escândalo relacionado com a feitiçaria, sendo suas freiras conhecidas como as possessas de Loudun. Esta fama que sempre as cercou é responsável por duas grandes obras de arte que temos hoje. Uma delas foi o belíssimo e premiadíssimo filme polonês Madre Joana dos Anjos, de Jerzy Kawalerowiczc (Prêmio Especial do Juri, Cannes, 1961). A outra foi a grande ópera em três atos, The Devils of Loudun (1969), também de um polonês, Krzysztof Penderecki, baseada num texto de Aldous Huxley, dramatizado por John Whiting.

                                         

MADRE JOANA DOS ANJOS (CENA)

A isto que está acima se acrescente que Hildegarde, para uma festa de Santa Úrsula (17 de setembro), compôs os cânticos das "Onze Mil Virgens". Na mesma data, 17 de setembro, em 1179, com 81 anos, ela morreria  no convento de Rupertsberg.

Embora os escritos de Hildegarde tenham se apoiado  nas escrituras sagradas, na liturgia, nas regras
beneditinas e em textos dos pais da Igreja, percebe-se que ela sempre encontrou um modo, extremamente pessoal, de impor a sua marca. Dentre as grandes obras teológicas de Hildegarde, uma se destaca antes para nós (confirmando o seu ascendente astrológico geminiano): “Scivias” (Conhece os caminhos), na qual ela apresenta a sua visão da salvação da humanidade, indo da criação do mundo e do homem à sua redenção e ao fim dos tempos, com passagens onde se discutem as bases da Igreja católica e seu futuro. Muito ilustrativas as questões que levanta sobre as relações entre Deus e o homem, sempre um jogo de atração e de rejeição.

O que mais chama nossa atenção nos escritos de Hildegarde não são só as visões que apresenta, como grande teóloga, mas, sobretudo, o modo pelo qual as descreve, seu talento dramatúrgico e poético, e seus grandes dons musicais. Setenta e sete cantos nos demonstram tudo isto. Naquilo que escreve sobre a Igreja, Hildegarde percebe “o eco da harmonia celeste”. Para ela, o corpo do homem é  “vestimenta da alma, que dá vida à voz. A alma provém da harmonia divina, ela é sinfônica.”

Hildegarde compôs um singspiel: Ordo Virtutum (O Jogo das Forças). Espetáculo dramático com 35 diálogos que ilustram a eterna luta entre o Bem e o Mal. Retoma o mesmo tema em sua segunda obra teológica, Liber Vite Meritorum (O Livro dos Méritos da Vida).



Nela, a grande confrontação do homem, criado livre: procurar o divino ou não. Torna-te no que és, Homem, torna-te um Homem!

Na terceira obra, “Liber Divinorum Operum” (Livro das Obras Divinas), temos a irradiação do mundo como obra de arte divina. O homem aparece como um microcosmo, refletindo, em todas as suas características físicas e espirituais, as leis do macrocosmo (um pensamento claramente astrológico). Todas as coisas se atraindo mutuamente, reciprocamente unidas e ligadas. Este pensamento sobre a unidade e a totalidade é que nos permitirá entender melhor os trabalhos sobre as ciências naturais e médicas de Hildegarde e a sua afirmação: a paz da alma e a cura do corpo dependem também da fé, pois só ela produz o Bem e leva à moderação.

Os dons proféticos de Hildegarde aparecem nos textos de suas cartas, nas 390 conservadas. Em todas, a mesma constância e firmeza, posições coerentes, solicitude e rigor para com todos, muita generosidade e observações bem humoradas. No mais, um envolvimento pessoal muito grande com os temas do tempo e uma grande participação nos assuntos políticos (Meio-do-Céu em Aquário). Como tal e para isso, suas intervenções são sempre revestidas de muita autoridade (Sol em Virgo, Lua em conjunção com Plutão em Áries). Muitas figuras importantes do tempo, inclusive papas e imperadores, procuraram seu conselho.


                                           

Dentre as várias atividades que exerceu Hildegarde a mais destacada, a que vem merecendo maiores atenções dos estudiosos, é a de compositora, uma das maiores da Igreja e da música ocidental. Ela compôs 77 cantos e um singspiel, como vimos. Na sua segunda obra visionária, Liber Vite Meritorum, ela indica que reuniu entre 1150 e 1160 as composições existentes numa coleção que chama de Symphonia armonie celestium revelationum.

Hildegarde, como era costume, deu prioridade aos cantos que celebravam certos santos, Rupert, Disibod e Úrsula, por exemplo, muito venerados nos lugares em que viveu. As composições de Hildegarde têm características muito pessoais, o que as distingue bastante das de outros compositores do seu tempo, séculos XI e XII. O mesmo se diga com relação aos textos. Tanto os textos como as melodias são, conforme a crítica mais qualificada destaca, de excelente qualidade, de grande força musical expressiva.

Há quem veja em algumas das composições de Hildegarde até um certo charme operístico. Mais um traço de sua originalidade, o que só faz aumentar o fascínio que exerce sobre o ouvinte contemporâneo mais atento. A Igreja católica, por razões que nos parecem óbvias, vem procurando há muito enfatizar o lado musical de Hildegarde e destacar a sua santidade, celebrando-se sua festa a 17 de setembro.

SÃO BERNARDO DE CLARAVAL

 Um certo silêncio nos meios católicos oficiais é incentivado quando se trata de discutir outros aspectos da obra de Hildegarde, o da vidência e o da profecia. Em alguns de seus escritos foram, por exemplo, encontradas ideias que parecem antecipar algumas das conquistas da astrofísica moderna. Seus trabalhos sobre as ciências naturais e medicina ainda causam um certo espanto.

Os sermões de Hildegarde foram ouvidos em muitas catedrais da Europa, reis e papas a escutaram e foram, como dissemos, não só aconselhados, mas advertidos. Correspondeu-se ela com figuras muito importantes de seu tempo, inclusive eclesiásticos eminentes como São Bernardo de Claraval. Nos momentos de folga, chegou a inventar uma língua (chamada por ela de língua ignota), mistura do alemão e do latim, com alfabeto próprio.

                                     

ALFABETO CRIADO POR HILDEGARDE VON BINGEN

Seus “oráculos” e “revelações” foram muito distorcidos, exagerados, chegando alguns, por isso, a considerá-la como farsante. Contudo, o que dela nos chegou resistiu bem às críticas, tanto as feitas no seu tempo como posteriormente. Até hoje ainda não se avaliou bem a sua influência, não com relação à música, de valor indiscutível, mas com relação aos seus trabalhos “místicos”, às suas visões ou ao seu trabalho científico.

DANTE

Hildegarde começou a escrever a partir de 1141, sendo suas obras traduzidas
para o latim no ato por uma equipe de monges a seu serviço. A título de curiosidade é de se destacar que “Scivias” exerceu considerável influência sobre Dante e, muitos séculos mais tarde, William Blake.

Por tudo o que Hildegarde deixou, não podemos, é claro, considerá-la como astróloga, como está na pergunta que dá título a este trabalho. Também nada quanto à Astrologia poderá ser recolhido do biógrafo oficial de Hildegarde, Bernard Groceix, francês, que em 1982 publicou seu trabalho sobre ela. Alguns estudos posteriores na Alemanha e nos USA também nada acrescentam quanto a este particular.

AS QUATRO ESTAÇÕES

Contudo, ao nos aproximarmos dos escritos de Hildegarde não podemos deixar de destacar que o seu pensamento, como um todo, se encaixa naquela corrente que nos vem das cosmologias que tiveram sua divulgação no Ocidente patrocinadas pelo grande centro cultural que foi a Escola de Chartres. As posições de Hildegarde quanto à relação Homem-Cosmos levaram-na a se aproximar bastante dos temas da harmonia universal que tanto encontramos em Pitágoras quanto na filosofia neoplatônica (Plotino e Porfírio). Uma das linhas de pensamento mais interessantes que vem de Chartres, certamente conhecida por Hildegarde, era a de que em todas as coisas criadas se refletem sob formas e aparências variadas ou estão contidas em potência todas as coisas ainda não criadas, que a onipotência de Deus sempre pode criar, ou, de outro modo, as imagens arquetípicas do espírito (vide Jung).

Bernard Silvestre, grande figura de Chartres, já na segunda metade do século XII, deixou um poema que faz uma espécie complemento às colocações de Hildegarde quanto ao tema das relações Homem-Cosmos. Silvestre deixou um poema, certamente influenciado por Platão, De Mundi Universitate, dividido em duas partes, Megacosmus e Microcosmus. Na primeira, a criação do mundo e, na outra, a descrição do homem. O personagem central do poema chama-se Natura e realiza uma viagem mística através do Universo, nas regiões celestes, em companhia de Urânia (uma das musas gregas), regente dos astros.

Não estará também fora de cogitação a ideia de que Hildegarde teria se aproximado de algum modo de teses gnósticas (era uma livre-pensadora, sem dúvida) especialmente as defendidas por Orígenes, discípulo de Clemente de Alexandria. Doutor cristão de língua grega, representante da Gnose ortodoxa, grande escritor, foi o primeiro dentre os cristãos a propor um sistema completo de Cristianismo que integrasse as teorias neoplatônicas à doutrina cristã. Suas teorias o levaram a defender a correspondência entre o Zodíaco e o corpo humano, bem como a entender que os astros estavam organizados segundo um código que, se interpretado, poderia permitir a previsão de acontecimentos terrestres e humanos. Embora muitos pontos de suas teses tenham sido rejeitados e condenados (concílio de Constantinopla em 553), isto não impediu que seu pensamento se tornasse muito conhecido no mundo cristão.

As concepções cosmológicas de Hildegarde afirmam que em direção do homem convergem todas as forças criadoras do universo, as mesmas que movem o Sol, a Lua e outras estrelas, e que o homem, microcosmo à imagem de Deus, é igual ao próprio Universo. No seu texto “Livro das Obras Divinas” apresenta o homem de braços abertos e estendidos, projetados sobre um círculo, símbolo do mundo, uma imagem que séculos mais tarde Leonardo da Vinci, outro grande conhecedor da Astrologia, poria em circulação. O homem para a Astrologia, como para Hildegarde, está no centro mundo (a visão antropocêntrica astrológica).

O Universo que Hildegarde nos descreve não é estático, mas pleno de ações e reações, de interações, de oposições, de equilíbrio e de desequilíbrio. Nessa descrição todos os planetas vibram em direção do homem. Depois de ter enumerado todas essas influências, descrevendo também grupos de animais (quatro grupos), que também fazem parte de círculos concêntricos a partir do homem, seis ao todo, e de se referir a tudo o que na Natureza recebe esses influxos, Hildegarde se dirige ao homem: Quanto a ti, homem, que presenciais este espetáculo, compreende que esses fenômenos dizem respeito igualmente ao interior da alma. Estas interações entre elementos da Natureza  e o homem se resolvem para ela no plano de sua saúde física e psíquica.

                                        O conjunto das visões da Sibila do Reno afirma que há uma espécie de unidade cósmica que rege ou influencia tanto o homem quanto o mundo no qual ele vive. Ao descrever essas influências ela desenvolve uma curiosa teoria sobre os ventos que mantêm a energia do Universo em ação devido às suas variações. Cada vento é simbolizado por um animal. Aos quatro ventos principais (Zéfiro, Bóreas, Euro e Austro, da mitologia grega) correspondem quatro energias no interior do homem: o pensamento, a palavra, a intenção e a vida afetiva. A alma, por sua vez, tem quatro asas: os sentidos, o saber, a vontade e a inteligência. Todas as visões nos falam afinal de uma unidade profunda entre Deus, confundido com o Todo (Brahman dos hindus) e sua obra, trate-se do homem ou do Cosmos. Sua observação: a alma, enquanto no corpo sente Deus, porque vem dele, mas ao realizar a sua tarefa (ação no mundo) nas criaturas não vê Deus.

Sua obra sobre ciências naturais e Medicina é uma espécie de enciclopédia de conhecimentos do tempo. Seus títulos “Physica”, “Medicina Simples” etc. Ela discorre com muita segurança sobre um tema muito caro à Astrologia, o das chamadas qualidades primitivas (quente, seco, frio e úmido), que está na base da teoria dos elementos (fogo, terra, ar e água). Daí vai à teoria dos temperamentos, revelando um bom conhecimento da obra aristotélica. No capítulo das qualidades primitivas, fala de uma espécie de quinta qualidade, a que dá o nome de “viridade” (viridente é verde, verdejante), um poder de vida que se manifesta através da seiva, ou de uma energia que habita a seiva, uma energia que está em todas as criaturas vivas, não só nas plantas. Será Eros? A libido freudiana? Ou o deus Soma ou o Prana dos hindus? Defende também a ideia de que não há doenças, mas doentes. Para ela, o estado natural do homem é a saúde; protegê-la, mantê-la, é tarefa diária, vigilância cotidiana tanto com relação ao corpo quanto com relação ao espírito.

Numa carta escrita em 1175 a Gilbert de Gembloux: Desde a minha infância, mesmo antes de meus ossos, meus nervos e minhas veias terem atingido sua força, e, mesmo agora, que já tenho mais de oitenta anos, esta visão sempre esteve em minha alma... A luz que vejo não é espacial, é muito mais brilhante que uma nuvem carregando o Sol... chamo-a “reverberação da Luz da Vida”... e vejo, compreendo e sei, tudo ao mesmo tempo, como se, num instante, aprendesse tudo o que sei. Mas o que não vejo não o sei, pois não sou instruída, ensinaram-me apenas a ler. O que escrevo é o que vejo e ouço em minha visão... E as palavras que acompanham esta visão não são como palavras que a boca de um homem pronunciaria, mas como uma chama cintilante ou uma nuvem que flutuaria num céu claro.   

                                      

Para aqueles que se interessarem mais pela Sibila do Reno, lembramos que, em 2009, a cineasta alemã Margarethe von Trotta realizou o filme Aus dem Leben der Hildegarde von Bingen (Visão sobre a Vida de Hildegarde von Bingen). Acima, cena do grande filme, com Barbara Sukova no papel título.