ISAAC & KRONOS - COMPLEXOS PATERNOS

             

Na base das ordens religiosa, social e política ocidentais, atreladas de um modo geral ao chamado mundo masculino, a figura paterna sempre representou tradicionalmente a autoridade suprema nas três. Pai dos Deuses, Pai de Família e Pai da Pátria são expressões comumente encontradas em muitos textos que discutem tais ordens. Se vamos a outros ramos do conhecimento humano, os que tratam do nosso psiquismo, como a Psicanálise, por exemplo, a figura paterna aparece não só como instância ordenadora do nosso eu superior como aquela que tanto interdita o acesso do homem (filho) à figura materna como lhe inflige simbolicamente vários tipos de castração.

É por todas estas razões que a figura paterna, detentora do poder gerador ativamente considerado, assume vários papéis, os de dominação, de posse, de criador de valores etc. Deus, pai, patrão, mestre, tirano, professor, regente, são os papéis normalmente a ela atribuídos, concebidos, de um modo geral, como desestimuladores ou inibidores de quaisquer esforços de libertação por parte dos que a ela estão submetidos em vários níveis. A figura paterna, com relação aos filhos, é de se lembrar ainda, subsiste, em muitas tradições ocidentais ou não, como um ideal de transcendência que deve ser aceito pelos que dela dependem a título de uma relação inspirada, muitas vezes religiosamente, pelo chamado amor filial.

Para ilustrar este tema utilizei-me da história de Kafka, trazendo para nossa consideração as relações que ele manteve com o Pai, Hermann Kafka, comerciante estabelecido em Praga com negócio de armarinho. Em 1919, Franz Kafka, então com 36 anos, anunciou ao pai que ficara noivo de Julie Wohryzek. A frieza paterna foi o que obteve como resposta. Decepção, mágoa, ódio, talvez, fracasso, sentimentos confusos se misturaram, conforme um documento que escreveu sobre esse acontecimento. Esse documento faz parte hoje da literatura mundial. Seu título: Carta ao Pai. Nele, Kafka, chama o pai ora de regente, tirano, rei, Deus, papéis aos quais acima nos referimos.  Dentre outras expressões, para se referir ao pai, usa uma que ficou muito citada: Tu eras para mim a medida de todas as coisas...

A METAMORFOSE

Em texto anteriormente aqui exposto, Kafka e a Barata, me referi aos complexos que, para mim, estão ligados às relações de Franz com o pai, os de Isaac, de Kronos e de Édipo. Procurarei me ater resumidamente aos dois primeiros, menos conhecidos, deixando o último, para considerações posteriores, por suas ligações com a mitologia grega (Sófocles), nem sempre exploradas adequadamente pelos que do tema edipiano se valeram e, sobretudo, pela importância que Freud lhe deu em sua obra.

Geralmente, dá-se o nome de complexo a um lugar de condensação na nossa interioridade onde represamos sentimentos e representações parcial ou totalmente inconscientes, com enorme carga afetiva. São núcleos, agregados, ajuntamentos de conteúdos psíquicos que não chegando ao nosso consciente navegam de modo autônomo na nossa interioridade. Muitos desses núcleos não têm a devida consistência para se fazerem sentidos. Podem, contudo, ganhar corpo, formando uma espécie de segundo eu, causando divisões quanto à personalidade que o carrega. Um outro eu que pode tomar diversas formas. Adquirem eles, nesse caso, vida própria, tornando-se bastante ativos, impondo-se muitas vezes ao que denominamos vontade, podendo mesmo, em muitos casos, destruir a noção de identidade.

ASCLÉPIO

Os gregos antigos, através dos seus mitos, já haviam notado a importância desse fenômeno. Perto de Atenas, no santuário médico de Epidauro, do deus Asclépio, o deus-toupeira, os sacerdotes que lá viviam, dentre outros procedimentos terapêuticos que adotavam para dissolver ou descarregar a energia assim represada no psiquismo dos pacientes que os procuravam, praticavam a chamada nooterapia, com o auxílio da oniromancia (interpretação dos sonhos), dentre outras técnicas. Estas terapias tinham não só a finalidade de curar as mentes doentes como de reformar o homem por inteiro, psíquica e fisicamente, através de várias atividades e controles (canto, dança, teatro, esportes, cuidados alimentares etc.). O objetivo último era o de provocar nos que lá se internavam a metanoia, a transformação da mente para que os sentimentos represados fossem eliminados. Estes sentimentos, como agentes mórbidos, eram não só os causadores de muitas doenças do corpo físico como de muitos distúrbios na vida psíquica. Cura? Só com a destruição ou transformação dos sentimentos.

A partir de fins do século XIX, com a intensa retomada no ocidente das terapias do psiquismo, afastados, ainda que com muita dificuldade, os preconceitos religiosos e os da ciência oficial, aos complexos foram sendo atribuídos nomes de vários personagens do mito, da religião e da literatura. Através desses nomes definiram-se comportamentos, padrões de conduta, formando-se uma espécie de demonologia, que, em grande parte, passou dos confessionários religiosos para os consultórios médicos. Os exemplares desse universo estão nos mitos de diversas culturas. Muitos os chamam de arquétipos, modelos de comportamento, há muito forjados, que se impunham. Arche, em grego, é palavra que lembra superioridade, comando, anterioridade, antiguidade, poder, precedência; typos é marca impressa num corpo, em alguma coisa. Arquétipo, numa tradução livre, é o poder do antigo, do que foi forjado há muito tempo e que se impõe.

Os exemplares desse universo estão nos mitos, nas lendas, na literatura, nos contos, em histórias muito antigas, fazendo parte de tradições às vezes esquecidas ou perdidas, encontrados em todas as culturas. Sua origem é muito discutível. Partiram de um tronco único? Ou cada sociedade os fabricou? O que parece mais aceitável é que esses padrões de comportamento aparecem como símbolos a partir de um modelo original. Conforme o contexto social em que aparecem, são atualizados simbolicamente em cada momento histórico, como se disse, pela arte, pela literatura, pelo teatro e hoje pelo cinema, pelo teatro, pela chamada comunicação de massas.

O revestimento básico desses padrões de comportamento, na cultura ocidental, é dado, na sua maior parte, pela mitologia grega, não se excluindo deste predomínio, porém, o fato de outras culturas terem colaborado bastante para dar vida a outros modelos. Os complexos constituem um entrave na vida de qualquer pessoa, criando sempre muitos obstáculos para o pleno desenvolvimento de sua personalidade. Sociedades muito rígidas, de características acentuadamente puritanas, por exemplo, favorecem o aparecimento e a fixação desses complexos. 

Dentre alguns complexos vindos desse mundo, um dos mais significativos é o de Isaac, que aqui abordamos. O nome do filho de Abraão e de Sara, Isaac, deriva do verbo rir. Os pais o tiveram já velhos, daí o riso, as gargalhadas, quando anunciado o seu futuro nascimento. Deus testou a fidelidade de Abraão (10 testes). Um dos testes foi o de que ele deveria oferecer o filho tão aguardado ao sacrifício.

Segundo a tradição bíblica, Abraão era um respeitado patriarca e grande astrólogo em sua terra (Ur, Mesopotâmia). Quando tinha 75 anos foi visitado por Deus. Recebeu ordens para abandonar sua casa e seus pais e partir em direção de uma terra que Deus lhe mostraria.  Seguindo em direção de Canaã, com sua esposa Sara, seu sobrinho Lot e companheiros convertidos à sua fé monoteísta, Deus lhe prometeu, dentre outras coisas, uma descendência numerosa, tão numerosa quanto as estrelas do céu, como está no texto bíblico. 

Quando Abraão chegou aos 99 anos, Deus lhe apareceu novamente para ratificar com ele e seu povo sua aliança e ordenou que ele se circuncidasse, um símbolo da referida aliança, prática a ser mantida por todos os seus descendentes. Como a tradição revela, foi a partir desse acontecimento que Abraão se tornou perfeito, que o nome de sua mulher, também muito idosa, foi mudado de Sarai (minha princesa) para Sarah (princesa de todas as nações), e que se anunciou para breve o nascimento do filho tão desejado. Assim aconteceu, nascendo Isaac.

SACRIFÍCIO DE ISAAC
(REMBRANDT,1606-1669)

Homem cheio de devoção e benevolência, Abraão foi submetido então por Deus a vários testes para que, através deles, desse demonstração de sua fé. O seu último e mais difícil desafio, como a Torá revela, era o do sacrifício de Isaac. Conhecemos os detalhes da viagem do pai e do filho, então com 25 anos, para o local do sacrifício, o monte Moriá. No último momento, porém, quando Abraão estendeu a mão para cortar a garganta de seu amado e dócil filho, surgiu o arcanjo Gabriel que salvou Isaac. Akedá é como os judeus chamam este teste de obediência, também designado por alguns pelo nome de teste da amarração. 

No lugar de Isaac foi colocado um carneiro, animal sacrificial por excelência, que, como se sabe, representa o princípio solar viril, luminoso, ligando-se o seu simbolismo ao ciclo das estações. Na tradição judaica, cristã e muçulmana o animal torna-se a vítima sacrificial do período do Pessach, da Páscoa e do Ramadã, inclusive entre os povos védicos. Adotado especialmente pelos cristãos, o animal representa o Messias, o Verbo divino. Sempre ligado a ritos de fertilidade, ele aparece associado à chamada festa equinocial da primavera, enquanto a festa do bode tem relação com a das colheitas. 

Lembremos que bem antes de Abraão, o primeiro patriarca judeu, o carneiro já aparecia como um símbolo astrológico-religioso. O shofar, pequena trompa feita com chifres desse animal, passou a ser empregado em rituais religiosos e usado em sinagogas ao fim do Yom Kipur. No cristianismo, o Pessach tomou o nome de Páscoa. Outra versão, porém, narra que foi Abraão quem colocou, como um sacrifício alternativo, no lugar de Isaac um carneiro, animal que aparecia como suporte simbólico de numerosos ritos que falavam da continuidade da vida. O que se sabe quanto a Isaac, é que após a traumática experiência da akedá, ele se retirou da vida mundana, mas ficou com sérios problemas nos olhos por ter olhado o céu enquanto estava amarrado no altar do sacrifício e visto Deus. Além disso, seus olhos foram também afetados pelas lágrimas de chorosos anjos, apiedados de sua sorte.

Sob o ponto de vista astrológico, não há como se negar que a história de Isaac esta repleta de símbolos arianos. Áries é o signo do Carneiro, marcado pela entrada do Sol, a cada ano (hemisfério norte), a 21 de março, nessa constelação (equinócio da primavera). Áries é o signo que marca o despertar da natureza, a passagem do frio ao calor, da escuridão à luz. Lembremos que o carneiro entre os muçulmanos está na relação dos dez animais admitidos por Maomé no paraíso. A divindade védica Kubera, guardiã dos tesouros e das riquezas da Terra, aparece cavalgando um carneiro divino, sua montaria (vahana).  

Isaac foi o primeiro judeu a ser circuncidado no tempo certo (oito dias depois do nascimento). Para desfazer boatos sobre seu nascimento, Isaac foi criado de modo a que se parecesse o máximo possível com seu pai. Por exigência de Sara, Ismael (Deus escuta, em hebraico) e a mãe, a escrava Agar, foram expulsos por Abraão, tornando-se nômades do deserto. Apareceu-lhes então um anjo que os conduziu a um poço onde o Senhor anunciou a Agar que de seu filho nasceria uma grande nação. Seus descendentes seriam chamados de filhos do vento. Nômades e livres, eles tomaram o nome de beduínos (de badw, deserto) por se considerarem os únicos descendentes diretos de Ismael. Isaac se casou com Rebeca e se tornou pai dos gêmeos Esaú e Jacó. 

CHOURAQUI

Diante do exposto e das preciosas informações que retiramos da "Insólita Bíblia" (tradução francesa e comentários de André Chouraqui, 1917-2007), o tema do complexo ilustrado por esta história pode ser explicitado: Isaac é o arquétipo dos filhos aos quais os pais transferem os seus problemas para que estes os assumam ou paguem por eles; é o filho que passivamente se coloca à mercê do pai, que procura lhe impor uma profissão ou fazê-lo seu herdeiro profissional; é o caso do descendente que deve assumir deveres ou responsabilidades paternas sem se revoltar. O patriarca hebreu Abraão é, nesta perspectiva, um ser cruel, orgulhoso, dominador, um ser da separação que rejeita o amor à posteridade, apesar de tudo o que os textos da ortodoxia judaica defendem contrariamente. Na Idade Média, Isaac tornou-se o símbolo do martírio judaico. A morte de crianças judias pelos pais por causa da perseguição cristã ou pelo batismo forçado foi inspirada pela akedá de Isaac, acompanhada sempre da esperança da ressurreição. 

HEGEL, 1770-1831

Ao longo da tradição cultural da humanidade, a história de Abraão e de Isaac foi interpretada e usada de diversos modos. Hegel, por exemplo, antes de Freud, viu no Deus dos judeus a imagem da crueldade, sendo Abraão um ser da separação; seu desprezo pela humanidade leva-o a rejeitar um dos sentimentos mais profundos do ser humano, o amor à posteridade. De um modo geral, inclusive na visão de escritores modernos que se valeram do tema, como Kierkgaard, Marcel Proust, Alfred Döblin e Thomas Mann, Isaac é o exemplo da vítima consentida, escravo do Pai, ser do silêncio e da solidão, sendo Abraão um patriarca egoísta e orgulhoso.

MOZART, 1756-1791

O complexo de Isaac apresenta variadas nuances. Podemos, por exemplo, encontrá-lo no mundo da realeza, nos casos de Luís XV e Luís XVI. No mundo empresarial, temos muitos casos de filhos que nos dão lamentáveis e patéticos exemplos. Entre os profissionais liberais de sucesso são notáveis os casos do complexo de Isaac, isto é, de filhos que, sem a mínima condição profissional, herdam empresas, escritórios e clínicas famosos. Um exemplo histórico de como não funcionou o complexo foi o de Mozart, ainda que Leopoldo, seu pai, tentasse impô-lo ao jovem Wolfgang. O pai pretendeu fazer com que ele, desde a infância, “entrasse” no complexo. Só que Mozart era imensamente maior do que o papel que o pai queria lhe impor. Além de inúmeros exemplos colhidos no mundo real, a literatura poderá ser também uma boa fonte para os estudos de casos deste complexo, como encontramos em Eça de Queiroz, Balzac, Turgueniev etc. 

Quanto aos gregos, como dissemos, deixaram-nos eles um dos melhores exemplos de um complexo semelhante ao de Isaac (mas muito diferente em vários aspectos) centrado na figura paterna, arquetípico para a cultura ocidental. Os antigos poetas gregos especialmente Hesíodo, sempre consideraram a Idade do Ouro da mitologia grega, que coincidiu com a do reinado de Kronos, como um período muito favorável aos humanos. Na realidade, porém, o que temos, nesta Idade, é uma sociedade estruturada com base na figura paterna, na sua necessidade de concentração de poder, na sua rigidez e na eliminação de qualquer forma de sucessão. É por esta razão que, segundo o mito, Kronos exigia que Reia, sua esposa, lhe entregasse, assim que nascidos, os filhos para devorá-los. Este modelo grego aproxima-se muito do que Franz e seu pai Hermann viveram. Kafka, entretanto, a seu modo, a duríssimas penas, conseguiu (?) superar o massacre a que o Pai o submeteu. Outro caso  exemplar, que ilustra à perfeição este complexo, é o do italiano Gavino Leda, cuja história foi levada exemplarmente para o cinema (Padre Padrone, obra-prima) pelos irmãos Taviani.

SATURNO (GOYA, 1746-1828

Ao complexo de Kronos damos também o nome de complexo do sucessor ou do herdeiro. Nos tipos mais significativos dos que neste complexo melhor se enquadram temos os casos daqueles que jamais se sentem à vontade na relação pai-filho, sempre vivendo na defensiva com relação ao pai, no seu temor, na sua dúvida, num eterno autoquestionamento, modos de ser que costumam, considerados mais de perto, tipificar muitas fases de estados depressivos ou bipolares. É por tudo isso e muito mais que Saturno (Kronos na mitologia) é conhecido também como o planeta da melancolia, estado mórbido, depressivo, caracterizado por um esgotamento físico e moral que pode levar a um progressivo apagamento do eu, acorrentados que ficam os filhos a um destino que sempre significa aniquilação, frustração e autocrítica negativa. Foi Goya quem talvez tenha melhor ”ilustrado” este complexo com a sua fantástica obra Saturno devorando um de seus filhos, encontrada na Quinta Del Sordo, hoje no Museu do Prado.

S

LIBRA (5)

 TISBE   E   PÍRAMO   ( MOSAICO   ROMANO )

Uma das mais belas histórias que devemos associar ao mundo libriano é a de Píramo e Tisbe. A sua origem pode se rastreada na antiga Babilônia e a versão que prevaleceu foi a que Ovídio nos deixou nas Metamorfoses. Contra a vontade das respectivas famílias, os jovens se amavam ardentemente. Conseguiam manter contacto através de uma fenda no muro que separava as propriedades em que viviam. Com muita dificuldade, certa feita, marcaram um encontro noturno, fora da cidade, junto do túmulo de Nino, o fundador mítico de Nínive e do império babilônico, no local onde havia uma amoreira. 

Tisbe foi a primeira a chegar. Assustou-se quando viu um leão se aproximar de uma fonte próxima do local. Na fuga, deixou cair a sua écharpe. O animal, com os beiços ainda ensanguentados (acabara de devorar uma corça), estraçalhou o lenço da jovem, deixando nele muitas marcas de sangue. Pouco depois, o animal visto já ao longe, Píramo chegou; diante dos restos da écharpe, concluiu que a sua amada havia sido devorada. Totalmente

AMOREIRA

descontrolado, sacou um punhal e se matou. Tisbe, porém, resolveu voltar ao local e se deparando com o corpo do amante, matou-se também com o punhal dele. Os frutos da amoreira, de brancos que eram, tingiram-se, desde então, de vermelho diante de tanto sangue derramado. Vêm dessa história inúmeras restrições que acompanham a amoreira. Uma delas: para não conhecer um destino tão trágico como o dos dois jovens da Babilônia, encontros amorosos nunca deverão se dar sob ou na proximidade de amoreiras. 

ZEUS  E  HERMES  NA  CASA  DE  BAUCIS  E  FILEMON
(  PHILIP  GYSELAER , 1620 - 1650 )

Uma outra ilustração libriana pode ser encontrada na história de Baucis e Filemon. Ela era uma frigia, casada com um camponês muito pobre. Um dia, em visita à terra, Zeus e Hermes, disfarçados como mendigos, passando pela vila em que morava o casal, foram escorraçados pelos seus habitantes. Apenas Baucis e Filemon, apesar de sua grande pobreza, os acolheram. Os deuses, tocados por tão grande gentileza, revelando-se então, sugeriram que eles fizessem um pedido, com a promessa de atendê-lo. Pediram para morrer juntos, pois um não suportaria a morte do outro. Passaram-se os anos e quando morreram, juntos como o prometido, eles foram transformados numa árvore de um só tronco. Esta história era contada em antigos círculos astrológicos para se falar do signo de Libra, destacando-se através dela que o amor feliz e duradouro é feito de humildade, de paciência, de tolerância mútua e de ternura, de exigências medidas e de aceitação tranquila dos limites e das provas trazidas pela vida, tudo evidentemente fora do mundo passional que, aliás, não é de Libra. 

PIGMALEÃO   E   GALATEIA
JEAN - LÉON  GÉRÔME , 1824 - 1904 )

Uma outra história sempre associada ao signo de Libra é a de Pigmaleão e Galateia. Além de rei de Chipre, Pigmaleão era incomparável escultor. Jamais conseguindo se ligar a mulher alguma, achando-as todas desinteressantes, feias, indignas de seu amor, resolveu esculpir uma, que seria a mais bela de todas as criaturas. Assim fez, dando-lhe o nome de Galateia (branca, transparente, em grego). Era ela perfeita, faltando-lhe apenas a palavra e a visão. Amou-a perdidamente. Suplicou a Afrodite que lhe desse vida, pois queria acariciá-la, amá-la, torná-la humana, desejosa e desejável. Ou seja, astrologicamente, passar da abstração de Libra como signo de ar à dimensão terrestre, carnal, da alma. Talvez sem o saber, Pigmaleão estava tentando superar aquilo que talvez seja a danação de Libra, a sua recusa ou dificuldade para se encarnar, sempre uma grande dificuldade para viver devido à grande dependência do “outro”. Libra é realmente o signo que antes de tudo mais sonha o amor do que o vive, pedindo sempre sentimentos sublimes, adjetivo que, como sabemos, é ligado ao elemento ar.

JEAN   BURIDAN

Uma das histórias mais interessantes que podemos  também ligar ao signo de Libra nos vem da filosofia. É o famoso argumento do asno de Buridan. Jean Buridan, filósofo escolástico francês (1300-1358), ligou seu nome a uma história por ele criada: um asno que, sedento e faminto, encontrando-se a igual distância de um cocho com feno e de uma tina com água, não conseguia se decidir, escolher. Este argumento foi usado por Buridan nos seus cursos tanto contra os partidários do determinismo (para os quais o asno morreria de fome e de sede, o que pareceria viável) como contra os partidários das teses do livre-arbítrio (que consideravam o animal  dotado de uma liberdade que poderia levá-lo à indiferença). O asno, incapaz de decidir entre beber primeiro e comer depois, ou vice-versa, incapaz enfim de fazer uma escolha, permaneceu imóvel entre os dois estímulos. Esta história é, acredito, uma boa ilustração da conhecida incerteza inibitória libriana. Impulso e inibição, desejo e medo, ímpeto e recuo.

LAMED

Entre os judeus, o signo de Libra é o mês de Tishrei, tendo relação com a letra lamed, a mais “alta” das letras do alfabeto hebraico, cujo valor numérico é trinta. Além do mais, a forma dessa letra é parecida com a de uma balança. O signo que sobe neste mês indica que nele é chegado o tempo da avaliação das ações humanas. A tribo relacionada com o signo é a de Ephraim, o segundo filho de José e de Asenath (aquela que pertence à deusa Neith; segundo o Gênese, ela era a esposa egípcia de José), filha do sacerdote de On, que o patriarca Jacó adotou no momento de sua morte. A tribo de Ephraim possuía o centro da região montanhosa do país de Canaã. Depois da divisão do reino, Ephraim foi o inimigo mais poderoso de Judá (quarto filho de Jacó) e a principal tribo do reino do norte.

Na tradição judaica, o nome deste mês, Tishrei, indica que ele marca o início de um ano novo porque ele contém as mesmas letras que a palavra que designa o começo (bereshit, Gênese). O significado da palavra Tishrei em aramaico é reconciliação, reparação. Isto quer dizer reparação de ações do passado que irão permitir que uma pessoa vire as páginas do livro de sua vida. A letra lamed simboliza a sublime oportunidade que este mês oferece para que uma pessoa possa ir das profundezas do pecado à maior altura espiritual, pondo sua vida em ordem e reajustando o seu coração. Aliás, segundo algumas tradições, a letra lamed quer dizer lev (coração). Tishrei marca o fim da primeira metade do ano (que começa com Nissan (Áries). É considerado como o coração do ano assim como o coração recebe e distribui a energia espiritual pelo período anual em sua totalidade. 

A natureza essencial deste signo, o acasalamento, é a íntima relação entre marido e mulher, o que simboliza também que foi nesse período que ocorreu a unificação entre Deus e o povo judaico. Isto

é especialmente revelado pelo Yom Kipur, que cai no dia dez de Tishrei, quando as duas Tábuas, contendo os dez mandamentos foram dadas a Israel. O Yom Kipur, como se sabe, é celebrado como o “dia da expiação”, o mais sagrado do calendário judaico, marcando o fim dos dez dias de penitência. Na antiguidade era o único dia em que o sumo sacerdote entrava no “Santo dos Santos” (a área mais sagrada do tabernáculo e do templo) e um bode expiatório, carregando os pecados de Israel, era enviado a Azazel, no deserto, a um penhasco de onde o animal era lançado, carregando assim os pecados de Israel. Embora o nome Azazel se refira a um lugar, ele também designava entre os judeus um demônio ou anjo caído.

GUERRA  ( MARC  CHAGALL , 1887 - 1985 )

O bode, lembremos, em todas as tradições sempre foi considerado como um símbolo do fogo genésico, do fogo sacrificial, de onde nasce a vida. Esta carga simbólica tem evidente relação com o signo de Áries e com o planeta Marte. Não é por outra razão que o bode, na mitologia hindu, é montaria do deus Agni. Em várias culturas, na greco-romana principalmente, era da figura do bode que saía a base teriomórfica de sátiros, silenos, faunos, egipãs e de outros seres que ficavam entre o humano e o animal, divindades campestres, companheiras do deus Pã, todos amantes de ninfas e de jovens mortais de ambos os sexos. Eram representados por pequenos seres humanos barbudos, muito fortes, peludos, com pequenos chifres, orelhas pontiagudas, cauda, e um membro viril descomunal. 

MOISÉS   E   DEZ   MANDAMENTOS
 ( REMBRANDT , 1606 - 1669)

A concessão do Decálogo é considerada como um “presente de núpcias”, da união do povo de Israel com Deus, um presente semelhante ao que o marido dá à mulher quando de sua união. Esta aceitação do Decálogo transformou Israel numa nação religiosa, abençoada, alçando-a à condição de “cabeça” dentre todas as demais, isto é, a que deve guiar todos os povos na direção do divino.    

As pessoas nascidas no mês de Tishrei costumam apresentar uma disposição natural para viver harmoniosamente com os outros.

ROSH  HA - SHANÁ
( MARC  CHAGALL , 1887 - 1985 )

Refinamento e abertura espiritual são comuns nos do signo já que é no primeiro e segundo dias de Tishrei que se comemora a festa do ano novo judaico (Rosh ha - Shaná, “cabeça do ano”). Segundo a tradição, foi nessa data que Deus criou Adão, o primeiro homem. Rosh ha - Shaná é também conhecido como o Dia do Julgamento, pois dá início a um período de julgamento para a humanidade, que termina em Hoshaná Rabá, quando Deus senta em seu trono e determina o destino de cada indivíduo no ano que se inicia. Três livros são abertos no céu, um para os verdadeiramente justos, um para os verdadeiramente iníquos e outro para os que não se enquadram nas duas categorias mencionadas. Os judeus acreditam que com orações e arrependimento sincero, nos dez primeiro dias do mês, seus nomes venham a ser inscritos, para o ano seguinte, no livro dos justos. É por isso que eles costumam se cumprimentar com as seguintes palavras: Que teu nome seja inscrito no livro dos justos para que possas gozar de um bom ano. Sopra-se o shofar a fim de se despertar os pecadores para o arrependimento. Nesta cerimônia são consumidos alimentos em razão de seu simbolismo positivo, alimentos que trarão influências benéficas, como a cabeça de animais, inclusive de peixes, para que a pessoa durante o ano vindouro possa viver como “cabeça” e não como “cauda”, ou seja, que viva como um vencedor e não como um perdedor. 

RABI COM TORÁ (MARC  CHAGALL)

As pessoas nascidas sob a influência de Tishrei costumam enfrentar muitas dificuldades quando da tomada de decisões. Se se voltarem, porém, para os ensinamentos da Torá, poderão superar tais dificuldades, encontrando o foco naquilo que é mais importante para elas. Esta tendência à vacilação que as pessoas nascidas em Tishrei se deve ao elemento ar, elemento que os do signo compartilham com os nascidos em Sivan (Gêmeos) e Shevat (Aquário). No 22º dia do mês de Tishrei é celebrado Simchat Torah, o dia do recebimento da Torá. Lembram os astrólogos que o elemento ar deste signo é composto por um balanceamento entre o fogo e a água, elementos que são naturalmente opostos. As relações de complementaridade entre José e Judá são indicadas pela aproximação entre Nissan (Áries), da tribo deste último, e de Tishrei (Libra), que é de Ephraim, filho de José, como já se viu.    

O corpo celeste que rege Tishrei é o planeta Vênus, que tem a ver tanto com o amor quanto com as paixões, conforme esclarece o

TALMUD

Talmud. Estes sentimentos são expressos no calendário judaico no festival de Sukot, que começa no dia quinze do mês, na Lua cheia. O festival tem a duração de oito dias. No último dia, Deus e o povo de Israel se unem como marido e mulher, matrimonialmente. O festival de Sukot (tabernáculos, em hebraico) é uma das três grandes celebrações relacionadas com a peregrinação ou festas da colheita. 

Sukot começa no dia 15 de Tishrei, após a colheita anual, sendo considerada a mais feliz das festividades bíblicas. Comemora-se a generosidade de Deus, simbolizada pelas frágeis cabanas que os judeus habitavam no deserto. Durante o Sukot, os judeus moram e comem nessas cabanas (tabernáculos). São usados quatro vegetais nesse festival: a palmeira, uma fruta cítrica, o salgueiro e a murta (Levítico, 40.23). Eles são brandidos para celebrar a generosidade divina ao fim da estação da colheita, simbolizando os diferentes tipos que constituem uma comunidade judaica. A palmeira dá fruto, mas não tem odor agradável; é usada para representar o judeu que estuda a Torá, mas que não cumpre os seus mandamentos; a murta tem cheiro agradável, mas não dá frutos; o salgueiro não dá frutos nem cheira; a fruta cítrica, isto é, o etrog, dá frutos e tem odor.  Os judeus dão o nome de etrog a uma fruta cítrica, da família do limão, da lima e da toronja, usado exclusivamente para fins religiosos, representando também o coração humano; seu forte aroma afasta insetos e seus caroços neutralizam venenos e dão um hálito agradável.

A constelação de Libra estende-se de 7º a 28º de Escorpião. Ptolomeu considerou as estrelas desta constelação através das Pinças de Escorpião, vendo nelas influências semelhantes às de

Júpiter e Mercúrio; já as estrelas situadas no meio das Pinças atuariam como Saturno e, menos, como Marte. No Tarot, lembremos, o signo de Libra aparece associado ao arcano 8, a Justiça. Com ele tem início o segundo septenário do Tarot, significando isto a predominância do reino do equilíbrio, da ação que deve ser empreendida independentemente dos compromissos pessoais. Nas mãos da Justiça, temos a espada e a balança. O simbolismo da Justiça põe em relevo a união harmoniosa das forças opostas, união que deve ser buscada sobretudo interiormente. 

A estrela mais brilhante (alfa) de Libra é Zuben Elgenubi (prato sul), seguindo-se, em grau de importância,  Zuben Eschamali (prato norte), beta, e Zuben Hakrabi, também chamada de Graffias, não considerada astrologicamente. O nome da primeira é uma tradução para o árabe da designação grega ptolomaica (Chele Notos, Pinça do Sul); está situada a 14º 23´ de Scorpio. O nome da segunda é também uma tradução para o árabe da designação ptolomaica (Chele Boreios, Pinça do Norte); está situada a 18ª 40´ de Scorpio.

Ambas as estrelas têm a ver, ao que parece, segundo a tradição astrológica mais consequente, muito mais com questões sociais, com reformas e propostas de justiça do que com problemas pessoais nesta área. A diferença entre elas está, porém, no fato de Eschamali unir, gerar envolvimentos sociais e vantagens, ganhos ou promoção pessoal, enquanto com relação a Elgenubi estas últimas

JOHN   LENON , 1940 - 1980

tendências não costumam se verificar. A orientação de ambas está, como se disse, voltada para o social, para a atuação através de grupos, indo (dependendo de posição e aspectos) desde formas mais intensas de ativismo e engajamento a formas mais suaves (clubes, hobbies etc.). Mapas como os de Martin Luther King, John Lenon, de Karl Marx e Jean-Paul Sartre poderão ser estudados para se conhecer melhor a influência das referidas estrelas.