ASTROLOGIA HINDU (JYOTISH) - II

KARMA, DHARMA E REENCARNAÇÃO

O Destino

AUM

Em sânscrito, Daiva quer dizer destino. A palavra é do gênero neutro. Indica um poder transcendente que vem do passado, anterior aos próprios deuses e às personificações míticas. É um poder nunca representado, jamais tocado por orações, sacrifícios ou encantamentos. Embora possamos nos servir destes recursos mencionados, iludindo-nos, Daiva é sempre o que temos de enfrentar inevitavelmente. Os antigos gregos tinham um entendimento semelhante a este. Era o que eles chamavam de Moros, o destino, também jamais personificado. Dizia-se que essa entidade possuía um livro onde tudo o que acontecia, uma trama imensa de acontecimentos, estava escrito; os deuses nada podiam mudar quanto ao que estava registrado; quando muito, podiam, apenas, consultar o livro de Moros e revelar, através de alguns oráculos, muito pouco do que nele havia.

Jyotish propõe uma forma, um método (upaya) para enfrentar as combinações astrológicas adversas, de modo a se poder definir, com possível exatidão, não só os bons e maus momentos como a aproveitar melhor os primeiros e a mitigar os outros. Esse método (upaya) afasta a ideia de determinismo, de fatalismo, que muitos, ignorantes e desinformados, veem na Arte, dizem os astrólogos hindus. Evidentemente, para usar upaya precisamos de informações corretas, além de muita determinação, firmeza e motivação, pois o karma costuma interferir, provocando muitas vezes pensamentos derrotistas, trazendo desestímulos, sempre debilitadores de nossa vontade.

O método admitido pela astrologia hindu abrange diversas técnicas, além daquilo que o próprio mapa pode oferecer. São usados normalmente mantras (sílabas sagradas), hinos,  recitações diversas; gemas, pedras ou outros objetos e substâncias que tenham caráter fortemente simbólico; acima de tudo, porém, atos ou ações específicos, trabalho desinteressado, comunitário etc., tudo conforme o tipo de Yoga adequado à personalidade do dono do mapa. Assim, por exemplo, sob a orientação do astrólogo, uma pessoa que tenha a dominante fogo praticará a karma yoga (yoga da ação desinteressada), alguém com pendores intelectuais será encaminhado para a jnana yoga (yoga da mente), o que tenha a dominante água, com inclinações místicas, poderá praticar a bhakti yoga (yoga devocional) e assim por diante. Entenda-se: yoga quer dizer aqui conexão, isto é, o meio mais adequado para que alguém possa, de acordo com o seu mapa, se pôr em contacto com o Brahman, a energia universal. 

OM   MANI   PADME  OM

Muito importantes, de modo complementar, neste particular, são os chamados Bija Mantras (mantras que funcionam como semente). Cada planeta na Astrologia hindu tem o seu Bija Mantra, que é usado para “fortalecer” planetas que estejam enfraquecidos, debilitados. Os Bija Mantras são transmitidos através de certos e determinados processos de iniciação.

Os  Planetas                                                           

Em sânscrito, planeta é graha, palavra que traduz uma ideia de captura. Através deles, conforme o nosso mapa (Jataka, a astrologia natal), somos capturados por determinadas forças astrais que atuam em nós, exercendo maior ou menor poder, de várias maneiras. Os grahas nos inclinam nesta ou naquela direção, empurrando-nos para a realização de atos que, muitas vezes, nada têm a ver com os nossos deveres pessoais (dharma pessoal). Os planetas, como agentes da Lei do Karma, dirigem-nos para experimentar num determinado momento certas reações (consequências) em função de ações que realizamos anteriormente. Neste sentido, todo mapa astral é um mapa do nosso karma, desenhado pelos nove grahas de Jyotish. É a própria natureza do karma que determina o quanto um planeta nos captura. Se temos o caso do karma fixo (dridha), os planetas não permitem que nos libertemos, constrangem-nos poderosamente.

No caso do karma fixo-não fixo já temos possibilidade de algum trabalho libertador. Em certos casos, o método (upaya) adequado poderá nos orientar para um trabalho na direção de planetas que estejam favorecidos ou dignificados de algum modo. Jyotish recomenda como de grande valia, sempre,  que procuremos uma ligação com o nosso eu interior (o Brahman em nós), procurando controlar as pressões dos nossos corpos físico, afetivo-emocional e mental inferior, sobretudo as deste último.

CHANDRA

A atividade de manas é grandemente afetada por Chandra (Lua) e   por Shukra (Vênus). É sobre esta atividade, em última instância, que devemos nos concentrar para libertar o que do Brahman há em nós com o nome de atman, também chamada de narayana, literalmente aquele que fez a sua morada no homem. As propostas para esta

JIDDU  KRISHNAMURTI

libertação, de um modo geral, são encontradas em estudos filosófico-religiosos (inseparáveis na Índia) de natureza superior, a escolha de um mestre espiritual, um iniciador (guru) e na firme disposição de aumentar o controle sobre o corpo físico. Um dos melhores caminhos oferecidos para o que temos acima está na Yoga, como escola filosófica (darshana), nos seus oito anga (etapa, degrau) que é preciso galgar para ir em direção da independência (kaivalya). 

Todo este trabalho se enquadra sempre, sob o ponto de vista astrológico,  numa das três categorias, criação, conservação e destruição, três atividades, na prática, absolutamente inseparáveis. Esta prática tem por objetivo restringir as flutuações do pensamento pelas constantes trocas entre as gunas. Com isto, dizem os astrólogos hindus, será possível chegar ao que denominam de Ishta Bala (poder da divindade), uma espécie de faísca a que alguns dão o nome de intuição.

Evidentemente, para os astrólogos ocidentais não familiarizados com a cultura oriental, esta proposta pode parecer algo escandalosa, desligada da nossa realidade. Para outros, os que procuram ligações com a cultura oriental de modo superficial ou emocional, a proposta poderá se tornar sempre perigosa. O que temos de entender por trás do que aqui se coloca é que no politeísmo hinduísta as divindades, inclusive as pessoais, representam as múltiplas e infinitas possibilidades de expressão do Uno, o Brahman, o indiferenciado, o insondável, o inescrutável. A “nossa” divindade pessoal, que os hindus chamam de Ishvara, coloca a nossa relação com o Todo numa perspectiva bastante prática, possibilitando-nos formular melhor as questões e as respostas provenientes dessa relação. Ishvara para o homem comum é o seu deus pessoal. Para aquele que vai um pouco além, Ishvara é a noção de espiritualidade que cada um deve construir dentro de si considerados os seus infinitos aspectos. Ao longo da vida, a noção que um verdadeiro hinduísta tem de Ishvara pode inclusive mudar. Se sua compreensão do mundo muda, nada a estranhar se a sua visão de espiritualidade mudar. Para o hinduísta, sua relação com a vida espiritual nada tem de dogmático, como no caso das religiões transcendentalistas, isto é, as que colocam a divindade fora da criação. Estas religiões, como sabemos, satanizam a destruição. Para o hinduísmo (como para a astrologia, evidentemente) a destruição é tão sagrada quanto a manutenção e a destruição.   

Não podemos, contudo, confiar ou buscar só a intuição, dizem os astrólogos. Nem todos conseguirão obtê-la. Por outro lado, também não é possível termos um Jyotish-guru à nossa disposição o dia todo nem a nossa divindade pessoal poderá estar "disponível", ocupada muitas vezes talvez com assuntos mais urgentes que os nossos. É por isso, concluem, que os sábios do passado sistematizaram Jyotish para seres racionais, para as pessoas comuns, como nós, uma arte do conhecimento da qual devemos nos aproximar como a Vidya por excelência.

O karma no mapa 

Segundo Jyotish, ao entrar na existência (ahamkara, ascendente) somos o resultado de ações (karmas) do passado, conforme a quarta casa nos mostra, onde se encontra o nosso karma acumulado (sanchita); o futuro que temos que construir está indicado na décima casa, Meio do Céu, setor do mapa revelador de nossas possibilidades quanto à nossa posição no mundo. Na décima casa, temos o que de sanchita vamos “colher” na nossa encarnação presente.

O ascendente, a casa do eu visível, como sabemos, tem relação com a nossa ideia de personalidade (o que mostramos ao mundo); descreve as nossas características físicas, polarizando-se com a sétima casa, a do não-eu, como, aliás, a quarta se polariza com a décima através dos princípios materno/paterno ou raízes/altura.

É na sétima casa, por exemplo, que encontramos, sob o ponto de

vista físico e/ou psíquico, certas limitações que encontraremos na nossa vida atual. Uma ilustração disto está na Bhagavad Gita, quando Krishna explica ao angustiado Arjuna (simbolicamente o nosso eu, o ascendente) o que é o Campo (Kurukshetra, o não-eu, a sétima casa) onde ele terá que lutar. Kurukshetra (literalmente, o campo dos Kurus) é uma extensa planície ao norte de Delhi onde se travou a grande batalha entre os Kurus e os Pandavas, conforme se descreve na Bhagavad Gita. 

KRISHNA   E   ARJUNA

As relações ascendente-casa sete e casa quatro-Meio do Céu, casa dez, descrevem as principais dualidades a serem vividas, o universal princípio de polarização. Estas quatro casas formam uma cruz na qual o ser humano, Kala Purusha, o ser manifesto, o ser no tempo, como parte do Todo, terá que assumir um papel no reino da duração, na temporalidade. 

A astrologia hindu considera que é no Meio do Céu, a casa em que o Sol está na sua maior glória; é nela que obtemos informações sobre o Prarabdha karma, isto é, aquilo que temos de colher, aquilo que o destino reservou para nós numa presente encarnação. Já a quarta casa, o ambiente em que nascemos, o nosso palco familiar, revela o Sanchita karma. Nela estão todos os karmas gerados anteriormente por nós. Na décima, está a parte que deles é atuante na nossa vida atual. As casas quatro e dez estão sempre ligadas. Uma parte do nosso passado (quarta casa) está assim reservada, como dissemos, pelo tempo de vida que nos couber, a fim de ser cumprido como destino.

Os hindus entendem que os princípios materno/paterno formam uma unidade que se expressa dualmente e que da força da quarta casa depende a estamina de que disporemos para enfrentar os problemas que a vida nos apresentar na encarnação atual. Esta palavra que trazemos aqui, estamina, significa comumente a nossa capacidade de resistência, de modo especial a capacidade que temos de resistir por longo tempo, de nos mantermos ativos, de empreendermos esforços prolongados. Etimologicamente, lembremos, a palavra estamina vem da nossa língua-mãe, o Latim, stamen, mis, significando fio de roca, filamento. Nenhuma imagem

AS   MOIRAS

mais apropriada do que esta para tornar mais clara a ideia que antigos textos astrológicos registraram sobre a quarta casa, a do início e do fim da vida, a da infância e a da velhice, a do começo e a do fim da existência. Fazendo a ligação entre a mitologia grega e a astrologia, é nesta casa que “vivem” as Moiras, as Fiandeiras, Cloto, Láquesis e Átropos, as donas do nosso fio de vida, a casa, portanto, do início e do fim da vida. 

Alguns dos nomes que o ascendente recebe entre os hindus têm relação direta como que acabamos de expor: adi (começo), udyat (o que aparece), rupa (forma). É através do nosso ascendente que a energia em operação no Cosmos entra no mundo fenomênico da expressão. O raio que parte do ascendente procura seguir uma direção triangular em termos criativos da individualidade. O triângulo, como sabemos, é a figura-chave da geometria, pois encerra o que os antigos chamavam de proportio divina. É na casa cinco que encontramos propostas para este anseio criativo que parte do ascendente. O número cinco é a soma do quatro, número da matéria, da condensação, mais o um, este o número da energia universal, o número que representa o Brahman em ação. O cinco é o número daquele que se determina (Leão), o número da matéria penetrada pelo espírito. É por esta razão que a quinta casa a partir de qualquer uma revelará sempre uma possibilidade criativa com relação a ela. Nesta nossa linha de raciocínio, o vértice do triângulo que estamos construindo estará na ponta da quinta casa. A outra ponta do triângulo estará na nona casa. O ascendente terá assim que ser entendido como potência, como possibilidade daquilo que do grande Todo (Brahman) entrou na existência através de nós. Por isso, diz Jyotish, que a nossa reação com relação ao karma acumulado que nos foi destinado, nossos esforços para alterá-lo, estão na quinta casa.

A quinta casa é a oitava casa da décima. Já as dificuldades para a nossa atuação com base na quinta casa, nossos esforços para alterar o karma que nos toca (Prarabdha), serão encontradas na sexta casa a partir da oitava, isto é, no nosso ascendente, pois nós mesmos poderemos ser a dificuldade com relação à nossa ação transformadora. A sexta casa a partir de qualquer uma indicará sempre as dificuldades que temos de enfrentar quanto à realização que a casa considerada propuser. Além disto, temos que considerar também como dificuldades a enfrentar para usar o que a nossa quinta casa propuser aquilo que temos na oitava casa a partir dela, já que nesta casa, isto é, na décima segunda, poderemos encontrar inibições aos nossos impulsos transformadores.

Jyotish entende que a nona casa, além de significar, religião, filosofia, viagens distantes, buscas idealistas, é também a reveladora do karma positivo, auspicioso (punya), que nos é transmitido. Nela encontramos as possibilidades do discipulado (adhikarin, sadhaka) e também, sobretudo, os meios de trabalhar com Agami. Um exemplo disto está no fato de que um aspecto favorável entre os regentes das casas três e nove poderá levar a pessoa a evoluir, deixando o mundo da informação pelo do

MAYA

conhecimento superior, indo do particular para o universal, isto é, sair da multiplicidade para se aproximar da sabedoria, de caráter sempre unitário. As propostas superiores da casa nove significarão uma libertação daquilo que o hinduísmo chama de Maya, ilusão, fascinação pelo mundo da multiplicidade. Maya é magia, nome dado a um poder divino, nos Vedas, poder de Varuna. No hinduísmo, este poder é atribuído

VISHNU

 a Vishnu e está relacionado com a criação de fenômenos. É o poder de Maya que gera no ser humano o sentimento de ego, que o leva a ficar inelutavelmente preso a desejos de posse, de fruição, de gozo e de dominação. Um dos grandes aspectos de Maya, talvez o maior, dizem os astrólogos hindus, é a luxúria.
   

Para o hinduísmo, a libertação da cadeia de renascimentos só se tornará possível se as influências do passado forem totalmente aniquiladas. O esforço para a libertação terá que ser feito sempre no sentido de que as nossas ações não mais gerem frutos, isto é, que nossa consciência se concentre na Fonte Original, no Brahman, de onde ela veio. É o que o hinduísmo chama de caminho de retorno, isto é, sair da multiplicidade para buscar a unidade, ir do multiplicidade à unidade, voltar ao Brahman. Nada de paraísos depois da morte, pois, coisa de mentes capitalistas, dizem os hindus. Os investimentos que fazemos numa busca espiritual não podem ficar condicionados a expectativas de polpudas e eternas  aposentadorias douradas em lugares paradisíacos. 

O hinduísmo deixa claro que as ações do passado determinam as condições de vida do presente. As ações praticadas numa encarnação presente, contudo, podem agregar novas quantidades de karma ao seu total (Sanchita). Este último jamais se esvaziará a não ser que uma reorientação seja procurada no sentido de serem evitadas novas ações de caráter pessoal, mesmo que positivamente. A quinta casa mostra, por isso, também, o Kriyamana karma, o karma em formação que determinará a nossa vida futura.

Astrologicamente, a força vital está no ascendente; é nele que estão as nossas potencialidades, o nosso elã, inclusive as primeiras indicações sobre a nossa longevidade. A quantidade e a qualidade desta força, o Prana, com a qual vivemos e nos movimentamos é sempre resultante de ações do passado. É dentro desse raciocínio que a segunda casa é vista por Jyotish como a primeira das casas da “morte” de uma carta astrológica.

As Metas da Vida Humana

No hinduísmo, Jyotish tem também por objetivo fazer com que aqueles que dela se aproximem entendam e vivam melhor as chamadas quatro metas da vida humana. A primeira meta chama-se Artha, tendo relação com os bens e posses materiais. As artes praticadas no mundo de Artha são inúmeras. As mais importantes, a Política e a Economia, além de todas as técnicas que permitam

MATSYA - NYAYA

enfrentar a inveja, a competição, a violência, a tirania dos déspotas, a chantagem, a calúnia, a falta de escrúpulos etc.             Artha é tudo o que
pode ser apropriado pelos sentidos e que, por isso, pode ser perdido. A palavra lembra também vantagem, prosperidade, lucro, fortuna, reunindo significados de objeto da busca humana sob o ponto de vista material. No realista mundo de Artha a lei máxima é a do peixe, matsya-nyaya, isto é, peixe grande come peixe pequeno. 

A segunda meta é Kama, isto é, o prazer, o amor. Kama é também o nome do deus do amor, o deus que envia desejos, mestre e senhor da Terra e das esferas celestiais inferiores. Neste nível, a ideia é a de que temos de aproveitar a vida, colher dela as coisas boas e agradáveis. Este conceito lembra algo semelhante à filosofia hedonista dos antigos gregos.

KAMA

A terceira meta tem o nome de Dharma. Neste nível, introduz-se a ideia de dever, de obrigação, de vida moral. É nele que começa com clareza a vida social, isto é, astrologicamente, o terceiro quadrante, por oposição ao primeiro, que é de Artha. Neste nível, encontramos verdades atemporais traduzidas em regras e rituais através das quais a sociedade pode se organizar melhor. As mais altas honras neste nível são devidas ao homem sábio, que transcendeu as duas primeiras, de caráter pessoal-familiar. É no terceiro quadrante, o do Dharma, que começa por Libra, onde se define o conjunto dos deveres e dos direitos de cada indivíduo numa sociedade moral. 

A quarta meta, Moksha, oposta diretamente à segunda (Kama), propõe a libertação espiritual, tendo um caráter transpessoal, coletivo. É o quarto quadrante, que começa por Capricórnio. É considerada como a finalidade última do ser humano. As três primeiras metas têm caráter mundano. Moksha (o radical muc quer dizer desatar, soltar, largar) é a finalidade última do ser humano. Não é a metafísica dos livros, dos tratados de filosofia, mas a metafísica posta em prática. Seu objeto é o de criar os chamados libertos em vida. Moksha aponta para as estrelas, dizem os astrólogos hindus. Esta última fase corresponde ao nosso quarto quadrante astrológico, sendo a casa doze a mais importante dentre as doze de qualquer tema.

Astrologia e Dharma

A Astrologia hindu procura sempre fazer com que compreendamos claramente o que significam as quatro metas acima descritas e como poderemos vivê-las. Para o homem comum, de nível mental superior, o foco se concentra sobretudo no terceiro quadrante, o do Dharma, uma preparação para o último, Moksha, o mais importante. Sem entender bem o terceiro nível, sem vivê-lo conscientemente jamais chegaremos ao quarto.

A palavra dharma deriva da raiz dhr, que denota uma ideia de segurar, manter, constranger, suportar. Dharma é aquilo que sustenta o universo, as pessoas, a criação como um todo, desde o microcosmo ao macrocosrno. Dharma também significa dever, obrigação. Neste sentido, o conceito de dharma é inseparável do conceito de karma. Temos assim que sustentar, que assumir o resultado de nossas ações. O dharma é aquilo que é certo, que é correto. Qualquer coisa que crie conflitos, desarmonia, discórdia, é adharma. Dharma, ao contrário, será o sustentáculo da vida social. Se agirmos contra o dharma, estaremos agindo contra nós mesmos. Este conceito é o núcleo central da ética hinduísta, aplicado obrigatoriamente à vida cotidiana, que é o dharma na sua forma suprema.

Assim como um médico prescreve diferentes remédios para pessoas diferentes, conforme a sua constituição e a natureza da doença, assim o hinduísmo prescreve diferentes deveres para pessoas diferentes. Há, pois, deveres segundo a casta (varna) e o estágio de vida (ashrama) de cada pessoa, não se devendo esquecer que determinados deveres e abstinências são comuns a todas as castas e ashramas, como a não-violência (ahimsa), a adesão à verdade (satyagraha), controle dos sentidos, aquilo que faz parte dos dois primeiros degraus do Yoga, Niyamas e Yamas. O dharma depende, pois, do tempo, das circunstâncias, da idade, do grau de evolução da pessoa, da comunidade a que pertença. O dharma de um período histórico, por exemplo, é diferente do de um outro. O dharma de uma pessoa instruída será diferente do dharma de um analfabeto. No hinduísmo há ocasiões em que o dharma de uma pessoa pode mudar, se desviar de sua prática habitual.

Para o hinduísmo, o conceito de dharma pode ser encontrado em todas as religiões, inclusive em muitas propostas da Filosofia ocidental. Gandhi chamou a atenção para este tipo de Dharma, que muito poderia contribuir para a união dos povos e das nações. Só dentro do conceito de dharma há vida digna. Qualquer que seja o ângulo pelo qual o observemos (científico, legal, moral, psicológico, religioso etc.),o dharma é sempre Justiça e, sobretudo, Dever. É o dharma que fornece interiormente o critério para o discernimento entre o bem e o mal. Sem dharma, como está na Bhagavad Gita, a vida é caos, desordem. Quando não há Dharma não há Estado.

Particularizado, individualizado, o Dharma chama-se Svadharma. Cada um de nós tem o seu. Temos, dentro do nosso mundo de relações, de obrigações e de deveres, que encontrar os preceitos dhármicos que deveremos aplicar a cada situação. O hinduísmo deixa claro que ninguém é livre para escolher. Nossas escolhas se referem sempre a uma situação. O que a vida nos traz tem que se ser assumido e transformado em algo nosso. Cabe-nos dar um sentido ao que nos chega, ao que vem, dentro de uma gama maior ou menor de escolhas possíveis. 

A Reencarnação

Tudo isto que estamos colocando aqui terá que ser considerado obviamente segundo a doutrina da reencarnação ou da transmigração das almas, um dos princípios fundamentais do hinduísmo. Reencarnação aqui quer dizer que a alma volta a ocupar um novo corpo físico depois da morte. Todo este movimento contínuo das almas indo de um corpo para outro tem o nome de Samsara. A raiz sr significa passar, ir de um lugar para outro; o prefixo sam quer dizer intensamente. 

Para o hinduísmo não deixamos de existir quando morremos. Antes de nascermos, devemos ter passado por incontáveis nascimentos.

KRISHNA  E  ARJUNA

Diz Krishna na Bhagavad Gita a Arjuna: Você e eu tivemos muitos nascimentos antes deste; só eu os conheço todos, você não. Todo nascimento é seguido inevitavelmente pela morte e toda morte por um renascimento. A doutrina do renascimento é o corolário natural da Lei do Karma. As diferenças que encontramos entre as pessoas decorrem das suas respectivas ações passadas. 

Ações corretas, isto é, bom karma, leva a encarnações em níveis cada vez mais elevados. Más ações, ao contrário. Da sabedoria, ações sábias, resulta, pois, bem-estar, vida justa. Servidão e infelicidade resultarão de más ações. Assim, enquanto os karmas bons ou maus não forem esgotados não chegaremos a moksha, à emancipação, à libertação. Bom e mau karma ligam a jivatman (alma encarnada) às suas correntes. Uma é de ouro, outra é de chumbo. Nunca chegamos ao mundo em total estado de ignorância, em completa escuridão, diz o hinduísmo. Nascemos com certas memórias e hábitos adquiridos em vidas passadas. Nossos desejos de hoje têm origem em experiências prévias. Cada ser, ao contrário do que comumente julgamos, nasce com certos desejos que estão associados ao que experimentou em vidas passadas. A alma migra com o chamado corpo astral (Sukshuma Sarira, a contraparte sutil do corpo físico, que carrega consigo impressões (samskaras) e tendências (vasanas) da alma individual.

Para o hinduísmo, o corpo é uma habitação provisória da alma com o qual ela erroneamente se identifica. Os hindus não falam em entregar a alma a Deus quando da ocorrência da morte. Ao contrário, falam em abandonar o corpo. Na sua longa série de vidas

sucessivas, a jivatman pode passar pelos reinos mineral, vegetal, animal e humano. O plano mental só se manifesta quando das encarnações em seres deste último dos reinos. A rigor, só podemos falar de consciência e evolução no plano humano. Para caracterizar o estado de encarnações no reino animal, os Upanishads falam da chamada alma-grupo. Ou seja, a alma dos seres que se encontram num estado tão elementar que alguma manifestação só será notada se um grande número de unidades se reunir. Não precisamos fazer grande esforço para perceber a verdade desta conceituação com o fenômeno da massificação no mundo moderno. 

RODA   DA   VIDA

O corpo sempre será um meio de que a alma esclarecida poderá se valer para atingir a libertação, escapar do Samsara. É bom lembrar, segundo a doutrina, que as encarnações podem não se suceder ininterruptamente. Poderá haver um intervalo entre uma e outra, caso em que a alma permanecerá estacionada em determinados lugares parecidos com o Hades grego. Na sua caminhada, a alma poderá passar por certos estados que signifiquem avanços ou recuos. A opinião é unânime entre os mestres hinduístas: aquele que cometer certos crimes e não os tiver expirado em vida está condenado a renascer em estados muito deploráveis sob o ponto de vista moral e humano. 

A questão ética decorrente do que acabamos de expor está na definição de formas de ação, com base no mapa astrológico, que nos permitam enfrentar a relação karma-dharma. Uma das formas superiores que o hinduísmo nos oferece para isso parte do entendimento, conforme o próprio mapa revela, de que o que é justo para uma pessoa pode ser errado para outra. Contudo, todos nós estamos ligados por obrigações, todos somos interdependentes e, por isso, todos devemos contribuir para a ordem global. 

Estão em textos como o Dharmashastra, um misto de ciência e arte, iluminados por Jyotish, os princípios que nos ensinam a aplicar aquilo que é geral em situações particulares. Procurar escapar dessa interdependência em nome da liberdade pessoal é pôr em risco o todo. Isto só será possível se o fizermos em nome de um dever mais elevado, que exija mais de nós. Temos, por isso, nessa perspectiva, que realizar as nossas ações sempre de uma forma impessoal, desprendendo-nos de seus resultados, nem, por outro lado, deveremos agir só para nos desembaraçarmos, nos livrarmos, de nossas responsabilidades.   Mesmo   as   ações   que   muitas  vezes empreendemos para buscar a nossa libertação exigem muita atenção, pois pode nelas se ocultar, sem que o percebamos, por exemplo, a cobiça (kama).

O complemento do que expomos está, conforme o hinduísmo afirma, no fato de que, quando do nosso nascimento, contraímos uma dívida tripla: l) para com os deuses, isto é, com relação à Totalidade, o Brahman, para com as forças cósmicas que nos deram um ambiente natural, a Terra, as águas, o ar, o vento, o céu, a luz; 2) para com os nossos ancestrais, próximos ou distantes; 3) para com os verdadeiros sábios, pois são eles que nos permitem, pelo seu legado, que entremos em contacto com os valores e criações superiores do espírito humano. Antes de procurar algo para nós temos que satisfazer estas dívidas. 

É através das várias formas de Yoga (darshana) que podemos, por exemplo, encontrar meios para tanto. Dentre as principais formas de Yoga temos: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga e Raja Yoga. A Bhakti tem, como se disse, caráter devocional; a terceira tem caráter mental; a quarta tem um pouco de todas, incluindo-se nela aspectos físicos (Hatha). A primeira, como o nome indica, é o Yoga da ação desinteressada. Propõe uma intensa participação na vida. Para este tipo de Yoga, toda a ação deve ser transformada num sacrifício. É o Yoga da renúncia aos frutos das nossas ações.

Segundo o entendimento acima, cada ação nossa terá que ser realizada com uma disposição diferente daquela que comumente está presente em nossos atos. As nossas ações deixam de se concentrar apenas em nós, voltando-se, ao contrário, para o todo, para a sociedade, para a humanidade. Este tipo de ação nos leva além do simples cumprimento do nosso dever, vai muito mais longe do que a Moral convencional. A ação é praticada segundo um espírito de renúncia do ego. Com isto, escapamos da relação de causa e efeito (Karma-Dharma), tornamo-nos não só melhores sob o ponto de vista de nossa individualidade como nos transformamos

em “trabalhadores” para o bem do mundo, ao procurar melhorar o ambiente em que vivemos. Ao contribuir desta maneira para a sociedade não só a melhoramos de algum modo como, melhorando-a, crescemos sempre de alguma forma com ela. É como está na Bhagavad Gita: Quem encara suas ações como obra dos sentidos, executando-as sem apego, não é maculado pelo egoísmo, tal qual a flor de lótus, que não é poluída pelas águas que a rodeiam. 

O fim último da astrologia hindu é o de revelar o nosso karma, expresso em termos daquilo que é chamado de influências planetárias. Astrologia e karma ligam-se intimamente. Dizem os astrólogos hindus que o resultado das nossas ações passadas é chamado de Destino (Adrishtra) quando ignoramos a lei do karma. O conhecimento da lei do karma através de Jyotish afasta qualquer ideia de fatalismo ou predestinação e indica que sempre poderá haver uma margem maior ou menor, segundo o grau de nossa compreensão, para o nosso desenvolvimento pessoal. 

GANESHA,   SHIVA   E   PARVATI

À maneira da conclusão de trabalhos astrológicos como o apresentado acima, na Índia, cabe-me agradecer a atenção de todos que o ouviram (leram), paciente  ou impacientemente, e invocar as bênçãos do incomparável Ganesha, o deus elefante, o grande filho de Shiva e de Parvati, o Removedor de Obstáculos, Patrono dos Escribas e Senhor de Jyotish.

B.V. RAMAN

* In memoriam do Prof. Bangalore Venkata Raman (1912-1998) mestre de Jyotish, autor de vários livros e editor do The Astrological Magazine.