ESCORPIÃO (1)

              

Desde tempos muito recuados (5.000 aC) que o signo de Escorpião era conhecido por mesopotâmicos, persas, judeus, turcos, maias e muitos outros povos. Na Mesopotâmia, o signo tem a ver com

TIAMAT   E   MARDUK

Marduk, divindade que, à medida que a cidade da Babilônia se firmava como o maior centro do poder no território compreendido entre os rios Tigre e Eufrates, sobrepujou todos os demais deuses. Esta posição se deve sobretudo à sua vitória sobre Tiamat, o oceano primordial, símbolo das trevas e do caos. Depois dessa vitória, os deuses lhe atribuíram cinquenta títulos em sinal de reconhecimento e lhe conferiram o privilégio de fixar os destinos humanos. Desta maneira, Marduk reuniu em si mesmo a plenitude do divino e do humano. Na terra, era não só aquele que fazia crescer os cereais, mas o mundo vegetal como um todo, estendida sua ação inclusive a toda a vida animal.

Marduk se transformou aos poucos na grande divindade organizadora da vida universal. Era representado geralmente como um deus armado, abatendo um dragão, na sua forma mais elevada,

ESAGIL  ( RECONSTITUIÇÃO )

entronizada no grande templo babilônico de Esagil. Desta cidade, a imagem do deus ia para o interior do país, para uma região chamada Akitu, onde ficava vários dias. Lá se realizavam cerimônias, preces, cantos, rituais mágicos, purificações e sacrifícios. O próprio rei ia a Akitu para lhe prestar homenagens, quando, então, a imagem do deus, por uma longa via sagrada, era conduzida para as margens do rio Eufrates, onde havia um grande templo. Marduk, sob o nome de Bel-Marduk, lá permanecia por uns dias, voltando depois a Esagil. Estas cerimônias, no seu todo, duravam vários meses e constituíam uma espécie de religião de mistério, que figuravam a morte do deus, o seu renascimento e, enfim, a sua união com a deusa, Ishtar. 

TEXTO   DAS   PIRÂMIDES 

A história de Marduk, como se pode ver, guarda estreitas relações com outras, de natureza escorpiana, em que divindades infernais

TEXTO   DOS   SARCÓFAGOS

aparecem relacionadas com os temas da morte e do renascimento. Uma das mais famosas nos vem do Egito, a do deus Osíris. É sobretudo a Plutarco, historiador grego dos sécs. I-II dC, que devemos a história mais completa sobre a vida de Osíris, de sua união com Ísis e da luta que travou contra seu irmão Seth. Textos egípcios (Textos das Pirâmides e Textos dos Sarcófagos) completam as informações de Plutarco.

HINO   A   OSÍRIS

Um dos mais belos textos sobre o deus, o Grande Hino a Osíris, está numa estela exposta hoje no museu do Louvre. Nela se registra, de modo bastante poético e imaginoso, a procura do corpo do deus por Ísis e por Néftis, as lamentações amorosas da primeira e a sua fecundação pelo deus. 

Osíris, “o que tem muitos olhos”, foi associado pelos gregos a duas de suas principais divindades, Dioniso e Hades. Primitivamente, era um deus da natureza em que se encarnava no espírito da vegetação que morria com a colheita e que renascia com a germinação dos grãos. Nesse sentido, foi adorado em todo o Egito como deus dos mortos, condição que o levou ao primeiro lugar no panteão egípcio. 

Muito parecida com a história de Osíris como espírito da vegetação

SAFO  ABRAÇANDO  SUA  LIRA
( J. E. DELAUNAY , 1828 - 1891 

que morre e renasce é a de Tammuz, divindade babilônica, favorito da deusa Ishtar-Astarte. Devidamente adaptada, esta história aparece no mundo semítico, tomando Tammuz o nome de Adônis (adon, mestre, senhor), de onde passa para o mundo grego, para fazer parte de mitologemas relacionados com a Afrodite grega, helenizando-se, assim, as tradições míticas orientais. Lembre-se que todas estas histórias já eram conhecidas no mundo grego desde os sécs. VIII e VII AC., por poetas como Hesíodo e Safo.

O nascimento de Osíris foi muito “problemático”. A começar pela “gravidez” de sua mãe, Nut (o equivalente da Reia grega), que se relacionara secretamente com o deus Geb (o equivalente de Cronos entre os gregos). Ra, o Sol, divindade que tudo via e sabia, muito irritado, colérico, procurou interferir de modo a tornar a gravidez impossível. Muito angustiada, Nut procurou um lugar em que pudesse parir fora do alcance dos olhos de Ra. Não encontrou um lugar em que pudesse se refugiar. A vigilância de Ra era tão implacável que durante a sua viagem noturna pelas trevas encarregava o deus Lua de não perder Nut de vista. 

NUT

As coisas estavam nesse pé quando o deus Toth resolveu prestar auxílio a Nut. Este deus, o das palavras medidas, segundo a história nos conta, nutria grande admiração por Nut ou uma grande paixão, conforme outras versões. Toth convidou o deus Lua para um jogo de dados. A partida foi longa e disputada, mas Toth acabou vencendo. Pediu, pela vitória, que o deus Lua lhe fornecesse a 72ª parte do período de sua luminosidade. Com isso, pode então Toth criar e acrescentar cinco dias suplementares ao período anual, chamados estes dias de epagômenos. Lembremos que epagômeno (epagô, em grego, é trazer, introduzir, acrescentar por indução) é o dia que se acrescenta a um calendário.  Entre os egípcios, era cada um dos cinco dias adicionados ao ano civil, que compreendia doze meses de trinta dias. 

ESCADA  DE  JACÓ (W. BLAKE , 1757 - 1827)

Lembremos que 72 é um número caro a todas as tradições antigas ao indicar ascensão e valorização. Platão nos fala que é o número das “bodas herméticas”, da união do céu com a terra, correspondente a oito gestações completas. Os assírios, os caldeus e os judeus contam em seus calendários mágicos 72 anjos tutelares e  que esse é o número de semidecanatos em um ano. 72 é também o número de degraus da escada de Jacó, que liga o céu e a terra. Plutarco fez alusão a cinco dias que o deus Hermes intercalou em um ano de 360 dias, tirando diariamente 1/72 de cada dia. É de se mencionar também que o aspecto astrológico de 72º tem o nome de quintil, aspecto de natureza “oculta”, devido ao seu grande potencial criativo, numa perspectiva muito individual.

Filho mais velho de Geb e de Nut, irmãos, deuses da segunda dinastia, portanto, como se disse, nasceu Osíris em Tebas, no Alto-Egito, sendo o primeiro dos cinco filhos do casal divino. Nos demais dias epagômenos nasceram, pela ordem, Haroeris, Seth, Ísis e Néftis. Os textos hieroglíficos encontrados pelos arqueólogos contêm inúmeras alusões aos fatos da vida terrestre de Osíris, por eles se sabendo que Ra acabou por aceitar o nascimento de seu neto, reconhecendo-o como herdeiro de seu trono. 

Quando Geb se retirou para os céus, Osíris o sucedeu na qualidade de rei do Egito e se uniu a sua irmã, Ísis. O primeiro ato de Osíris como governante máximo foi o de abolir a prática da antropofagia

FLAUTA  EGÍPCIA

entre os humanos; depois, na sua função civilizadora, ensinou aos seus súditos os processos de fabricação de instrumentos agrícolas e os instruiu na arte do plantio de cereais e da videira, até então desconhecidos, o que lhes permitiu fabricar o pão e bebidas como o vinho e a cerveja, ambas bebidas da imortalidade. Osíris instituiu os cultos divinos, inexistentes; fez construir os primeiros templos, inventou instrumentos como a flauta e ensinou a arte musical para servir de sustentação aos cantos nas festas. 

OSÍRIS

Depois de civilizar o Egito, Osíris, com o mesmo intuito, dirigiu-se à Ásia, deixando Ísis na regência do trono. Acompanharam-no Toth, seu vizir, e seu grande oficial, Anúbis, “o que abre caminhos.” Inimigo de toda violência, foi pacificamente que ele levou a civilização a todos os recantos da terra. Retornando ao seu país, Osíris foi atacado numa emboscada e morto por seu irmão Seth, que armara um complô para destruí-lo. Este acontecimento se verificou no vigésimo oitavo ano do reinado de Osíris, que teve seu corpo despedaçado pelo irmão e espalhado por vários lugares do país. 

Graças, contudo, a seus poderes mágicos, Ísis, ajudada por Toth, Anúbis e Hórus, este filho póstumo dela e de Osíris, conseguiu fazer com que seu marido voltasse à vida. Ressuscitado e ao abrigo

FERTILIDADE   TRAZIDA    PELO    NILO

 da morte, Osíris preferiu deixar a terra e descer ao mundo subterrâneo para reinar sobre os mortos. O que a história desse deus nos revela, assim, na sua dimensão cósmica, é que ele se identificou simbolicamente com o espírito da vegetação que morre e renasce incessantemente, representado, nesse sentido, pelo trigo, pela vinha, pelas árvores e pelas plantas em geral. Ele é também o rio Nilo que, a cada ano, míngua no período da seca e que recupera a sua força, quando das enchentes, vencendo assim o deserto. Ele é, numa palavra, tudo o que a cada crepúsculo se apaga, como o Sol, para renascer a cada manhã, trazendo a luz de volta. A luta entre ele e seu irmão Seth (representado pelo dragão Apophis, equivalente do Tifon grego) nada mais é que uma imagem dessa alternância, a luta entre o deserto e a fertilidade das terras inundadas pelas águas do rio, o choque entre os ventos quentes e a umidade de que a vegetação precisa, a batalha entre a obscuridade e a luz. 

É, contudo, como divindade do “Outro Lado” (Duat) que os cultos de Osíris atingiram a sua máxima expressão e popularidade, pois ele dava aos seus fiéis a esperança de uma vida eternamente feliz no além, num mundo governado por um rei justo e bom. Adorado em todo Egito, em companhia de Ísis e de Hórus, Osíris forma com eles a chamada trindade osiriana (imagem à direita), honrada em todo o país. 

Embora as fontes faraônicas já apresentassem, desde o período do Antigo Império, os principais elementos do mito, a história de Osíris só ganhou grande divulgação com os gregos, espalhando-se por todo o Mediterrâneo. Foi a partir de então que Osíris passou a ser conhecido como um símbolo da potência imperecível do mundo natural, da vegetação em especial, e do chamado Sol Negro, o Sol em sua viagem noturna. É neste sentido que Osíris é cultuado como a grande divindade da morte e do renascimento, tendo também a ver seu mito, numa leitura psicanalítica, com as fases da individuação psíquica do ser humano.

Inegavelmente, o que melhor ilumina o mito osiriano é a leitura astrológica na medida em que o signo de Escorpião simboliza o fim da vegetação, a queda e a decomposição dos galhos e folhas, e, num sentido lato, evidencia a destruição das formas e dos valores objetivos do ser humano. Alquimicamente, quando o Sol transita pelo signo de Escorpião nos céus, passamos a trabalhar, no mundo natural, com ideias de desagregação, de fermentação e de putrefação, operações sem as quais não podemos pensar em renascimento.    

Na mitologia mesopotâmica, sob o reino de Apsu, o grande abismo cheio de água que cerca a terra, está o mundo infernal, região para a qual se dirigiam os que morriam, um “lugar sem retorno”. Para chegar a ele era preciso atravessar um rio e depois ingressar num palácio de sete portas, abandonando-se em cada uma delas uma peça da roupa que o morto (alma) vestia. A audaciosa Ishtar, um dia, atreveu-se a visitá-lo e quase dele não conseguiu sair se não fossem os seus poderes mágicos e, sobretudo, a intervenção de Ea, uma espécie de Poseidon, grande divindade do Apsu. Às vezes, os deuses permitiam que os encerrados no inferno voltassem por uns momentos à superfície luminosa da terra, como foi o caso de Enkidu, companheiro de Gilgamés, autorizado inclusive a revelar ao amigo o que se passava nas trevas infernais. 

EDIMMU

As almas dos mortos que lá viviam eram chamadas de edimmu, aladas como os pássaros; alimentavam-se, com raras exceções, de poeira e de lama. Além dessas almas, encontravam-se também no inferno os deuses vencidos, cúmplices de Tiamat, derrotados por Marduk, quando da grande batalha vencida por este último, o que ensejou a cosmização do universo criado. 

No épico babilônico sobre a criação, aparecem duas entidades com destaque. Uma delas é Apsu, também chamado Abzu ou Engur, nele residindo seu filho, o sábio deus Enki (Ea) e sua esposa Dulgalnuna, subordinando-se a eles várias criaturas marinhas. Enquanto Apsu personificava as águas subterrâneas, as águas salgadas eram de Tiamat. Formavam, Apsu e Tiamat, um par macho-fêmea. Geraram eles uma linhagem divina, da qual faziam parte, além de Enki, outras divindades que acabaram por criar muitos problemas a Apsu. Muito descontente, Apsu resolveu

BABILÔNIA  -  SÍTIO   ARQUEOLÓGICO

exterminá-los, apesar dos protestos de Tiamat. Revoltada, incontida e aparentemente ilimitada no seu eterno vai-e-vem, Tiamat lembrava a indeterminação, o caos primordial, informal e tenebroso. Constituía-se, como tal, num perigo permanente para os deuses que, na nova ordem, representavam o mundo masculino. Aliada do mundo feminino, Tiamat precisava ser vencida e, de fato, o foi por Marduk, a divindade tutelar da Babilônia, que se tornou a primeira cidade do país, capital do império.     

ERESHKIGAL

Nesse cenário, sobre o mundo infernal reinava sozinha a deusa Ereshkigal. Um dia, porém, o deus Nergal, com catorze demônios, invadiu esse reino; a paz foi negociada então, unindo-se Ereshkigal ao deus invasor como esposa. Até então deus da guerra e da destruição, tornou-se Nergal baal (deus) dos mortos. Ele usava como símbolo uma espada e, às vezes, um elmo feito com uma cabeça de leão. O visual de Nergal era muito semelhante ao de Ares e de Marte, deuses da guerra, respectivamente, entre gregos e romanos, sendo também evidente, por outro lado, as suas implicações astrológicas com o planeta de mesmo nome (regente de Escorpião). Seu primeiro ministro e comandante das tropas infernais era Namtaru, o deus da peste. 

NERGAL

Ereshkigal e Nergal eram auxiliados também por sete annunaki, que agiam como juízes, sendo o tribunal presidido pelo deus Sol-Utu. Além deles, havia uma força policial, os galla, para cuidar da segurança do reino. No mais, esse submundo era concebido de modo semelhante ao céu, ambos organizados em função de modelos terrestres. Mesmo na morte havia uma rigorosa ordem de preferência, sob o ponto de vista social. As almas dos reis e dos altos funcionários ocupavam sempre os melhores lugares. A alma de qualquer defunto ilustre tinha, ao chegar, de oferecer sacrifícios aos seus nobres predecessores. A conduta nesse submundo obedecia a certas regras, impostas por Gilgamés, o grande herói, que se tornou um deus depois de sua morte. 

Se as sentenças fossem favoráveis, as almas podiam esperar uma existência razoavelmente satisfatória. Não obstante essa promessa de esperança, os mesopotâmicos sempre acreditaram que a vida no reino infernal seria sempre um pálido reflexo da que havia conhecido na Terra. Tinham eles bem poucos motivos para esperar uma vida venturosa no inferno, mesmo tendo sido impecáveis na sua conduta em vida. 

A história do amor entre Ereshkigal e Nergal é narrada num texto que tem o nome dos dois personagens. É por esse texto e outros que tomamos conhecimento de mais alguns atributos de Nergal como a de que era a divindade responsável por declarações de guerras, pela devastação de florestas pelo fogo, por epidemias de febres e por pragas de toda espécie. Fazia parte do seu séquito, dentre outras divindades menores, mas igualmente violentas, a deusa Erra, que dizimava pelas doenças populações inteiras.  

DIONISO

Se nos voltarmos para a Grécia, não há como não deixar de aproximar o que dissemos acima de Osíris da história de Dioniso e evidentemente do signo de Escorpião. Desde a sua origem, Dioniso, o deus de Nysa, como sabemos, sempre teve uma forte relação com a vida animal e vegetal, honrado, por isso, ao ar livre, no alto das montanhas. Sua relação com o vinho, bebida enteógena, liberadora, também se fixou logo, juntamente com espetáculos dramatúrgicos, que estão na origem de seus cultos. 

Aos poucos, foi incorporando o deus outros traços para se constituir numa divindade ligada à renovação cíclica da natureza e às metamorfoses do mundo animal e humano. Como deus civilizador, aparece Dioniso ligado aos prazeres, à exuberância, aos desregramentos, ao rompimento de limites. Psicologicamente, ele tem a ver com tudo aquilo que, no ser humano, dissolve a cristalização de formas, de complexos e de comportamentos automatizados, podendo causar, através dessa ação, regressões a perigosos e temidos estados caóticos, pré-egoicos. Neste sentido, ele atua sempre no sentido de eliminar repressões, constrangimentos e limites, quando as necessárias transformações ou atualizações dos seres e dos organismos sociais não acontecem, trazendo a loucura, a destruição e mesmo a morte.

CULTO   DE   DIONISO

Os cultos de Dioniso sempre oscilaram entre o espiritual e o físico, mostrando-se no geral muito “selvagens” e turbulentos (como os de certas correntes shivaístas na Índia), o que incomodava sobremodo a polis grega, que, por isso, procurou “civilizar”, ou melhor, urbanizar o deus de qualquer maneira. Assim, suas festas foram aos poucos sendo incorporadas ao calendário oficial de Atenas; os dramas dionisíacos, espontâneos e naturais, foram dando lugar a manifestações teatrais com regras bem definidas (tragédia e comédia), patrocinando o poder público competições que no gênero marcaram profundamente a vida grega.

Para se entender o que estamos a expor é preciso lembrar que a religião oficial da polis grega (Atenas) era aristocrática. Os deuses olímpicos atuavam para reprimir a hybris dos que tentassem ir além do seu métron. A meta da religião olímpica era a obtenção do conhecimento contemplativo (gnosis), a purificação da vontade para que o divino fosse recebido (khatarsis) e obtida a consequente libertação do ser para uma vida de imortalidade (athanasia). As principais divindades do mundo olímpico, inspirador da ordem aristocrática, eram Zeus, Apolo e Palas Athena.

Do outro lado, opostas, tínhamos as correntes religiosas dionisíacas, voltadas para os mitos naturalistas, para os cultos agrários, do tempo cíclico, divindades da vegetação e da vida animal, que morriam e ressuscitavam. Dioniso era a principal delas. Ele era o deus da libertação, da orgia, do êxtase e do entusiasmo, que tinha na videira o seu maior símbolo. Seu culto logo se tornou popular, sendo considerado como o deus dos deserdados, dos que não tinham vez na polis aristocrática, as mulheres, os metecos (estrangeiros), as crianças e os escravos. Ele fazia parte de um grupo de divindades que lembrava a morte, a catábase, a viagem infernal, e o renascimento. 

ORFISMO

O sucesso do orfismo na polis grega, como seita religiosa, se deve provavelmente a este problema, o dos desregramentos dos cultos dionisíacos, sempre temíveis, sobretudo sob o ponto de vista político. Não é de espantar que o cristianismo, nos seus primórdios tenha chegado a ver Orfeu como uma prefiguração de Cristo. Orfeu é um personagem mítico, sedutor, que aparece no mundo grego como uma tentativa de se neutralizar os “perigosos” cultos dionisíacos, sempre uma ameaça para a polis aristocrática, apolínea. 

ORFEU

Recapitulando rapidamente o leit motiv da história de Orfeu, grande poeta e cantor, lembremos que devido à morte de sua amada, Eurídice, ele obteve permissão para retirá-la do inferno sob a condição de não procurar revê-la até que tivessem ambos saído do mundo infernal, ele caminhando na frente, ela atrás. Mas no momento em que está para atingir o mundo dos vivos, Orfeu se volta para vê-la, perdendo-a, por isso, definitivamente. Desesperado, tentou ainda recuperá-la, mas em vão, Eurídice retornara ao Hades. Cheio de dor, Orfeu desde então desdenhou todas as mulheres. Por essa razão, foi destroçado pelas mênades, as sacerdotisas de Dioniso.

ORFEU   E   EURÍDICE  ( G. F. WATTS , 1870 )

Segundo a doutrina órfica, a alma imortal habita um corpo mortal; depois da morte, ela passa uns tempos no inferno para se purificar, reencarnando depois num outro corpo humano ou mesmo no de um animal, enriquecendo-se de experiências nestas transformações sucessivas, semelhantes ao samsara dos hindus. Só os iniciados conheciam as fórmulas mágicas que permitiam a metempsicose e a salvação definitiva da alma. O orfismo comportava muitos dogmas, princípios filosóficos, regras de alimentação, controle da sexualidade etc. Praticavam os órficos a abstinência da carne e vestiam-se de branco, símbolo da pureza. 

O orfismo e o cristianismo trouxeram ao mundo grego e helenístico a promessa de uma vida futura. Ambos, Orfeu e Cristo, aparecem assim como mediadores da divindade para multidões sofredoras da agonizante cultura greco-romana, falando-lhes de uma vida eterna. Cristo é, porém, um produto típico de uma religião patriarcal, cujos profetas representam seu Deus como um ser absoluto. A orientação do cristianismo quanto ao espaço e ao tempo é também muito diferente daquela que o orfismo propunha. Este nos fala de uma religião que propõe uma alternância cíclica entre o mundo inferior e o superior que lembra a alternância do mundo vegetal; o outro, o cristianismo, é celestial, escatológico e finalista (para informações mais detalhadas sobre o Orfismo, leia neste blog o artigo Orfeu ou O Fracasso de um Poeta). 

MITOLOGIAS DO CÉU -- PLUTÃO (4)

A Mesopotâmia, a chamada “Terra Entre Rios” pelos historiadores gregos, que corresponde mais ou menos ao Iraque de hoje, era em sua maior parte uma desolada planície de aluvião. Ficava fora dessa paisagem apenas uma parte de pântanos e brejos, com sua vegetação de caniço, onde os rios Tigre e Eufrates desaguam no golfo pérsico. O clima, de um modo geral, era (é) quente e seco. Não há minérios nem madeira para as construções, sendo o solo, se não receber cuidados especiais, árido e improdutivo.

Mas foi nessa região, no quinto milênio aC, que o homem se tornou, ao que parece, realmente civilizado. Um povo conhecido como sumério ergueu os primeiros centros urbanos na região, com uma vida opulenta e complexa. Foi esse povo que resolveu por primeiro tentar regularizar as relações entre o poder tribal e as necessidades políticas de se unir os grupos humanos dispersos pelos desertos em centros políticos poderosos. 

A unificação política veio acompanhada de uma grande engenhosidade técnica (a construção dos famosos zigurates, os templos em forma de torre), de grande especialização industrial e

ESCRITA CUNEIFORME

comercial para a época, ao lado de um excepcional desenvolvimento artístico. Importante também, para esse progresso urbano, que superava o do próprio Egito, a invenção de uma escrita, um sistema prático, que operou uma revolução no campo das comunicações. 

As ideias práticas dos sumérios, suas técnicas e invenções foram depois cultivadas pelos demais povos da Mesopotâmia, os babilônios, assírios e outros, difundidas de leste a oeste, imprimindo a sua marca em todas as culturas da antiguidade. O Antigo Testamento está cheio de referências aos povos mesopotâmicos. Visitada por historiadores e viajantes gregos e romanos, a região só voltaria a ser notícia por volta do séc.XII,

TEMPLO   EM   NÍNIVE

quando europeus começaram a fazer seus relatos sobre as ruínas que encontraram na planície entre o Tigre e o Eufrates. No século XIX, porém, quando uma verdadeira paixão pelas antiguidades orientais dominou a Europa, pesquisadores começaram a investigar os misteriosos vestígios das antigas cidades da região. Revelaram-nos eles, então, os esplendores da antiga Babilônia, de Nínive e de outros importantes centros urbanos da “Terra Entre Rios”.

A religião da antiga Mesopotâmia é, pelo menos até agora, a mais velha dentre as que nos oferecem documentos escritos. As crenças sumérias, transformadas em religião, asseguravam uma orientação espiritual e ética para os negócios humanos e para os transcendentes mistérios da vida e da morte. Os babilônios e os assírios, sucessores dos sumérios, adotaram a maioria dos seus deuses e das suas práticas religiosas.

ANKI    

A Terra, para os sumérios, era um disco achatado que formava um todo com o céu, dando-se a esse todo o nome de Anki (céu+terra). O espaço entre o céu e a terra era preenchido por uma matéria chamada Lil. Ao redor da Terra agitava-se o mar, infinito, sem repouso, sustentando miraculosamente o universo. A onipresença das águas deixou claro para os sumérios que elas estavam na origem de todas as coisas. 

Apsu era o nome desse elemento aquático primordial,  dele fazendo parte a água doce, o Apsu propriamente dito, e a água salgada, oceânica, chamada Tiamat. Desse elemento primordial saíram todos os seres, deuses e humanos. Além do Apsu, ficava o mundo infernal, algo muito semelhante à elaboração mitológica grega. 

O Apsu era personificado como uma espécie de grande abismo

TIAMAT   E   MARDUK

cheio de água que cercava a Terra, concebida como um planalto, às vezes montanhoso, acima da qual repousava a abóbada celeste. Era do Apsu que provinham as fontes que brotavam na superfície da Terra. Tiamat e Apsu eram considerados como um par fêmea-macho, apesar de confundidas as suas águas. 

Mesmo com o auxílio dos deuses, inclusive de divindades intermediárias, as chamadas divindades pessoais, havia um guardião que velava pelo crente e por sua família. Quanto aos seres humanos, eles só podiam contar com uma certeza, a da morte e de sua descida ao submundo. Em geral, essa região era concebida como um vasto espaço cósmico que ficava sob a superfície da terra, correspondendo mais ou menos ao céu, acima da Terra. As almas dos mortos desciam às profundezas desse mundo subterrâneo, devendo para tanto atravessar de barco um grande rio, concepções muito semelhantes de onde os gregos retiraram talvez muitas das suas para construir o seu Hades. 

ENKI  OU  EA

Impossível escapar desse mundo protegido por sete muralhas, mesmo no caso de uma divindade. A grande deusa Ishtar, que imprudentemente se havia aventurado a descer a esse mundo, abandonando a cada etapa da descida, um peça de sua roupa, viu-se prisioneira dele. Se não fosse a intervenção de Ea ou Enki, grande divindade do Apsu, detentora de grande sabedoria e de poderes mágicos e encantatórios, Ishtar lá teria ficado até o fim dos tempos. 

A deusa Ishtar, personificação do planeta Vênus, também chamada

ISHTAR

Inana, era uma divindade muito mais ligada às tradições semíticas do que às suméricas. Ela aparecia associada tanto ao amor e à prostituição sagrada como à guerra. Para arrancar seu amante Tammuz, deus da vegetação, das colheitas especialmente, do mundo infernal, concebeu o audacioso projeto de descer ao Inferno. Chegando à presença de Ereshkigal, a soberana desse mundo, esta convocou seu auxiliar Namtaru e ordenou que ele encerrasse a deusa no seu palácio e liberasse, para que ela fosse atingida, sessenta doenças. Ea, contudo, intervindo, conseguiu libertar Ishtar e seu amante.

TAMUZ

GIGAMÉS

Às vezes, muito raramente, as divindades podiam conceder às almas que desciam ao Inferno o privilégio de, por uns momentos, subir à luz. Assim, Enkidu, o companheiro do herói Gilgamés foi autorizado a revelar a seu amigo o que se passava no reino das sombras. A descrição que ele nos deixou foi desoladora. No mundo infernal, de trevas absolutas, as almas que lá viviam tinham o nome de edimmu e usavam uma roupa alada para lá viver. Seus alimentos eram a poeira e a lama. Só alguns, por uma deferência especialíssima, tinham direito a um leito e um pouco de água pura. 

EDIMMU

Além das almas dos mortos, eram encontradas no Inferno, em cativeiro, divindades que haviam sido vencidas pelos deuses. A

ANU

principal destas divindades chamava-se Qingu, chefe dos exércitos de Tiamat e seu amante. Vencidos por Marduk, Tiamat e a sua monstruosa guarda pessoal foram exterminados e Qingu foi aprisionado no mundo infernal. Com essa vitória, como se sabe, Marduk se apoderou das Tábuas do Destino, das quais Tiamat se havia apossado, e as entregou a Anu (An), a grande divindade celeste. 

ERESHIKIGAL

Reinava sobre o mundo subterrânea a deusa Ereshkigal (etimologicamente, Rainha do Grande Mundo Subterrâneo), primitivamente a sua única e maior autoridade. Era ela mãe das deusas Nungal e Namtar, filhas, respectivamente, pelo lado paterno, de Birtum e de Enlil. Um dia, porém, o deus Nergal, “o senhor da grande residência”, divindade associada às guerras sob o nome de Erra, e ligado à destruição pelo fogo, às

ENLIL  E  NILIL

febres e às pragas, assaltou o mundo infernal com catorze demônios que ele postou nos seus diferentes portões. A fim de obter a paz, Ereshkigal consentiu em tomá-lo por esposo. Assim, Nergal, até então um deus ligado à destruição e às doenças, tornou-se baal (senhor) dos mortos. Ele tem por símbolo tanto uma espada como uma cabeça de leão. Assessora-o o deus Namtaru, como divindade das pestes.

Do seu palácio com sete portões sempre trancados, governavam o Inferno  o sombrio Nergal em companhia de Ereshhkigal, auxiliados por uma grande quantidade de divindades menores, inclusive os sete Anunnaki, que agiam como juízes. Além disso, havia tropas de demônios, chamados galla, com poder de polícia. O grupo inteiro, exceto os galla, recebia, para “viver” nesse mundo, tudo o que um ser humano precisava normalmente para viver na terra, comida, roupa, utensílios diversos etc.

ANNUNAKI

Os Anunnaki, etimologicamente, os nascidos antes, eram assim chamados porque faziam parte de um grupo de divindades primitivamente nascidas mas que não tinham se individualizado, diferenciado, não tendo por isso nomes. Prestavam serviços aos deuses. Seiscentos deles prestavam serviços a Nergal. Nos céus, atuavam apenas trezentos.

GESTINANA

No Inferno mesopotâmico não havia a rigor nenhum julgamento ou avaliação das qualidades morais dos mortos. O morto simplesmente se apresentava a Ereshkigal, que pronunciava a sentença, enquanto seu nome era anotado na Tábua por Gestinana, escriba do mundo infernal. Nesse cenário, o deus Ningiszida funcionava como mestre-de-cerimônias. Pabilsag era o deus-administrador, Namtar seu ministro ou mensageiro e Netar era o porteiro. 

GILGAMÉS

Ao longo dos séculos, vários trabalhos literários refletiram as mudanças pelas quais o cerimonial do Inferno mesopotâmico passou. Os textos mais notáveis estão no conhecido poema de Gilgamés, A Descida de Inana ao Mundo Subterrâneo, e no épico babilônico sobre Gilgamés onde se inclui o sonho de Enkidu sobre a sua morte e outros.

 O mundo infernal era conhecido pela expressão “a terra da qual ninguém retornava”. Para nele penetrar era preciso passar sucessivamente por sete portões, abandonando em cada uma deles uma peça de roupa. Fechada a última porta, o morto, isto é, sua alma, ficaria aprisionado para sempre na “morada das trevas”. 

Acreditava-se na antiga Mesopotâmia que a imortalidade estava reservada aos deuses e que a morte era o inevitável quinhão dos homens. Na concepção suméria, o morto quando ia para o inferno ficava obrigado a consumir poeira e lama, como se disse. Já na concepção assiro-babilônica, ele ficava à mercê de temíveis demônios  e monstros. 

Estas concepções contrapunham-se, sem dúvida, de modo radical, às concepções egípcias e às práticas de embalsamamento e mumificação. Este “pessimismo” mesopotâmico é atribuído provavelmente às duríssimas condições de vida das primeiras tribos que se instalaram no sul da Mesopotâmia. Com efeito, vivendo na aluvial planície suméria, eles pouco mais tinham para subsistir do que argila, embora com o tempo tenham criado uma grandiosa civilização.

GIDIM

As primeiras crenças relacionadas com a vida depois da morte admitiam que muitos seres humanos podiam sobreviver na forma de espíritos ou de fantasmas, passando a viver no mundo ctônico. Esses espíritos ou fantasmas eram chamados de gidim e deveriam ser reverenciados mediante determinado culto. As “condições de vida” dos gidim não poderiam ser consideradas como agradáveis. Eles precisavam receber constantemente oferendas de comida e bebida, pois, do contrário, se tornavam agitados, intranquilos, voltando do mundo infernal para perturbar os vivos. Era comum que os espíritos dos que haviam tido morte violenta voltassem para “agarrar” o seu assassino ou seus familiares. Para isso, o gidim entrava no corpo de suas vítimas, principalmente através do ouvido, enlouquecendo-as.  Só a magia poderia sossegá-los e assim mesmo com grande dificuldade.

A necromancia, a evocação dos mortos, era muito praticada, ganhando destaque na Babilônia. Questões sobre situações futuras poderiam ser propostas pelos necromantes aos espíritos nas sessões, ainda que tal prática sempre oferecesse algum perigo, principalmente se tivessem como objetivo a reversão de situações ou influências negativas. Atribuía-se também aos espíritos o poder de causar doenças, principalmente perturbações mentais.

O conhecimento que temos da vida além-túmulo dos mesopotâmicos deve-se sobretudo, como se disse, ao texto do poema sumério Gilgamés, Enkidu e o Mundo Subterrâneo. Parece certo que a prática de enterrar os mortos tinha por objetivo tanto a manutenção de um contacto com eles através de determinado culto e ritos (dar-lhes de beber água através de libações) como evitar que eles ficassem a perambular pela terra depois de mortos como fantasmas (gidims).

Em todas as religiões, como se sabe, acredita-se que há vários níveis de divindades entre o céu e a terra. No primeiro, vivem aquelas que têm relação direta com as manifestações celestes, fenômenos atmosféricos etc. e com a ordem cósmica. Constituem o topo dos vários panteões. Muitos próximos da terra, habitando geralmente o mundo subterrâneo, vivem umas divindades que sob o nome de demônios, seres sobrenaturais, espíritos etc., renegaram a luz e preferiram viver nas trevas.

As palavras para designar esses seres entre os mesopotâmicos eram rabisu (Suméria) e maskim (Acádia). Os mais recentes estudos sobre a civilização mesopotâmica nos dizem que os mencionados nomes tanto poderiam usados positiva ou negativamente. Os mesopotâmicos usavam expressões como Fora, maus rabisu! como Socorre-me, bom rabisu!, conforme o caso. 

Geralmente, maus demônios sempre foram concebidos como agentes executores da vontade maléfica dos deuses. Eles eram os encarregados de punir os humanos que incorriam no erro e no pecado. Estes maus espíritos eram idealizados sobretudo como entidades que agiam através do mau tempo, de catástrofes, tempestades, ventanias etc. Outra forma de atacar os humanos era a de causar-lhes doenças.

LAMATSU

Lamatsu era um demônio feminino, filha do deus Anu, que se situava acima da faixa onde atuavam os demônios comuns, que agiam sob as ordens de algum deus. Com Lamatsu era diferente, ela praticava o mal por iniciativa própria. Suas principais vítimas eram os fetos e os recém-nascidos. A morte pelo aborto era dela. Recém-nascidos, se atacados por ela, podiam inclusive morrer enquanto dormiam. Mulheres grávidas, se tivessem seu estômago tocado por ela, perdiam a criança. Muitas vezes, ela simplesmente sumia com a criança adormecida no berço.

Para se proteger contra os ataques de Lamatsu, as mulheres assim

PAZUZU 

que engravidavam passavam a usar uma cabeça de bronze de Pazuzu, na forma de amuleto. Esta deusa-demônio era representada sob a forma canina, com olhos enormes, corpo escamado, com componentes ofídicos e asas. Era reconhecida como um demônio do mundo subterrâneo. Era uma entidade protetora contra ventos pestilenciais que traziam epidemias. Era Pazuzu quem forçava Lamatsu a voltar para o Inferno (lembro que Pazuzu “apareceu” no filme norte-americano O Exorcista).

Enquanto divindades como Enlil, Utu, Eki/Ea promoviam o bem e a justiça, protegendo o homem, os fracos, as viúvas e os órfãos, os fantasmas, os espíritos e as divindades do mal, demônios como Udug, Lama, Alad ou Galla faziam o mal. Os mesopotâmicos  tinham também um demônio, Mimma Limnu (etimologicamente, tudo o que é mau), encarregado levar o mal a qualquer canto do universo.

REPRESENTAÇÃO   CÓSMICA

Temos notícias de que por volta do ano 1.000 aC os babilônicos já tinha perfeitamente definido um zodíaco com dezoito constelações através das quais a Lua e os planetas se movimentavam. Por volta do séc. VII aC (reinado de Nabucodonosor II), redesenhou-se o céu, ficando reduzidas as constelações zodiacais a doze. No oitavo setor zodiacal, denominado Arashama, relacionado com o mês Apindua, representado por um escorpião (girtab), os deuses infernais eram mostrados como senhores dessa região. 

ASTRÓLOGOS   MESOPOTÂMICOS

Sabe-se que os antigos mesopotâmicos adotaram o ano lunar de 12 meses lunares. De três em três ou de quatro em quatro anos era intercalado um mês para ser mantida a sincronização do calendário com o ano solar. 

O legado mesopotâmico alcançou o ocidente pelas vias do helenismo, do judaísmo e do cristianismo. Esse legado incluía noções astronômicas e astrológicas, as do círculo dividido em graus e a hora em minutos e segundos. As suas observações astronômicas permitiram que fossem criados os eixos equinociais e solsticiais, definida a regularidade das fases da Lua e desenvolvidos os conhecimentos que permitiram entender como  o céu e seus astros afetavam a vida na Terra, a humana de modo especial,  além de terem fixado eles, os mesopotâmicos, as primeiras designações das constelações zodiacais, adotadas até hoje.   

MITOLOGIAS DO CÉU - MARTE (1)

Marte  é  um planeta relativamente pequeno em comparação com  o nosso. Seu giro inclinado em torno do Sol é muito semelhante ao da Terra.  Seu  diâmetro  (6720 km)  é  a  metade  do  nosso   diâmetro equatorial e seu dia tem  pouco mais de 24 horas;  possui ele quatro estações,   mais  longas  que   as nossas, pois seu  ano é de 687 dias. Dista do Sol, em média,  mais ou menos,   227  milhões de km. e da Terra  cerca de 56 milhões de km. Sua massa é de 11% da massa da Terra e sua densidade é de cerca de 70%.

Observado desde a antiguidade, sempre foi conhecido como o “planeta vermelho” por causa de sua coloração. Era chamado pelos babilônicos de Nergal, o “astro da morte”, nome do seu deus da guerra. Suas Luas,  Fobos e Deimos, têm seus nomes extraídos da mitologia grega.

Como todos os planetas, Marte é um dos princípios da vida cósmica, representando os conceitos masculinos caracterizados pelo dinamismo instintivo, pela vontade obstinada, pela coragem, pela brutalidade, pela violência, pela luta e pela oposição. Neste sentido, simbolicamente, é a força do ego em ação, revelando o grau da natureza animal que há no homem, podendo indicar, contudo, uma busca de superação dos desejos pessoais em direção a uma orientação mais universal. 

Os egípcios associavam a atividade guerreira ao Sol, como a imagem e as atribuições do deus Montu deixam claro. Por essa razão, os gregos quando chegaram ao Egito, ligaram essa divindade tebana ao seu Apolo. Montu foi particularmente venerado pelos reis da décima primeira dinastia, no começo do Médio Império (2133-1786 aC).

Foi nesse período que faraós poderosos suprimiram os privilégios feudais e deram início a grandes obras de irrigação, vitais para o país, unificado sob o comando do faraó tebano Mentuhotep II, que impôs Tebas como a capital do país. As minas de cobre da península do Sinai começaram então a ser exploradas ativamente e postos avançados foram construídos, atingindo-se a terceira catarata do rio Nilo. 

TEBAS

A política real tinha, externamente, a esse tempo, um caráter expansionista. Nesse período, de grande esplendor cultural, foi produzida uma literatura de nível superior, com destaque, nas artes figurativas, para o retrato. Construiriam-se templos e estátuas em escala colossal, base de uma centralização religiosa na figura do deus Amon.

AMON COM A CABEÇA DE CARNEIRO

Amon, o Escondido, antropomorfizado, era representado ora com a cabeça de um carneiro ora com a de um ganso, sobre a qual havia um disco solar, nele se fixando duas grandes penas. No Médio Império, a personalidade de Amon se enriqueceu,  ao incorporar traços de outras divindades, especialmente os de Ra, deus solar de Heliópolis. Dessa fusão, nasceu Amon-Ra, que recebeu as prerrogativas de Montu e de Konsu, O Navegador, aquele que atravessa o céu na sua barca, uma divindade lunar na sua origem. 

Amon-Ra, como se sabe, foi a grande divindade egípcia que serviu de inspiração para os judeus adotarem o monoteísmo como forma religiosa. A crença em um só deus é fixada pelos judeus na Bíblia e no Talmud. De acordo com a tradição, foi Abraão o primeiro, como fundador do judaísmo, a defender a unicidade de deus.  

Montu é conhecido também por imagens em que a sua cabeça é de falcão ou de touro. Aos poucos, pela relevância política dada a Amon-Ra, o culto de Montu se concentrou na sua imagem guerreira, divindade bélica, que usa a khopesh, espécie de cimitarra em forma de meia-lua, usada para cortar a cabeça dos inimigos do faraó.

Fazendo parte do mundo marcial entre os egípcios encontramos

SEKHMET

também Sekhmet, Sakhmis em grego, deusa da guerra e dos combates, representada comumente como uma leoa ou uma mulher com cabeça de leoa. Seu nome, que significa A Poderosa, é um epíteto dado à deusa Hathor, divindade associada pelos gregos à sua Afrodite, quando a deusa, tomando a forma de uma leoa, se lançou contra os humanos que não aceitavam Amon-Ra como divindade suprema. Sua violência foi tamanha que o próprio deus teve que lhe pedir calma,  que se contivesse um pouco, pois grande parte da humanidade corria o risco de ser exterminada. 

ROMÃ

Para conter A Poderosa, Amon-Ra recorreu a um estratagema: espalhou sobre o lugar da carnificina milhares de cântaros com uma bebida mágica (mistura de cerveja com suco de romã). A deusa, tomando a bebida por sangue humano, se pôs a bebê-la com tamanha avidez que, embriagada, não conseguiu levar adiante a matança. 

Salva assim a humanidade, Amon-Ra instituiu uma festividade para apaziguar Sekhmet. No calendário religioso egípcio, esta festa caía no décimo segundo dia do primeiro mês do inverno, data em que a deusa promovera o grande massacre. 

Na  Mesopotâmia, no mundo assiro-babilônico, é Ishtar quem assume as atribuições de deusa da guerra. Filha de Anu, deus dos espaços celestes, segundo uns ou, segundo outros, de Sin, deus-Lua, que ocupava o primeiro lugar na trindade astral (Shamash, o Sol, e a própria Ishtar eram os outros), Ishtar era uma divindade bastante complexa, sendo considerada tanto como deusa da guerra como do amor. 

ISHTAR

Como guerreira, Ishtar era venerada sobretudo em Hallab, aparecendo neste caso como filha de Sin e irmã de Shamash. Era a “dama das batalhas”, a mais valente entre as deusas. Ela conservou estes atributos quando foi adotada pelos assírios, tornando-se esposa de Ashur, deus nacional do país. Tomava parte em todas as expedições do marido, participando ativamente das batalhas. Era representada sempre de pé, conduzindo um carro puxado por sete leões, levando numa das mãos um arco, sendo particularmente adorada em Nínive e Arbeles, onde tomava às vezes o nome de Anunit, como ocorria em Agadé, capital do país de Akad. 

Como irmã de Ereshkigal, deusa dos infernos, Ishtar contribuiu

ERESHKIGAL

bastante para povoar o reino da irmã. Era conhecida então como a “estrela da lamentação” (planeta Vênus), ao provocar disputas de todo o gênero, brigas entre irmãos, entre pais e filhos,  separação de amigos, de casais, de colegas de trabalho etc. Embora apareça também como deusa do amor, o traço mais forte de sua personalidade é a voluptuosidade, o caráter obsessivo de seus desejos, lembrando muito, astrologicamente, o planeta Marte no signo de Escorpião. Ishtar mostra-se invariavelmente irritável, violenta, incapaz de suportar qualquer negativa aos seus desejos. 

Uma de suas atribuições mais importantes era a de  espalhar, por todo o mundo natural e humano (aqui unilateralmente) o desejo amoroso. A prostituição religiosa, como a hierodulia entre os gregos, fazia parte de seu culto, sendo Erech a sua cidade santa. Como primeira prostituta sagrada, seus amantes eram muitos. Inconstante, ela costumava tratá-los muito mal. Para os próprios deuses, o amor de Ishtar era funesto.

ASTARTE

Contudo, apesar de seu temperamento irritadiço, o coração de Ishtar era capaz de experimentar sentimentos generosos. Um de seus apelidos, quando assumia esse papel, era Benfeitora. Muitos reis deveram a sua ascensão ao trono à sua proteção. Soberana do mundo, foi a deusa mais popular da Assíria e da Babilônia, sendo imenso o seu prestígio. Sob o nome de Astarte, tornou-se uma das grandes divindades da Fenícia, tendo fornecido inclusive muitos de seus traços para a Afrodite grega.

Inicialmente, no mito, Ereshkigal era a divindade absoluta do mundo subterrâneo, infernal. Um dia, porém, o deus Nergal, divindade masculina da guerra (o planeta Marte como regente de Áries na Astrologia babilônica) resolveu atacar o reino dos mortos, assessorado por catorze demônios. Para uns, depôs a rainha e assumiu o poder. Para outros, porém, chegaram ambos a um acordo e o compartilharam. Nergal, além de deus das batalhas, era o Sol do meio-dia que secava a terra, que queimava e destruía, provocando incêndios e devastação. Associava-se assim tanto à luz (Sol do meio-dia) como à escuridão, o mundo subterrâneo. Esta elaboração mitológica dos babilônicos, sob o ângulo astrológico, é perfeita. Fala da exaltação do Sol em Áries e da regência noturna de Marte em Escorpião, apontando também para a grande “acomodação” que Plutão tem em Áries. 

NERGAL

A união entre Ereshkigal e Nergal está assim expressa num tabuinha de argila que desse mundo nos chegou: Tu serás meu esposo, disse-lhe ela, e eu serei tua mulher; farei com que possuas a realeza sobre a vastidão da terra, colocando-te na mão a tabuinha da sabedoria.” Foi assim que Nergal se transformou no baal dos mortos. Ele tinha por símbolo a espada e a cabeça de um leão. Dentre seus assessores, destaca-se Namtaru, seu primeiro ministro e comandante das tropas infernais, deus da peste. 

Diante do que expus acima sobre Ishtar, julgo interessante

IANSÃ

aproximar a grande deusa mesopotâmica de um dos mais conhecidos orixás, Yansã, do Candomblé, religião animista, original dos atuais Nigéria e Benin; trazida para o Brasil por africanos escravizados e aqui estabelecida. Nessa religião, como se sabe, sacerdote e adeptos encenam, em cerimônias públicas e privadas, uma convivência com forças ancestrais da natureza. 

Orixá é designação genérica das divindades cultuadas pelos iorubás do sudeste da Nigéria, do Benin e do Togo que fazem a intermediação entre as referidas forças naturais e sobrenaturais e os seres humanos.

Divindade dos ventos e das tempestades, Yansã tem um temperamento ardente e impetuoso. Foi a primeira mulher de Xangô, grande orixá, viril, violento e atrevido, justiceiro, que castiga os mentirosos, ladrões e malfeitores. Seus atributos são o trovão, o relâmpago e o raio, os mesmos de Zeus, na mitologia grega, que Yansã foi buscá-los no Inferno e os deu a seu “homem”. É por essa razão que acidentes ou mortes provocados pelo raio são sempre considerados no Candomblé como infamantes.  O carneiro, cuja chifrada tem a rapidez do raio, é o animal do seu sacrifício.

DANÇA DE YANSÃ

As danças de Yansã são guerreiras, nelas se evocando sempre, através de movimentos sinuosos e rápidos, as tempestades e os ventos enfurecidos. No Brasil, no catolicismo, Yansã é sincretizada contra o perigo dos raios. Por sua ligação com esse fenômeno atmosférico, passou a ser reverenciada como santa padroeira por mineradores e artilheiros de um modo geral, sendo a torre um de seus emblemas. Na tradição cristã, as torres vieram simbolicamente através de construções militares e feudais, passando elas a representar vigilância e ascensão, lembrando também, no que tange a esta última, escadas. 

YANSÃ   E   SANTA   BÁRBARA

Yansã  tipifica o comportamento de mulheres audaciosas, poderosas e autoritárias. Mulheres que podem se entregar totalmente a um projeto existencial, mas que, se contrariadas, explodem com incontida cólera. De temperamento sensual e voluptuoso, a mulher Yansã, se casada, costuma se entregar livremente a muitas aventuras amorosas extraconjugais, sem reserva nenhuma, conservando-se, porém, contraditoriamente, muito ciumenta de seu marido.

INDRA

Na Índia, muito antes da fixação do Vedismo como religião oficial dos povos indo-arianos que ali se estabeleceram por volta do início do segundo milênio aC, o que tínhamos era uma mitologia típica de uma casta guerreira, de uma aristocracia de conquistadores; Indra, Varuna, Mitra, Nasatyas e outros são os nomes dos deuses desse período.   

KARTIKEYA

Com a fixação da grande trindade hinduísta (Brahma, Vishnu e Shiva), os papéis divinos ganharam uma demarcação mais precisa. Nesse contexto, aparece Kartikeya ou Skanda como deus da guerra. É essa divindade uma criatura de Shiva e irmão do deus-elefante Ganesha. Seu nascimento decorreu de um pedido dos demais deuses, que precisavam de alguém que pudesse dar combate aos demônios, às forças do mal. Dirigindo o fogo do seu terceiro olho para um lago, Shiva fez surgir das águas, ao mesmo tempo, seis crianças, que foram amamentadas pelas esposas dos Rishis (profetas, seres espirituais que receberam a revelação dos Vedas). 

SHIVA

Um dia, porém, a esposa de Shiva, Parvati, tomou as seis crianças nos seus braços e acariciou-as tão fortemente que elas acabaram fundindo-se num só corpo. Como deus da guerra, Skanda é o generalíssimo do exército divino. As histórias sobre o nascimento de Kartikeya nos são narradas em vários textos (Ramayana, Mahabharata e Puranas), nos quais o deus da guerra ora passa por um filho que Shiva teve sem o concurso de deusa alguma; ora é considerado  como seu pai o deus Agni e como sua mãe a deusa do rio Ganges; ora a sua paternidade é atribuída ao deus Rudra.

Kartyikeya é representado normalmente com seis cabeças, doze orelhas e um igual número de olhos, braços e pés, um pescoço e um só ventre. Sua imagem é a de um adolescente (Kumara), sempre vestido de vermelho, carregando arco e flechas, espada, o raio (vajra) e o machado. O seu dardo curto, disparado, jamais deixa de atingir o alvo escolhido, voltando sempre às suas mãos depois de ter morto o oponente, como o martelo de Thor. O deus tem por montaria o pavão (paravani), sendo seu emblema o galo. A bandeirola que usa no seu carro, presente do deus Agni, sempre trepidando ao vento, é vermelha como o fogo da destruição.

KSHATRYA

O culto de Skanda parece muito antigo, centralizado inicialmente no norte da Índia. Grande importância a ele foi dada pela militarizada dinastia dos Gupta, que reinou no país, no séc. IV dC. As mulheres estavam excluídas de seu culto, privilégio da casta guerreira, a dos kshatryas. 

Antigas divindades do sul da Índia, dos povos pré-arianos,

MURAGAN

Muragan, Velan e Sheyan, foram incorporadas a Kartikeya. O primeiro era o deus da guerra dos dravdas. Venerado com flores e danças orgiásticas, atualmente o culto de Skanda se fixa mais no sul da Índia, onde temos explicações sobre seu vários epítetos: Kumara (Adolescente, isto é, energia sempre jovem, a sugerir uma ideia primaveril, lembrando o puer aeternus do mundo greco-romano); Kartikeya, o seu primeiro nome, é conservado como uma homenagem às Plêiades, esposas dos sete Rishis, que o criaram; Rudra Sanu (filho de Rudra, divindade das tempestades); Maha-Sena (Grande Capitão); Sena-Pati (Chefe dos Exércitos); Shakti-Data (o que leva o dardo), Ganga-Putra (Filho do Ganges); Taraka-Jit (Vencedor do Demônio); Shadana (o de seis rostos); Pavaka (Filho do Fogo).

No Yoga, lembre-se, Skanda é nome dado ao poder de abstinência sexual. Nos textos da doutrina, encontramos: A energia da semente viril, preservada pela ascese e pela castidade absoluta, é chamada Skanda (o jato do esperma) ou Kumara (adolescente). Na prática do Yoga, quando um controle absoluto não é conseguido, Kumara não “nasce” e o esforço mental é sempre ameaçado pelas tentações. Para o iogue, isto significa que entre os humanos os deuses são sempre atormentados pelos anti-deuses. Somente quando a semente viril é sublimada e ascende pelo canal central (sushumna) do corpo sutil, que acompanha a coluna vertebral, que o iogue se torna mestre de sua vida instintiva. É nesse momento que Skanda nasce.

As Plêiades, nesse contexto, são divindades associadas ao fogo,

consideradas sob um aspecto benéfico. São elas as amas de Kumara, tendo relação com os seis centros sutis através dos quais Kumara progride. Estes centros sutis, como se sabe, são os chakras (rodas), que fazem parte de um total de sete, que se dispõem no corpo humano da região sacro-coccígeo ao topo da cabeça, na seguinte ordem: muladhara (centro do suporte da raiz, no períneo), svadhisthana (região genital), manipura (na área do estômago), anahata (no centro do peito), vishuddha (na região da garganta), ajña (entre os olhos, no meio da testa) e sahasrara (na coroa da cabeça). Cada um destes centros corresponde a uma função, na ordem acima: coesão, contração, expansão, movimento, espaço, consciência do eu e realidade transcendente. Cada um deles, na mesma ordem, corresponde aos seguintes elementos: terra, água, fogo, ar, éter, até o quinto centro. 

Kumara Skanda cavalga um pavão, ave que é grande inimiga das serpentes, e, como tal, destruidora dos mais sutis instintos que submetem o ser humano. É neste sentido, dizem os hindus, que Kumara muda o veneno em ambrósia. A serpente, por outro lado, como uróboro, representa o ciclo anual. O pavão aparece assim como o destruidor do Tempo. Na cosmologia, Kumara identifica-se à energia solar presente nas mais altas esferas, acima do ar, na região etérica.

CAUDA   PAVONIS

Taos em grego, pavus em latim, o pavão é originário da Índia, sempre considerado como montaria (vahana) divina, inimigo natural das serpentes, como se disse. Às suas penas atribuía-se o poder de transformar os venenos em energia solar. Na Alquimia, sua cauda (cauda pavonis) constitui em muitos textos e imagens o signo da transformação visível de substâncias inferiores em superiores.

Na astrologia védica (Jyotish), Kartikeya é um dos nomes do planeta Marte, também apelidado de Angaraka (brasa) e Kuja (nascido da terra), sempre associado ao guna rajas e à segunda casta (varna), à dos guerreiros.

KUNDALINI

A serpente é um dos mais importantes arquétipos da vida humana. Ela se confunde com a própria energia cósmica, localizada no ser humano no chamado chakra básico (Muladhara), inconsciente, ali aninhada. Tem a ver com a vida instintiva, que precisa ser controlada, disciplinada. Os hindus a chamam de kundalini, força que nos anima e mantém. Seu agente é o planeta Marte, Kumara Skanda, que na Astrologia passa por nefasto, já que é seco, quente, áspero e feroz.